KAPITEL 18. IDEALISMALE THEORIE DER ETHIK
In Dostojewskis unvergesslichem Roman „Die Brüder Karamasow“ werden die Figuren Iwan und Aljoscha von ethischen Überlegungen darüber geplagt, was als richtig und was falsch gelten sollte. Aber das wurde 1880 geschrieben. Wie oft legen moderne Männer und Frauen in ihrem Handeln so viel Wert auf Ethik? Ausschlaggebend für den Bedeutungsverlust von Ethik und Werten in unserer Gesellschaft war die stillschweigende Akzeptanz kognitivistisch-behavioristischer Vorstellungen von der menschlichen Persönlichkeit – der Vorstellung, dass wir als klassische Mechanismen vollständig durch unsere genetische und soziale Konditionierung bestimmt werden. Unsere moralischen Werte werden zu oft von politischem Pragmatismus und Rationalisierung beeinflusst, die den Buchstaben über den Geist des Gesetzes stellen. Wir passen uns eifrig den Bildern eines guten Lebens an, die uns eine konsumorientierte und ausbeuterische Gesellschaft bietet. In einer solchen Kultur sind traditionelle Werte wie ein kaputtes Ruder, das uns kaum dabei hilft, inmitten großer und kleiner Entscheidungen, die uns in den Ruin führen können, einen sinnvollen Kurs zu steuern.
Ebenso haben wir kein Leitprinzip, wenn wir versuchen, uns auf die ethischen Dimensionen wissenschaftlicher und technologischer Projekte wie der Gentechnik und des Wettrüstens zu konzentrieren. Werden wir jemals in der Lage sein, Ethik wissenschaftlich zu begründen? Können wir eine wissenschaftliche Grundlage für Ethik finden? Wenn ja, wird die Wissenschaft vielleicht wieder in der Lage sein, der Menschheit auf grundlegender Ebene zu dienen. Aber wenn es keine wissenschaftliche Grundlage für Ethik gibt, wie kann Ethik dann die Wissenschaft beeinflussen – ganz zu schweigen von dem mächtigen, aber ungezügelten Patenkind der Wissenschaft – der Technologie? Dies läuft auf das klassische mechanistische Argument hinaus: Wenn unsere Handlungen von Kräften bestimmt werden, die außerhalb unserer Kontrolle liegen, ist es sinnlos, sie mithilfe der Ethik zu kontrollieren.
Einige Autoren glauben, dass die Wertekrise gelöst wird, wenn die Schüler wieder Klassiker wie Platon lesen, aber ich behaupte, dass das Problem tiefer liegt. Unsere Wissenschaft hat religiösen Aberglauben und starre Dogmen zunehmend diskreditiert und die Ausübung primitiver Rituale und das Festhalten an mythischen Lebensmustern untergraben, aber sie hat auch das gefährdet, was in religiösen Lehren, Ritualen und Mythen konstant bleibt – Werte und Ethik. Ist es möglich, Werte und Ethik frei von Dogmen wiederherzustellen? Ist es möglich, Werte und Ethik isoliert von ihren mythologischen Grundlagen zu verstehen?
Wahrscheinlich nicht, aber die Chancen werden größer, wenn die Wissenschaft selbst feststellen kann, dass Ethik Teil des Gesamtzusammenhangs der Dinge ist. Ohne wissenschaftliche Grundlage wird Ethik weiterhin kulturabhängig und willkürlich ausgedrückt. Nehmen wir als Beispiel den wissenschaftlichen Humanismus, der menschliche Werte unterstützt. Humanisten sagen: „Behandle andere so, wie du möchtest, dass andere dir etwas tun, sonst wirst du in der menschlichen Gemeinschaft nicht akzeptiert.“ Aber diese Formel funktioniert nicht. Dies ist eine reaktive Position, während Ethik grundsätzlich proaktiv ist.
Jeder willkürliche Standard steht eindeutig im Widerspruch zur Wissenschaft. Ebenso bleiben die jüngsten Diskussionen über die Etablierung ethischer Standards in der wissenschaftlichen Praxis leer, wenn die Ethik nicht auf einer soliden Grundlage wissenschaftlicher Prinzipien etabliert werden kann. Es erscheint notwendig, die Etablierung von Ethik und Werten als eine wirklich wissenschaftliche Angelegenheit anzuerkennen.
Jüngste Fortschritte in der Quantenphysik deuten bereits auf die Möglichkeit grundlegender Beiträge der Physik zum Thema Ethik und Werte hin. Das Experiment von Alain Aspect zeigt überzeugend, dass unsere Trennung von der Welt eine Illusion ist. Allein aufgrund dieser Beweise hoffen einige Menschen, dass die Quantenweltanschauung Ethik und Werte zulässt und sogar erfordert.
Mit einer idealistischen Interpretation der Quantenmechanik können wir sogar noch weiter gehen. Sobald wir die bedingte Verkleidung verstanden haben, die den komplexen hierarchischen Mechanismus unseres Geistes-Gehirns verbirgt und die Illusion der Getrenntheit des Egos erzeugt, sind wir nur noch einen Schritt von der Entwicklung einer Ethikwissenschaft entfernt, die es uns ermöglicht, in Harmonie mit dem Wissenschaftlichen zu leben etabliertes Prinzip der Untrennbarkeit. Unser spirituelles/religiöses Erbe kann bei der Entwicklung dieses Programms sehr hilfreich sein. Eine Brücke zwischen den wissenschaftlichen und spirituellen Philosophien des Idealismus kann Praktiken in der Gesellschaft heilen, die Ethik und Werte in Frage stellen und allzu oft gefährden.
Die Grundprinzipien dieser Art von Wissenschaft sind bereits klar. Ethik sollte unser Streben nach Glück widerspiegeln, das in der Lösung innerer Wertekonflikte liegt. Mit anderen Worten: Ethik sollte ein Leitfaden für den Weg zur Ganzheit sein – ein Leitfaden für die Vereinigung unseres klassischen und Quanten-Selbst. Ein weiteres Prinzip ist die grundsätzliche Untrennbarkeit von Ethik und Kreativität. Die neue Ethik kann nicht durch rituelle Glaubenssysteme gefesselt werden. Vielmehr muss sie sinnvoll aus dem Wunsch des Menschen nach innerer Kreativität hervorgehen. Es ist klar, dass eine solche Ethik manchmal im Widerspruch zu den Überzeugungen des materiellen Realismus stehen muss.
Als Ergebnis der Entwicklung einer solchen Wissenschaft werden wir auf der persönlichsten Ebene in der Lage sein, Verantwortung für die Welt zu übernehmen, die wir sind. Wie Viktor Frankl einmal bemerkte, müssen wir die Freiheitsstatue an der Ostküste durch die Statue der Verantwortung an der Westküste ergänzen. Das bedeutet, dass viele von uns ein Leben voller innerer Kreativität führen. In einer solchen Welt kommen wir vielleicht sogar dem schwer erreichbaren Ziel des Friedens in jedem von uns und zwischen uns näher.
Bevor wir uns im Detail mit der neuen Wissenschaft der Ethik befassen, werfen wir einen Blick auf die beiden Ethiksysteme, die das westliche Denken dominiert haben.
Kants kategorischer Imperativ
Nach Angaben des deutschen Philosophen des 18. Jahrhunderts. Für Immanuel Kant ist die Frage der Moral eine Frage der individuellen Motivation. Kant glaubte, dass Motivation aus dem Bereich der Ideen kommt und dass alle Menschen ein intuitives Gespür dafür haben, was im Allgemeinen ihre moralische Pflicht ist. Wir haben daher den unbedingten Anspruch, dieser Pflicht nachzukommen. Warum sollte ich moralisch sein? Nach Kant hören wir einen inneren Befehl: Tue deine Pflicht. Dieser Imperativ ist ein inneres moralisches Gesetz, das jeder von uns für sich akzeptiert. Die Moral besteht darin, diese Pflichten zu erfüllen, unabhängig von Wunsch oder Unwilligkeit. Darüber hinaus ging Kant davon aus, dass diese Pflichten universelle Gesetze darstellten. Sie werden rational und harmonisch auf alle Menschen angewendet, sodass kein Konflikt zwischen den Pflichten einer Person und denen einer anderen Person entsteht.
Was sind diese Verantwortlichkeiten? Kant glaubte, dass sie auf Rationalität beruhen und dass wir sie mithilfe der Vernunft entdecken können. Wir können dies tun, indem wir uns fragen: Möchte ich, dass die Aktion, die ich in Betracht ziehe, universell ist? Wenn dies wünschenswert ist, dann haben wir ein universelles Gesetz entdeckt. Dieses Argument ist auffallend zirkulär.
Kants Ethiktheorie ist eine interessante Mischung aus idealistischen und realistischen Aspekten. Er postuliert eine Ideensphäre, aus der kategorische Imperative entstehen. Das ist eindeutig idealistische Metaphysik. Wir wenden das moralische Gesetz auf uns selbst an, treffen eine Entscheidung und übernehmen die Verantwortung dafür. Dies steht eindeutig im Einklang mit idealistischen Ansichten. Darüber hinaus scheint Kant an ein objektives Moralgesetz geglaubt zu haben, was ein realistischer Glaube ist. Hier irrt Kant. (Natürlich ist die Universalität von Kants Moralgesetz fraglich, und sei es nur auf der Grundlage empirischer Beobachtungen wirklich zweideutiger Situationen, die unser Wissen über richtig und falsch mit äußerster Härte in Frage stellen.)
Kant vermutete auch richtig, dass das innere Sittengesetz von der freien, unsterblichen Seele ausgeht. Leider glaubte er, dass uns der Zugang zu diesem inneren Selbst verwehrt bleibt.
Laut Kant beginnt dort, wo die Ethik endet, die Religion mit ihrem System von Belohnung und Strafe. Einfach ausgedrückt behaupten Religionen, dass wir als Belohnung für unsere guten Taten ein Leben nach dem Tod im Himmel und als Strafe für unsere Sünden ein Leben nach dem Tod in der Hölle erhalten.
Position des materiellen Realismus: Utilitarismus
Der Utilitarismus, der oft als „das größte Glück für die größte Zahl“ zusammengefasst wird, wurde im 19. Jahrhundert vorgeschlagen. Philosophen Jeremy Bentham und John Stuart Mile. Es dominiert weiterhin die westliche Psyche – insbesondere in den Vereinigten Staaten. Glück wird in erster Linie durch Vergnügen definiert: „Das höchste Gut ist das, was der größten Anzahl von Menschen die größte Freude bereitet.“
Der Utilitarismus ist eine interessante Mischung aus Materialismus, Lokalismus, Objektivität, Epiphänomenalismus und Determinismus – alles Elemente des materiellen Realismus. Glück wird nur durch materielle (objektive und lokale) Dinge – Objekte des Hedonismus – wie Reichtum, Sex und Macht gebracht. Deshalb müssen wir danach streben. Damit dies nicht wie eine Philosophie des Hedonismus aussieht, fügen wir ein wenig Sozialismus hinzu, bei dem das Ziel nicht mehr das individuelle Glück ist. Wir müssen genau nach dem maximalen Glück der Gesellschaft im Durchschnitt streben. Krieg wird manchen Menschen Leid bereiten, aber er ist gerechtfertigt, wenn er der Mehrheit Glück bringt.
Nach dem Utilitarismus sind ethische Überlegungen objektiv. Indem wir die Folgen einer Handlung für Vergnügen oder Schmerz untersuchen, können wir ihr ein Ausmaß an Glück oder Unglück im Verhältnis zur gesamten Gesellschaft zuschreiben. Bentham entwickelte sogar den absurden hedonischen Kalkül, um den Glücksindex einer einzelnen Handlung zu berechnen.
Viele Philosophen geben zu, dass wir selbst im Utilitarismus die Freiheit haben sollten, den richtigen Weg zu gehen. Bei näherer Betrachtung erkennen wir jedoch, dass hinter dieser Philosophie die feste Überzeugung steht, dass Subjektivität (oder persönliche Entscheidung) in Fragen der Moral ein irrelevantes Epiphänomen ist, das keine entscheidende Rolle spielt. Das heißt, wir denken vielleicht, dass wir eine Wahl treffen, aber das ist illusorisches Denken. Ereignisse und Handlungen unterliegen einem natürlichen (deterministischen) Gesetz. Die ethische Theorie ermöglicht es uns, das Ergebnis vorherzusagen und dadurch Kontrolle zu erlangen (indem wir uns auf die Seite des sogenannten Guten stellen). Auch das intuitive Verständnis einer Handlung als gut oder schlecht spielt keine Rolle, da es in dieser Philosophie keine Intuition gibt.
Schließlich sagt der Utilitarismus nichts über persönliche Verantwortung aus: Wir sind Geschöpfe des Determinismus. Solange ethische Überlegungen der objektiven Wissenschaft der Ethik (der realistischen Wissenschaft der Ethik) untergeordnet werden, steht alles im Einklang mit der Philosophie des Determinismus: Fragen der Wahl und Verantwortung stellen sich nicht.
Doch selbst heute – wo wir auf gesellschaftlicher Ebene die meisten ethischen Entscheidungen auf der Grundlage der Philosophie des Utilitarismus zu treffen scheinen – sind wir auf persönlicher Ebene immer noch von Kants Ideen beeindruckt. Viele Menschen befolgen immer noch ein inneres moralisches Gesetz oder werden davon gequält – oder beides. Einige von uns stellen die Gültigkeit von Initiativen wie dem hedonischen Kalkül in Frage; andere haben Schwierigkeiten mit dem utilitaristisch-ethischen Aspekt des Naturrechts. Viele Menschen befürchten, dass moralische Verantwortung in der utilitaristischen Ethikphilosophie keinen Platz hat.
Es scheint ein wachsender Konsens darüber zu bestehen, dass die realistische Wissenschaft der Ethik in Form des Utilitarismus einfach unvollständig ist. Es leugnet die Gültigkeit oder Nützlichkeit vieler echter subjektiver Erfahrungen.
Idealistische Ethik
Nehmen wir an, dass wir keine klassischen Mechanismen sind. Was wäre, wenn sich unser Bewusstsein, wie dieses Buch argumentiert, als duale quantenklassische Systeme manifestiert? Können wir eine zuverlässigere und vollständigere Wissenschaft der Ethik im Quantenuniversum schaffen? Sobald wir verstehen, dass wir ein unveräußerliches Recht haben, in der Quantenmodalität frei und kreativ zu handeln, erhalten alle Argumente für die subjektiven Aspekte der Ethik eine Unmittelbarkeit der Realität. Zu erkennen, dass wir frei handeln können, bedeutet anzuerkennen, dass wir für unser Handeln verantwortlich sind. Bedeutet das, dass der Zweck von Ethik und Werten darin besteht, Regeln der Verantwortung zu sein – Regeln dafür, was getan werden sollte und was nicht? Laut Quantentheorie obliegt die Wahl unserem Bewusstsein. Besteht das Ziel der idealistischen Ethik darin, gute Entscheidungen von schlechten Entscheidungen abzugrenzen und richtig und falsch besser zu klassifizieren, als es die realistische Ethik tut?
Auf den ersten Blick scheint es einfach. Nehmen Sie zum Beispiel die goldene Regel: Behandeln Sie andere so, wie Sie selbst behandelt werden möchten. Lässt sich diese Regel aus der idealistischen Metaphysik ableiten? Natürlich per Definition: Da wir alle ein Bewusstsein sind, bedeutet, einem anderen Schaden zuzufügen, sich selbst zu verletzen. Einen anderen zu lieben bedeutet, sich selbst zu lieben.
Was wäre, wenn die Goldene Regel als Ihr Entscheidungskriterium, Ihr Pflichtenkodex dienen würde? Stellen Sie sich vor, Sie und ein Freund wären ohne Schwimmwesten auf einem großen See Boot gefahren. Was tun, wenn das Boot sinkt? Du bist kein besonders guter Schwimmer, aber du denkst, dass du es ans Ufer schaffen kannst. Allerdings kann Ihr Freund überhaupt nicht schwimmen und gerät in Panik. Wenn Sie sich selbst lieben, werden Sie sich selbst retten wollen. Wenn Sie Ihren Freund lieben wie sich selbst, werden Sie versuchen, ihn oder sie zu retten. Aus rationaler Sicht verspüren Sie den Drang, jede Gelegenheit zum Überleben zu nutzen, aber wir wissen, dass Menschen in vielen Fällen versuchen, einen anderen zu retten, selbst wenn es ein Fremder ist. Trägt die Goldene Regel zur Lösung dieses Dilemmas bei?
Das Ziel der Ethik ist Richtigkeit, Tugend. Zu diesem Zweck lehren wir gewissenhaft ethische Regeln – zum Beispiel die Zehn Gebote oder den Achtfachen Pfad des Buddha – Regeln, die von bedeutenden idealistischen Denkern entwickelt wurden. Wir gehen naiv davon aus, dass, wenn wir uns an die Regeln erinnern, sie uns einen klaren Weg mit deutlich markierten Scheidewegen ebnen werden – einen Weg, der uns sicher durch die Wechselfälle des Lebens zum Höhepunkt führt, wo wir eindeutig als tugendhafte Person, eine ethische Person hervortreten .
Leider sind die Dinge, wie wir bald feststellen, nicht so einfach. Wir entdecken den Unterschied zwischen dem Buchstaben und dem Geist des Gesetzes. Wir stellen fest, dass es einen Konflikt zwischen Interpretationen oder Versionen des Guten geben kann, wie im Fall des oben beschriebenen sinkenden Bootes. Wir stellen fest, dass es keine gerechte Verteilung von Belohnungen und Strafen entsprechend ethischer Verdienste gibt. Einige Scherze haben an vielen wichtigen Kreuzungen auf unserem Weg zum Gipfel des Guten Schilder zerstört oder in die falsche Richtung abgebogen. Aus diesem Grund ist es vielen Büchern über Ethik, die von weisen und nachdenklichen Menschen geschrieben wurden, nicht gelungen, das Problem der Ethik für uns wirklich zu lösen. In einer hervorragenden Analyse ethischer Konflikte kommt Sartre zu dem Schluss, dass Menschen ihren Weg letztendlich auf der Grundlage ihrer Instinkte oder Gefühle wählen müssen. Was bedeutet Sartre?
Wir können Sartres Gedanken anhand der Ideen der klassischen und Quantenmodalität aus der Quantentheorie des Selbst analysieren. Obwohl wir in der Quantenmodalität über einen freien Willen verfügen, sind wir auch klassisch konditionierte Wesen mit der Tendenz, so zu reagieren, als wären wir klassische Maschinen. Diese Tendenz, Entscheidungen zu vermeiden, erstreckt sich auf die Tendenz, Verantwortung zu vermeiden. Wir wollen in der Quantenmodalität frei sein, aber gleichzeitig wollen wir eine Karte für diese Freiheit haben. Leider ist jeder vorgegebene Weg ein klassischer Weg – ein fester Weg – der nicht unbedingt in allen Situationen direkt zum ethischen Ziel führt.
Es ist notwendig, dieses unvermeidliche Dilemma zu verstehen. Sartre hat das verstanden, und das ist es, was das Wesen der existenziellen Ethik ausmacht. Das Verständnis der Schwierigkeit, allgemeine ethische Prinzipien auf eine unendliche Vielfalt spezifischer Umstände anzuwenden, hilft uns, bestimmte Widersprüche in unserem eigenen ethischen Verhalten und dem Verhalten anderer zu erkennen. Es hilft uns, weniger anfällig für oberflächliche Urteile zu werden.
Daher kann Ethik nicht formuliert werden, geschweige denn die Manifestation von Ethik im Leben. Interessanterweise hilft dies auch bei der Beantwortung von Kants (und allen anderen) Frage: Warum bin ich moralisch?
Warum bin ich moralisch?
Es liegt eine gewisse Ironie in der Tatsache, dass ethische Grundsätze gewissenhaft von Generation zu Generation weitergegeben wurden, ohne ebenso sorgfältige Anleitung, wie man sich ethisch verhalten soll. Ohne einen expliziten Kontext des Engagements für Wachstum und Transformation kann man diese Prinzipien einfach nicht wirklich leben. Richtig verstanden sind ethische Standards keine Verhaltensregeln nach außen, sondern in erster Linie Anweisungen zur inneren Reflexion darüber, wie wir uns nach außen verhalten. Dies sind Techniken, um Freiheit in uns zu manifestieren und unsere Fähigkeit zu erleichtern, in der Quantenmodalität zu agieren. Daher ist der Grundsatz „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ für die meisten von uns als Verhaltensregel nutzlos, da wir uns selbst nicht wirklich lieben und daher in Wirklichkeit überhaupt nicht wissen, was Liebe ist.
Im Mittelpunkt dieser Aufforderung steht die Erkenntnis, dass wir nicht getrennt von unseren Mitmenschen existieren. Sich selbst zu lieben bedeutet daher, den Nächsten zu lieben und umgekehrt. Deshalb besteht die Aufgabe einfach darin, lieben zu lernen. Liebe ist keine Sache, sondern ein Akt des Seins. Liebe als Meditation, die möglichst ständig praktiziert wird, unterscheidet sich von Liebe als eine Reihe vorgeschriebener Verhaltensweisen oder als Reaktion auf Vergnügen. Liebe als Meditation ermöglicht es uns, die Grenzen unseres Egos ein wenig zu lockern – von Zeit zu Zeit das Bewusstsein unseres Nächsten in unser Bewusstsein zu lassen. Mit Geduld und Beharrlichkeit entsteht Liebe tatsächlich in uns. Und es ist diese Liebe – nicht von außen auferlegte oder abgeleitete Formen der Verhaltensliebe – die unser Verhalten verändert und unseren Nächsten erreicht.
Hier ist die Antwort auf die Frage, die sich beim Studium der Ethikphilosophie Kants unweigerlich stellt. Wenn „Tun Sie Ihre Pflicht“ ein universeller kategorischer Imperativ ist, warum plagt er dann nur einige von uns und andere nicht? Die Antwort lautet erstens: Wie Kant selbst erkannte, sind Ethik und innere Moralgesetze Zeichen unseres inneren Selbst, die uns dazu veranlassen, unser ganzes Selbst zu kennen. Zweitens und noch wichtiger: Die Aufforderung, unsere Pflicht zu erfüllen, betrifft nur diejenigen von uns, die sich dazu verpflichten, unser ganzes Selbst zu erforschen und zur Ebene von Buddhi jenseits des Egos zu erwachen. Wenn wir in unserer Ego-Identität stecken bleiben, verlieren wir nach und nach die Fähigkeit, diese inneren Befehle zu hören.
Es ist interessant, dass Religionen mit ihrer Vorstellung von Belohnung und Bestrafung einen Nerv treffen. Der Lohn für moralisches Handeln ist zwar der Himmel, aber nicht das Jenseits. Der Himmel ist in diesem Leben; Es ist kein Ort, sondern eine Erfahrung des Lebens in der Quanten-Nichtlokalität. Ebenso bedeutet die Vermeidung des ethischen Imperativs, die Existenz auf der Ego-Ebene fortzusetzen und sich selbst zu einem Leben in der Hölle zu verurteilen.
Was ist Sünde? Es ist wichtig, diese Frage zu stellen, da organisierte Religionen ihre Energie und ihren Einfluss oft auf Vorstellungen von Sünde, Gut und Böse, Belohnung und Strafe konzentrieren. Die meisten organisierten Religionen stellen sich eine Art Hölle als eine postmortale Strafe für Sünden vor. Den meisten von ihnen geht es auch um die Vergebung oder Vergebung der Sünden vor dem Tod, damit der Sünder der Hölle entkommen kann.
Nach den Quantenethikvorstellungen besteht die einzige Sünde darin, sich selbst völlig zu verzetteln oder andere im klassischen Funktionieren zu ertränken, um sich selbst oder anderen den Zugang zur Quantenmodalität und die Manifestation von Freiheit und Kreativität zu verwehren. (Dies steht völlig im Einklang mit der christlichen Vorstellung von der Erbsünde als Trennung von Gott.) Wenn wir uns dieser Stagnation hingeben, landen wir tatsächlich in der Hölle – der irdischen Hölle der Ego-Knechtschaft, wie die folgende Geschichte nahelegt:
Der tugendhafte Mann starb und landete erwartungsgemäß an einem wunderbaren Ort. Er hatte Hunger und bat deshalb den Diener um Essen. Ihm wurde gesagt: „Um Nahrung zu erhalten, muss man nur danach verlangen.“
Wunderbar! Doch nachdem er seine maßgeschneiderten Gerichte gegessen hatte, fühlte er sich einsam und sagte der Kellnerin: „Ich möchte weibliche Gesellschaft haben.“ Er antwortete erneut, dass er es nur wünschen müsse. Deshalb wünschte er es sich, und für eine Weile verspürte er erneut Befriedigung durch seine schöne Gefährtin.
Dann begann es ihm zu langweilig zu werden und er wandte sich erneut an den Aufseher. „Das ist nicht das, was ich erwartet habe“, beschwerte er sich. „Ich dachte, dass ein Mensch nur in der Hölle Langeweile und Unzufriedenheit verspürt.“
Der Diener sah ihn an und fragte: „Wo glaubst du, dass du bist?“
Unser Ego versucht zu oft, ein Gleichgewicht zu finden, indem es gegensätzliche Konzepte wie Gut und Böse miteinander verbindet. Diese Aufspaltungstendenz der klassischen Modalität verursacht viel Ärger, weil sie, ob absichtlich oder unabsichtlich, zu einer Beurteilung nach absoluten Maßstäben führt. Solche Urteile schränken oft das Potenzial einer Person ein. Sie schränken sicherlich das Potenzial des Richters ein und schränken häufig auch das Potenzial des Beurteilten ein. Wir haben kein moralisches Recht, einer anderen Person ethische Standards – oder irgendwelche Standards – aufzuzwingen, da dies ihre Freiheit beeinträchtigt. (Das bedeutet nicht, dass wir eine Person nicht einsperren können, die eindeutig und unbestreitbar die Freiheit anderer bedroht. In der idealistischen Ethik gibt es einen Platz für sozialen Utilitarismus, genauso wie im monistischen Idealismus ein Platz für wissenschaftlichen Realismus.) Stellen Sie sich vor, wie viele Konflikte es gibt Es gibt eine Möglichkeit, dies auf der Welt zu vermeiden, wenn niemand jemals anderen seine Ideologie aufgezwungen hätte!
Das transformative Gute, nach dem wir streben, ist das Gute der Quantenmodalität, das die Polaritäten von Gut und Böse überschreitet. Das ist die Güte des Atman-Bewusstseins.
Etwas zu predigen, das nicht praktiziert wird, kann gefährlich sein. Die meisten von uns können nur hässliche Bilder moralischer Richtigkeit heraufbeschwören, denn die Geschichte spricht von schrecklicher Grausamkeit im Namen der Moral. Gandhi verstand die Hauptregel der Ethik folgendermaßen: Ethik sollte eine spirituelle Praxis mit rein inneren Grundlagen sein. Eines Tages brachte eine Frau ihre kleine Tochter zu Gandhi und stellte eine einfache Bitte: „Sag meiner Tochter, sie soll keine Süßigkeiten essen.“ Es ist schlecht für ihre Zähne. Sie respektiert dich und wird dir zuhören.
Aber Gandhi lehnte ab. „Kommen Sie in drei Wochen wieder“, sagte er zu der Frau. “Ich sehe was ich tun kann.”
Als die Frau drei Wochen später mit ihrer Tochter erneut zu ihm kam, setzte Gandhi das kleine Mädchen auf seinen Schoß und sagte ihr sanft: „Iss keine Süßigkeiten. Es ist schlecht für Ihre Zähne.
Das Mädchen nickte schüchtern zustimmend, woraufhin sie und ihre Mutter nach Hause gingen. Als sie gingen, waren einige von Gandhis Kameraden verärgert und fragten ihn empört: „Wussten Sie nicht, dass eine Frau und ihr Kind mehrere Stunden laufen mussten, um Sie zu treffen, und Sie ließen sie diese Strecke innerhalb von drei Wochen zweimal zurücklegen? Warum hast du dem kleinen Mädchen nicht diesen einfachen Rat gegeben, als sie zum ersten Mal kamen?“
Gandhi lachte. „Vor drei Wochen wusste ich nicht, ob ich aufhören könnte, Süßigkeiten zu essen. Wie kann ich etwas raten, wenn ich es selbst nicht praktizieren kann?“
Wenn Ethik ein unveränderliches und rationales Verhaltenssystem wäre, wie könnte sie dann detailliert genug sein, um alle Situationen und Bedingungen in einer sich verändernden Welt abzudecken? Stattdessen lassen sich ethische oder moralische Entscheidungen am besten auf mehrdeutige Weise ausdrücken. Mehrdeutigkeit erzeugt Kreativität, und Kreativität ist oft notwendig, um „ethische Lösungen für Dilemmata“ zu finden. Nehmen Sie zum Beispiel das bereits beschriebene Szenario eines sinkenden Bootes. Das Problem bei der Anwendung der goldenen Regel in dieser Situation besteht darin, dass Sie, wenn Sie ertrinken würden, natürlich möchten, dass Ihr Freund Sie rettet, aber wenn Sie wüssten, dass dieser Versuch nur zu Ihrem und seinem Tod führen würde, dann würden sie es tun hätte gewollt, dass er sich selbst rettet. Die Ungewissheit der Situation erzeugt Unklarheiten – unvermeidliche Zweifel daran, was ethisch ist –, die nur durch eine kreative Reaktion gelöst werden können.
Der russische Physiker Juri Orlow, der seine kürzlich veröffentlichte Theorie des Zweifels in einer Gefängniszelle entwickelte, hält die Entwicklung gesunder Zweifel für ein Merkmal der doppelten Gefangenschaft. Die eingehenden Informationen erzeugen im Kopf des Zweiflers zwei konkurrierende Situationen, von denen er sich nicht distanzieren kann. Laut Orlov liegt die Lösung nicht im Münzwurf, sondern in der Kreativität: „Es ist wichtig, dass es einen Konflikt gibt: Einerseits kann das Dilemma nicht gelöst werden, andererseits muss es gelöst werden – darüber hinaus.“ , sich auf die eigene innere Stimme verlassen und beispielsweise nicht auf einen Zufallszahlengenerator.
Laut Orlov entstehen Zweifel, weil es keine logische Lösung gibt. Die Logik führt nur zu einem paradoxen Oszillieren zwischen Möglichkeiten. Das Gleiche gilt für ein moralisches Dilemma. Wenn die Logik nicht ausreicht, um zu einer ethischen Antwort zu gelangen, kann diese Antwort nur durch einen kreativen Quantensprung erreicht werden. Selbst wenn die Logik ausgeweitet werden kann, um zu einer sparsamen Lösung zu gelangen, führt Kreativität oft zu einer tieferen Lösung, die den Kontext des Problems wirklich revolutioniert. Bei der Ethik scheint es von Natur aus um innere Kreativität zu gehen, eine transformative Begegnung mit unserem Quantenselbst. Dies ist implizit in der christlichen Botschaft der Vergebung enthalten („Wenn du auf die eine Wange geschlagen wirst, dreh die andere um“), an die wir uns in unserer klassischen Modalität nur schwer anpassen können.
Obwohl wir diesen Zugang zum Quantenselbst auf der Buddhi-Ebene idealisieren, fällt es uns sehr schwer, ihn in unseren Reaktionen auf persönliche Beschwerden umzusetzen. Um maximalen Zugang zum Quantenselbst, maximale Kreativität und maximale Freiheit zu erreichen, müssen wir uns zu einer radikalen Transformation der Psyche verpflichten. Es wäre Fantasie, etwas anderes zu erwarten. Der Fehler, den die meisten Propheten machten, bestand darin, die grundlegende Bedeutung des Reformdrangs nicht zu betonen. Äußerlich anzuwendende Verordnungen sind rein vorübergehende Behandlungen. Nein, Menschen sind im Allgemeinen nicht in der Lage, das Ideal zu verwirklichen, ohne in scheinbar unlösbare Konflikte mit herkömmlichen Vorstellungen von Gerechtigkeit, Belohnung und Bestrafung sowie mit anderen gesellschaftlichen Konventionen zu geraten, die das Streben nach Glück und das sogenannte tugendhafte Leben unterstützen.
In der Quantenmodalität vermeiden wir vorgefasste Antworten: Das Ziel ist Kreativität; Wir müssen für umfassendere Möglichkeiten offen bleiben, ohne automatisch – als konditionierter Reflex – die Abkürzung einer vorgegebenen ethischen Formel zu wählen. Ziel ist es, Menschen zu befähigen, überraschende Lösungen für Situationen wie die zu finden, in denen Freunde in einem See ertrinken. Dies ist sicherlich die Art von kreativem Eingreifen, die auftritt, wenn eine Frau mittleren Alters einen Lastwagen hochhebt, um ihren verletzten Sohn oder Ehemann zu befreien. Vielleicht erleben wir in der Ethik unser größtes Freiheitspotenzial.
Somit können wir das Grundprinzip idealistischer Ethik als die Erhaltung und Erweiterung unseres eigenen Zugangs und des Zugangs anderer zur Quantenmodalität definieren – zum Sein auf der Ebene von Buddhi (die sowohl Freiheit als auch Kreativität umfasst). Lassen Sie uns nun den in der idealistischen Literatur beschriebenen Stufenansatz (verschiedene Stufen des spirituellen Lebens) aus der Sicht der ethischen Reise der Manifestation von Moral in unserem Leben analysieren. Denn die Reise der inneren Kreativität ist erst zu Ende, wenn ihr Ergebnis – die Transformation unseres Selbst – vollständig für die Weitergabe an andere in der Kommunikation verfügbar ist.
Drei Stufen idealistischer ethischer Praxis
Eines der besten Beispiele idealistischer Literatur ist die Bhagavad Gita, und wir werden ihr in dieser Rezension folgen. Diese Quelle untersucht die ethische Entwicklung des Menschen aus der Sicht von drei spirituellen Pfaden – dem Yoga des Handelns (Karma Yoga), dem Yoga der Liebe (Bhakti Yoga) und dem Yoga der Weisheit (Jnana Yoga). Auf jeder Stufe der menschlichen ethischen Entwicklung nach dem Ego-Utilitarismus dominiert einer dieser Yogas – obwohl sie alle gleichzeitig praktiziert werden. Jeder dieser Yogas beinhaltet die Praxis ethischen Handelns.
In der ersten Stufe, die dem Yoga des Handelns entspricht, lernt der Mensch, ohne Bindung an die Früchte des Handelns zu handeln. Es ist das Verlangen des Egos nach den Früchten des Handelns, das uns daran hindert, die Natur unserer Konditionierung klar zu erkennen. Diese Unfähigkeit, unsere Konditionierung zu erkennen, hindert uns daran, unsere Pflicht zu erkennen und hält uns davon ab, ethisch zu handeln. Dies ist die Vorbereitungsphase. Wir beginnen, die Konditionierung unseres Handelns zu verstehen, sodass wir uns für ein moralisches Handeln entscheiden können. Manchmal endet diese Phase mit einem Bewusstsein unserer grundlegenden Einheit mit der Welt – einer „Heureka“-Erfahrung innerer Kreativität.
In der nächsten Stufe, dem Yoga der Liebe, handeln wir im Dienst für andere (oder, in einem religiöseren Sinne, als Instrument Gottes). Dies ist die altruistische Stufe, die zentrale Stufe ethischen und moralischen Handelns. Wir entdecken Andersartigkeit – die eigenständige, nicht bedingte Bedeutung der individuellen Manifestationen einer anderen Person. Wir hören die Stimme der Pflicht und gehorchen ihr. Wir dienen direkt und direkt dem Wohl aller, nicht nur dem abstrakten Höchstwohl für die größte Anzahl von Menschen. Sobald wir erkennen, was die grundlegende moralische Pflicht ist, folgen wir ihr kompromisslos. Unser Dienst öffnet unser Herz für die Liebe zu anderen. Je mehr wir lieben, desto besser können wir uns selbst und anderen gegenüber ethisch handeln.
In der dritten Stufe, im Yoga der Weisheit, handeln wir durch die perfekte Ausrichtung unseres Willens auf den Willen der Quantenmodalität des Selbst. In dieser Ausrichtung ordnen wir den Willen der Ego-Ebene der aktuellen Wahl des einheitlichen Bewusstseins unter. Dies ähnelt der christlichen Ethiklehre „Dein Wille geschehe“. Diese letzte Formulierung kann jedoch zu ernsthafter Verwirrung führen, wenn das „Du“ getrennt vom „Ich“ verstanden wird. Eine solche Getrenntheit impliziert, dass eine Person ihren freien Willen einem externen Agenten überlässt, aber für eine Person, die diese Reifestufe erreicht, ist das „Du“ nicht vom „Ich“ getrennt. Durch die Unterordnung des Egos unter die Quantenmodalität wird ein Mensch wirklich frei und kreativ. Streng genommen besteht in diesem Stadium kein Bedarf mehr an ethischer und moralischer Führung, da es keine Konflikte mehr gibt. All dies – Ethik, Moral, Konflikte – löst sich im Willen eines einzigen Bewusstseins auf. Dann sind nur richtige Handlungen möglich.
Betrachten wir abschließend ein Thema, das viele Ethikphilosophen beschäftigt. Was ist, wenn das moralische Leben mit dem sogenannten richtigen Leben in Konflikt gerät? Das hängt natürlich davon ab, wie man richtiges Leben definiert. Während wir die Transformation von der Ego-Ebene zur Buddhi-Ebene durchlaufen, weicht die Definition des rechten Lebens als Streben nach Glück allmählich dem Verständnis als Leben voller Freude. Das ständige Streben nach vorübergehenden Freuden wird durch ein nachhaltiges, müheloses Leben in einem Zustand der Integrität ersetzt. Aber das moralische Leben ist ein Leben des Dienens. Besteht hier ein möglicher Konflikt? Der Standpunkt des praktischen Idealismus wurde vom Dichter Rabindranath Tagore gut zum Ausdruck gebracht:
Im Schlaf träumte ich, dass das Leben Freude sei.
Ich wachte auf und erkannte, dass das Leben Dienst bedeutete.
Ich habe gehandelt und gesehen, dass Dienst Freude macht.
Das Buch „The Self-Aware Universe. Wie Bewusstsein die materielle Welt erschafft.“ Amit Goswami
Inhalt
VORWORT
TEIL I. Die Vereinigung von Wissenschaft und Spiritualität
KAPITEL 1. DAS KAPITEL UND DIE BRÜCKE
KAPITEL 2. ALTE PHYSIK UND IHR PHILOSOPHISCHES ERBE
KAPITEL 3. QUANTENPHYSIK UND DER TOD DES MATERIALISCHEN REALISMUS
KAPITEL 4. DIE PHILOSOPHIE DES MONISTISCHEN IDEALISMUS
TEIL II. IDEALISMUS UND DIE AUFLÖSUNG VON QUANTUMPARADOXEN
KAPITEL 5. OBJEKTE AN ZWEI ORTEN GLEICHZEITIG UND WIRKUNGEN, DIE IHREN URSACHEN VORHERGEHEN
KAPITEL 6. DIE NEUN LEBEN VON SCHRÖDINGERS KATZE
KAPITEL 7. ICH WÄHLE DAHER, ICH BIN
KAPITEL 8. DER EINSTEIN-PODOLSKY -ROSEN PARADOX
KAPITEL 9. VERSÖNUNG VON REALISMUS UND IDEALISMUS
TEIL III. SELBSTREFERENZ: WIE MAN VIELE WIRD
KAPITEL 10. ERKUNDUNG DES GEIST-KÖRPER-PROBLEMS
KAPITEL 11. AUF DER SUCHE NACH DEM QUANTENGEIST
KAPITEL 12. PARADOXE UND KOMPLEXE HIERARCHIEN
KAPITEL 13. „ICH“ DES BEWUSSTSEINS
KAPITEL 14. VEREINIGUNG DER PSYCHOLOGIEN
TEIL IV . RÜCKKEHR DES CHARMES
KAPITEL 15. KRIEG UND FRIEDEN
KAPITEL 16. EXTERNE UND INNERE KREATIVITÄT
KAPITEL 17. DAS ERWACHEN BUDDHAS
KAPITEL 18. IDEALISMALE THEORIE DER ETHIK
KAPITEL 19. SPIRITUELLE FREUDE
GLOBAR DER BEGRIFFE