KAPITEL 19. SPIRITUELLE FREUDE
Dieses Buch stellt einen grundlegenden idealistischen Rahmen für die Selbsterforschung dar, die über das Ego hinausführt. Was ist das – Religion oder Wissenschaft? Und welche Rolle spielt die Philosophie?
Der Begriff „Religion“ kommt vom Wort religiere , was „wiedervereinigen“ bedeutet. Der Höhepunkt des Prozesses der Erwachsenenentwicklung sollte in der Tat als Wiederverbindung zu dem angesehen werden, was wir ursprünglich waren – zu den primären Prozessen unseres Geist-Gehirns, mit dem nicht-individuellen Selbst. In diesem Sinne ist das idealistische Programm also wirklich eine Religion.
Allerdings weisen alle großen Religionen dualistische Tendenzen auf. In den meisten Religionen gibt es eine Vergöttlichung eines bestimmten Lehrers oder Verbreiters einer bestimmten Lehre oder eines bestimmten Glaubenssystems. Letztlich muss all dies überwunden werden. Daher muss das idealistische Schema in seiner letzten Entwicklungsphase über alle Religionen, Glaubensbekenntnisse, Glaubenssysteme und Lehrer hinausgehen.
Kann man ein idealistisches Schema Wissenschaft nennen? Ich glaube, dass die meisten, wenn nicht alle Phasen der Erwachsenenentwicklung objektiv überprüfbar sind (im Sinne einer schwachen Objektivität) und daher als Wissenschaft betrachtet werden können. Vor nicht allzu langer Zeit sagte der Psychologe Gordon Allport, dass wir keine Befreiungspsychologie haben. Okay, hier ist endlich etwas Psychologie.
Vielleicht führt die Betrachtung des Phänomens der menschlichen spirituellen Suche als neueste Erweiterung der Psychologie zu einer endgültigen Annäherung zwischen Wissenschaft und Religion. In dieser Psychologie der Befreiung werden Wissenschaft und Religion komplementäre Funktionen erfüllen. Die Wissenschaft wird sich mit weiteren objektiven – theoretischen und praktischen – Forschungen zu diesem Phänomen befassen. Der Religion wird es um die Verbreitung der so gewonnenen wissenschaftlichen Erkenntnisse gehen – allerdings auf einer subjektiven Ebene, da die objektive Vermittlung dieser Art von Wissen weitgehend nutzlos ist. Die Krönung beider und der Leitfaden für sie wird die Philosophie sein – die idealistische Metaphysik, die immer wieder mit neuen Erkenntnissen bereichert wird.
Die idealistische Metaphysik ist einer Überprüfung (im wissenschaftlichen Sinne) grundsätzlich unzugänglich und lässt sich äußerst kurz formulieren: Bewusstsein ist die Grundlage allen Seins, und unser Selbstbewusstsein ist dieses Bewusstsein. Aber in der Einfachheit dieser Aussage liegt ihr Reichtum. Beweise dafür finden sich in der umfangreichen philosophischen Literatur, in der Menschen in verschiedenen Epochen und in verschiedenen Kulturen versucht haben, diese Metaphysik darzulegen und zu erklären. Dieses Buch stellt den jüngsten Beitrag zur laufenden Arbeit der idealistischen Philosophie dar – ein Beitrag, der zu unserer überwiegend wissenschaftlichen Kultur passt.
In spirituellen Traditionen werden zwei wichtige Schemata für die spirituelle Lebensweise formuliert: An erster Stelle steht das Schema, das auf der Verleugnung der Welt basiert. Der Buddha sagte, dass die phänomenale Welt Dukkha, Leiden, sei. Im Christentum gilt das ganze Leben eines Menschen als Strafe für die Erbsünde. In einem Großteil der hinduistischen Vedanta-Philosophie wird die phänomenale Welt als Illusion betrachtet. In dieser Tradition liegt der Schwerpunkt auf Erleuchtung, Entsagung und Nirvana als verschiedenen Formen der Erlösung aus der Scheinwelt des Leidens. Wir wenden uns dem Geist zu, weil die materielle Welt uns nichts zu bieten hat; Wir erklären spirituelle Erhebung zur höchsten Tugend. Aus dieser Sicht scheint die Wissenschaft, die auf die Erforschung der Welt abzielt, der Spiritualität entgegengesetzt und resistent zu sein, und diese scheinbare Dichotomie führte zu einem Antagonismus zwischen Wissenschaft und Spiritualität.
Allerdings gab es innerhalb spiritueller Traditionen immer – wenn auch nie vorherrschend – hartnäckige, friedensbejahende Stimmen. So gab es in Japan neben dem Rinzai-Zen mit seiner Betonung der Erleuchtung schon immer das Soto-Zen, das das Erwachen des Mitgefühls zum Dienst an der Welt betont. In Indien zeichnet sich unter allen weltverleugnenden Upanishaden eine – die Isha-Upanishade – dadurch aus, dass sie die Möglichkeit der Unsterblichkeit im Leben selbst verkündet. In China predigten Taoisten auch die Philosophie des Friedens und des freudigen Lebens in der Welt. In Indien besangen die Bauls den Glanz spiritueller Freude.
Aufgrund ihrer weltbejahenden Natur begrüßt spirituelle Freude das Studium der manifesten Natur, mit der sich die gewöhnliche Wissenschaft hauptsächlich beschäftigt. Daher ist es nicht verwunderlich, dass wir endlich eine Wissenschaft – eine idealistische Wissenschaft – geschaffen haben, die wirklich mit der spirituellen Philosophie der Freude vereinbar ist. Diese idealistische Wissenschaft fordert die Religionen der Welt auf, ihren Schwerpunkt zu ändern und sowohl grundlegende Freude als auch Leid, sowohl den Geist als auch die Welt, anzuerkennen. Das Erreichen dieses Ziels markiert die endgültige Annäherung von Wissenschaft und Religion.
Neben Wissenschaft, Religion und Philosophie existieren wir selbst und unser freier Wille. In einem der letzten Verse der Bhagavad Gita fordert Krishna Arjuna auf, aus freien Stücken zu entscheiden, ob er einen idealistischen Lebensstil wählt. Dies ist eine Entscheidung, die Sie, ich und wir alle aus freien Stücken treffen müssen.
Zahlreiche Umfragen haben gezeigt, dass überraschend viele Amerikaner mystische Erfahrungen gemacht haben. Wenn sie diese Erfahrungen nur zur Grundlage für das Erwachen zum Wesen auf der Buddhi-Ebene machen könnten! Und wenn eine solche Rückkehr der Verzauberung für eine beträchtliche Anzahl von Menschen zugänglich wird, kann es durchaus zu einer Veränderung der Bewusstseinsbewegung auf der ganzen Welt kommen.
Ich glaube, dass man eine solche Massenbewegung des Bewusstseins als Erweckung bezeichnen kann. Ähnliche Übergangsperioden gab es in vielen Kulturen und Zivilisationen. Die nächste Renaissance wird etwas ganz Besonderes sein, denn dank moderner Kommunikationstechnologien ist die Menschheit vernetzt. Das nächste Wiederaufleben wird Auswirkungen auf die ganze Welt haben; es wird eine globale Wiederbelebung der Welt sein.
Die Bhagavad Gita beschreibt solche Ereignisse der Wiedergeburt als das Kommen eines Avatars – des Lehrers der Welt. In der Vergangenheit waren solche Avatare manchmal isolierte, einzelne Menschen; ein anderes Mal waren es Gruppen von Menschen. Aber jetzt ist die Welt viel größer und erfordert eine beispiellose Anzahl von Menschen, die zu Avataren werden, um die nächste Renaissance anzuführen. Stellen Sie sich unsere Reise in einer Zeit vor, in der die Menschheit einen enormen Aufstieg von der Fragmentierung zur Einheit in der Vielfalt erlebt. Es wäre wirklich eine Heldenreise.
Heldenreise
Die Mythen vieler Kulturen enthalten ein Thema, das der Mythologe Joseph Campbell „die Reise des Helden“ nannte. Der Held erlebt schmerzlich die Trennung von der Welt, macht sich allein auf den Weg zu geheimnisvollen Mächten und kehrt schließlich in Herrlichkeit zurück, mit dem erworbenen Wissen. Die alten Griechen brachten ihre Dankbarkeit für die Wohltaten des Feuers im Mythos des Prometheus zum Ausdruck: Prometheus ging in den Himmel, stahl den Göttern das Geheimnis des Feuers und gab es den Menschen. In Indien gab Gautama Buddha die Annehmlichkeiten seines Prinzenlebens auf, um eine Heldenreise zu unternehmen, die ihn zur Erleuchtung führte. Er kehrte zurück, um die Wahrheiten des Achtfachen Pfades zu lehren. Mose, der Held Israels, suchte seinen Gott auf dem Berg Sinai, empfing die Zehn Gebote und kehrte mit ihnen zurück, um sein Volk zu vereinen. In jedem Fall brachte die Wiedervereinigung die Lehre der Vereinigung hervor – eine neue Art, den Geist in der Erfahrung des Alltagslebens zu manifestieren.
Ich sehe den Mythos der Heldenreise in der wissenschaftlichen Suche nach dem Wesen der Realität wieder aufleben lassen. Der individuelle Heldenmut früherer Tage ist jedoch dem kollektiven Heldentum gewichen. Viele unbekannte Gelehrte haben den heroischen Weg durch jede der drei Stufen des Mythos beschrieben.
Die kartesische Trennung von Geist und Materie war historisch notwendig, damit die Wissenschaft ihren eigenen Weg frei verfolgen konnte, ohne durch die Theologie eingeschränkt zu werden. Es war notwendig, unbewusste Materie ohne theologische Voreingenommenheit zu studieren, um ein Verständnis der Mechanismen und Wechselwirkungen zu erlangen, die alle Materie formen, einschließlich lebender und bewusster Materie. Es dauerte fast vier Jahrhunderte, bis die heutige relative Beherrschung dieser physikalischen Kräfte erreicht war.
Auf diesem Weg der Spaltung gab es viele Wendepunkte und viele Helden. Descartes hisste die Segel und schon bald wurden Galileo, Kepler und Newton die Steuermänner des Heldenschiffes. Darwin und Freud vervollständigten die Spaltung, indem sie die Gesetze der Mechanik auf den Bereich des Lebendigen und Bewussten ausdehnten, und Hunderte von Seefahrern unterstützten diese Spaltung.
Im 20. Jahrhundert begannen die Segel des Heldenschiffs von einem frischen Wind aus einer anderen Richtung aufgeblasen zu werden. Planck entdeckte das Wirkungsquantum, Heisenberg und Schrödinger entdeckten die Quantenmechanik, und zusammen veränderten diese Entdeckungen den bisherigen materialistischen, separatistischen Kurs für immer. Laut Bertrand Russell begann die Materie im 20. Jahrhundert weniger materiell und der Geist weniger mental auszusehen. Alles war bereit, eine Brücke über die Kluft von vier Jahrhunderten zu schlagen, die sie trennte: Die Rückkehr des Helden hatte begonnen.
Prometheus brachte das Feuer, Buddha brachte den Achtfachen Pfad. Jede Rückkehr führte zu einer Revolution in der Dynamik der Gesellschaft, zu einem echten Paradigmenwechsel. Heute sehen wir in der Interpretation und Assimilation der Quantenmechanik im Rahmen der idealistischen Wissenschaft ein Potenzial für einen Paradigmenwechsel, ähnlich dem, das das Feuer von Prometheus und die edlen Wahrheiten Buddhas besitzen.
Mythologie ist die Geschichte des Bewusstseinsspiels. Wenn Sie sich weigern, das Bewusstsein zu erforschen, wenn Sie die Idee des Bewusstseins als Epiphänomen nicht ablehnen, dann könnte der Mythos an Ihnen vorbeigehen. Jetzt ist der Höhepunkt des universellsten aller Mythen – die Rückkehr des Helden, aber nur wenige können sie klar erkennen. Diese Blindheit veranlasste Marilyn Ferguson, den sich entwickelnden Paradigmenwechsel als „Wassermann-Verschwörung“ zu bezeichnen, aber es ist die offenkundigste Verschwörung, die die Geschichte je gekannt hat.
Das Erbe der Separatisten der Vergangenheit – Geist-Körper- und Geist-Materie-Dualismus – kann nicht durch die Behauptung eines Monismus beseitigt werden, der auf materiellem Realismus basiert, wie es viele Geisteswissenschaftler tun. Wie der kanadische Neurochirurg Wilder Penfield betonte: „Wenn man diese beiden Dinge [Geist und Körper] für dasselbe erklärt, heißt das nicht, dass sie dasselbe sind.“ Natürlich tut er das nicht. Wenn vorschnell eine monistische Sichtweise übernommen wird, werden alte Spaltungen einfach durch neue ersetzt – solange diese Sichtweise in sich widersprüchlich ist und nicht die berechtigten Bedenken der Idealisten (über die Einbeziehung aller drei Elemente – Körper) berücksichtigt , Geist und Bewusstsein – in unserem Realitätsmodell).
Das hier beschriebene Paradigma basiert auf wirklich einigenden Ideen, die die Interessen sowohl des idealistischen als auch des materialistischen Lagers berücksichtigen. Diese Ideen werden nicht nur in den Theorien der Quantenphysik untersucht, sondern auch in experimentellen Studien in der kognitiven Psychologie und Neurophysiologie.
Es liegt noch viel Arbeit vor uns. Obwohl die neue Sichtweise eine konsistente Interpretation der Quantenmechanik liefert und die Geist-Körper-Paradoxe auflöst, müssen eine Vielzahl von Fragen beantwortet werden, bevor ein konsistentes Bild entstehen kann. Wenn Bewusstsein das Gefüge der Welt ist, wie können wir dann neue Laborexperimente finden, um diese Idee zu bestätigen? Dies ist nur eine der Fragen, die noch unbeantwortet bleiben.
Die hier untersuchten Ideen einer neuen idealistischen Wissenschaft, die auf dem Primat des Bewusstseins basiert – Ideen, die aus den Bemühungen hervorgehen, Wissenschaft und idealistische Philosophie zu vereinen – verdienen Ihre persönliche und ernsthafte Bewertung. Wenn diese Einschätzung Sie dazu motiviert, das Bewusstsein zu erforschen und die Reise Ihres eigenen Helden zur Transformation zu beginnen, dann war meine Arbeit nicht umsonst.
Seit Jahrhunderten feiern wir die Objektivität der Wissenschaft, aber in unserem eigenen Leben schätzen wir Subjektivität und Religion. Wir ließen zu, dass unser Leben zu einer Reihe von Dichotomien wurde. Können wir jetzt von der Wissenschaft verlangen, dass sie unsere Lebensweise vereinheitlicht und unsere Religionen revolutioniert? Können wir verlangen, dass unsere subjektiven Erfahrungen und unsere spirituelle Philosophie unsere Wissenschaft erweitern dürfen?
„Eines Tages“, sagte der jesuitische Philosoph Teilhard de Chardin, „wenn wir die Winde, Wellen, Gezeiten und die Schwerkraft bezwungen haben, müssen wir … die Energien der Liebe besiegen.“ Dann wird der Mensch zum zweiten Mal in der Weltgeschichte das Feuer eröffnen.“ Wir haben die Winde, Wellen, Gezeiten und die Schwerkraft bereits unter Kontrolle gebracht (okay – fast). Können wir beginnen, die Energien der Liebe zu zähmen?
Können wir unser volles Potenzial erkennen – den einheitlichen Zugang zu unserem klassischen und Quanten-Selbst? Können wir zulassen, dass unser Leben zum Ausdruck der ewigen Überraschung des unendlichen Seins wird? Ja wir können.
Das Buch „The Self-Aware Universe. Wie Bewusstsein die materielle Welt erschafft.“ Amit Goswami
Inhalt
VORWORT
TEIL I. Die Vereinigung von Wissenschaft und Spiritualität
KAPITEL 1. DAS KAPITEL UND DIE BRÜCKE
KAPITEL 2. ALTE PHYSIK UND IHR PHILOSOPHISCHES ERBE
KAPITEL 3. QUANTENPHYSIK UND DER TOD DES MATERIALISCHEN REALISMUS
KAPITEL 4. DIE PHILOSOPHIE DES MONISTISCHEN IDEALISMUS
TEIL II. IDEALISMUS UND DIE AUFLÖSUNG VON QUANTUMPARADOXEN
KAPITEL 5. OBJEKTE AN ZWEI ORTEN GLEICHZEITIG UND WIRKUNGEN, DIE IHREN URSACHEN VORHERGEHEN
KAPITEL 6. DIE NEUN LEBEN VON SCHRÖDINGERS KATZE
KAPITEL 7. ICH WÄHLE DAHER, ICH BIN
KAPITEL 8. DER EINSTEIN-PODOLSKY -ROSEN PARADOX
KAPITEL 9. VERSÖNUNG VON REALISMUS UND IDEALISMUS
TEIL III. SELBSTREFERENZ: WIE MAN VIELE WIRD
KAPITEL 10. ERKUNDUNG DES GEIST-KÖRPER-PROBLEMS
KAPITEL 11. AUF DER SUCHE NACH DEM QUANTENGEIST
KAPITEL 12. PARADOXE UND KOMPLEXE HIERARCHIEN
KAPITEL 13. „ICH“ DES BEWUSSTSEINS
KAPITEL 14. VEREINIGUNG DER PSYCHOLOGIEN
TEIL IV . RÜCKKEHR DES CHARMES
KAPITEL 15. KRIEG UND FRIEDEN
KAPITEL 16. EXTERNE UND INNERE KREATIVITÄT
KAPITEL 17. DAS ERWACHEN BUDDHAS
KAPITEL 18. IDEALISMALE THEORIE DER ETHIK
KAPITEL 19. SPIRITUELLE FREUDE
GLOBAR DER BEGRIFFE