KAPITEL 13. „ICH“-BEWUSSTSEIN
Es lohnt sich, die Schlussfolgerung des vorherigen Kapitels zu wiederholen, da sie uns eine Grundlage für das Verständnis von uns selbst im Universum liefert: Die Selbstheit unserer Selbstreferenz wird durch eine komplexe Hierarchie bestimmt, aber unser Bewusstsein ist das Bewusstsein des Seins, das dahinter liegt die Subjekt-Objekt-Trennung. Es gibt keine andere Bewusstseinsquelle im Universum. Das Selbst der Selbstreferenz und das Bewusstsein des Urbewusstseins bilden zusammen das, was wir Selbstbewusstsein nennen.
In gewisser Weise entdecken wir eine alte Wahrheit wieder. Es ist wirklich wunderbar, dass die Menschheit den Ursprung des Selbstbewusstseins potenziell schon immer in einer komplexen Hierarchie erkannt hat. Dieses vielen Kulturen gemeinsame Wissen manifestierte sich an verschiedenen Orten und zu verschiedenen Zeiten im archetypischen Bild einer Schlange, die sich in den Schwanz beißt (Abb. 34).
Zeichnung 34.
Ouroboros (Aus dem Buch „The Origin and History of Consciousness“ von Eric von Neumann, Princeton University Press, 1982)
Es ist die Erscheinung der Welt der Manifestation, die uns zur Erfahrung eines Selbst oder Subjekts führt, das von den Objekten der Erscheinung getrennt ist. Das heißt, Subjekt und Objekt erscheinen gleichzeitig im anfänglichen Zusammenbruch des Quantenzustands des Geistes-Gehirns. Wie der romantische Dichter John Keate intuitiv vermutete: „Sehen Sie die Welt, wenn Sie so wollen, als einen Ort, an dem Seelen entstehen.“
Ohne die immanente Welt der Manifestation gäbe es keine Seele, kein Selbst, das sich als getrennt von den Objekten erfährt, die es wahrnimmt.
Der Einfachheit halber können wir einen neuen Begriff einführen, um diese Situation zu beschreiben. Vor dem Zusammenbruch unterscheidet sich das Subjekt nicht von den Archetypen der Erfahrungsobjekte – körperlich oder geistig. Der Kollaps verursacht die Subjekt-Objekt-Trennung, und dies führt zum primären Bewusstsein der „Ich bin“-Situation, die wir das Quantenselbst nennen werden. (Natürlich könnten wir auch sagen, dass das Bewusstsein des Quantenselbst zum Zusammenbruch führt. Denken Sie an die zirkuläre Natur, die der Selbstreferenz innewohnt.) Bewusstsein wird mit der entstehenden Selbstreferenz seines Quantenselbst identifiziert, in der die Einheit des Subjekts besteht ist noch erhalten. Die nächste Frage ist, wie unser sogenanntes separates Selbst – unser einzigartiger Bezugspunkt für alle Erfahrungen, das individuelle Ego – entsteht?
Die Entstehung des Egos
„Wir können uns der Tatsache nicht entziehen, dass die Welt, wie wir sie kennen, geschaffen wurde, um sich selbst zu sehen (und daher in der Lage zu sein), sich selbst zu sehen“, sagt der Mathematiker J. Spencer Brown. „Aber um dies zu tun, muss es sich natürlich zunächst in mindestens einen Zustand, den es sieht, und mindestens einen anderen Zustand, den es sieht, aufspalten.“ Die Mechanismen dieser Subjekt-Objekt-Trennung sind die doppelt faszinierenden Illusionen einer komplexen Hierarchie und der Identität des Selbst mit dem Fokus unserer vergangenen Erfahrung, die wir Ego nennen. Wie entsteht diese Ich-Identität?
Ich habe bereits gesagt, dass Geist und Gehirn ein duales Quantensystem und ein Messgerät sind. Als solches ist es einzigartig: Es ist der Ort, an dem die Selbstreferenz des gesamten Universums stattfindet. Das Universum verwirklicht sich durch uns . In uns ist das Universum zweigeteilt – in Subjekt und Objekt. Als Ergebnis der Beobachtung des Geistes-Gehirns bricht das Bewusstsein die Quantenwellenfunktion zusammen und vervollständigt den Von-Neumann-Schaltkreis. Wir lösen das Von-Neumann-Kettenproblem, indem wir erkennen, dass das Bewusstsein die Wellenfunktion kollabiert und eher selbstreferenziell als dualistisch agiert. Wie unterscheidet sich ein selbstkorrelierendes (selbstreferenzielles) System von einer einfachen Kombination aus einem Quantenobjekt und einem Messgerät? Die Antwort auf diese Frage ist entscheidend.
Das Messgerät des Gehirns zeichnet wie alle anderen Messgeräte jeden Kollaps – also jedes Erlebnis, das als Reaktion auf einen bestimmten Reiz entsteht – im Gedächtnis auf. Wenn jedoch darüber hinaus der gleiche oder ein ähnlicher Reiz erneut präsentiert wird, spielt der klassische Aufzeichnungsapparat des Gehirns die vergangene Erinnerung ab; Diese sekundäre Wiedergabe wird zu einem sekundären Reiz für das Quantensystem, das dann darauf reagiert. Das klassische System misst eine neue Reaktion und so weiter. Diese Neuinteraktion der Dimensionen führt zu einer grundlegenden Veränderung im Quanten-Geist-Gehirn-System: Es ist nicht mehr regenerativ.
Jede zuvor erlebte, erlernte Reaktion erhöht die Wahrscheinlichkeit, dass dieselbe Reaktion wiederholt wird. Dies führt zu Folgendem: Das Verhalten des Quanten-Geist-Gehirn-Systems gegenüber einem neuen, ungelernten Reiz ähnelt dem Verhalten jedes anderen Quantensystems. Wenn jedoch ein Reiz erlernt wird, steigt die Wahrscheinlichkeit, dass nach Abschluss der Messung der quantenmechanische Zustand des Binärsystems dem Zustand der vorherigen Erinnerung entspricht. Mit anderen Worten: Lernen (oder vergangene Erfahrungen) stimmt das Gehirn und den Geist ab.
Bei dieser Erklärung handelt es sich natürlich um eine theoretische Analyse innerhalb des bestehenden Geist-Gehirn-Modells, die auf der Idee einer einfachen Verhaltenskonditionierung basiert. Bevor eine Reaktion auf einen Reiz konditioniert wird, bevor wir sie zum tausendsten Mal erleben, umfasst der Wahrscheinlichkeitspool, aus dem das Bewusstsein unsere Reaktion auswählt, mentale Zustände, die allen Menschen zu allen Zeiten und an jedem Ort gemeinsam sind. Mit fortschreitendem Lernen beginnen konditionierte Reaktionen allmählich mehr Gewicht zu gewinnen als andere. Es ist der Prozess der Entwicklung erlernten, konditionierten Verhaltens des individuellen Geistes.
Sobald eine Aufgabe gelernt ist, nähert sich die Wahrscheinlichkeit, dass das entsprechende Gedächtnis in jeder damit verbundenen Situation die konditionierte Reaktion auslöst, 100 %. In diesem Grenzfall wird das Verhalten eines dualen Quantensystems und eines Messgeräts nahezu klassisch. Hier sehen wir ein Analogon von Bohrs Korrespondenzprinzip, angewendet auf das Geist-Gehirn. Im Extremfall einer neuen Erfahrung ist die Reaktion des Gehirns und Geistes kreativ. Mit fortschreitendem Lernen steigt die Wahrscheinlichkeit einer konditionierten Reaktion zunehmend, bis die Reaktion – im Extremfall einer endlos wiederholten Erfahrung – vollständig konditioniert wird, wie der Behaviorismus behauptet. Dies ist wichtig, da die klassische Konditionierung, wie sie vom Behaviorismus postuliert wird, zu einem Sonderfall eines allgemeineren Quantensystems wird.
Viele erlernte Programme sammeln sich in relativ frühen Stadien der individuellen körperlichen Entwicklung an und bestimmen das Verhalten des Gehirn-Geistes – trotz der Tatsache, dass unbedingte Quantenreaktionen für neue kreative Erfahrungen (insbesondere als Reaktion auf unbekannte Reize) verfügbar bleiben. Wenn jedoch das kreative Potenzial der Quantenkomponente nicht genutzt wird, wird die komplexe Hierarchie der interagierenden Komponenten des Geistes-Gehirns im Wesentlichen zu einer einfachen Hierarchie erlernter, klassischer Programme: Mentale Programme reagieren in einer wohldefinierten Hierarchie aufeinander. In diesem Stadium verschwindet die kreative Unsicherheit darüber, „wer sich für die bewusste Erfahrung entscheidet“. Wir beginnen die Existenz eines separaten individuellen Selbst (Ego) zu akzeptieren, das Entscheidungen trifft und einen freien Willen hat.
Um diese Idee besser zu verstehen, nehmen wir an, dass ein erlernter Reiz im Gehirn-Geist ankommt. Als Reaktion darauf werden das Quantensystem und sein Messgerät zu einer kohärenten Überlagerung, jedoch mit einer deutlichen Tendenz zugunsten der erlernten Reaktion. Das Gedächtnis eines klassischen Computers reagiert auch mit erlernten Programmen, die mit einem bestimmten Reiz verbunden sind. Nach dem mit der primären Erfahrung verbundenen Kollapsereignis kommt es zu einer Reihe sekundärer Kollapsprozesse. Als Reaktion auf klassische erlernte Programme entwickelt sich ein Quantensystem in relativ eindeutige Zustände, von denen jeder stärker wird und wieder zusammenbricht. Diese Reihe von Prozessen führt zu sekundären Erfahrungen mit einer bestimmten Qualität, wie z. B. gewohnheitsmäßiger motorischer Aktivität, Gedanken (z. B. „Ich habe es geschafft“) usw. Die erlernten Programme, die sekundäre Ereignisse fördern, sind immer noch Teil der komplexen Hierarchie, aber ihnen folgend finden wir einen Bruch in ihrer Kausalkette, der der Rolle des Quantensystems und seinem Zusammenbruch durch nichtlokales Bewusstsein entspricht. Diese Diskontinuität wird jedoch verschleiert und als Akt des freien Willens des (Pseudo-)Selbst interpretiert; Darauf folgt die (falsche) Identifikation des nicht-lokalen Subjekts mit dem begrenzten individuellen Selbst, das mit erlernten Programmen verbunden ist. Das nennen wir Ego. Es ist klar, dass das Ego unser klassisches Selbst ist .
Natürlich ist unser Bewusstsein letztlich eins und befindet sich auf der transzendentalen Ebene, die wir nun als die ungestörte Ebene erkennen. Innerhalb der physischen Raumzeit (aus der Sicht der klassischen Programme unseres Geistes-Gehirns) sind wir jedoch von einer individuellen Selbstidentität besessen: dem Ego. Da wir von innen heraus kaum in der Lage sind, die komplexe hierarchische Natur unseres Systems zu entdecken, geben wir vor, einen freien Willen zu haben, um unsere künstlichen Beschränkungen zu verbergen. Die Einschränkung ergibt sich aus der Sichtweise, dass erlernte Programme sich gegenseitig kausal beeinflussen. In Unwissenheit identifizieren wir uns mit einer begrenzten Version des kosmischen Subjekts: Wir kommen zu dem Schluss: Ich bin dieser Körper-Geist.
Als reales Subjekt der Erfahrung (nicht-lokales Bewusstsein) agiere ich von außerhalb des Systems – transzendierend über mein Gehirn-Geist, das in der Raum-Zeit lokalisiert ist – hinter dem Schleier der komplexen Hierarchie meines Gehirn-Geist-Systems. Meine Getrenntheit – mein Ego – erscheint nur als scheinbarer Repräsentant des freien Willens dieses kosmischen Selbst und verdeckt den Mangel an Kontinuität in Raum und Zeit, der den Zusammenbruch des Quanten-Geist-Gehirn-Zustands darstellt. Im Zusammenhang mit der Frage der Individualität ist ein Zitat aus einem Gedicht von Wallace Stevens relevant:
Sie sagten: „Du hast eine Bluesgitarre,
du spielst die Dinge nicht so, wie sie sind.“
Der Mann antwortete: „
Auf einer Bluesgitarre ändern sich die Dinge, wie sie sind.“
Die Dinge, wie sie sind (wie das reine, ungeteilte kosmische Bewusstsein), erscheinen als separates, individualisiertes Ego; Sie werden durch die Bluesgitarre einer einfachen Hierarchie erlernter Programme des individuellen Geistes-Gehirns modifiziert.
Das getrennte Selbst ist jedoch nur eine sekundäre Seite des Bewusstseins, da die nicht-lokale, kreative Kraft des Bewusstseins und die Veränderlichkeit des Quantengeistes nie vollständig verschwinden. Sie sind weiterhin in der primären Quantenmodalität des Selbst präsent.
Klassisches und Quantenselbst
Der Psychologe Fred Attneave definiert das Ego wie folgt: „…gespeicherte Informationen über vergangene Bewusstseinszustände können ins Bewusstsein zurückgeführt werden.“ Dadurch wird es dem Bewusstsein möglich, sein eigenes Spiegelbild zu sehen – wenn auch immer (um die Metapher leicht zu brechen) mit einer Zeitverzögerung. Ich glaube, dass das Ego auf diese Weise definiert werden sollte.
Beachten Sie insbesondere die Zeitverzögerung, die Attnive erwähnt: Dies ist die Reaktionszeit zwischen dem Zusammenbruch eines Raum-Zeit-Ereignisses (dem Einsetzen eines Quantenmodus) und dem verbalisierten sekundären klassischen Modus oder der auf Selbstbeobachtung basierenden Ego-Erfahrung. Es gibt eindrucksvolle Beweise, die diese Ansicht über den Zeitpunkt der Selbstbeobachtung stützen.
Der Neurophysiologe Benjamin Libet, der Neurochirurg Bertram Feinstein und ihre Mitarbeiter entdeckten das faszinierende Phänomen der Selbstbeobachtungszeit bei Patienten, die sich einer Gehirnoperation im Mount Zion Hospital in San Francisco unterzogen. (Bei Gehirnoperationen können Patienten wach bleiben, weil es keine Schmerzen gibt.) Libet und Feinstein haben die Zeit gemessen, die ein taktiler Reiz benötigt, der als gepulste elektrische Aktivität über die Nerven übertragen wird, um das Gehirn zu erreichen. Es waren ungefähr 0,01 s. Libet und Feistein stellten jedoch fest, dass der Patient die Wahrnehmung des Reizes erst fast eine halbe Sekunde später verbal mitteilte. Im Gegensatz dazu dauerte die Verhaltensreaktion solcher Probanden (Knopfdruck oder das Aussprechen des Wortes „bereit“) nur 0,1–0,2 s.
Libets Experimente stützen die Idee, dass das normale klassische Ego-Selbst aus Prozessen der sekundären Wahrnehmung bewusster Erfahrung entsteht. Fast eine halbe Sekunde zwischen der Verhaltensreaktion und der verbalen Botschaft ist die Zeit, die für die Verarbeitung des sekundären Bewusstseins erforderlich ist. Es ist die (subjektive) Reaktionszeit, die für die „Ich bin das“-Selbstbeobachtung erforderlich ist. Unsere Beschäftigung mit sekundären Prozessen (angezeigt durch Zeitverzögerung) macht es schwierig, unser Quantenselbst zu erkennen und die reinen mentalen Zustände zu erfahren, die auf der Quantenebene unserer Funktionsweise verfügbar sind. Viele meditative Praktiken zielen darauf ab, die Zeitverzögerung zu beseitigen und uns direkt mit diesen reinen Geisteszuständen in ihrer Soheit (auf Sanskrit – Tathata) zu verbinden. Verfügbare (wenn auch vorläufige) Beweise deuten darauf hin, dass Meditation die Zeitverzögerung zwischen primären und sekundären Prozessen verringert.
Darüber hinaus gibt es indirekte Hinweise darauf, dass eine Verringerung der Zeitverzögerung mit erhöhten Erlebnissen einhergeht. George Leonard berichtete von den großartigen Erlebnissen von Sportlern. Wenn es beispielsweise beim Baseball einem Spieler im Außenfeld gelingt, einen besonders schwierigen Ball zu fangen, ist seine Aufregung möglicherweise nicht das Ergebnis eines Erfolgs (wie allgemein angenommen wird), sondern eine Folge einer verkürzten Reaktionszeit (die es ihm leichter macht). den Ball fangen), wodurch er einen Blick auf sein Quantenselbst erhaschen kann. Hervorragender Ballfangerfolg und Spannung treten gleichzeitig auf – im Grunde verursacht das eine das andere. Maslows Daten zu Gipfelerlebnissen – der unmittelbaren transzendentalen Erfahrung des Selbst, die in der Einheit und Harmonie des kosmischen Seins verwurzelt ist (zum Beispiel das kreative Eureka-Erlebnis) – können auch mit der verkürzten Reaktionszeit und dem Quantenselbst des Erfahrenden erklärt werden .
Die vorübergehende Verzögerung der sekundären Selbstbeobachtung schafft die Möglichkeit, die Kontinuität der Erfahrung unseres Ich-Bewusstseins zu spüren. Unser sogenannter Bewusstseinsstrom ist das Ergebnis gedankenlosen, introspektiven Geschwätzes. (Welchen Preis zahlen wir für die Anhäufung von Erfahrungen!) Das Bewusstsein wird durch den Zusammenbruch der Quantenwellenfunktion des Geistes-Gehirns in Subjekt und Objekt geteilt. Der Kollaps stellt ein Ereignis der Diskontinuität in Raum und Zeit dar, wir erleben die Subjekt-Objekt-Trennung jedoch einseitig in der kontinuierlichen, klassischen Modalität des Ichs. Wir sind uns der Unmittelbarkeit der Erfahrung im Quantenmodus, den T. S. Eliot in einem seiner Gedichte den „Real Estate Point“ nannte, kaum bewusst:
Weder von dort noch dort; An der Stelle der Immobilien
gibt es einen Tanz,
aber weder Halt noch Bewegung.
Und nennen Sie es nicht Fixität,
wo Vergangenheit und Zukunft zusammenkommen…
…Außer einem Punkt, einem Punkt der Immobilien,
wird es keinen Tanz geben, und es gibt nur Tanz.
Maya wird nun erklärt . Maya ist nicht die immanente Welt oder gar das Ego. Wahre Maya ist Getrenntheit. Zu fühlen und zu denken, dass wir wirklich vom Ganzen getrennt sind, ist eine Illusion. Wir haben das ultimative Ziel des Quantenfunktionalismus erreicht – die Erklärung unseres getrennten Selbst. Indem die klassischen erlernten Programme eine scheinbar einfache Hierarchie bilden, erhält das Bewusstsein ein Ego (die Selbstdefinition von „Ich bin das“), das mit den erlernten Programmen und der individuellen Erfahrung des individuellen Gehirn-Geistes identifiziert wird. Ein solches getrenntes Selbst weist, wie Sperry vermutete, Aspekte eines entstehenden Phänomens auf. Es entsteht aus der introspektiven Interaktion unserer erlernten Programme, abgeleitet aus unserer Erfahrung in der Welt, aber es gibt eine Besonderheit. Das getrennte Selbst hat keinen freien Willen außer dem freien Willen des Quantenselbst und letztendlich des einheitlichen Bewusstseins.
Ich hoffe, Sie verstehen jetzt die Essenz des Quantenfunktionalismus. Während herkömmliche Geist-Gehirn-Theorien die Vorstellung von Bewusstsein als Störung meiden, beginnt der Quantenfunktionalismus beim Bewusstsein; Gleichzeitig beansprucht er die Verhaltensdarstellung der Gehirn-Geist-Aktion als Grenzfall und stimmt sogar mit den Materialisten darin überein, dass der freie Ego-Willen ein Betrug ist. Allerdings ist die neue Theorie als Hilfsmittel zum Verständnis des Gehirn-Geistes viel vielseitiger, da sie auch die Quantenmodalität des Selbst anerkennt.
Materialistische Psychologen glauben nur an das Ego – wenn zumindest an es. Viele von ihnen würden sagen, dass es kein Quantenselbst gibt. Stellen Sie sich jedoch vor, was wäre, wenn es ein Medikament gäbe, das das Quantenselbst trennen könnte. Wie würde das Leben sein? Diese Frage wird im folgenden Gleichnis durchgespielt.
Liebe zur klassischen Mechanik: eine Parabel
Es war einmal eine Frau, die an klassische Mechanik und klassische Logik glaubte. Das ganze Gerede über idealistische Philosophie, Mystik und dergleichen, das viele ihrer Freunde und manchmal sogar ihr Mann führten, war ihr unangenehm.
In ihren Beziehungen zu Menschen konnte sie nicht verstehen, was sie wollten. Sie war immer gut zu ihren Eltern gewesen, aber sie wollten, dass sie sich einmischte. Sie wusste nicht, was sie bedeuteten. Sie genoss den Sex mit ihrem Mann, aber er redete zu viel von Liebe und Vertrauen. Es waren nur Worte. Was nützen solche Worte? Manchmal, wenn sie nach dem Sex mit dem Mann, der ihr Ehemann war, wach lag, fühlte sie sich von Gefühlen emotionaler Zärtlichkeit erfüllt. Sie stellte sich vor, dass sie von der gleichen Sorte waren wie die, die ihre Eltern manchmal dazu brachten, sie schweigend mit Tränen in den Augen anzusehen. Und sie hasste diese Sentimentalität.
Sie konnte nicht verstehen, warum einige ihrer Freunde nach einem Sinn in ihrem Leben suchten. Einige von ihnen sprachen ständig über Liebe und Ästhetik. Sie musste ihr Lachen unterdrücken, um sie nicht zu beleidigen, aber sie wusste, dass sie naiv waren. Sie glaubte, dass es keine andere Liebe als Sex gab. Manchmal jedoch, wenn sie unbewusst auf das Meer blickte, überkam sie ein Gefühl der Einheit mit der Weite des Ozeans. Dann würde sie ein paar Momente ihrer Existenz verlieren und sich in die Liebe stürzen. Sie fürchtete solche Momente und hasste sie.
Mehrmals versuchte sie, über ihre Sorgen zu sprechen, aber diejenigen, denen sie sich anvertraute, sprachen beruhigend über ihr inneres Quantenselbst, das über ihr gewöhnliches Ego hinausging. Sie hätte niemals an etwas so Flüchtiges geglaubt. Selbst wenn sie eine Art inneres Selbst hätte, brauchte sie es überhaupt nicht. Dann hörte sie eines Tages von der Entdeckung eines Medikaments, das einen Menschen vom Quantenselbst trennen könnte. Sie fand den Mann, der die Droge entdeckt hatte.
„Wird Ihr Mittel es mir ermöglichen, Sex ohne sentimentale Liebesgefühle zu genießen?“
„Ja“, sagte der Mann, der die Droge hatte.
„Ich kann die Unsicherheit, Menschen zu vertrauen, nicht ertragen. Ich rechne lieber mit gegenseitigen Zugeständnissen und der Bestätigung von Worten durch Taten. Erlaubt mir Ihr Tool, mein Leben zu leben, ohne Menschen vertrauen zu müssen?“
„Ja“, antwortete der Erfinder des Medikaments.
„Wenn ich Ihr Mittel nehme, kann ich mich dann in der Schönheit des Ozeans entspannen, ohne mich mit den Gefühlen der sogenannten universellen Liebe auseinandersetzen zu müssen?“
„Immer“, antwortete ihr Gesprächspartner.
„Dann ist dein Heilmittel für mich“, sagte sie und trank den Trank gierig.
Zeit verging. Ihr Mann begann eine Veränderung in ihr zu spüren. Sie verhielt sich ähnlich, aber seiner Aussage nach konnte er ihre Schwingungen nicht mehr spüren. Dann erzählte sie ihm eines Tages, dass sie ein Medikament genommen hatte, um ihr Quantenselbst auszuschalten. Er fand sofort den Mann, der seiner Frau die Droge gegeben hatte. Er wollte, dass seine Frau ihre Quantenkreativität wiedererlangte.
Der Mann, der seiner Frau die Droge gab, hörte ihm eine Weile zu und sagte dann: „Lassen Sie mich Ihnen eine Geschichte erzählen. Es war einmal ein Mann, der unerträgliche Schmerzen in seinem Bein verspürte. Die Ärzte konnten keine Heilung finden und entschieden sich schließlich für eine Amputation. Als der Patient nach vielen Stunden unter Narkose aufwachte, sah er, wie der Arzt ihn fragend ansah. Da es ihm immer noch nicht gut ging, fragte er den Arzt: „Und wie?“
„Ich habe gute und schlechte Nachrichten für Sie. Beginnen wir mit den schlechten. Wir haben das falsche Bein abgeschnitten.“ Der Patient sah ihn ausdruckslos an, aber der Arzt beeilte sich, ihn zu trösten. „Und jetzt die gute Nachricht: Es hat sich herausgestellt, dass Ihr krankes Bein gar nicht so schlimm ist. Es muss nicht amputiert werden. Sie werden es nutzen können.
Der Ehemann sah verwirrt aus. Der Mann, der seiner Frau die Droge gab, fuhr fort: „Ihrer Frau gefiel die kreative Unsicherheit des Lebens, die mit dem Quantenselbst einhergeht, nicht, also befreite sie sich davon. Sie ging lieber auf einem Bein. Das sind schlechte Nachrichten für Sie. Aber jetzt gibt es gute Nachrichten. Ich habe ein Heilmittel für Ehemänner wie Sie. Ich kann ihr beibringen, das mentale Verhalten zu entwickeln, das Sie von ihr erwarten. Nach meiner Ausbildung wird sie dir sowohl Tee als auch Mitgefühl schenken.“
Der Ehemann war begeistert. Und so geschah es. Seine Frau schien wieder dieselbe zu sein. Manchmal flüsterte sie zärtliche Worte der Liebe, wie sie es vor der Einnahme der Droge getan hatte. Aber ihr „gefühlvoller“ Ehemann konnte ihre Schwingungen immer noch nicht spüren.
Er ging erneut zu dem Mann, der seiner Frau den Trank gab und ihr liebevolles Verhalten beibrachte. „Verhalten allein bringt mir keine wirkliche Befriedigung. Ich möchte etwas Unaussprechliches – ich möchte ihre Schwingungen spüren“, beklagte sich der Ehemann.
Der Mann sagte: „Es gibt nur eine Möglichkeit. Ich kann dir das Medikament geben und dich dann so trainieren, wie ich deine Frau trainiert habe.“
Da es keine andere Alternative gab, stimmte der Ehemann zu. Und seitdem lebte dieses Paar glücklich. Niemand in ihrer Stadt hatte jemals ein liebevolleres Paar gesehen. Sie wurden sogar zu lebenslangen Mitgliedern des örtlichen Kapitels Walden II gewählt, was das erste Mal war, dass eine solche Ehre zuteil wurde.
Keine Sorge, ein solches Medikament wird nie gefunden. Gleichzeitig funktionieren ständige und optionale verhaltensbezogene, kulturelle, politische und soziale Konditionierungen wie die chemische Droge im Gleichnis und halten das Potenzial zurück, das uns das Quantenselbst bietet. Die nächste Frage lautet also: Wie können wir Verantwortung für das entstehende Wissen übernehmen, dass wir mehr sind, als der Materialismus zugibt? Wohin gehen wir als nächstes? Dies ist das Thema von Teil 4.
Das Buch „The Self-Aware Universe. Wie Bewusstsein die materielle Welt erschafft.“ Amit Goswami
Inhalt
VORWORT
TEIL I. Die Vereinigung von Wissenschaft und Spiritualität
KAPITEL 1. DAS KAPITEL UND DIE BRÜCKE
KAPITEL 2. ALTE PHYSIK UND IHR PHILOSOPHISCHES ERBE
KAPITEL 3. QUANTENPHYSIK UND DER TOD DES MATERIALISCHEN REALISMUS
KAPITEL 4. DIE PHILOSOPHIE DES MONISTISCHEN IDEALISMUS
TEIL II. IDEALISMUS UND DIE AUFLÖSUNG VON QUANTUMPARADOXEN
KAPITEL 5. OBJEKTE AN ZWEI ORTEN GLEICHZEITIG UND WIRKUNGEN, DIE IHREN URSACHEN VORHERGEHEN
KAPITEL 6. DIE NEUN LEBEN VON SCHRÖDINGERS KATZE
KAPITEL 7. ICH WÄHLE DAHER, ICH BIN
KAPITEL 8. DER EINSTEIN-PODOLSKY -ROSEN PARADOX
KAPITEL 9. VERSÖNUNG VON REALISMUS UND IDEALISMUS
TEIL III. SELBSTREFERENZ: WIE MAN VIELE WIRD
KAPITEL 10. ERKUNDUNG DES GEIST-KÖRPER-PROBLEMS
KAPITEL 11. AUF DER SUCHE NACH DEM QUANTENGEIST
KAPITEL 12. PARADOXE UND KOMPLEXE HIERARCHIEN
KAPITEL 13. „ICH“ DES BEWUSSTSEINS
KAPITEL 14. VEREINIGUNG DER PSYCHOLOGIEN
TEIL IV . RÜCKKEHR DES CHARMES
KAPITEL 15. KRIEG UND FRIEDEN
KAPITEL 16. EXTERNE UND INNERE KREATIVITÄT
KAPITEL 17. DAS ERWACHEN BUDDHAS
KAPITEL 18. IDEALISMALE THEORIE DER ETHIK
KAPITEL 19. SPIRITUELLE FREUDE
GLOBAR DER BEGRIFFE