KAPITEL 2. ALTE PHYSIK UND IHR PHILOSOPHISCHES ERBE
Vor einigen Jahrzehnten formulierte der amerikanische Psychologe Abraham Maslow die Idee einer Bedürfnishierarchie. Sobald der Mensch seine grundlegenden Überlebensbedürfnisse befriedigt hat, wird es ihm möglich, danach zu streben, höhere Bedürfnisse zu befriedigen. Laut Maslow ist das höchste dieser Bedürfnisse spiritueller Natur: der Wunsch nach Selbstverwirklichung, sich selbst auf der tiefstmöglichen Ebene zu kennen. Da viele Amerikaner, in der Tat viele Westler, bereits über die unteren Sprossen von Maslows Bedürfnisleiter hinausgegangen sind, wäre zu erwarten, dass Westler mit Begeisterung die oberen Sprossen erklimmen und sich in Richtung Selbstverwirklichung oder spiritueller Erfüllung bewegen würden. Dies geschieht jedoch nicht. Was ist an Maslows Argumenten falsch? Wie Mutter Teresa bei ihrem Besuch in den Vereinigten Staaten in den Achtzigern feststellte, sind die Amerikaner materiell reich, aber geistig verarmt. Warum sollte das so sein?
Maslow berücksichtigte nicht die Folgen des unbestrittenen Materialismus, der heute die westliche Kultur dominiert. Die meisten Westler akzeptieren als wissenschaftliche Tatsache, dass wir in einer materialistischen Welt leben – einer Welt, in der alles aus Materie besteht und in der Materie die grundlegende Realität ist. In einer solchen Welt nehmen die materiellen Bedürfnisse endlos zu, was nicht zu dem Wunsch nach spirituellem Wachstum führt, sondern zu dem Wunsch, mehr, größere und bessere Dinge zu haben: stärkere Autos, bessere Wohnungen, die modischsten Klamotten, tolle Formen der Unterhaltung und vieles mehr schillernde Extravaganz gegenwärtiger und zukünftiger technologischer Wunder. In einer solchen Welt werden unsere spirituellen Bedürfnisse oft nicht erkannt, geleugnet oder sublimiert, wenn sie an die Oberfläche kommen. Wenn nur Materie real ist, wie uns der Materialismus gelehrt hat, können nur materielle Besitztümer die einzige rationale Grundlage für Glück und Wohlbefinden sein.
Natürlich lehren uns unsere Religionen, unsere spirituellen Lehrer und unsere künstlerischen und literarischen Traditionen, dass dem nicht so ist. Im Gegenteil, sie sagen, dass der Materialismus im besten Fall zu einem Übelkeit erregenden Sättigungsgefühl und im schlimmsten Fall zu Kriminalität, Krankheit und anderen Problemen führt.
Die meisten Westler vertreten diese gegensätzlichen Überzeugungen und führen ein Doppelleben, indem sie die räuberisch-materialistische Konsumkultur annehmen, sie aber insgeheim verachten. Diejenigen von uns, die sich immer noch für religiös halten, können die Tatsache nicht völlig ignorieren, dass wir, obwohl wir in Worten und Gedanken an der Religion festhalten, unsere Handlungen allzu oft unseren Absichten zuwiderlaufen; Es gelingt uns nicht, selbst die grundlegendsten Lehren der Religionen überzeugend zu verkörpern, etwa den freundlichen Umgang mit unseren Mitmenschen. Andere überwinden diese kognitive Dissonanz, indem sie sich dem religiösen Fundamentalismus oder einem ebenso fundamentalistischen Szientismus zuwenden.
Kurz gesagt, wir erleben eine Krise – weniger eine Krise des Glaubens als vielmehr eine Krise der Verwirrung. Wie sind wir in diesen unglücklichen Zustand gekommen? Indem wir den Materialismus als sogenannte wissenschaftliche Weltanschauung akzeptieren. In unserer Überzeugung, dass wir wissenschaftlich vorgehen müssen, sind wir wie der Besitzer des alten Geschenkeladens in dieser Geschichte:
Nachdem der Käufer ein ihm unbekanntes Gerät entdeckt hat, bringt er es zum Besitzer und fragt, wofür es gedacht ist.
„Oh, es ist ein Barometer“, antwortet der Besitzer. „Es sagt einem, ob es regnen wird.“
“Wie funktioniert es?” – Der Käufer ist überrascht.
Der Eigentümer weiß nicht genau, wie das Barometer funktioniert, aber es zuzugeben, würde bedeuten, dass er den Deal verpasst. Also sagt er: „Du legst es aus dem Fenster und bringst es dann wieder rein.“ Wenn das Barometer nass ist, weiß man, dass es regnet.
„Aber ich könnte es mit meiner bloßen Hand tun, warum also ein Barometer verwenden?“ – Der Käufer widerspricht.
„Das wäre unwissenschaftlich, mein Freund“, antwortet der Besitzer.
Ich behaupte, dass wir in unserer Akzeptanz des Materialismus wie dieser Ladenbesitzer sind. Wir wollen wissenschaftlich sein; wir halten uns für wissenschaftlich, sind es aber nicht. Um wirklich wissenschaftlich zu sein, müssen wir uns daran erinnern, dass sich die Wissenschaft trotz neuer Entdeckungen immer verändert hat. Ist Materialismus eine korrekte wissenschaftliche Weltanschauung? Ich glaube, dass es möglich ist, die Gültigkeit einer negativen Antwort auf diese Frage zu beweisen, auch wenn die Wissenschaftler selbst sie vage beantworten.
Die Verwirrung der Wissenschaftler rührt von einem Überbleibsel der fast vier Jahrhunderte andauernden Begeisterung für die „klassische Physik“ her, die um 1665 von Isaac Newton begonnen wurde. Newtons Theorien brachten uns auf einen Kurs, der zu dem Materialismus führen würde, der die westliche Kultur dominiert . Die Weltanschauung der klassischen Physik, die auch als materieller, physikalischer oder wissenschaftlicher Realismus bezeichnet wird, entspricht der Philosophie des Materialismus, die auf den antiken griechischen Philosophen Demokrit (reg. 460-370 v. Chr.) zurückgeht. Obwohl die klassische Physik in diesem Jahrhundert offiziell durch eine neue wissenschaftliche Disziplin – die Quantenphysik – ersetzt wurde, wird die alte Philosophie der klassischen Physik – die Philosophie des Materialismus – immer noch allgemein akzeptiert.
Klassische Physik und materieller Realismus
Bei einem Besuch im Schloss Versailles war der französische Mathematiker und Philosoph René Descartes von der riesigen Automatensammlung im Schlossgarten fasziniert. Durch die Arbeit unsichtbarer Mechanismen flossen Fontänen, Musik spielte, Meeresnymphen tummelten sich und die Gestalt des mächtigen Neptun erhob sich aus den Tiefen des Teiches. Als Descartes dieses Schauspiel beobachtete, kam er zu der Idee, dass die Welt vielleicht ein solcher Automat – eine Weltmaschine – ist.
Später präsentierte Descartes eine deutlich modifizierte Version seines Bildes der Welt als Maschine. Seine berühmte Philosophie des Dualismus teilte die Welt in die objektive Sphäre der Materie (den Bereich der Wissenschaft) und die subjektive Sphäre des Geistes (den Bereich der Religion). Damit befreite Descartes die wissenschaftliche Forschung von der Orthodoxie der mächtigen Kirche. Descartes entlehnte die Idee der Objektivität von Aristoteles. Seine Grundannahme ist, dass Objekte unabhängig und vom Geist (oder Bewusstsein) getrennt sind. Wir nennen dies das Prinzip
der strengen Objektivität.
Darüber hinaus leistete Descartes Beiträge zu den Gesetzen der Physik, die seine Vorstellung von der Welt als Maschine wissenschaftlich verewigen sollten. Es waren jedoch Newton und seine Anhänger im 18. Jahrhundert. Der fest etablierte Materialismus und sein Folgeprinzip, das Prinzip des kausalen Determinismus, das besagt, dass jede Bewegung auf der Grundlage der Kenntnis der Bewegungsgesetze und der Anfangszustände von Objekten (wo sie sich befanden und wie schnell sie sich bewegten) genau vorhergesagt werden kann.
Um die newtonisch-kartesische Weltanschauung besser zu verstehen, stellen Sie sich das Universum als eine riesige Ansammlung großer und kleiner Billardkugeln auf einem dreidimensionalen Billardtisch vor, den wir Raum nennen. Wenn wir alle Kräfte kennen, die zu jedem Zeitpunkt auf jeden dieser Bälle wirken, können wir durch einfache Kenntnis ihrer Anfangsbedingungen – ihrer Positionen und Geschwindigkeiten zu einem bestimmten Anfangszeitpunkt – berechnen, wo sich jeder dieser Körper zu einem späteren Zeitpunkt befinden wird Zeit (oder, was das betrifft, wo sie sich zu irgendeinem Zeitpunkt in der Vergangenheit befanden).
Die philosophische Bedeutung des Determinismus wurde am besten von einem Mathematiker des 18. Jahrhunderts zusammengefasst. Pierre Simon Laplace: „Ein Intellekt, der zu jedem Zeitpunkt mit allen Kräften, die die Natur in Bewegung setzen, und mit dem Zustand der Körper, aus denen sie besteht, vertraut ist, könnte – wenn er umfassend genug ist, um die Daten einer Analyse zu unterziehen – umarmen.“ in ein und derselben Formel für die Bewegung der größten Körper im Universum und die Bewegung der leichtesten Atome; Für einen solchen Intellekt wäre nichts ungewiss, und die Zukunft wäre wie die Vergangenheit seinem Blick offen.“
Darüber hinaus schrieb Laplace ein erfolgreiches Buch über Himmelsmechanik, das ihn berühmt machte – so berühmt, dass Kaiser Napoleon ihn in den Palast einlud.
„Herr Laplace“, sagte Napoleon, „in Ihrem Buch haben Sie Gott nie erwähnt. Warum?” (Der damalige Brauch verlangte, dass jedes ernsthafte Buch mehrere Hinweise auf Gott enthalten sollte, also hatte Napoleon offensichtlich Grund, neugierig zu sein. Was für ein mutiger Mann war Laplace, der einen so respektablen Brauch brach?)
Laplaces Antwort wurde zum Klassiker:
„Ihr.“ Majestät, ich brauchte diese Hypothese nicht.“
Laplace hat die Bedeutung der klassischen Physik und ihrer kausal-deterministischen mathematischen Struktur richtig verstanden. In Newtons Universum besteht kein Bedarf an Gott!
Wir sind nun mit den beiden Grundprinzipien der klassischen Physik vertraut: strikte Objektivität und Determinismus. Das dritte Prinzip der klassischen Physik wurde von Albert Einstein entdeckt. Einsteins Relativitätstheorie – eine Erweiterung der klassischen Physik auf Körper, die sich mit hoher Geschwindigkeit bewegen – verlangte, dass die höchste Geschwindigkeit in der Natur die Lichtgeschwindigkeit sei. Diese Geschwindigkeit ist enorm – 300.000 Kilometer pro Sekunde – aber immer noch begrenzt. Eine Konsequenz dieser Geschwindigkeitsbegrenzung ist, dass alle Wechselwirkungen zwischen materiellen Objekten in der Raumzeit lokal sein müssen: Sie müssen mit endlicher Geschwindigkeit durch den Raum übertragen werden. Dies nennt man das Prinzip
der Lokalität.
Als Descartes die Welt in Materie und Geist einteilte, rechnete er mit einer stillschweigenden Übereinkunft, die Religion, die in Bezug auf den Geist die höchste Autorität hätte, nicht anzugreifen, als Gegenleistung für die Vormachtstellung der Wissenschaft im materiellen Bereich. Diese Vereinbarung wurde mehr als zwei Jahrhunderte lang respektiert. Die Fortschritte der Wissenschaft bei der Vorhersage und Kontrolle natürlicher Phänomene führten schließlich dazu, dass Wissenschaftler die Gültigkeit aller religiösen Lehren in Frage stellten. Insbesondere begannen Gelehrte, die mentale oder spirituelle Seite des kartesischen Dualismus zu leugnen. Damit wurde das Prinzip des materialistischen Monismus in die Liste der Postulate des materiellen Realismus aufgenommen: Alles in der Welt, einschließlich Geist und Bewusstsein, besteht aus Materie (und solchen Verallgemeinerungen von Materie wie Energie- und Kraftfeldern). Unsere Welt ist völlig materiell.
Natürlich weiß noch niemand, wie man Geist und Bewusstsein aus der Materie ableiten kann, und deshalb wurde ein weiteres zwingendes Postulat hinzugefügt: das Prinzip des
Epiphänomenalismus. Nach diesem Prinzip können alle mentalen Phänomene durch entsprechende Reduktion auf vorhergehende physische Bedingungen als Epiphänomene oder sekundäre Phänomene der Materie erklärt werden. Die Grundidee ist folgende: Was wir Bewusstsein nennen, ist einfach eine Eigenschaft (oder eine Gruppe von Eigenschaften) des Gehirns, wenn man das Gehirn auf einer bestimmten Ebene betrachtet.
Somit bilden diese fünf Prinzipien die Philosophie des materiellen (oder materialistischen) Realismus:
1. Strikte Objektivität,
2. Kausaler Determinismus
, 3. Lokalität
, 4. Physischer oder materieller Monismus,
5. Epiphänomenalismus
Diese Philosophie wird auch wissenschaftlicher Realismus genannt, was impliziert, dass materieller Realismus für die Wissenschaft notwendig ist. Die meisten Wissenschaftler glauben dies zumindest unbewusst immer noch, obwohl es fundierte Beweise gibt, die den fünf Prinzipien widersprechen.
Es ist wichtig, sich von Anfang an bewusst zu sein, dass die Prinzipien des materiellen Realismus metaphysische Postulate sind. Dabei handelt es sich um Annahmen über die Natur der Existenz, nicht um Schlussfolgerungen aus Experimenten. Wenn experimentelle Daten gefunden werden, die einem dieser Postulate widersprechen, sollte dieses Postulat aufgegeben werden. Ebenso sollte die Gültigkeit dieses Postulats in Frage gestellt werden, wenn rationale Beweise die Schwäche eines bestimmten Postulats zeigen.
Die Hauptschwäche des materiellen Realismus besteht darin, dass seine Philosophie subjektive Phänomene völlig auszuschließen scheint. Wenn wir uns an das Postulat der strikten Objektivität halten, werden viele überzeugende Experimente, die im kognitiven Labor durchgeführt werden, als Daten inakzeptabel sein. Materielle Realisten sind sich dieses Mangels voll bewusst: Daher wurde in den letzten Jahren der Frage große Aufmerksamkeit gewidmet, ob mentale Phänomene (einschließlich Selbstbewusstsein) auf der Grundlage materieller Modelle – insbesondere Computermodelle – verstanden werden können. Wir erforschen die Grundidee solcher Modelle: die Idee der maschinellen Intelligenz.
Können wir einen bewussten Computer bauen?
Die Aufgabe der Wissenschaft nach Newton bestand natürlich darin, dem allwissenden Intellekt von Laplace so nahe wie möglich zu kommen. Die Erkenntnisse aus Newtons klassischer Physik waren ziemlich beeindruckend, und es wurden wichtige Schritte in Richtung dieser Art der Annäherung unternommen. Wissenschaftler haben nach und nach, zumindest teilweise, einige der sogenannten ewigen Geheimnisse gelüftet – wie unser Planet entstand, wo Sterne ihre Energie beziehen, wie das Universum entstand und wie sich das Leben vermehrt.
Schließlich nahmen sich Laplaces Anhänger dem Problem an, den menschlichen Geist, das Selbstbewusstsein usw. zu erklären. Mit ihrer deterministischen Einsicht hatten sie keinen Zweifel daran, dass der menschliche Geist ebenso eine klassische Newtonsche Maschine ist, wie die Weltmaschine, zu der er gehört.
Einer der überzeugten Befürworter des Verständnisses des Geistes als Maschine, Iwan Pawlow, war sehr froh, dass seine Hunde diesen Glauben bestätigten. Als Pawlow klingelte, bildeten seine Hunde Speichelfluss, obwohl ihnen kein Futter angeboten wurde. Pawlow erklärte, dass Hunde einen konditionierten Reflex entwickelt haben, der darauf hinweist, immer dann Futter zu erwarten, wenn die Glocke läutet. In Wirklichkeit ist es ganz einfach. Geben Sie einen Reiz, beobachten Sie die Reaktion, und wenn es die gewünschte Reaktion ist, verstärken Sie sie mit einer Belohnung.
So entstand die Idee, dass der menschliche Geist eine einfache Maschine mit einfachen Ein- und Ausgängen ist, die durch eine Eins-zu-Eins-Entsprechung verbunden sind und auf der Grundlage der Reiz-Reaktions-Verstärkung funktionieren. Diese Idee wurde vielfach kritisiert, mit der Begründung, dass eine solch einfache Verhaltensmaschine keine mentalen Prozesse wie das Denken ausführen könne.
Man muss nachdenken – man hat es, antworteten die klugen klassischen Mechaniker, die eine komplexe Maschine mit internen Zuständen entwickelten. Schauen Sie sich an, wie sich selbst ein einfaches Mobiltelefon verhält, sagten sie. Es macht so viel Spaß, ihm zuzusehen, weil seine Reaktionen auf die Windmuster unendlich vielfältig sind. Und warum? Denn jede Reaktion hängt neben dem spezifischen Reiz von vielen Kombinationen unterschiedlicher interner Zustände der mobilen Zweige ab. Im Fall des Gehirns sind diese Zustände gleichbedeutend mit Denken, Fühlen usw., die Epiphänomene der inneren Zustände der komplexen Maschine sind, die das menschliche Gehirn darstellt.
Oppositionsstimmen protestierten weiterhin: Was ist mit dem freien Willen? Der Mensch hat die Freiheit der Wahl. Die Mechanisten antworteten, dass der freie Wille einfach eine Illusion sei; Sie fügten das interessante Argument hinzu, dass es ein mögliches physisches Modell des illusorischen freien Willens gebe. Der Einfallsreichtum der Forscher im Bereich der maschinellen Intelligenz ist wirklich bewundernswert. Nun gibt es die Vorstellung, dass, obwohl klassische Systeme letztendlich deterministisch sind und größtenteils deterministisches Verhalten zeigen, auch Chaos möglich ist: Manchmal können sehr kleine Änderungen der Anfangsbedingungen zu sehr großen Unterschieden im Endergebnis des Systems führen. Dies führt zu Unsicherheit (ein Beispiel für dieses chaotische Verhalten ist die Unsicherheit von Wettersystemen), und Vorhersageunsicherheit kann als freier Wille interpretiert werden. Da Chaos letztlich deterministisch ist, folgt daraus, dass es eine Illusion des freien Willens ist. Ist unser freier Wille also eine Illusion?
Ein noch überzeugenderes Argument für ein mechanisches Menschenbild lieferte der englische Mathematiker Alan Turing. Seiner Meinung nach werden wir eines Tages eine Maschine konstruieren, die den klassischen deterministischen Gesetzen gehorcht – einen Halbleitercomputer, der in der Lage sein wird, mit jeder Person mit sogenanntem freien Willen ein Gespräch zu führen. Darüber hinaus beweist er, dass unparteiische Beobachter nicht in der Lage sein werden, die Unterhaltung eines Computers von der Unterhaltung eines Menschen zu unterscheiden. (Ich schlage ein Motto für die neue Gesellschaft vor: DRCHII – Bewegung für die Gleichberechtigung von menschlicher und künstlicher Intelligenz.)
Obwohl ich viele Fortschritte in der künstlichen Intelligenz bewundere, überzeugen sie mich nicht davon, dass mein Bewusstsein ein Epiphänomen und mein freier Wille eine Fata Morgana ist. Ich glaube nicht, dass ich den Beschränkungen innewohne, die der klassischen Maschine durch Lokalität und Kausalität auferlegt werden. Ich glaube nicht, dass dies wirkliche Grenzen für einen Menschen sind, und ich befürchte, dass das Verständnis dieser Grenzen zu einer sich selbst erfüllenden Prophezeiung werden könnte.
„Wir sind Spiegelbilder der Welt, in der wir leben“, sagte der Wissenschaftshistoriker Charles Singer. Die Frage ist, wie groß darf die Reflexion sein? Der Himmel spiegelt sich in kleinen Teichen und im mächtigen Ozean. Welches Spiegelbild ist größer?
Aber wir haben auf dem Weg zur Schaffung einer intelligenten Turing-Maschine einen langen Weg zurückgelegt, argumentieren Befürworter der maschinellen Intelligenz. Unsere Maschinen sind bereits in der Lage, den Turing-Test an einem zufälligen, ahnungslosen Menschen zu bestehen. Zweifellos werden sie mit weiterer Ausbildung und Entwicklung einen Geist haben, der dem eines Menschen ähnelt. Sie werden uns verstehen, lernen und sich so verhalten wie wir.
Der Befürworter des Maschinengeistes fährt in deterministischer Weise fort: Wenn wir Turing-Maschinen erschaffen können, die sich in allen bekannten Belangen wie Menschen verhalten, ist das nicht ein Beweis dafür, dass unser eigener Geist nur eine Sammlung völlig deterministischer klassischer Computerprogramme ist? Menschliche Unvorhersehbarkeit ist kein Hindernis für eine solche Sichtweise, da Bestimmtheit nicht dasselbe ist wie Vorhersehbarkeit. An sich ist dieses Argument überzeugend. Wenn unsere Computer menschliches Verhalten nachahmen können, wird die Kommunikation zwischen uns und unseren Maschinen einfacher. Wenn wir etwas über uns selbst lernen, indem wir Computerprogramme studieren, die einige unserer Verhaltensweisen nachahmen, ist das sogar noch besser. Von der Simulation unseres Verhaltens am Computer bis zum Beweis, dass wir aus Programmen bestehen, die die Nachahmung durchführen, ist es jedoch noch ein weiter Weg.
Natürlich würde schon ein einziges Beispiel eines Programms, das wir haben und das ein klassischer Computer niemals nachahmen kann, den Mythos vom Geist als Maschine zerstören. Der Mathematiker Roger Penrose zeigt, dass computerähnliches algorithmisches Denken nicht ausreicht, um mathematische Theoreme und Gesetze zu entdecken. (Ein Algorithmus ist ein sequentielles Verfahren zur Lösung eines Problems: ein streng logischer, regelbasierter Ansatz.) Penrose fragt sich also: Woher kommt die Mathematik, wenn wir uns wie Computer verhalten? „Mathematische Wahrheit lässt sich
nicht einfach durch einen Algorithmus ermitteln. Ich glaube auch, dass das entscheidende Element für unser Verständnis der mathematischen Wahrheit
das Bewusstsein ist. Wir müssen die Wahrheit eines mathematischen Beweises „sehen“, um von seiner Richtigkeit überzeugt zu sein. Dieses „Sehen“ ist die eigentliche Essenz des Bewusstseins. Sie muss
immer dann vorhanden sein, wenn wir die mathematische Wahrheit direkt wahrnehmen.“ Mit anderen Worten: Unser Bewusstsein muss vor unserer algorithmischen Computerfähigkeit existieren.
Ein noch stärkeres Argument gegen die Idee des Geistes als Maschine wurde vom Physik-Nobelpreisträger Richard Feynman vorgebracht. Feynman stellt fest, dass ein klassischer Computer niemals in der Lage sein wird, Nichtlokalität zu simulieren (ein Fachbegriff für die Übertragung von Informationen oder Einfluss ohne lokale Signale; eine solche Übertragung ist eine Aktion aus der Ferne und erfolgt augenblicklich). Wenn es also beim Menschen eine nicht-lokale Informationsverarbeitung gibt, dann ist dies eines unserer nicht-algorithmischen Programme, das ein klassischer Computer niemals nachahmen kann.
Gibt es eine nicht-lokale Informationsverarbeitung? Ein sehr überzeugendes Argument für Nicht-Lokalität lässt sich in unserer Spiritualität finden. Ein weiteres kontroverses Argument für Nichtlokalität sind Behauptungen über paranormale Erfahrungen. Seit Jahrhunderten behaupten Menschen, dass sie die Fähigkeit zur Telepathie besitzen, also Informationen ohne lokale Signale von Geist zu Geist übertragen können, und jetzt scheint es dafür einige wissenschaftliche Beweise zu geben.
Alan Turing selbst verstand, dass Telepathie eine zuverlässige Möglichkeit darstellte, eine Person im Turing-Test von einem Computer zu unterscheiden: „Lassen Sie uns ein Simulationsexperiment mit einer telepathischen Person und einer Maschine als Zeugen durchführen.“ Ein Experte kann beispielsweise Fragen stellen wie: „Welche Farbe hat die Karte, die ich auf der Hand habe?“ Eine Person errät mithilfe von Telepathie oder Hellsehen 130 von 400 Karten richtig. Die Maschine kann nur zufällige Vermutungen anstellen und wird wahrscheinlich 104 richtige Antworten erhalten, sodass der Experte die richtige Entscheidung treffen wird.“
Außersinnliche Wahrnehmung (ESP) ist zwar zweifellos umstritten, aber nur ein Argument gegen die Leistungsfähigkeit des klassischen Computers. Eine weitere wichtige Fähigkeit des menschlichen Geistes, die ein Computer scheinbar nicht erreichen kann, ist Kreativität. Wenn Kreativität mit Diskontinuität, abrupten Abweichungen von früheren Denkmustern einhergeht, dann ist die Fähigkeit des Computers, kreativ zu sein, sicherlich fraglich, da der klassische Computer mit Kontinuität arbeitet.
Letztlich geht es jedoch nur um das Bewusstsein. Wenn Experten für maschinelle Intelligenz einen klassischen Computer schaffen können, der im gleichen Sinne bewusst ist wie Sie und ich, werden die Dinge trotz aller oben aufgeführten sekundären Überlegungen eine andere Wendung nehmen. Werden sie dazu in der Lage sein? Wer weiß. Angenommen, wir würden eine Turing-Maschine mit einer Vielzahl von Programmen ausstatten, die unser Verhalten perfekt nachahmen. Würde die Maschine dann das Bewusstsein erlangen? Natürlich würde sein Verhalten die gesamte Komplexität des menschlichen Geistes demonstrieren, und wie eine Turing-Maschine wäre es eine makellose Nachahmung einer Person (mit Ausnahme einiger spezifisch menschlicher Eigenschaften wie ESP und der Fähigkeit, zu sein). mathematisch kreativ sind, die von Maschinenintelligenz-Enthusiasten ohnehin als zweifelhaft gelten), aber wäre es wirklich bewusst?
Während seines Studiums in den 1950er Jahren. Die Idee eines bewussten Computers lernte ich durch die Lektüre von Robert Hanleins Science-Fiction-Roman „The Moon is a Harsh Mistress“ kennen. Hanlein vermittelt die Idee, dass das Bewusstsein eines Computers von seiner Größe und Komplexität abhängt: Sobald die Maschine im Roman die Grenze der Komplexität und Größe überschreitet, wird sie bewusst. Offenbar ist diese Ansicht unter Forschern der künstlichen Intelligenz weit verbreitet.
Es scheint mir, dass Computerbewusstsein nicht durch Komplexität definiert wird. Natürlich kann ein hohes Maß an Komplexität dafür sorgen, dass die Reaktionen eines Computers auf einen bestimmten Reiz nicht vorhersehbarer sind als die des Menschen, aber auch nicht mehr. Wenn wir die Eingabe-/Ausgabeeigenschaften eines Computers ganz eindeutig auf die Aktivität seiner internen Schaltkreise zurückführen können (und dies sollte bei einem klassischen Computer zumindest im Prinzip immer möglich sein), warum brauchen wir dann Bewusstsein? Anscheinend wird es keine Funktion haben. Ich denke, Befürworter der künstlichen Intelligenz weichen der Frage aus, indem sie sagen, dass Bewusstsein nur ein Epiphänomen oder eine Illusion sei. Anscheinend stimmt der Nobelpreisträger für Neurophysiologie John Eccles mit meinem Standpunkt überein. Er fragt: „Warum sollten wir überhaupt bewusst sein? Im Prinzip können wir alle unsere Eingabe-/Ausgabeeigenschaften durch die Aktivität neuronaler Schaltkreise erklären; und deshalb scheint Bewusstsein absolut überflüssig.“
Nicht alles, was in der Natur überflüssig ist, ist verboten, aber es ist unwahrscheinlich. Für eine klassische Turing-Maschine scheint Bewusstsein überflüssig zu sein, und das ist Grund genug, daran zu zweifeln, dass diese Maschinen, egal wie komplex sie auch sein mögen, jemals Bewusstsein haben werden. Die Tatsache, dass wir selbst über Bewusstsein verfügen, deutet nur darauf hin, dass unsere Eingabe-/Ausgabeeigenschaften nicht vollständig durch die algorithmischen Programme der klassischen Computermaschinerie bestimmt werden.
Befürworter der maschinellen Intelligenz bringen manchmal ein anderes Argument vor: Wir schreiben anderen Menschen freiwillig Bewusstsein zu, weil sie mentale Erfahrungen – Gedanken, Gefühle usw. – melden, die unseren eigenen ähnlich sind, wenn wir einen Android so programmieren, dass er ähnliche Gedanken und Gefühle wie wir meldet Könnten Sie sein eigenes Bewusstsein vom Bewusstsein Ihres Freundes unterscheiden? Schließlich können Sie genauso wenig erleben, was im Kopf Ihres Freundes vorgeht, wie das, was im Kopf eines Androiden vorgeht. Man kann es also sowieso nie genau wissen!
Das erinnert mich an eine Episode der TV-Serie Star Trek. Der Betrüger wird zu einer ungewöhnlichen Strafe verurteilt, die überhaupt nicht wie eine Strafe aussieht. Er wird in eine Kolonie verbannt, wo er der einzige Mensch sein wird, der von Androiden umgeben ist, die ihm dienen, von denen viele die Gestalt wunderschöner Mädchen haben.
Sie können wie ich erraten, warum dies eine Strafe ist. Der Grund, warum ich nicht in einem solipsistischen Universum lebe (in dem nur ich real bin), liegt nicht darin, dass andere wie ich mich logischerweise von ihrer Menschlichkeit überzeugen, sondern weil ich eine innere Verbindung zu ihnen habe. Mit einem Android könnte ich nie eine solche Verbindung herstellen.
Ich behaupte, dass das Gefühl der inneren Verbindung, das wir mit anderen Menschen haben, auf einer echten Verbindung des Geistes beruht. Ich glaube, dass klassische Computer niemals so bewusst sein könnten wie wir, weil sie nicht über diese spirituelle Verbindung verfügen.
Etymologisch kommt das Wort
Bewusstsein von den Wörtern scire ( wissen) und sit (mit). Bewusstsein bedeutet „wissen mit“. Für mich impliziert dieser Begriff nicht-lokales Wissen; Wir können nicht „mit jemandem wissen“, ohne eine nicht-lokale Verbindung zu dieser Person zu haben.
Wir sollten nicht bestürzt sein, dass wir kein Modell von uns selbst erstellen können, das auf der klassischen Physik und einem computeralgorithmischen Ansatz basiert. Seit Beginn dieses Jahrhunderts wissen wir, dass die klassische Physik unvollständig ist. Es überrascht nicht, dass es uns ein unvollständiges Weltbild vermittelt. Untersuchen wir die neue Physik, die zu Beginn des 20. Jahrhunderts geboren wurde, und sehen wir aus der Sicht des Endes dieses Jahrhunderts, welche Freiheit ihre Weltanschauung mit sich bringt.
Das Buch „The Self-Aware Universe. Wie Bewusstsein die materielle Welt erschafft.“ Amit Goswami
Inhalt
VORWORT
TEIL I. Die Vereinigung von Wissenschaft und Spiritualität
KAPITEL 1. DAS KAPITEL UND DIE BRÜCKE
KAPITEL 2. ALTE PHYSIK UND IHR PHILOSOPHISCHES ERBE
KAPITEL 3. QUANTENPHYSIK UND DER TOD DES MATERIALISCHEN REALISMUS
KAPITEL 4. DIE PHILOSOPHIE DES MONISTISCHEN IDEALISMUS
TEIL II. IDEALISMUS UND DIE AUFLÖSUNG VON QUANTUMPARADOXEN
KAPITEL 5. OBJEKTE AN ZWEI ORTEN GLEICHZEITIG UND WIRKUNGEN, DIE IHREN URSACHEN VORHERGEHEN
KAPITEL 6. DIE NEUN LEBEN VON SCHRÖDINGERS KATZE
KAPITEL 7. ICH WÄHLE DAHER, ICH BIN
KAPITEL 8. DER EINSTEIN-PODOLSKY -ROSEN PARADOX
KAPITEL 9. VERSÖNUNG VON REALISMUS UND IDEALISMUS
TEIL III. SELBSTREFERENZ: WIE MAN VIELE WIRD
KAPITEL 10. ERKUNDUNG DES GEIST-KÖRPER-PROBLEMS
KAPITEL 11. AUF DER SUCHE NACH DEM QUANTENGEIST
KAPITEL 12. PARADOXE UND KOMPLEXE HIERARCHIEN
KAPITEL 13. „ICH“ DES BEWUSSTSEINS
KAPITEL 14. VEREINIGUNG DER PSYCHOLOGIEN
TEIL IV . RÜCKKEHR DES CHARMES
KAPITEL 15. KRIEG UND FRIEDEN
KAPITEL 16. EXTERNE UND INNERE KREATIVITÄT
KAPITEL 17. DAS ERWACHEN BUDDHAS
KAPITEL 18. IDEALISMALE THEORIE DER ETHIK
KAPITEL 19. SPIRITUELLE FREUDE
GLOBAR DER BEGRIFFE