KAPITEL 4. PHILOSOPHIE DES MONISTISCHEN IDEALISMUS
Der monistische Idealismus ist das genaue Gegenteil des materiellen Realismus. In dieser Philosophie nimmt das Bewusstsein, nicht die Materie, einen grundlegenden Platz ein. Sowohl die Welt der Materie als auch die Welt der geistigen Phänomene werden durch das Bewusstsein bestimmt. Zusätzlich zu den materiellen und mentalen Bereichen (die zusammen die immanente Realität oder die Welt der Manifestation bilden) postuliert der Idealismus einen transzendenten, archetypischen Ideenbereich als Quelle materieller und mentaler Phänomene. Es ist wichtig zu verstehen, dass der monistische Idealismus, wie der Name schon sagt, eine einheitliche Philosophie ist; jegliche Unterteilungen, wie zum Beispiel in immanente und transzendente, existieren im Bewusstsein. Nur das Bewusstsein repräsentiert die ultimative Realität.
Im Westen stammt die einflussreichste Formulierung der Philosophie des monistischen Idealismus von Platon, der in seinem Werk „Republik“ sein berühmtes Höhlengleichnis liefert. Wie Hunderte von Generationen von Philosophiestudenten wussten, veranschaulicht diese Allegorie deutlich die grundlegenden Konzepte des Idealismus. Platon zeigt Menschen, die regungslos in einer Höhle sitzen und auf die Wand schauen. Das weite Universum draußen wird in Form eines Schattentheaters auf die Höhlenwand projiziert, und wir Menschen beobachten diese Schatten. Wir beobachten die Illusionen der Schatten und verwechseln sie mit der Realität. Die wahre Realität liegt hinter uns, im Licht und in den archetypischen Formen, die Schatten auf die Wand werfen. In dieser Allegorie entspricht das Schattenspiel den unwirklichen immanenten Manifestationen archetypischer Realitäten, die zur transzendentalen Welt gehören, in der menschlichen Erfahrung. In Wirklichkeit ist die einzige Realität Licht, denn Licht ist alles, was wir sehen. Im monistischen Idealismus ist das Bewusstsein wie das Licht in Platons Höhle.
In der idealistischen Literatur vieler Kulturen tauchen immer wieder dieselben Grundgedanken auf. In der indischen Vedanta-Literatur wird das Sanskrit-Wort
Nama zur Bezeichnung der transzendentalen Archetypen verwendet , und das Wort
Rupa bezeichnet ihre immanente Form. Jenseits
von Nama und
Rupa erstrahlt das Licht
von Brahman – dem universellen Bewusstsein, das eine ohne das andere, die Grundlage aller Existenz. „Das gesamte Universum, über das wir sprechen und nachdenken, ist nichts anderes als
Brahman. Brahman liegt jenseits
von Maya (Illusion). Es gibt nichts anderes.”
In der buddhistischen Philosophie werden der Bereich der Materie und der Bereich der Konzepte Nirmanakaya bzw.
Sambhogakaya genannt , aber jenseits davon erstrahlt das Licht eines einzigen Bewusstseins –
Dharmakaya – beide. Und tatsächlich
existiert nur der Dharmakaya. „Nirmanakaya ist die äußere Erscheinung des Körpers des Buddha und seiner unvorstellbaren Taten.
Der Sambhogakaya hat ein enormes und grenzenloses Potenzial. Der
Dharmakaya des Buddha ist frei von jeglicher Wahrnehmung oder Vorstellung von Form.“
Vielleicht ist das taoistische
Yin-Yang- Symbol bekannter als die indischen Symbole. Helles
Yang, das als männliches Symbol gilt, definiert die transzendentale Sphäre und dunkles
Yin , ein weibliches Symbol, definiert das Immanente.
Zeichnung 13.
Yin-Yang-Symbol
Beachten Sie ihre Figur-Grund-Beziehung. „Das, was es dem Dunklen und dem Licht ermöglicht, sich zu manifestieren, ist
Tao “ – das, was komplementäre Manifestationen übertrifft.
In ähnlicher Weise beschreibt die jüdische Kabbala zwei Ordnungen der Realität: die transzendentale Ordnung, die die Sephiroth als Theogonie darstellt, und die immanente Ordnung –
alma-de-peruda, „die Welt der Trennung“. Im
Zohar heißt es: „Wenn man in mystischer Meditation über Dinge nachdenkt, erscheint alles als eins.“
Im Christentum sind die Namen der transzendentalen und immanenten Bereiche – Himmel und Erde – Teil unseres alltäglichen Vokabulars. In unserem alltäglichen Sprachgebrauch entgeht jedoch der Ursprung dieser Konzepte im monistischen Idealismus. Jenseits der Bereiche Himmel und Erde gibt es Gott, den König dieser Bereiche. Königreiche existieren nicht getrennt vom König: Der König besteht aus den Königreichen. Wie der christliche Idealist Dionysius schreibt: „Es [Bewusstsein – die Grundlage des Seins] ist in unserem Geist, unserer Seele und unserem Körper, im Himmel, auf der Erde und überall und bleibt in sich ein und dasselbe.“ Es ist gleichzeitig in der Welt, um es herum und darüber, überhimmlisch und überwesentlich, die Sonne, der Stern, das Feuer, das Wasser, der Geist, der Tau, die Wolke, der Stein, der Fels – alles, was existiert.“
Beachten Sie, dass in all diesen Beschreibungen festgestellt wird, dass uns das einheitliche Bewusstsein durch komplementäre Manifestationen gegeben wird: Ideen und Formen,
Nama und
Rupa, Sambhogakaya und
Nirmanakaya, Yang und
Yin, Himmel und Erde.
Diese ergänzende Beschreibung stellt einen wichtigen Aspekt der idealistischen Philosophie dar.
Wenn wir uns umschauen, sehen wir normalerweise nur Materie. Der Himmel ist kein greifbares Objekt der gewöhnlichen Wahrnehmung. Dies führt uns nicht nur dazu, Materie als real zu bezeichnen, sondern auch dazu, die Philosophie des Realismus zu akzeptieren, die Materie (und ihre alternative Form, Energie) für die einzige Realität erklärt. Viele Idealisten argumentierten jedoch, dass man den Himmel direkt erleben könne, wenn man über die alltägliche Erfahrung hinausgeht. Menschen, die solche Aussagen machen, werden Mystiker genannt. Die Mystik bietet experimentelle Beweise für den monistischen Idealismus.
Mystik
Realismus erwächst aus unserer alltäglichen Wahrnehmung. Unsere tägliche Erfahrung mit der Welt liefert reichlich Beweise dafür, dass die Dinge materiell und voneinander und von uns getrennt sind.
Natürlich stimmt die mentale Erfahrung mit dieser Formulierung nicht überein. Geistige Erfahrungen wie Gedanken scheinen nicht materiell zu sein, und so haben wir eine dualistische Philosophie entwickelt, die Geist und Körper in verschiedene Bereiche einordnet. Die Nachteile des Dualismus sind bekannt. Insbesondere kann es nicht erklären, wie der separate, immaterielle Geist mit dem materiellen Körper interagiert. Wenn es diese Art der Geist-Körper-Interaktion gäbe, müsste ein Energieaustausch zwischen diesen beiden Sphären stattfinden. In zahlreichen Experimenten stellen wir fest, dass die Energie des materiellen Universums selbst konstant bleibt (das ist das Gesetz der Energieerhaltung). Es liegen auch keine Daten vor, die auf einen Verlust oder eine Aufnahme von Energie durch die materielle Sphäre hinweisen würden. Wie könnte das sein, wenn es Wechselwirkungen zwischen diesen beiden Bereichen gäbe?
Obwohl der Idealismus das Bewusstsein als die primäre Realität ansieht und daher der subjektiven, mentalen Erfahrung Bedeutung beimisst, geht er nicht davon aus, dass das Bewusstsein der Geist ist. (Vorsicht vor möglicher semantischer Verwirrung:
Bewusstsein ist
ein relativ neues Wort in der englischen Sprache. Das Wort „Geist“ wird häufig zur Bezeichnung von Bewusstsein verwendet, insbesondere in der älteren Literatur
. In diesem Buch ist die Unterscheidung zwischen Geist und Bewusstsein notwendig und wichtig.) Stattdessen Der Idealismus behauptet, dass sowohl materielle Objekte (wie ein Ball) als auch mentale Objekte (wie der Gedanke an einen Ball) Objekte des Bewusstseins sind. Darüber hinaus gibt es in der Erfahrung ein Subjekt – den Erfahrenden. Was ist die Natur dieses Erfahrenden? Im monistischen Idealismus ist diese Frage von größter Bedeutung.
Nach monistischem Idealismus ist das Bewusstsein des Subjekts in der Subjekt-Objekt-Erfahrung dasselbe Bewusstsein, das die Grundlage aller Existenz darstellt. Daher ist Bewusstsein eins. Es gibt nur ein Bewusstseinssubjekt, und wir sind dieses Bewusstsein. „Das bist du“, heißt es in den heiligen Büchern des Hinduismus, den Upanishaden.
Warum scheinen wir dann in unserer Alltagserfahrung so getrennt zu sein? Wie die Mystiker beharren, ist diese Getrenntheit eine Illusion. Wenn wir über die wahre Natur unseres Selbst meditieren, entdecken wir – wie Mystiker aller Zeiten herausgefunden haben – dass hinter aller Vielfalt nur ein Bewusstsein steht. Dieses eine Bewusstsein-Subjekt-Selbst hat viele Namen. Hindus nennen es
Atman; Christen nennen es den Heiligen Geist oder im Quäker-Christentum das innere Licht. Wie auch immer es heißt, alle sind sich einig, dass die Erfahrung dieses einen Bewusstseins von unschätzbarem Wert ist.
Buddhistische Mystiker bezeichnen das Bewusstsein außerhalb des Menschen oft als das Nicht-Selbst, was möglicherweise zu der falschen Vorstellung führt, dass sie das Bewusstsein möglicherweise vollständig leugnen. Der Buddha erklärte dieses Missverständnis folgendermaßen: „Es gibt das Ungeborene, das Anfangslose, das Ungeschaffene, das Formlose.“ Ohne dieses Ungeborene, Anfangslose, Ungeschaffene, Formlose wäre die Erlösung aus der Welt der Geborenen, des Anfangs, des Geschaffenen, des Formlosen unmöglich.“
Daher sind Mystiker diejenigen Menschen, die diese grundlegende Realität der Einheit in der Vielfalt bezeugen. Der Vergleich mystischer Texte aus verschiedenen Kulturen und spirituellen Traditionen spricht von der Universalität der mystischen Erfahrung der Einheit.
Europäischer Mystiker des 15. Jahrhunderts. Caterina Adorna aus Genua hat ihr Wissen einfach und schön formuliert: „Mein Wesen ist Gott, nicht aufgrund bloßer Teilnahme, sondern aufgrund einer echten Transformation meines Seins.“
In China, 6. Jahrhundert. Der große Huineng, ein ungebildeter Bauer, dessen plötzliche Einsicht schließlich zur Gründung des Zen-Buddhismus führte, erklärte: „Unser Naturselbst ist der Buddha, und außer dieser Natur gibt es keinen anderen Buddha.“
Sufi-Mystiker des 12. Jahrhunderts. Ibn al-Arabi, der von den Sufis als Scheich der Scheichs verehrt wird, sagte Folgendes: „Du hörst weder auf zu sein, noch existierst du weiter. Du bist Er, nicht an solche Beschränkungen gebunden. Wenn Sie also wissen, dass Ihr eigenes Wesen so ist, dann kennen Sie Gott; und wenn nicht, dann nein.“
Im XIV. Jahrhundert. Der Kabbalist Moshe de Leon – der wahrscheinliche Autor des Hauptbuchs der Kabbalisten,
des Sohar – schrieb: „Gott … als er gerade beschlossen hat, mit seinem Schöpfungswerk zu beginnen,
wird er gerufen. Gott in der vollen Entfaltung seines Wesens, seiner Glückseligkeit und seiner Liebe, in der er fähig wird, vom Verstand des Herzens wahrgenommen zu werden … wird
Du genannt. Aber Gott in seiner höchsten Manifestation, wo die Fülle seines Wesens in den letzten und allumfassenden Eigenschaften seines Wesens ihren vollen Ausdruck findet, wird Selbst genannt.“
Es wird angenommen, dass der Mystiker des 8. Jahrhunderts. Padmasambhava brachte den tantrischen Buddhismus nach Tibet. Seine Frau, die göttlich inspirierte Yeshe Tsogyal, drückte ihre Weisheit folgendermaßen aus: „Aber wenn du mich endlich findest, erhebt sich eine klare Wahrheit aus deinem Inneren: Absolutes Bewusstsein durchdringt das Universum.“
Meister Eckhart, ein Dominikanermönch aus dem 13. Jahrhundert, schrieb: „Durch diesen Durchbruch erkenne ich, dass Gott und ich eins sind. Dann bin ich, was ich war, und nehme weder ab noch zu, denn dann bin ich die unbewegliche Ursache, die alle Dinge bewegt.“
Sufi-Mystiker des 10. Jahrhunderts. Mansur al-Khalaj macht die Aussage: „Ich bin die Wahrheit!“
Hindu-Mystiker des 8. Jahrhunderts Shankara brachte seine Erkenntnis eloquent zum Ausdruck: „Ich bin eine Realität ohne Anfang, die ihresgleichen sucht. Ich nehme nicht an der Illusion von „Ich“ und „Du“, „Dies“ und „Das“ teil. Ich bin Brahman, einer ohne Sekunde, Glückseligkeit ohne Ende, ewige, unveränderliche Wahrheit … Ich wohne in allen Wesen als Seele, reines Bewusstsein, die Grundlage aller Phänomene, innerer und äußerer. Ich bin sowohl der Genießer als auch der Genießer. In den Tagen meiner Unwissenheit betrachtete ich das alles als etwas, das von mir selbst getrennt war. Jetzt weiß ich, dass ich alles bin.“
Und schließlich erklärte Jesus von Nazareth: „Mein Vater und ich sind eins.“
Was bedeutet die Erfahrung der Einheit? Für den Mystiker öffnet es die Tür zu einer Transformation des Seins, die Liebe, universelles Mitgefühl und Freiheit vom Zusammenhalt des Lebens in erworbener Getrenntheit und von den kompensatorischen Bindungen, an denen wir festhalten, befreit. (Im Sanskrit wird diese befreite Existenz
Moksha genannt.)
Die idealistische Philosophie entstand aus der Erfahrung und der kreativen Intuition der Mystiker, die stets den direkten Erfahrungsaspekt der grundlegenden Realität betonten. „Das Tao, von dem gesprochen werden kann, ist nicht das absolute Tao“, sagte Lao Tzu. Mystiker warnen davor, dass alle Lehren und metaphysischen Schriften als Fingerzeig auf den Mond und nicht auf den Mond selbst betrachtet werden sollten.
Das Lankavatara-Sutra erinnert
uns: „Diese Lehren sind nur ein Fingerzeig auf die Edle Wahrheit … Sie sollen vom anspruchsvollen Geist aller Menschen berücksichtigt und geleitet werden, aber sie sind nicht die Wahrheit selbst, die der Mensch verstehen kann.“ nur für sich selbst, in den Tiefen seines eigenen Bewusstseins.“
Einige Mystiker greifen auf paradoxe Beschreibungen zurück. Ibn al-Arabi schreibt: „Weder Existenz noch Nichtexistenz kann ihm (Bewusstsein) zugeschrieben werden … Es ist weder existierend noch nichtexistent.“ Er kann weder der Erste noch der Letzte genannt werden.“
Im Wesentlichen kann die idealistische Metaphysik selbst als paradox angesehen werden, da sie den paradoxen Begriff des Jenseits (Transzendenten) umfasst. Was ist transzendental? Die Philosophie kann nur
neti, neti beantworten – weder dies noch das. Aber was ist es? Die Philosophie schweigt. Oder wie die
Upanishaden sagen: „Es ist in all dem / Es ist jenseits von all dem.“
Liegt die transzendentale Sphäre innerhalb der immanenten Welt? Ja. Liegt es außerhalb der immanenten Welt? Ja. Das ist sehr verwirrend.
Die idealistische Philosophie beantwortet größtenteils nicht die folgenden Fragen: „Wie gliedert sich ein ganzheitliches und unteilbares Bewusstsein in die Realität des Subjekt-Objekts?“ Wie werden aus einem Bewusstsein viele?“ Wir geben uns nicht mit der einzigen Antwort zufrieden, dass die beobachtete Vielfalt der Welt eine Illusion ist.
In diesem Buch werden wir argumentieren, dass angesichts der Quantenphysik der monistische Idealismus die richtige Philosophie für die Wissenschaft ist. Darüber hinaus trägt die Integration von Wissenschaft und Mystik dazu bei, einige der schwierigen Probleme zu lösen, die die Mystik aufwirft.
Die Integration von Wissenschaft und Mystik sollte nicht zu verwirrend sein – schließlich haben sie eine wichtige Gemeinsamkeit: Sowohl Wissenschaft als auch Mystik sind aus empirischen Daten entstanden, die im Lichte theoretischer Erklärungsprinzipien interpretiert wurden. In der Wissenschaft dient die Theorie sowohl zur Erklärung von Daten als auch als Werkzeug zur Vorhersage und Anleitung für zukünftige Experimente. Idealistische Philosophie kann auch als kreative Theorie betrachtet werden, die als Erklärung für die empirischen Beobachtungen von Mystikern sowie als Leitfaden für andere Wahrheitssucher dient. Schließlich scheint die Mystik ebenso wie die Wissenschaft universell zu sein. In der Mystik gibt es keine Engstirnigkeit – sie entsteht, wenn Religionen mystische Lehren vereinfachen, um sie für die Weitergabe an die Massen geeigneter zu machen.
Religion
Um zu einem Verständnis der Wahrheit zu gelangen, findet und verwendet der Mystiker normalerweise die eine oder andere Methode. Methoden oder spirituelle Wege weisen sowohl Gemeinsamkeiten als auch Unterschiede auf. Unterschiede, die der mystischen Einsicht selbst untergeordnet sind, tragen zu den Unterschieden in den Religionen bei, die auf den Lehren der Mystiker basieren. Beispielsweise entwickelte sich der Buddhismus aus den Lehren Buddhas, das Judentum aus den Lehren Moses, das Christentum aus den Lehren Jesu, der Islam aus den Lehren Mohammeds (obwohl Mohammed streng genommen als der letzte einer Reihe von Propheten gilt, darunter auch Moses). und Jesus) und Taoismus aus den Lehren von Lao Tzu. Allerdings gibt es keine Regeln ohne Ausnahmen. Der Hinduismus basiert nicht auf den Lehren eines einzelnen Lehrers, sondern umfasst viele Lehren und viele Wege.
Mystik beinhaltet die Suche nach der Wahrheit über die ultimative Realität, aber Religion hat eine etwas andere Funktion. Anhänger dieses oder jenes Mystikers (meistens nach seinem Tod) erkennen möglicherweise, dass die individuelle Suche nach der Wahrheit nicht jedermanns Sache ist. Die meisten Menschen, die in der Illusion der Getrenntheit ihres Egos verloren sind und damit beschäftigt sind, seine Wünsche zu erfüllen, verspüren nicht den Drang, die Wahrheit selbst herauszufinden. Wie kann man dann das Licht des mystischen Verständnisses mit diesen Menschen teilen?
Die Antwort liegt in der Vereinfachung. Follower vereinfachen die Wahrheit, um sie dem Durchschnittsmenschen zugänglich zu machen. Diese Person wird normalerweise von den Anforderungen des Alltags verzehrt. Da ihm die nötige Zeit und Hingabe fehlt, um die Feinheiten der Transzendenz zu verstehen, kann er die Bedeutung direkter mystischer Erfahrung nicht einschätzen. Daher ersetzen die Verbreiter der vom Mystiker entdeckten Wahrheit die direkte Erfahrung eines einzelnen Bewusstseins durch die Idee Gottes. Leider verwandelt sich Gott, der transzendente Schöpfer der immanenten Welt, im Geiste des Durchschnittsmenschen in das dualistische Bild eines mächtigen Herrn im Himmel, der über die Erde unten herrscht. Die Offenbarung des Mystikers wird unweigerlich entmannt und verzerrt.
Die Anhänger des Mystikers, die mit den besten Absichten handeln, spielen unwissentlich die Rolle des Teufels in einem alten Witz: Eines Tages gingen Gott und der Teufel zusammen, und Gott hob ein Stück Papier auf. “Was sagt es?” – fragte der Teufel. „Stimmt“, antwortete Gott ruhig. „Gib es mir“, sagte der Teufel ungeduldig. „Ich werde es für Sie organisieren.“
Trotz der Schwierigkeiten und Fehler der Systematisierung vermittelt die Religion jedoch immer noch den Geist der Offenbarung des Mystikers – das verleiht ihr Leben. Schließlich liegt für Mystiker die Bedeutung der Erkenntnis der transzendentalen Natur der Realität darin, dass sie in einer Seinsweise gestärkt werden, in der Tugenden wie die Liebe einfach werden. Wie kann man nicht lieben, wenn man weiß, dass es ein Bewusstsein gibt und dass man und das andere nicht wirklich voneinander getrennt sind?
Aber wie kann ein gewöhnlicher Mensch, der sich der Einheit nicht bewusst ist, motiviert werden, andere zu lieben? Der Mystiker versteht klar, dass die Unkenntnis der transzendentalen Einheit ein Hindernis für die Liebe darstellt. Das Endergebnis der Abwesenheit von Liebe ist Leiden. Um Leiden zu vermeiden, rät uns der Mystiker, uns nach innen zu wenden und eine Reise der Selbstfindung zu beginnen. Im religiösen Kontext wird diese Lehre in die Aussage umgewandelt, dass wir uns, wenn wir gerettet werden wollen, an Gott als den höchsten Wert in unserem Leben wenden müssen. Die Methode dieser Erlösung ist eine Reihe von Praktiken, die auf den ursprünglichen Lehren basieren, die den Moralkodex einer bestimmten Religion bilden – die Zehn Gebote und die Goldene Regel der christlichen Ethik, die Gebote des Buddhismus, das Gesetz des Korans oder Talmuds usw bald.
Natürlich führen nicht alle Religionen den Gottesbegriff ein. Beispielsweise gibt es im Buddhismus keine Vorstellung von Gott. Andererseits gibt es im Hinduismus viele Götter. Aber auch in diesen Fällen liegen die oben genannten Überlegungen zur Religion auf der Hand. Damit kommen wir zu drei universellen Aspekten aller exoterischen Religionen:
1. Alle Religionen gehen von der Annahme aus, dass unsere Lebensweise falsch ist. Unrecht hat verschiedene Namen – Unwissenheit, Erbsünde oder einfach Leiden.
2. Alle Religionen versprechen einen Ausweg aus diesem Unrecht, vorausgesetzt, dass der „Weg“ beschritten wird. Dieser Ausweg wird Erlösung, Befreiung vom Rad des Leidens in der Welt, Erleuchtung oder ewiges Leben im Reich Gottes – dem Paradies – genannt.
3. Der Weg besteht aus dem Festhalten an der Religion und der Gemeinschaft der Religionsanhänger sowie dem Festhalten an einem vorgeschriebenen Kodex moralischer und sozialer Regeln. Neben der Art und Weise, wie verschiedene Religionen die esoterische Transzendenzlehre verzerren, unterscheiden sie sich auch gerade in ihren ethischen und sozialen Regelkodizes.
Beachten Sie den obligatorischen Dualismus des ersten Punktes: falsch und richtig (oder böse und gut). Im Gegensatz dazu besteht der mystische Weg darin, alle Dualitäten, einschließlich Gut und Böse, zu überwinden. Beachten Sie auch, dass der Klerus den zweiten Punkt in Zuckerbrot und Peitsche verwandelt – Hölle und Himmel. Andererseits stellt die Mystik Himmel und Hölle nicht gegenüber, sondern betrachtet beide als natürliche Begleitumstände unserer Lebensweise.
Wie Sie sehen können, wird der Monismus des monistischen Idealismus, wenn er durch die Religionen der Welt gefiltert wird, noch unklarer und dualistische Ideen überwiegen. Im Osten behielt der monistische Idealismus in seiner esoterischen Form dank des endlosen Zustroms von Menschen, die bereit waren, Mystik zu studieren, zumindest teilweise Ruhm und Respekt in der breiten Öffentlichkeit. Allerdings hatte die Mystik im Westen relativ wenig Einfluss. Im Massenbewusstsein herrschte der Dualismus jüdisch-christlicher monotheistischer Religionen vor, der von einer mächtigen Hierarchie von Interpreten unterstützt wurde. Aber wie der kartesische Geist-Körper-Dualismus scheint auch der Gott-Welt-Dualismus einer wissenschaftlichen Überprüfung nicht standzuhalten. Da wissenschaftliche Beweise die Religion untergraben, besteht die Tendenz, das Baby mit dem schmutzigen Badewasser auszuschütten – Ethik und Werte, die von der Religion gelehrt werden – Ethik und Werte, die weiterhin gültig und nützlich sind.
Die Aufdeckung der Unlogik dualistischer Religionen führt nicht unbedingt zu einer monistischen Philosophie des materiellen Realismus. Wie wir gesehen haben, gibt es einen alternativen Monismus. Angesichts der Tatsache, dass die Quantenphysik den materiellen Realismus widerlegt, könnte der monistische Idealismus die einzig praktikable monistische Philosophie der Realität sein. Eine andere Möglichkeit besteht darin, die Metaphysik, die seit einiger Zeit den Schwerpunkt der Philosophie bildet, ganz aufzugeben. Derzeit scheint sich dieser Trend umzukehren.
Wir müssen nun die entscheidende Frage stellen: Ist die Wissenschaft mit dem monistischen Idealismus vereinbar? Wenn nicht, sollten wir die Metaphysik im Streben nach Wissenschaft aufgeben, was die drohende Glaubenskrise noch weiter verschärfen würde. Wenn ja, dann müssen wir die Wissenschaft entsprechend den Anforderungen der Philosophie neu formulieren. In diesem Buch argumentieren wir, dass der monistische Idealismus nicht nur mit der Quantenphysik vereinbar, sondern auch für deren Interpretation notwendig ist. Die Paradoxien der neuen Physik verschwinden, wenn wir sie vom Standpunkt des monistischen Idealismus aus betrachten. Darüber hinaus liefert uns die Quantenphysik in Kombination mit dem monistischen Idealismus ein kraftvolles Paradigma, mit dem wir einige der Paradoxien der Mystik lösen können – zum Beispiel die Frage nach Transzendenz und Vielfalt. Unsere Arbeit weist auf die Anfänge der idealistischen Wissenschaft und die Wiederbelebung der Religion hin.
Eine idealistische Metaphysik für Quantenobjekte
Quantenobjekte weisen komplementäre Aspekte von Welle und Teilchen auf. Ist Quantenkomplementarität – die Auflösung des Welle-Teilchen-Dualismus – dasselbe wie die Komplementarität des monistischen Idealismus?
Der Schriftsteller George Leonard sah deutlich eine Parallele zwischen diesen beiden Arten der Komplementarität, als er in The Silent Pulse schrieb: „Die Quantenmechanik ist das ultimative Koan unserer Zeit.“ Koans sind Werkzeuge, die im Zen-Buddhismus verwendet werden, um scheinbare Paradoxien zu transzendentalen Lösungen zu durchbrechen. Vergleichen wir Koans mit Komplementarität.
In einem Koan fragt Zen-Schüler Daibei Zen-Meister Baso: „Was ist Buddha?“ Baso antwortet: „Der Geist ist der Buddha.“ Als ein anderer Mönch die gleiche Frage stellte, antwortete Baso: „Dieser Geist ist nicht der Buddha.“
Vergleichen Sie dies mit Bohrs Komplementaritätsprinzip. Fragen Sie Bohr: „Ist ein Elektron ein Teilchen?“ Manchmal kann Bohr antworten: „Ja.“ Wenn wir die Spur eines Elektrons in einer Kondensationskammer betrachten, ist es sinnvoll zu sagen, dass das Elektron ein Teilchen ist. Allerdings wird Bohr, an seiner Pfeife paffend, sagen: „Sie müssen zustimmen, dass das Elektron eine Welle ist.“ Bohr scheint ebenso wie der Zen-Meister zwei Meinungen über die Natur der Elektronen zu haben.
Quantenwellen sind Wahrscheinlichkeitswellen. Um den Wellenaspekt, beispielsweise das Beugungsmuster, zu erkennen, ist es notwendig, mit vielen Wellenteilchen zu experimentieren.
Wir können den Wellenaspekt eines einzelnen Quantenobjekts experimentell nie erkennen: Ein einzelnes Wellenteilchen wird immer als lokalisiertes Teilchen erkannt . Dennoch hat auch ein einzelnes Wellenteilchen einen Wellenaspekt. Existiert der Wellenaspekt eines einzelnen Wellenteilchens im transzendentalen Raum, da er im gewöhnlichen Raum nie erscheint? Weist Bohrs Idee der Komplementarität auf dieselbe transzendentale Ordnung der Realität hin, von der die Philosophie des monistischen Idealismus spricht?
Bohr gab auf solche Fragen nie eine definitive positive Antwort, und dennoch war auf seinem Nobelwappen das chinesische
Yin-Yang-Symbol abgebildet. Könnte es sein, dass Bohr die Komplementarität der Quantenphysik auf ähnliche Weise verstand wie der monistische Idealismus, dass er ein Befürworter der idealistischen Metaphysik in Bezug auf Quantenobjekte war?
Erinnern wir uns an das Unsicherheitsprinzip. Wenn das Produkt der Unsicherheiten von Ort und Impuls eine Konstante ist, dann erhöht eine Verringerung der Unsicherheit des einen die Unsicherheit des anderen. Wenn man diese Schlussfolgerung extrapoliert, kann man sehen, dass der Impuls völlig unsicher wird, wenn die Position mit völliger Sicherheit bekannt ist, und umgekehrt – wenn der Impuls mit völliger Sicherheit bekannt ist, wird die Position völlig unsicher.
Viele Neulinge in der Quantenphysik wenden sich gegen diese Implikationen des Unschärfeprinzips und sagen: „Aber das Elektron muss doch irgendwo sein – wir wissen nur nicht wo.“ Nein, es ist schlimmer. Wir können nicht einmal die Position eines Elektrons in der gewöhnlichen Raumzeit bestimmen. Offensichtlich existieren Quantenobjekte auf völlig andere Weise als die bekannten Makroobjekte des Alltags.
Heisenberg erkannte auch, dass ein Quantenobjekt keinen bestimmten Ort einnehmen und sich gleichzeitig auf vorhersehbare Weise bewegen kann. Jeder Versuch, einen Schnappschuss eines submikroskopischen Objekts zu machen, liefert nur dessen Position, Informationen über seinen Bewegungszustand gehen jedoch verloren. Umgekehrt.
Diese Beobachtung wirft eine weitere Frage auf: Was macht das Objekt zwischen den Schnappschüssen? (Dies ist analog zu der Frage nach Elektronen, die Quantensprünge zwischen den Bahnen eines Bohr-Atoms machen: Wohin geht das Elektron zwischen den Sprüngen?) Wir können dem Elektron keine bestimmte Flugbahn zuordnen. Dazu müssten wir seine Anfangsgeschwindigkeit und Position kennen, was gegen das Unschärfeprinzip verstoßen würde. Können wir dem Elektron zwischen den Beobachtungen eine scheinbare Realität in Raum und Zeit zuschreiben? Die Kopenhagener Interpretation der Quantenmechanik gibt auf diese Frage eine negative Antwort.
Zwischen den Beobachtungen breitet sich das Elektron gemäß der Schrödinger-Gleichung aus – allerdings laut Heisenberg probabilistisch in der Potenz (Heisenberg hat den Begriff
Potenz von Aristoteles übernommen). Wo gibt es diese Potenzen? Da die Elektronenwelle bei der Beobachtung sofort zusammenbricht, können die Kräfte nicht im materiellen Bereich der Raumzeit lokalisiert werden; Wie Sie sich erinnern, müssen in der Raumzeit alle Objekte die von Einstein festgelegte Geschwindigkeitsbegrenzung einhalten. Daher muss die Potenzsphäre außerhalb der Raumzeit liegen. Möglichkeiten existieren im transzendentalen Bereich der Realität. Zwischen den Beobachtungen existiert das Elektron, wie Platons Archetypen, als Möglichkeitsform im transzendentalen Bereich der Möglichkeiten. (Die Dichterin Emily Dickinson schreibt: „Ich wohne in der Möglichkeit.“ Wenn das Elektron sprechen könnte, würde es sich wahrscheinlich so beschreiben.)
Elektronen sind zu weit von der gewöhnlichen persönlichen Realität entfernt. Angenommen, wir fragen: „Existiert der Mond, wenn wir ihn nicht betrachten?“ In dem Maße, in dem der Mond letztendlich ein Quantenobjekt ist (das vollständig aus Quantenobjekten besteht), müssen wir nein sagen; Das sagt der Physiker David Mermin. Zwischen den Beobachtungen existiert der Mond auch als Möglichkeitsform in der transzendentalen Sphäre der Möglichkeiten.
Die vielleicht wichtigste und heimtückischste Annahme, die wir als Kinder lernen, ist, dass es außerhalb von uns eine materielle Welt von Objekten gibt, unabhängig von den Subjekten, die sie beobachten. Für eine solche Annahme gibt es detaillierte Belege. Wenn wir zum Beispiel den Mond betrachten, finden wir ihn dort, wo wir ihn aufgrund seiner klassisch berechneten Flugbahn erwarten. Natürlich gehen wir davon aus, dass der Mond in der Raumzeit immer da ist, auch wenn wir ihn nicht betrachten. Die Quantenphysik sagt nein. Wenn wir nicht auf den Mond blicken, verschwimmt seine Welle der Möglichkeiten, wenn auch in äußerst geringem Maße; Wenn wir hinschauen, bricht die Welle zusammen; daher könnte die Welle nicht in der Raumzeit sein. Sinnvoller ist es, die Annahme der idealistischen Metaphysik zu akzeptieren: Kein Objekt existiert in der Raumzeit, ohne dass ein bewusstes Subjekt es betrachtet.
Quantenwellen sind also wie Platons Archetypen im transzendentalen Bereich des Bewusstseins, und die Teilchen, die als Ergebnis unserer Beobachtung erscheinen, sind immanente Schatten an der Höhlenwand. Bewusstsein ist der Faktor, der den Zusammenbruch der Welle eines in Potenz existierenden Quantenobjekts verursacht und es zu einem immanenten Teilchen in der Welt der Manifestation macht. Dies ist der Grundgedanke der idealistischen Metaphysik, den wir in diesem Buch für Quantenobjekte verwenden werden. Wir werden sehen, dass angesichts dieser einfachen Idee alle berühmten Paradoxien der Quantenphysik wie Morgennebel dahinschmelzen.
Beachten Sie, dass Heisenberg selbst der idealistischen Metaphysik nahe kam, als er das Konzept der Potenz vorschlug. Ein wichtiges neues Element ist, dass die Potenzsphäre auch im Bewusstsein existiert. Es gibt nichts außerhalb des Bewusstseins. Diese monistische Sicht auf die Welt ist entscheidend.
Die Wissenschaft entdeckt das Transzendentale
Vor der modernen Interpretation der neuen Physik wurde das Wort „Transzendenz“ selten im Wörterbuch erwähnt. Der Begriff galt sogar als ketzerisch (und gilt immer noch für Anhänger der Wissenschaft, die klassischen Gesetzen in einem deterministischen und mechanistischen Universum von Ursache und Wirkung gehorcht).
Für die Philosophen des antiken Roms bedeutete Transzendenz „den Zustand, über alle möglichen Erfahrungen und Kenntnisse hinauszugehen“ oder „außerhalb des Begreifens zu sein“. Transzendental bedeutet im monistischen Idealismus auch „nicht dies und nichts Bekanntes“. Heute dringt die moderne Wissenschaft in Bereiche vor, die mehr als viertausend Jahre lang die Domäne von Religion und Philosophie waren. Ist das Universum nur eine objektiv vorhersehbare Reihe von Phänomenen, die der Mensch beobachten und kontrollieren kann, oder ist es viel schwer fassbarer und noch erstaunlicher? In den letzten drei Jahrhunderten ist die Wissenschaft zum unübertroffenen Prüfstein der Realität geworden. Wir haben das Glück, Teil dieses evolutionären und transzendentalen Prozesses zu sein, in dem sich die Wissenschaft nicht nur selbst, sondern auch unser Verständnis der Realität verändert.
Eine aufregende Leistung – ein Experiment eines Physikerteams in Orcy, Frankreich – bestätigte nicht nur die Idee der Transzendenz in der Quantenphysik, sondern klärte auch das Konzept der Transzendenz selbst. Das Experiment von Alain Aspect und seinen Mitarbeitern zeigt, dass, wenn zwei Quantenobjekte „korreliert“ sind und dann eines von ihnen gemessen wird (was zum Zusammenbruch seiner Wellenfunktion führt), auch die Wellenfunktion des anderen sofort zusammenbricht – sogar auf makroskopischer Ebene Entfernung, auch wenn kein Signal in der Raum-Zeit vorhanden ist, die ihre Verbindung vermittelt. Einstein argumentierte jedoch, dass alle Verbindungen und Interaktionen in der materiellen Welt durch Signale vermittelt werden müssen, die sich im Raum ausbreiten (das Prinzip der Lokalität), und daher durch die Lichtgeschwindigkeit begrenzt sein müssen. Wo ist dann die augenblickliche Kommunikation zwischen korrelierten Quantenobjekten, die für ihre Fernwirkung ohne Signalisierung verantwortlich ist? Die kurze Antwort lautet: im transzendentalen Bereich der Realität.
In der Physik wird die sofortige Wirkung in einer Entfernung, die nicht durch Signale vermittelt wird, als Nichtlokalität bezeichnet. Die Korrelation von Quantenobjekten im Aspect-Experiment ist eine nicht-lokale Korrelation. Sobald wir die Quanten-Nichtlokalität als einen etablierten physikalischen Aspekt der Welt, in der wir leben, erkennen, wird es in der Wissenschaft einfacher, von einem transzendentalen Bereich jenseits des manifesten physikalischen Bereichs der Raumzeit zu sprechen. Laut dem Physiker Henry Stapp weist Quanten-Nichtlokalität darauf hin, dass „ein grundlegender Prozess der Natur außerhalb der Raumzeit stattfindet, aber Ereignisse hervorruft, die in der Raumzeit erfasst werden können“.
Warnung: Wenn die Worte „außerhalb des Weltraums“ Sie an eine andere „Box“ außerhalb der dimensionalen „Box“ denken lassen, in der wir uns befinden, vergessen Sie es. Eine andere Box kann per Definition ebenso zu einem Teil des Weltraumuniversums gemacht werden wie unsere eigene. Bei nicht-lokaler Kommunikation sind wir gezwungen, über einen Realitätsbereich außerhalb der Raum-Zeit nachzudenken, da nicht-lokale Kommunikation nicht in der Raum-Zeit stattfinden kann.
Es gibt noch eine andere paradoxe Möglichkeit, sich die nicht-lokale Realität vorzustellen – als sei sie überall und nirgends, immer und niemals. Es ist immer noch paradox, aber es regt zum Nachdenken an, nicht wahr? Ich spiele gerne mit dem Wort
nirgendwo
, das ich als Kind zuerst als „jetzt hier“ gelesen habe
. Nichtlokalität (und Transzendenz) ist nirgendwo und jetzt hier.
Vor etwa 2.500 Jahren schlug Demokrit die Philosophie des Materialismus vor, doch kurz darauf gab Platon eine der ersten klaren Formulierungen der Philosophie des monistischen Idealismus. Wie Werner Heisenberg feststellte, zeigt die Quantenmechanik, dass aus den beiden Denkern Platon und Demokrit, die die westliche Zivilisation am meisten beeinflusst haben, Platon letztendlich als Sieger hervorgehen könnte. Der Erfolg des Atomismus des Demokrit in den letzten drei Jahrhunderten in der Wissenschaft kann nur eine vorübergehende Täuschung sein. Die Quantentheorie, interpretiert aus der Position der idealistischen Metaphysik, öffnet den Weg für eine idealistische Wissenschaft, in der das Bewusstsein den führenden Platz einnimmt und die Materie in den Hintergrund tritt.
Das Buch „The Self-Aware Universe. Wie Bewusstsein die materielle Welt erschafft.“ Amit Goswami
Inhalt
VORWORT
TEIL I. Die Vereinigung von Wissenschaft und Spiritualität
KAPITEL 1. DAS KAPITEL UND DIE BRÜCKE
KAPITEL 2. ALTE PHYSIK UND IHR PHILOSOPHISCHES ERBE
KAPITEL 3. QUANTENPHYSIK UND DER TOD DES MATERIALISCHEN REALISMUS
KAPITEL 4. DIE PHILOSOPHIE DES MONISTISCHEN IDEALISMUS
TEIL II. IDEALISMUS UND DIE AUFLÖSUNG VON QUANTUMPARADOXEN
KAPITEL 5. OBJEKTE AN ZWEI ORTEN GLEICHZEITIG UND WIRKUNGEN, DIE IHREN URSACHEN VORHERGEHEN
KAPITEL 6. DIE NEUN LEBEN VON SCHRÖDINGERS KATZE
KAPITEL 7. ICH WÄHLE DAHER, ICH BIN
KAPITEL 8. DER EINSTEIN-PODOLSKY -ROSEN PARADOX
KAPITEL 9. VERSÖNUNG VON REALISMUS UND IDEALISMUS
TEIL III. SELBSTREFERENZ: WIE MAN VIELE WIRD
KAPITEL 10. ERKUNDUNG DES GEIST-KÖRPER-PROBLEMS
KAPITEL 11. AUF DER SUCHE NACH DEM QUANTENGEIST
KAPITEL 12. PARADOXE UND KOMPLEXE HIERARCHIEN
KAPITEL 13. „ICH“ DES BEWUSSTSEINS
KAPITEL 14. VEREINIGUNG DER PSYCHOLOGIEN
TEIL IV . RÜCKKEHR DES CHARMES
KAPITEL 15. KRIEG UND FRIEDEN
KAPITEL 16. EXTERNE UND INNERE KREATIVITÄT
KAPITEL 17. DAS ERWACHEN BUDDHAS
KAPITEL 18. IDEALISMALE THEORIE DER ETHIK
KAPITEL 19. SPIRITUELLE FREUDE
GLOBAR DER BEGRIFFE