KAPITEL 7. ICH WÄHLE, DESHALB BIN ICH
Wir stehen noch nicht vor der wichtigen Frage: Was ist Bewusstsein? Und wie kann man Bewusstsein von Bewusstsein unterscheiden?
Leider ist Bewusstsein nicht leicht zu definieren. Das englische Wort „ Bewusstsein“ kommt von zwei lateinischen Wörtern: dem Verb scire , was „wissen“ bedeutet, und der Präposition sit, was „mit“ bedeutet. Daher bedeutet Bewusstsein etymologisch „wissen mit“.
Darüber hinaus gibt das Oxford English Dictionary nicht nur eine, sondern sechs Definitionen des Wortes „Bewusstsein“: geteiltes oder gemeinsames Wissen; inneres Wissen oder Glaube, insbesondere in Bezug auf die eigene Unwissenheit, Schuld, Unzulänglichkeiten usw.; die Tatsache oder der Bewusstseinszustand oder die Wahrnehmung von etwas; der Zustand oder die Kraft des Bewusstseins als Bedingung oder Begleiterscheinung des Denkens, Fühlens und Wollens; die Summe aller Eindrücke, Gedanken und Gefühle, die das bewusste Dasein eines Menschen ausmachen; ein Bewusstseinszustand, der als normaler Zustand eines gesunden Wachlebens gilt.
Keine dieser Definitionen ist völlig zufriedenstellend, aber zusammengenommen geben sie eine ungefähre Vorstellung davon, was Bewusstsein ist. Stellen Sie sich eine Situation vor, in der jede dieser Definitionen zutrifft (wir bezeichnen jede davon mit einer tiefgestellten Zahl von 1 bis 6). Ein Rosenstrauß wird Ihnen zugestellt. Sowohl Sie als Bote als auch der Absender sind sich dieser Gabe bewusst. In Ihrem Bewusstsein kennen Sie die Geschichte, Assoziationen und Bedeutung von Rosen und wissen, was sie als Geschenk für Sie bedeuten (und in diesem Bewusstsein können Sie das Geschenk wertschätzen oder auch nicht). Ihre Sinneserfahrung mit Rosen findet in Ihrem Bewusstsein statt, durch das Sie ihren Duft riechen, ihre Farbe sehen und ihre Dornen spüren können. Es ist jedoch Ihr Bewusstsein, das Ihnen die Fähigkeit gibt, Bedeutungen zuzuordnen, Beziehungen zu berücksichtigen und Entscheidungen im Zusammenhang mit einem Geschenk zu treffen (z. B. Rosen anzunehmen oder abzulehnen). Ihr Bewusstsein macht Sie einzigartig und unterscheidet Sie von Ihrem Liebhaber und jeder anderen Person, die auf die eine oder andere Weise auf das Geschenk von Rosen reagiert. Nur aufgrund Ihres Bewusstseins sind Sie in der Lage, Rosen überhaupt anzunehmen oder einen der oben genannten Bewusstseinszustände zu erleben und zu demonstrieren.
Selbst diese Analyse des Wortes „Bewusstsein“ erschöpft seine Bedeutung nicht. Bewusstsein hat vier verschiedene Aspekte. Erstens gibt es das Bewusstseinsfeld, das manchmal auch Geistesfeld oder globaler Arbeitsbereich genannt wird. Das nenne ich Bewusstsein. Zweitens gibt es Bewusstseinsobjekte wie Gedanken und Gefühle, die in diesem Bereich entstehen und verschwinden. Drittens gibt es ein Subjekt des Bewusstseins – den Erfahrenden und/oder Zeugen. (In Wirklichkeit beziehen sich Wörterbuchdefinitionen auf das Subjekt des Bewusstseins oder das bewusste Selbst, mit dem wir uns identifizieren.) Viertens wird Bewusstsein in der idealistischen Philosophie als Grundlage aller Existenz verstanden.
Die alltägliche Definition von Bewusstsein setzt es mit bewusster Erfahrung gleich. Über das Thema Bewusstsein zu sprechen, ohne über Erfahrungen zu sprechen, ist wie über eine Ballettszene ohne Ballett zu sprechen. Beachten Sie, dass das Konzept der bewussten Erfahrung nicht auf das Wachbewusstsein beschränkt ist. Träumen ist eine bewusste Erfahrung, unterscheidet sich jedoch von der Erfahrung im Wachzustand. Die Zustände, die wir in der Meditation, unter dem Einfluss psychoaktiver Substanzen, in hypnotischen Trancen erleben – all diese veränderten Bewusstseinszustände beinhalten Erfahrung.
Der gesunde Menschenverstand sagt uns auch, dass bewusste Erfahrungen viele innere und äußere Begleitumstände haben. Während ich zum Beispiel diese Seite schreibe, beobachte ich meinen Geist, während meine Finger auf die Tasten der Schreibmaschine tippen. Ich denke: Wie gut ist diese Seite? Sollte ich diesen Satz ändern? Erkläre ich zu wenig oder zu viel? Und dann höre ich ein Klopfen an der Tür. Ich schreie – wer ist da? Keine Antwort. Ich muss eine Wahl treffen – entweder noch einmal lauter schreien oder aufstehen und die Tür öffnen.
Bei äußeren Begleitumständen ist das ganz einfach. Ich identifiziere mich nicht mit meinen Fingern, selbst wenn sie Dinge tun, die für mich nützlich sind, wie zum Beispiel das Tippen dieser Seite. Nur wenige von uns würden Bewusstsein mit Empfindungen, Sinneseindrücken oder motorischen Handlungen gleichsetzen. Können Sie sich vorstellen zu sagen: „Ich bin mein Weg zur Tür?“ Natürlich nicht. Der gesunde Menschenverstand sagt uns, dass die äußeren Begleitumstände bewusster Erfahrung keine grundlegenden Elemente des Bewusstseins sind.
Wenn es um die inneren Dinge des Geistes geht – Gedanken, Gefühle, Entscheidungen usw. – werden die Dinge viel unklarer. Beispielsweise identifizieren sich viele Menschen – in Anlehnung an Descartes – mit ihren Gedanken: Ich denke, also existiere ich. Für andere ist Bewusstsein gleichbedeutend mit Gefühlen: Ich fühle, also bin ich. Einige von uns können sich sogar mit der Fähigkeit identifizieren, Entscheidungen zu treffen. Nietzsche setzt beispielsweise Sein mit Wollen gleich.
Wissenschaft unterscheidet sich vom gesunden Menschenverstand: Wir wenden uns der Wissenschaft zu, wenn der gesunde Menschenverstand versagt. Es hilft jedoch nicht, sich der Psychologie zuzuwenden. Wie der bedeutende Kognitionswissenschaftler Ulrik Neisser sagte: „Die Psychologie ist nicht bereit, sich dem Problem des Bewusstseins zu stellen.“ Zum Glück ist die Physik fertig. Dies bedeutet eine Rückkehr zur Quantentheorie und zum Problem der Messung, die den Anlass für die eigentliche Diskussion des Bewusstseinsproblems darstellten.
Eine idealistische Lösung für Schrödingers Katzenparadoxon erfordert, dass das Bewusstsein des beobachtenden Subjekts einen Aspekt aus der kohärenten Mehraspekte-Überlagerung der lebenden und toten Katze auswählt und so über deren Schicksal entscheidet. Das Subjekt ist derjenige, der wählt. Das ist nicht cogito, ergo sum, wie Descartes glaubte, sondern opto, ergo sum: Ich wähle, also bin ich.
Der Geist und die Gesetze des Geistes sind in der Nacht verborgen.
Gott sagte: „Es werde Descartes sein“, und da war Licht.
Das dauerte nicht lange. Der Teufel schrie: „Hey!
Schrödingers Katze ist da! Stellen Sie den Status Quo wieder her!“
(Wir entschuldigen uns natürlich bei A. Pope.)
Ich weiß, dass klassische Physiker missbilligend den Kopf schütteln werden, da sie glauben, dass es in unserer deterministischen Welt keine Wahlfreiheit und keinen freien Willen gibt. Aufgrund ihrer Annahme eines kausalen Determinismus versuchten sie, uns glauben zu machen, wir seien materielle Maschinen. Angenommen, wir vergessen für eine Weile, was uns beigebracht wurde. Letztendlich ermöglichte es uns unsere Hypothese, das Schrödinger-Katzenparadoxon zu lösen.
Im gleichen Geist der Untersuchung fragen wir: Was dann? Als Reaktion darauf öffnet sich die Tür. So fasziniert wir auch von Gedanken und Gefühlen sind, sie stammen aus alten, unveränderlichen, erlernten Kontexten. Gilt das Gleiche auch für den freien Willen? Unsere Entscheidungen legen den Kontext für unser Handeln fest, und wenn wir wählen, entsteht daher die Möglichkeit eines neuen Kontexts. Es ist diese Möglichkeit, den alten Kontext zu verlassen und zu einem neuen auf einer höheren Ebene überzugehen, die unsere Wahl frei macht.
Für die Beschreibung einer solchen Situation gibt es eine spezielle Sprache: die hierarchische Struktur der Kontextebenen. Diese als logische Typentheorie bekannte Sprache wurde ursprünglich von Bertrand Russell entwickelt, um Probleme zu lösen, die in der Mengenlehre auftreten. Russells Grundidee war, dass eine Menge, die aus Mitgliedern einer Menge besteht, von einem höheren logischen Typ ist als die Mitglieder selbst, da die Menge den Kontext definiert, in dem über die Mitglieder nachgedacht wird. Ebenso ist der Name einer Sache, der den Kontext der Sache definiert, die er beschreibt, von einem höheren logischen Typ als die Sache selbst. Von den drei inneren Begleitumständen bewusster Erfahrung hebt sich also die Wahl wirklich ab – sie gehört zu einem höheren logischen Typ als Gedanken und Gefühle.
Bedeutet das, dass es die Fähigkeit zu wählen ist, die uns die Erfahrungen, die wir wählen, bewusst macht? In jedem Moment stehen wir buchstäblich vor einer Vielzahl alternativer Möglichkeiten. Indem wir aus ihnen wählen, erkennen wir die Richtung unserer Ausbildung. Somit definieren unsere Entscheidungen und die Anerkennung von Entscheidungen unser Selbstsein. Die Hauptfrage des Selbstbewusstseins besteht darin, zu wählen oder nicht zu wählen.
Die Idee, dass die Wahl der entscheidende Faktor für das Selbstbewusstsein ist, hat einige experimentelle Belege. Daten aus kognitionspsychologischen Experimenten zeigen, dass als Reaktion auf die unbewusste Wahrnehmung von Reizen Gedanken und Gefühle entstehen, aber keine Entscheidungen. Den im nächsten Abschnitt beschriebenen Daten zufolge treffen wir Entscheidungen offenbar nur dann, wenn wir bewusst handeln – im Bewusstsein unserer selbst als Subjekte.
Dies wirft die Frage auf, was es bedeutet, ohne Bewusstsein zu handeln – die Frage nach dem Unbewussten. Was ist unser Unbewusstes? Das Unbewusste ist das, wofür es Bewusstsein, aber kein Bewusstsein gibt. Beachten Sie, dass es hier kein Paradoxon gibt, da in der Philosophie des Idealismus das Bewusstsein die Grundlage der Existenz ist. Es ist allgegenwärtig, auch wenn wir unbewusst sind.
Die mit dem Begriff „unbewusste Wahrnehmung“ verbundene Verwirrung ist teilweise auf die historischen Besonderheiten seiner Etymologie zurückzuführen. Es ist unser bewusstes Selbst, das sich die meiste Zeit über bestimmte Dinge nicht bewusst ist und im tiefen, traumlosen Schlaf überhaupt nichts wahrnimmt. Im Gegensatz dazu scheint sich das Unbewusste jederzeit und über alles bewusst zu sein. Es schläft nie. Das heißt, es ist unser bewusstes Selbst , das nicht das Bewusstsein unseres Unbewussten hat, aber unser Unbewusstes ist bewusst – diese beiden Begriffe werden verwechselt. Mehr darüber können Sie in Daniel Golemans Buch „Vital Lies , Simple Truths“ lesen.
Wenn wir also über unbewusste Wahrnehmung sprechen, sprechen wir über Ereignisse, die wir wahrnehmen, uns aber nicht bewusst sind, dass wir sie wahrnehmen.
Experimente mit unbewusster Wahrnehmung
Ich weiß, das klingt seltsam. Wie kann ein Phänomen namens unbewusste Wahrnehmung existieren? Ist Wahrnehmung nicht gleichbedeutend mit Bewusstsein? Die Autoren des Oxford English Dictionary glauben eindeutig, dass dies der Fall ist. Neue Erkenntnisse aus der kognitiven Psychologie weisen jedoch auf eine Unterscheidung zwischen den Konzepten Wahrnehmung und Bewusstsein hin.
An den ersten Experimenten waren zwei Affen beteiligt. Die Forscher Nick Humphrey und Lewis Weiskrantz entfernten Bereiche der Hirnrinde von Affen, die mit dem Sehen verbunden sind. Da sich das kortikale Gewebe nicht regeneriert, ging man davon aus, dass diese Affen dauerhaft blind bleiben würden. Es stellte sich jedoch heraus, dass ihr Sehvermögen nach und nach wiederhergestellt wurde – genug, um die Forscher davon überzeugen zu können, dass die Affen sehen konnten.
Einer der Affen, Helen, wurde oft an der Leine spazieren geführt. Nach und nach lernte sie, einige Dinge zu tun, die für ein Wesen, das eigentlich blind sein sollte, ungewöhnlich waren. Sie konnte zum Beispiel auf Bäume klettern. Sie nahm auch ihr Lieblingsessen, wenn es nah genug war, um es zu greifen, ignorierte es aber, als es außer Reichweite war. Helen hat es offensichtlich gesehen, aber womit?
Es stellte sich heraus, dass es einen sekundären Weg von der Netzhaut zu einer Struktur im Hinterhirn gibt, die als Colliculus superior bezeichnet wird . Dieser Sehweg ermöglichte es Helen, durch das zu sehen, was die Experimentatoren „Blindsicht“ nannten. Nick Humphrey traf zufällig auf einen Mann, der „blindsichtig“ war. Aufgrund einer Störung der Großhirnrinde erblindete er im linken Gesichtsfeld beider Augen. Jetzt hatten die Experimentatoren die Möglichkeit, die Versuchsperson zu fragen, was im Kopf passierte, wenn sie bestimmte Aufgaben mit blindem Sehen ausführte. Die Antworten waren seltsam.
Wenn dieser Person beispielsweise ein Licht auf der linken Seite gezeigt würde, für das sie blind war, konnte sie genau auf die Quelle hinweisen. Darüber hinaus konnte er ein Kreuz von einem Kreis und vertikale von horizontalen Linien unterscheiden, wenn sie im linken, blinden Gesichtsfeld dargestellt wurden. Aber als er gefragt wurde, wie er diese Dinge sah, beharrte er darauf, dass er sie nicht gesehen habe. Er behauptete, er habe nur geraten – obwohl die Genauigkeit seiner Antworten weit über das hinausging, was durch zufällige Vermutungen möglich gewesen wäre.
Was bedeutet das alles? Mittlerweile besteht unter Kognitionspsychologen allgemeine Einigkeit darüber, dass Blindsicht ein Beispiel für unbewusste Wahrnehmung ist – Wahrnehmung ohne sich dessen bewusst zu sein. Daher scheinen Wahrnehmung und Bewusstsein nicht unbedingt untrennbar miteinander verbunden zu sein.
Weitere physiologische und psychologische Beweise für unbewusste Wahrnehmung stammen aus Studien, die in den Vereinigten Staaten und Russland durchgeführt wurden. Die Forscher maßen die elektrischen Reaktionen des Gehirns der Probanden auf verschiedene Signale unterhalb der Schwelle. Die Reaktionen waren typischerweise stärker, wenn ein bedeutungsvolles Bild, etwa eine Biene, eine Millisekunde lang auf dem Bildschirm aufblitzte, als wenn ein neutraleres Bild, etwa eine abstrakte geometrische Form, präsentiert wurde. (Keiner der Probanden war offensichtlich Mathematiker.) Als die Probanden außerdem gebeten wurden, anzugeben, welche Wörter ihnen nach diesen unterschwelligen Signalen in den Sinn kamen, erzeugten bedeutungsvolle Bilder Wörter, die eindeutig mit dem präsentierten Bild in Zusammenhang standen. Beispielsweise rief das Bild einer Biene Wörter wie „ Stich“ und „Honig“ hervor. Im Gegensatz dazu erinnerte die abstrakte geometrische Figur praktisch nichts an das Objekt. Es gab eindeutig eine Wahrnehmung des Bildes einer Biene, aber es gab keine bewusste Wahrnehmung dieser Wahrnehmung.
Die populäre Presse griff diese Experimente auf und erklärte sie zum experimentellen Beweis für Sigmund Freuds Idee des Unbewussten, die die wissenschaftliche Welt im späten 19. und frühen 20. Jahrhundert fasziniert hatte. Doch was ist unser Unbewusstes? Das Unbewusste ist etwas, für das es Bewusstsein (als Grundlage des Seins) gibt, aber kein Bewusstsein und kein Subjekt. Bei der unbewussten Wahrnehmung sprechen wir also von Ereignissen, die wir wahrnehmen (also Ereignisse, die als Reize wahrgenommen und vom Gehirn als solche verarbeitet werden), uns dieser Wahrnehmung jedoch nicht bewusst sind. Im Gegensatz dazu umfasst die bewusste Wahrnehmung die Wahrnehmung von Reizen, deren Verarbeitung und das Bewusstsein für die Wahrnehmung.
Das Phänomen der unbewussten Wahrnehmung wirft eine entscheidende Frage auf. Fehlt bei der unbewussten Wahrnehmung einer der drei üblichen Begleiterscheinungen bewusster Erfahrung (Gedanken, Gefühle und Entscheidungen)? Das Experiment mit Signalen unterhalb der Schwelle lässt darauf schließen, dass Denken vorhanden ist, da die Probanden aufgrund der unbewussten Wahrnehmung des Bildes einer Biene über die Wörter „Stich“ und „Honig“ nachdachten. Wir denken offensichtlich weiterhin in unserem Unbewussten, und unbewusste Gedanken beeinflussen unsere bewussten Gedanken.
In Bezug auf Gefühle wurden wichtige Beweise durch Experimente mit Split-Brain-Patienten geliefert. Bei diesen Patienten wurden die linke und rechte Gehirnhälfte chirurgisch getrennt, mit Ausnahme von Querverbindungen in den Zentren des Hinterhirns, die mit Emotionen und Gefühlen verbunden sind. Als der rechten Hemisphäre einer Patientin ein Foto eines nackten Mannes inmitten einer Reihe geometrischer Muster präsentiert wurde, errötete sie und zeigte damit ihre Verlegenheit. Auf die Frage, warum sie rot geworden sei, bestritt sie jedoch, dass es ihr peinlich sei. Sie war sich dieser inneren Gefühle nicht bewusst und konnte daher nicht erklären, warum sie rot wurde. Somit sind Gefühle auch in der unbewussten Wahrnehmung präsent und unbewusste Gefühle können unerklärliche bewusste Gefühle hervorrufen.
Abschließend fragen wir, ob Wahl auch in der unbewussten Wahrnehmung stattfinden kann? Um das herauszufinden, müssen wir ein mehrdeutiges Signal an den Geist-Gehirn senden, das die Möglichkeit alternativer Reaktionen nahelegt. In einem ähnlichen kognitiven Experiment verwendete der Psychologe Tony Marcel polysemische Wörter, die mehr als eine Bedeutung haben. Seine Probanden beobachteten eine Reihe von drei Wörtern, die in Abständen von 600 ms oder 1,5 s nacheinander auf einem Bildschirm aufleuchteten . 6 Die Probanden wurden gebeten, einen Knopf zu drücken, wenn sie das letzte Wort in der Reihe bewusst erkannten. Der ursprüngliche Zweck des Experiments bestand darin, die Reaktionszeit des Probanden als Maß für die Beziehung zwischen der Kongruenz (oder dem Fehlen derselben) zwischen Wörtern und den Bedeutungen zu verwenden, die Wörtern in Reihen wie Hand-Handfläche-Handgelenk (kongruent), Uhr- palm-wrist (keine Voreinstellung erstellen), tree-palm-wrist (inkongruent) und watch-ball-wrist (nicht verbunden). Beispielsweise könnte man erwarten, dass die Präsentation des Wortes „Hand“ vor dem Wort „Handfläche“ eine Voraussetzung für die Wahrnehmung der handbezogenen Bedeutung des Wortes (d. h. „Handfläche“) schaffen würde, was dann die Reaktionszeit des Probanden währenddessen verbessern würde Erkennung drittes Wort, „Handgelenk“ (Konformität). Wenn dem Stimmwort „Baum“ vorangestellt worden wäre, wäre dem Wort „ Palme“ die lexikalische Bedeutung von „Palme“ (Baum) zugewiesen worden, und das Erkennen der Bedeutung des dritten Wortes „Handgelenk“ hätte länger gedauert. Dies ist das Ergebnis, das tatsächlich erzielt wurde.
Wenn jedoch das mittlere Wort mit einem Muster maskiert wurde, so dass die Versuchsperson es unbewusst, aber nicht bewusst sah, gab es keinen merklichen Unterschied in der Reaktionszeit zwischen der konsistenten und der inkongruenten Reihe mehr. Dies sollte überraschend sein, da dem Subjekt wahrscheinlich beide Bedeutungen des mehrdeutigen Wortes zur Verfügung standen, unabhängig vom Grundkontext, aber keine wurde der anderen vorgezogen. Wahl scheint eine Frage bewusster Erfahrung zu sein, nicht jedoch einer unbewussten Wahrnehmung. Unser subjektives Bewusstsein entsteht, wenn eine Wahl getroffen wird: Wir wählen, was bedeutet, dass wir existieren.
Es ist tragbar. Wenn wir keine Wahl treffen, sind wir uns unserer Wahrnehmungen nicht bewusst. Daher leugnet eine Person mit „Blindsichtigkeit“, etwas zu sehen, wenn sie einem Hindernis ausweicht. Eine Frau mit gespaltener Großhirnrinde errötet, bestreitet jedoch, sich dafür zu schämen.
Die kognitive Psychologie könnte schließlich dabei helfen, das Bewusstsein zu erklären – insbesondere, wenn sie dazu verwendet wird, Ideen zu testen, die auf der Quantentheorie des Subjekts/Selbst basieren. Sowohl die Quantentheorie als auch diese Experimente zeigen, dass es eine wissenschaftliche Grundlage für die Betonung der Wahlfreiheit als zentrale Voraussetzung menschlicher Erfahrung in der westlichen Tradition gibt.
Beachten Sie, dass, wenn die Quantenerklärung von Marcels Experiment korrekt ist, dieses Experiment indirekt die Existenz kohärenter Überlagerungen in unserem Geist-Gehirn demonstriert. Vor der Wahl ist der Zustand des Geistes-Gehirns ungewiss – wie der Zustand von Schrödingers Katze. Als Reaktion auf ein mehrdeutiges Wort wird der Geist-Gehirn-Zustand zu einer kohärenten Überlagerung zweier Zustände, die jeweils einer anderen Bedeutung des Substantivs Palme entsprechen: einem Baum oder einem Teil einer Hand (Palme). Kollaps (Reduktion) besteht in der Wahl zwischen diesen Zuständen. (Aufgrund der Konditionierung kann es zu einer gewissen Tendenz zu einer Bedeutung kommen. Beispielsweise könnte ein Einwohner Kaliforniens eine leichte Präferenz für die Bedeutung von Palme als Baum haben. In diesem Fall wäre die gewichtete Wahrscheinlichkeit der beiden Möglichkeiten nicht gleich. würde aber die voreingenommene Bedeutung begünstigen. Allerdings gäbe es immer noch eine Wahrscheinlichkeit ungleich Null für den anderen Wert und es wäre immer noch eine Frage der Wahl.)
Ich wähle, also bin ich. Denken Sie auch daran, dass in der Quantentheorie das Subjekt, das wählt, das singuläre universelle Subjekt ist, nicht unser persönliches Ego oder Selbst. Darüber hinaus ist dieses Wahlbewusstsein, wie das im nächsten Kapitel besprochene Experiment zeigt, nichtlokal.
Das Buch „The Self-Aware Universe. Wie Bewusstsein die materielle Welt erschafft.“ Amit Goswami
Inhalt
VORWORT
TEIL I. Die Vereinigung von Wissenschaft und Spiritualität
KAPITEL 1. DAS KAPITEL UND DIE BRÜCKE
KAPITEL 2. ALTE PHYSIK UND IHR PHILOSOPHISCHES ERBE
KAPITEL 3. QUANTENPHYSIK UND DER TOD DES MATERIALISCHEN REALISMUS
KAPITEL 4. DIE PHILOSOPHIE DES MONISTISCHEN IDEALISMUS
TEIL II. IDEALISMUS UND DIE AUFLÖSUNG VON QUANTUMPARADOXEN
KAPITEL 5. OBJEKTE AN ZWEI ORTEN GLEICHZEITIG UND WIRKUNGEN, DIE IHREN URSACHEN VORHERGEHEN
KAPITEL 6. DIE NEUN LEBEN VON SCHRÖDINGERS KATZE
KAPITEL 7. ICH WÄHLE DAHER, ICH BIN
KAPITEL 8. DER EINSTEIN-PODOLSKY -ROSEN PARADOX
KAPITEL 9. VERSÖNUNG VON REALISMUS UND IDEALISMUS
TEIL III. SELBSTREFERENZ: WIE MAN VIELE WIRD
KAPITEL 10. ERKUNDUNG DES GEIST-KÖRPER-PROBLEMS
KAPITEL 11. AUF DER SUCHE NACH DEM QUANTENGEIST
KAPITEL 12. PARADOXE UND KOMPLEXE HIERARCHIEN
KAPITEL 13. „ICH“ DES BEWUSSTSEINS
KAPITEL 14. VEREINIGUNG DER PSYCHOLOGIEN
TEIL IV . RÜCKKEHR DES CHARMES
KAPITEL 15. KRIEG UND FRIEDEN
KAPITEL 16. EXTERNE UND INNERE KREATIVITÄT
KAPITEL 17. DAS ERWACHEN BUDDHAS
KAPITEL 18. IDEALISMALE THEORIE DER ETHIK
KAPITEL 19. SPIRITUELLE FREUDE
GLOBAR DER BEGRIFFE