KAPITEL 9. VERSÖNUNG VON REALISMUS UND IDEALISMUS
Der materielle Realismus ist nicht zu retten. Dann müssen zwei wichtige Fragen beantwortet werden: Erstens: Warum sieht das makroskopische Universum so real aus? Zweitens: Wie können wir Wissenschaft ohne einen gewissen Realismus betreiben? Die Lösung besteht darin, den materiellen Realismus in den monistischen Idealismus zu integrieren. Bevor wir darüber sprechen, wie dies bewerkstelligt werden kann, sollten wir darüber nachdenken, warum eine Interpretation der Quantenmechanik überhaupt erforderlich ist. Warum braucht es Philosophie, um es zu verstehen? Warum kann sie nicht für sich selbst sprechen? Hier ist eine kurze Liste der Gründe:
1. Der Zustand eines Quantensystems wird durch die Schrödinger-Gleichung bestimmt, aber die Lösung dieser Gleichung – die Wellenfunktion – steht in keinem direkten Zusammenhang mit irgendetwas, das wir beobachten. Die erste Interpretationsfrage betrifft also, was die Wellenfunktion darstellt: ein einzelnes Objekt? eine Gruppe ähnlicher Ereignisse? Ensemble von Objekten? Das Quadrat der Wellenfunktion bestimmt die Wahrscheinlichkeiten, aber wie sollen wir die Wahrscheinlichkeiten verstehen? Dies erfordert Interpretation. Wir bevorzugen die Interpretation im Hinblick auf ein einzelnes Objekt, aber das ist immer noch eine Frage der Philosophie.
2. Quantenobjekte unterliegen dem Heisenbergschen Unschärfeprinzip: Es ist unmöglich, Paare konjugierter Variablen wie Position und Impuls gleichzeitig und genau zu messen. Ist es nur eine Frage der Messung (dass Quantensonden eine unkontrollierbare Energiemenge auf das von ihnen gemessene Objekt übertragen) oder liegt das Unschärfeprinzip in der Natur der Dinge? Das Unschärfeprinzip ergibt sich aus der Natur der Wellenpakete, die wir konstruieren müssen, um lokalisierte Teilchen aus den Wellen zu extrahieren. Auch diese Frage ist eine Frage der Interpretation und Philosophie.
3. Das Paradox der Welle-Teilchen-Dualität – dass Quantenobjekte sowohl Wellen- als auch Teilchenaspekte haben – bedarf einer Lösung, das heißt Interpretation und Philosophie.
4. Welche physikalische Realität könnte eine kohärente Überlagerung haben, wenn überhaupt? Kann Schrödingers Katzenparadoxon wirklich gelöst werden, ohne sich ernsthaft mit einer solchen Frage auseinanderzusetzen? Und ihre Betrachtung ist unweigerlich mit Interpretation und Metaphysik verbunden.
5. Sind Diskretion und Quantensprünge wirklich grundlegende Aspekte des Verhaltens von Quantensystemen? Insbesondere haben wir den Zusammenbruch der Wellenfunktion bzw. kohärenten Überlagerung in der Messsituation als diskretes Ereignis dargestellt. Aber ist ein Zusammenbruch notwendig? Ist es möglich, eine Interpretation zu finden, die einen Zusammenbruch und damit Diskretion vermeidet? Beachten Sie, dass die Motivation für die Suche nach einer solchen Interpretation der Wunsch ist, eine philosophische Position zu stärken – die des Realismus.
6. Bohrs Korrespondenzprinzip besagt, dass sich quantenmechanische Vorhersagen unter bestimmten Bedingungen (zum Beispiel für sehr nahe beieinander liegende Energieniveaus in Atomen) auf die der klassischen Mechanik reduzieren. Dies garantiert, dass die klassische Mechanik in den meisten Situationen für Vorhersagen genutzt werden kann. Aber garantiert es auch, dass sich Messgeräte bei Bedarf klassisch verhalten? Einige Physiker (allesamt Realisten) glauben, dass dies eine Frage der Philosophie ist.
7. Bells Theorem und das Aspect-Experiment zwingen uns zu der Frage: Wie sollten wir die Bedeutung der Quanten-Nichtlokalität interpretieren? Dies hat äußerst schwerwiegende Folgen für unsere Philosophie.
Der materielle Realismus, der durch die Quantenmechanik behindert wird, ist hilflos, wenn die Natur der Quantenrealität in Frage gestellt wird, sei es im Zusammenhang mit dem Unschärfeprinzip, der Welle-Teilchen-Dualität oder kohärenten Überlagerungen. Immer wenn wir fragen, ob es neben der materiellen Realität noch eine andere Art von Realität gibt, bringen wir den materiellen Realismus in eine unangenehme Lage. Ebenso weist wahre Diskretion auf eine transzendentale Ordnung der Realität und damit auf den Zusammenbruch des materiellen Realismus hin.
Die Paradoxien der Quantenmessung (zum Beispiel das Paradoxon von Schrödingers Katze) stellen den materiellen Realismus vor unüberwindbare Schwierigkeiten. Eine materiell reale Katze, die keine andere Realitätsordnung für ihre Existenz hat, muss sich dem Problem der kohärenten Überlagerung stellen. Kann eine Katze wirklich gleichzeitig lebendig und tot sein?
Schließlich liegt die entscheidende Herausforderung für den materiellen Realismus in der Nichtlokalität des Bell-Aspekts. Es gibt nur zwei Alternativen, und keine davon ist mit einer streng materialistischen Philosophie vereinbar. Offensichtlich ist die Aufgabe der Lokalität zugunsten superluminaler Signale in einer Sphäre jenseits der Raumzeit sowie die Annahme nichtlokaler verborgener Variablen ein Sprung über die Grenzen der materiellen Ordnung hinaus. Die Ablehnung strenger Objektivität oder die Anerkennung jeglicher Rolle bewusster Beobachtung verbannt den materiellen Realismus in die Kategorie veralteter Theorien, zu denen die flache Erde, der Äther und Phlogiston (eine nie entdeckte Substanz, von der angenommen wird, dass sie die aktive Quelle ist) gehören von Wärme und Licht bei der Verbrennung).
Ist die Vielweltentheorie mit dem Idealismus vereinbar?
Alle verschiedenen Modelle, die zur Lösung von Schrödingers Katzenparadoxon vorgeschlagen wurden, sind unhaltbar, mit Ausnahme von drei – der Theorie vieler Welten, der Theorie nichtlokaler verborgener Variablen und der hier vorgeschlagenen Theorie, die auf monistischem Idealismus basiert. Aus den Diskussionen im vorherigen Kapitel können Sie gute Gründe erkennen, die Interpretation latenter Variablen in Frage zu stellen. Hier ist der Idealismus klar im Vorteil. Kann der Idealismus auch einen Vorteil gegenüber der Theorie der Mehrwelten für sich beanspruchen?
Viele Weltentheorien versuchen, die durch Schrödingers Katzenparadoxon verursachte Schwierigkeit zu lösen, indem sie postulieren, dass sich das Universum in zwei Zweige spaltet: einen mit einer toten Katze und einem traurigen Beobachter und einen anderen, in dem die Katze lebt und der Beobachter glücklich ist. Versuchen Sie jedoch, diese Theorie zu nutzen, um das Paradoxon der Quanten-Nichtlokalität aufzulösen. Die Messung eines Elektrons spaltet immer noch die Welt des damit korrelierten zweiten Elektrons, und zwar genauso augenblicklich. Somit scheint diese Interpretation die Lokalität zu gefährden und unterstützt somit letztlich nicht den materiellen Realismus.
Auch wenn die Viele-Welten-Theorie keinen Beitrag zur Unterstützung des materiellen Realismus leistet, sollte sie auf jeden Fall als praktikable Alternative zur idealistischen Interpretation betrachtet werden. Aber diese Theorie (wie auch die Theorie der nichtlokalen verborgenen Variablen) verzichtet auf viele der revolutionären Aspekte der Kopenhagener Interpretation. Im Gegenteil, der monistische Idealismus beginnt dort, wo die Kopenhagener Interpretation vage wird; Es erklärt ausdrücklich, dass Quantenwellen oder kohärente Überlagerungen real sind, aber in einem transzendentalen Bereich jenseits der materiellen Realität existieren.
Tatsächlich lässt sich die Idee mehrerer Welten leicht in eine idealistische Interpretation integrieren. Wenn wir uns die Viele-Welten-Theorie genau ansehen, stellen wir fest, dass sie bewusste Beobachtung nutzt. Wie wird beispielsweise bestimmt, wann sich das Universum verzweigt? Geschieht dies während der Messung, so schließt die Theorie gemäß der Definition der Messung die Rolle des Beobachters ein.
Nach idealistischer Interpretation existieren kohärente Überlagerungen im transzendentalen Bereich als formlose Archetypen der Materie. Nehmen wir an, dass die Paralleluniversen der Mehrweltentheorie eher archetypischen als materiellen Inhalt haben. Nehmen wir an, dass sie die Universen des Geistes repräsentieren. Anstatt zu sagen, dass jede Beobachtung einen Zweig des materiellen Universums trennt, können wir sagen, dass jede Beobachtung einen Kausalpfad im Gefüge der Möglichkeiten im transzendentalen Bereich der Realität schafft. Sobald die Wahl getroffen ist, werden alle Wege außer einem aus der Welt der Manifestation ausgeschlossen.
Sehen Sie, wie diese Art der Neuinterpretation des Viele-Welten-Formalismus die kostspielige Verbreitung materieller Universen beseitigt.
Ein attraktives Merkmal der Viele-Welten-Theorie besteht darin, dass die Existenz vieler Welten es etwas angenehmer macht, die Quantenmechanik auf den gesamten Kosmos anzuwenden. Da es sich bei der Quantenmechanik um eine Wahrscheinlichkeitstheorie handelt, ist es für Physiker unangenehm, über die Wellenfunktion des gesamten Universums nachzudenken, wie sie Hawking beschreibt. Sie bezweifeln, dass es möglich ist, einer solchen Wellenfunktion eine Bedeutung zuzuschreiben, wenn außer ihr nichts anderes existiert. Die Theorie vieler Welten – auch im transzendentalen Bereich – hilft bei der Bewältigung dieses Problems.
Die wirklich kosmologische Frage kann nun beantwortet werden: Wie hat der Kosmos in den letzten fünfzehn Milliarden Jahren existiert, wenn es die meiste Zeit dieser Zeit keine bewussten Beobachter gab, die die Wellenfunktionen kollabieren ließen? Sehr einfach. Der Kosmos ist nie in konkreter Form entstanden und bleibt nie derselbe. Vergangene Universen, eines nach dem anderen, können nicht als Gemälde auf Leinwänden betrachtet werden, aus denen sich das gegenwärtige Universum im Laufe der Zeit entfaltet, obwohl dieses sich entfaltende Universum, wenn man darüber nachdenkt, genau so ist, wie der materielle Realismus die Situation darstellt.
Ich schlage vor, dass das Universum als formlose Kraft in vielen möglichen Zweigen im transzendentalen Bereich existiert und nur dann manifestiert wird, wenn es von bewussten Wesen beobachtet wird. Natürlich gibt es hier denselben Zirkelcharakter, der die in Kapitel 6 diskutierte Selbstreferenzialität hervorbringt. Es sind diese selbstreferenziellen Beobachtungen, die die kausale Geschichte des Universums darstellen und unzählige parallele Alternativen ablehnen, die niemals die materielle Realität erreichen.
Diese Interpretation unserer kosmologischen Geschichte könnte helfen, einen rätselhaften Aspekt der Evolution von Leben und Intelligenz zu erklären, nämlich dass es nur eine sehr geringe Wahrscheinlichkeit gibt, dass sich Leben aus präbiologischer Materie durch günstige Mutationen entwickelt, die zur Entstehung des Menschen führen. Sobald wir akzeptieren, dass biologische Mutationen (einschließlich der Mutationen präbiologischer Moleküle) ein Quantenereignis sind, verstehen wir, dass sich das Universum bei jedem solchen Ereignis im transzendentalen Bereich spaltet und in viele Zweige zerfällt, bis in einem der Zweige ein bewusstes Wesen erscheint, das dazu fähig ist Schauen Sie aufmerksam hin und führen Sie eine Quantenmessung durch. An diesem Punkt kollabiert der kausale Pfad, der zu diesem bewussten Wesen führt, in der Raum-Zeit-Realität. John Wheeler nennt dieses Szenario der Schließung des Sinnkreislaufs „Beobachter-Komplizenschaft“. Bedeutung entsteht im Universum, wenn sie von bewussten Wesen beobachtet wird, die kausale Wege aus einer unendlichen Vielfalt transzendentaler Möglichkeiten wählen.
Wenn das so klingt, als würden wir eine anthropozentrische Sicht auf das Universum wiederherstellen, dann sei es so. Die Zeit ist gekommen und der Kontext ist für eine starke Formulierung des anthropischen Prinzips entstanden – der Idee, dass „Beobachter nötig sind, um das Universum zu erschaffen“. Es ist an der Zeit, die archetypische Natur der Schöpfungsmythen zu erkennen (die im Buch Genesis der jüdisch-christlichen Tradition, in den hinduistischen Veden und in den heiligen Texten vieler anderer religiöser Traditionen zu finden sind). Der Raum wurde für uns geschaffen. Solche Mythen sind mit der Quantenphysik vereinbar und widersprechen ihr nicht.
Ein Großteil der Missverständnisse entsteht, weil wir dazu neigen, zu vergessen, was Einstein zu Heisenberg sagte: „Was wir sehen, hängt von den Theorien ab, die wir zur Interpretation unserer Beobachtungen verwenden.“ (Natürlich hatten schon Immanuel Kant und William Blake darüber gesprochen, aber sie waren ihrer Zeit voraus.) Wie wir die Vergangenheit rekonstruieren, hängt immer von den Theorien ab, die wir verwenden. Denken Sie zum Beispiel daran, wie die Menschen den Sonnenaufgang und -untergang vor und nach der kopernikanischen Revolution betrachteten. Das heliozentrische Modell von Kopernikus verlagerte den Fokus – wir waren nicht länger der Mittelpunkt des Universums. Aber jetzt kehrt die Flut zurück. Natürlich sind wir nicht der geografische Mittelpunkt des Universums, aber darüber reden wir nicht. Wir sind der Mittelpunkt des Universums, weil wir seine Bedeutung repräsentieren. Die idealistische Interpretation erkennt diesen dynamischen Aspekt der Vergangenheit voll und ganz an – die Tatsache, dass sich die Interpretation dessen, was wir sehen, wie ein Mythos, ändert, wenn sich unsere Konzepte ändern. Und wir sollten keine Chauvinisten sein: Es kann genauso gut angenommen werden, dass in einem Universum, das zu einer Raum-Zeit-Realität zusammengebrochen ist, die Möglichkeit der Entwicklung einer enormen Anzahl intelligenter, selbstbewusster Wesen auf Milliarden und Abermilliarden besteht Planeten in allen Ecken des expandierenden Universums.
Wie kann ein idealistischer Kosmos den Anschein von Realismus erwecken?
Wenn die Realität aus Ideen besteht, die letztendlich durch das Bewusstsein manifestiert werden, wie können wir dann eine so große Einstimmigkeit erklären? Wenn der Idealismus in einer philosophischen Debatte gewinnt und die Philosophie des Realismus unhaltbar ist, wie kann man dann Wissenschaft praktizieren? David Bohm sagte, dass Wissenschaft ohne Realismus unmöglich sei.
In Bohms Aussage steckt eine gewisse Wahrheit. Aber ich werde überzeugende logische Beweise dafür vorlegen, dass das Wesen des wissenschaftlichen Realismus gut unter das breitere Dach des Idealismus passt.
Um dieses Problem vollständig zu betrachten, wenden wir uns dem Ursprung der Dichotomie von Realismus und Idealismus im Paradox der Wahrnehmung zu. Der Künstler Rene Magritte stellte auf dem Gemälde eine rauchende Pfeife dar, aber die Überschrift unter dem Gemälde lautete: „Dies ist keine Pfeife.“ Was ist es dann? Angenommen, Sie sagen: „Das ist das Bild einer Pfeife.“ Das ist eine gute Antwort, aber wenn Sie wirklich gut darin sind, Rätsel zu lösen, werden Sie sagen: „Ich sehe ein Bild, das in meinem Kopf (Gehirn) durch die Sinneseindrücke des Bildes einer Pfeife hervorgerufen wird.“ Genau so. Niemand sieht jemals ein Gemälde in einer Kunstgalerie. Du siehst immer ein Bild in deinem Kopf.
Natürlich ist ein Gemälde nicht das darin abgebildete Objekt. Die Karte ist nicht das Territorium. Gibt es überhaupt ein Bild? Wir können nur mit Sicherheit sagen, dass es in unserem Kopf eine Art Bild gibt – ein rein theoretisches Bild. In jedem Wahrnehmungsereignis sehen wir tatsächlich dieses theoretische, sehr persönliche Bild. Wir gehen davon aus, dass die Objekte, die wir um uns herum sehen, empirische Objekte einer gemeinsamen Realität sind: völlig objektiv und öffentlich, vollständig empirischen Untersuchungen zugänglich. Tatsächlich wird unser Wissen darüber jedoch immer auf subjektivem und persönlichem Wege erworben.
Damit entsteht das alte philosophische Rätsel, was real ist: ein theoretisches Bild, das wir tatsächlich sehen – aber nur auf private Weise, oder ein empirisches Objekt, das wir nicht direkt sehen, über das wir aber zu einer gemeinsamen Meinung gelangen?
Der interne und private Charakter des theoretischen Bildes wäre kein Problem und es würde keine auffällige Dichotomie entstehen, wenn zwischen diesem Bild und dem empirischen Objekt immer eine Eins-zu-eins-Entsprechung bestünde, die von anderen Personen direkt bestätigt werden könnte. Aber das ist nicht so; Es gibt optische Täuschungen. Es gibt kreative und mystische Erfahrungen mit subjektiven Bildern, die nicht unbedingt mit irgendetwas in der unmittelbaren Realität des Konsenses übereinstimmen. Daher ist die Authentizität theoretischer Bilder zweifelhaft, was wiederum die Authentizität empirischer Objekte in Frage stellt, da wir sie niemals ohne die Vermittlung eines theoretischen Bildes erleben. Das ist das Paradox der Wahrnehmung: Offenbar können wir weder der Authentizität unseres theoretischen Bildes noch der Authentizität des öffentlichen, empirischen Objekts in der Realität des Konsenses vertrauen. Aus solchen Paradoxien entstehen philosophische „Ismen“,
Im Laufe der Geschichte haben zwei Philosophieschulen ständig darüber gestritten, was wirklich real ist. Die idealistische Schule glaubt, dass das theoretische Bild realer ist und dass die sogenannte empirische Realität nur aus Bewusstseinsvorstellungen besteht. Im Gegensatz dazu argumentieren Realisten, dass es von uns unabhängige reale Objekte geben muss, über die wir uns eine gemeinsame Meinung bilden.
Jeder dieser Standpunkte hat seine praktischen Anwendungen. Ohne irgendeine Form von Realismus – die Annahme, dass es vom Beobachter unabhängige empirische Objekte gibt – ist Naturwissenschaft unmöglich. Zustimmen. Allerdings ist Wissenschaft ohne die Konzeptualisierung und Prüfung theoretischer Ideen ebenso unmöglich.
Deshalb müssen wir das Paradoxon überwinden. Dies wurde vom Philosophen Gottfried Leibniz und dann von einem anderen Philosophen, Bertrand Russell, mit einer scheinbar absurden Idee getan: Beide Ansichten könnten wahr sein, wenn wir zwei Köpfe hätten, so dass das empirische Objekt in einem von ihnen wäre, aber außerhalb anders ist . Das empirische Objekt läge außerhalb dessen, was man unseren kleinen Kopf nennen könnte, und dies würde den Realismus bestätigen; gleichzeitig wäre das Objekt in unserem großen Kopf und wäre somit eine theoretische Idee in diesem großen Kopf, die die Idealisten zufriedenstellen würde. Durch ein geschicktes philosophisches Manöver wurde das Objekt sowohl zu einem empirischen Objekt außerhalb der empirischen Köpfe als auch zu einem theoretischen Bild innerhalb des allumfassenden theoretischen Kopfes.
Sie fragen sich vielleicht: Ist dieser theoretische Big Head nur theoretisch oder hat er eine Art empirische Realität? Die Sache wird noch komplizierter, wenn wir uns darüber im Klaren sind, dass dieser große Kopf alle empirischen kleinen Köpfe enthält und somit selbst Gegenstand empirischer Untersuchungen sein kann. Angenommen, wir nehmen die Idee dieses großen Kopfes ernst.
Bei näherer Betrachtung beginnen wir zu denken, dass der große Kopf nicht separat sein muss, sondern in allen empirischen Köpfen installiert werden kann (das heißt, es gibt keinen Grund, mehr als einen solchen Kopf zu postulieren, da er die gesamte empirische Realität enthält; wir können alle einen gemeinsamen Kopf haben). Nehmen wir an, dass der Kopf, das Gehirn, Teil des Bewusstseins ist, das zwei Aspekte hat, zwei unterschiedliche Arten, die Realität zu organisieren: einen lokalen Aspekt, der vollständig auf das empirische Gehirn beschränkt ist, und ein globales Bewusstsein, das die Erfahrung aller empirischen Objekte enthält. einschließlich empirischer Gehirne.
Die Nichtlokalität ist in der letzten Aussage leicht zu erkennen. Die Idee der Nichtlokalität verleiht den scheinbar absurden Spekulationen von Leibniz und Russell Seriosität. Wenn es zusätzlich zu den lokalen Arten der Datenerfassung ein nichtlokales Organisationsprinzip gibt, das mit dem Gehirn-Geist verbunden ist – das nichtlokale Bewusstsein – was dann? Dies ist gleichbedeutend mit der Aussage, dass wir zwei Köpfe haben, und das Paradoxon der Wahrnehmung ist gelöst.
Wie nah scheinen unsere Vorstellungen von der Realität heute dem zu sein, was die Verfasser der Upanishaden vor Tausenden von Jahren vermuteten:
Sie befindet sich in all dem,
sie befindet sich außerhalb von all dem.
Darüber hinaus können nun sowohl Idealismus als auch Realismus gerechtfertigt werden. Sie haben beide Recht. Denn wenn der Gehirn-Geist selbst ein Objekt nicht-lokalen Bewusstseins ist, das die gesamte Realität enthält, dann liegt in diesem Bewusstsein das, was wir objektive empirische Realität nennen. Es stellt die theoretische Idee dieses Bewusstseins dar – und daher ist Idealismus berechtigt. Wenn dieses Bewusstsein jedoch als subjektive Erfahrung in einem Teil seiner Schöpfung (im Geist-Gehirn in unserem Kopf) immanent wird und durch Sinneswahrnehmungen andere lokal getrennte Teile als Objekte betrachtet, dann ist die Lehre des Realismus für das Studium nützlich die Verhaltensmuster dieser Teile.
Stellen wir nun eine wichtige Frage: Warum besteht so großer Konsens über die Realität? Die phänomenale Welt erscheint aus zwei Gründen unbestreitbar objektiv. Erstens haben klassische Körper enorme Massen, was bedeutet, dass sich ihre Quantenwellen sehr langsam ausdehnen. Die geringe Ausdehnung macht die Flugbahnen der Massenschwerpunkte makroskopischer Objekte sehr vorhersehbar (wann immer wir hinschauen, finden wir den Mond immer dort, wo wir ihn zu sehen erwarten), was den Anschein von Kontinuität erweckt. Für zusätzliche Kontinuität sorgt der Wahrnehmungsapparat unseres Geistes-Gehirns.
Zweitens und noch wichtiger: Die Komplexität makroskopischer Körper führt dazu, dass die vollständige Erneuerung sehr lange dauert. Dies ermöglicht es ihnen, eine Erinnerung oder Aufzeichnung zu erstellen, wie temporär diese letztendlich auch sein mag. Aufgrund dieser Aufzeichnungen neigen wir dazu, die Welt aus einer kausalen Sichtweise zu betrachten und dabei das Konzept der unidirektionalen Zeit zu verwenden, die unabhängig vom Bewusstsein ist.
Konglomerate von Quantenobjekten, die wir klassisch nennen, werden als Messinstrumente benötigt, sofern wir ihre ungefähren Flugbahnen bestimmen und über ihr Gedächtnis sprechen können. Ohne diese klassischen Objekte wäre die Messung von Quantenereignissen in der Raumzeit unmöglich.
Im nichtlokalen Bewusstsein sind alle Phänomene, auch sogenannte empirische, klassische Objekte, Objekte des Bewusstseins. In diesem Sinne sagen Idealisten, dass die Welt aus Bewusstsein besteht. Es ist klar, dass die idealistische und die Quantenansicht konvergieren, wenn wir eine nichtlokale Lösung des Wahrnehmungsparadoxons akzeptieren.
Ich vertraue meiner Intuition, die mir sagt, dass die idealistische Interpretation der Quantenmechanik richtig ist. Von allen Interpretationen verspricht nur diese, die Physik in eine neue Arena zu führen – die Arena des Gehirn-Geist-Bewusstseins. Glaubt man der Geschichte, erweitern alle neuen Durchbrüche in der Physik ihr Anwendungsgebiet. Könnten Quantenmechanik und idealistische Philosophie zusammen die Grundlage einer idealistischen Wissenschaft bilden, die die verworrenen Paradoxien lösen könnte, die uns seit Jahrtausenden verwirrt haben? Ja, ich nehme an, das können sie. Im nächsten Teil dieses Buches versuche ich, den Grundstein für diese Lösung zu legen.
Abraham Maslow schrieb: „Wenn es eine Grundregel der Wissenschaft gibt, dann ist es meiner Meinung nach die Akzeptanz der Verpflichtung, die gesamte Realität, alles Existierende, alles Geschehen zu erkennen und zu beschreiben … Im besten Fall ist sie [Wissenschaft] ist völlig offen und schließt nichts aus. Sie hat keine ‚Aufnahmeprüfungen‘.“
Mit der idealistischen Wissenschaft gelangen wir zu einer Wissenschaft, die keine Aufnahmeprüfungen erfordert, die weder das Subjektive noch das Objektive, weder den Geist noch die Materie ausschließt und daher in der Lage ist, die tiefen Dichotomien unseres Denkens zu vereinen.
Das Buch „The Self-Aware Universe. Wie Bewusstsein die materielle Welt erschafft.“ Amit Goswami
Inhalt
VORWORT
TEIL I. Die Vereinigung von Wissenschaft und Spiritualität
KAPITEL 1. DAS KAPITEL UND DIE BRÜCKE
KAPITEL 2. ALTE PHYSIK UND IHR PHILOSOPHISCHES ERBE
KAPITEL 3. QUANTENPHYSIK UND DER TOD DES MATERIALISCHEN REALISMUS
KAPITEL 4. DIE PHILOSOPHIE DES MONISTISCHEN IDEALISMUS
TEIL II. IDEALISMUS UND DIE AUFLÖSUNG VON QUANTUMPARADOXEN
KAPITEL 5. OBJEKTE AN ZWEI ORTEN GLEICHZEITIG UND WIRKUNGEN, DIE IHREN URSACHEN VORHERGEHEN
KAPITEL 6. DIE NEUN LEBEN VON SCHRÖDINGERS KATZE
KAPITEL 7. ICH WÄHLE DAHER, ICH BIN
KAPITEL 8. DER EINSTEIN-PODOLSKY -ROSEN PARADOX
KAPITEL 9. VERSÖNUNG VON REALISMUS UND IDEALISMUS
TEIL III. SELBSTREFERENZ: WIE MAN VIELE WIRD
KAPITEL 10. ERKUNDUNG DES GEIST-KÖRPER-PROBLEMS
KAPITEL 11. AUF DER SUCHE NACH DEM QUANTENGEIST
KAPITEL 12. PARADOXE UND KOMPLEXE HIERARCHIEN
KAPITEL 13. „ICH“ DES BEWUSSTSEINS
KAPITEL 14. VEREINIGUNG DER PSYCHOLOGIEN
TEIL IV . RÜCKKEHR DES CHARMES
KAPITEL 15. KRIEG UND FRIEDEN
KAPITEL 16. EXTERNE UND INNERE KREATIVITÄT
KAPITEL 17. DAS ERWACHEN BUDDHAS
KAPITEL 18. IDEALISMALE THEORIE DER ETHIK
KAPITEL 19. SPIRITUELLE FREUDE
GLOBAR DER BEGRIFFE