Ich wurde in eine einfache Bauernfamilie hineingeboren. Meine Eltern pflügten die Felder mit Yaks, und später, als das Getreide reif war, droschen dieselben Yaks mit ihren Hufen die Ähren. Die wahrscheinlich einzigen Gegenstände in der Welt meiner frühen Kindheit, die mit Technik zu tun hatten, waren Gewehre, die lokale kriegerische Nomaden aus Britisch-Indien und vielleicht sogar aus Russland oder China mitbrachten. Im Alter von sechs Jahren wurde ich als vierzehnter Dalai Lama in der tibetischen Hauptstadt Lhasa inthronisiert und begann, alle Aspekte des Buddhismus zu studieren. Ich hatte persönliche Lehrer, die mir täglich Unterricht in Lesen, Schreiben und den Grundlagen der buddhistischen Philosophie gaben; Unter ihrer Anleitung lernte ich verschiedene Texte und Rituale auswendig. Es gab auch immer mehrere Tsenshabs in meiner Nähe , was wörtlich übersetzt „Philosophieassistent“ bedeutet. Ihre erste Priorität bestand darin, mit mir Debatten über verschiedene Themen der buddhistischen Philosophie zu führen. Darüber hinaus musste ich an stundenlangen Gebetsritualen teilnehmen und meditative Konzentration erlernen. Unter der Anleitung meiner Mentoren nahm ich an langen Retreats teil und machte viermal am Tag zweistündige Meditationen. So erfolgt in der tibetischen Tradition üblicherweise die Ausbildung eines Lamas hoher Reinkarnation. Aber ich erlangte keine Kenntnisse auf dem Gebiet der Mathematik, Geologie, Chemie, Biologie oder Physik und wusste nicht einmal von der Existenz dieser Wissenschaften.
Mein offizieller Wohnsitz war der Potala-Palast. Dabei handelt es sich um ein riesiges Gebäude, das einen ganzen Berghang einnimmt. Man sagt, es habe tausend Zimmer, aber ich selbst habe sie nie gezählt. In meinen freien Momenten vergnügte ich mich damit, die zahlreichen Räume des Palastes zu erkunden. Es war wie eine endlose Schatzsuche. Dort konnte man eine Vielzahl von Objekten finden, von denen viele früheren Dalai Lamas gehörten, insbesondere meinem unmittelbaren Vorgänger, oder zum Beispiel Reliquien-Stupas mit den Überresten von Dalai Lamas, angefangen beim Großen Fünften, der im 17. Jahrhundert lebte Jahrhundert. und baute den Potala zu seiner heutigen Größe wieder auf. Unter den verschiedenen seltsamen Gegenständen stieß ich auf Mechanismen, die dem dreizehnten Dalai Lama gehörten. Das bemerkenswerteste davon war ein klappbares Messingteleskop, das auf einem Stativ befestigt werden konnte, sowie ein mechanischer Chronometer mit Handaufzug und drehbarem Globus auf einem Ständer, der es ermöglichte, die Zeit in verschiedenen Teilen der Welt abzulesen. Es gab auch Bücher auf Englisch, zum Beispiel eine illustrierte Geschichte des Ersten Weltkriegs.
Einige dieser Gegenstände waren Geschenke von Sir Charles Bell, einem englischen politischen Beamten in Sikkim, der die tibetische Sprache beherrschte. Der Dreizehnte Dalai Lama lebte mit ihm während der kurzen Zeit seiner Flucht nach Britisch-Indien während der Invasion Tibets durch die Truppen der letzten kaiserlichen Regierung Chinas. Es ist sehr bedeutsam, dass mir die Flucht nach Indien und der Kontakt mit der wissenschaftlichen Kultur sozusagen von meinem unmittelbaren Vorgänger vererbt wurden. Später erfuhr ich, dass sein Aufenthalt in Britisch-Indien eine echte Entdeckung für ihn war und ihm die Notwendigkeit sozialer und politischer Reformen in Tibet bewusst machte. Nach seiner Rückkehr nach Lhasa installierte er dort einen Telegrafen, organisierte einen Postdienst, baute ein kleines Kraftwerk, das die Stadt mit elektrischer Beleuchtung versorgte, und gründete eine Münzprägeanstalt, in der man begann, Münzen zu prägen und das erste Papiergeld zu drucken. Er erkannte auch den Wert moderner säkularer Bildung und schickte eine Gruppe tibetischer Kinder zum Lernen an die Rugby-Schule in England. Der Dreizehnte Dalai Lama verfasste ein bedeutendes Sterbetestament, das die kommende politische Tragödie vorhersagte und das die nachfolgende Regierung nicht ausreichend verstehen oder berücksichtigen konnte.
Der Dreizehnte Dalai Lama besaß außerdem eine Taschenuhr, einen Filmprojektor und drei Autos – zwei Baby Austins von 1927 und einen American Dodge von 1931. Da es keine Straßen durch den Himalaya und nicht einmal in Tibet selbst gab, mussten die Autos in Indien zerlegt und auf dem Rücken von Trägern, Yaks und Eseln über die Berge transportiert werden, um sie anschließend für den Dalai Lama wieder zusammenzubauen. Lange Zeit waren dies die einzigen Autos in ganz Tibet und völlig nutzlos, da es außerhalb von Lhasa keine Straßen gab, auf denen man damit fahren konnte. Diese so vielfältigen Objekte, Vorboten der technologischen Zivilisation, übten eine außerordentliche Anziehungskraft auf den von Natur aus neugierigen und ruhelosen Jungen aus, der ich damals war. Ich erinnere mich noch gut daran, dass es für mich viel interessanter war, Zeit unter ihnen zu verbringen, als Philosophie zu studieren oder Texte zu lernen. Jetzt verstehe ich klar, dass diese Dinge an sich nichts weiter als Spielzeug waren, aber sie lockten mich und versprachen eine Begegnung mit einer ganzen Welt völlig neuer Erfahrungen und Kenntnisse, zu denen ich keinen Zugang hatte, deren Existenz aber so attraktiv war. In gewisser Weise ist dieses Buch die Geschichte meiner Reise in diese Welt und der wunderbaren Dinge, die ich dort entdeckt habe.
Ich hatte keine Probleme mit dem Teleskop. Irgendwie war mir der Zweck dieses Geräts völlig klar und ich nutzte es bald voll aus, um das Stadtleben von Lhasa und insbesondere den Marktplatz zu studieren. Ich war furchtbar neidisch, wenn ich sah, wie Kinder meines Alters sorglos durch die Straßen der Stadt rannten, während ich selbst lernen sollte. Später begann ich, mit einem Teleskop den Sternenhimmel über dem Potala zu studieren. Dort, hoch in den Bergen, bieten die Sterne ein erstaunliches Bild, und ich fragte meine Mentoren nach den Namen der Sterne und Sternbilder.
Ich wusste genau, wozu eine Taschenuhr da war, aber ich war furchtbar daran interessiert, wie sie funktionierte. Lange Zeit quälte mich dieses Geheimnis, aber schließlich überwältigte mich die Neugier und ich öffnete den Koffer, um hineinzuschauen. Bald war die Uhr komplett zerlegt und ich stand vor der nächsten Aufgabe: sie wieder zusammenzubauen, damit sie funktionierte. Das Zerlegen und Wiederzusammenbauen verschiedener Mechanismen ist für mich zu einem echten Hobby geworden. Ich erlangte darin bald eine solche Meisterschaft, dass ich Chefuhrmacher für die wenigen Uhrenbesitzer, die ich in Lhasa kannte, wurde. Aber als meine Kuckucksuhr später in Indien von einer Katze angegriffen wurde, konnte ich sie nie reparieren. Als elektronische Uhren in Gebrauch kamen, verlor ich jegliches Interesse an meiner Lieblingsbeschäftigung: Nachdem ich sie zerlegt hatte, konnte ich keinen Mechanismus darin entdecken.
Viel schwieriger war es, den Aufbau zweier tragbarer Filmprojektoren zu verstehen, die dem dreizehnten Dalai Lama gehörten. Schließlich hat einer meiner Diener, ein chinesischer Mönch, herausgefunden, wie sie funktionieren. Ich bat ihn, die wenigen Filme zu zeigen, die wir hatten. Später erhielten wir einen elektrischen Projektor für 16-Millimeter-Filme, der jedoch aufgrund einer Spannungsungleichheit in unserem Stromnetz schnell kaputt ging. Ungefähr zu dieser Zeit, ich glaube im Jahr 1945, kamen die Österreicher Heinrich Harrer und Peter Aufschnaiter, Kriegsgefangene, die aus einem britischen Gefängnis in Nordindien geflohen waren und sich auf den Weg durch den Himalaya nach Tibet gemacht hatten, in Lhasa an. Harrer wurde mein Freund, und wenn der Filmprojektor eingestellt werden musste, wandte ich mich oft hilfesuchend an ihn. Viele Filme konnten wir nicht ergattern, aber über Indien kamen mehrere Dokumentarfilme über bedeutende Ereignisse des Zweiten Weltkriegs zu uns, in denen die Geschichte aus der Sicht der alliierten Koalition dargestellt wurde. Wir hatten auch Dokumentarfilme von der Krönung von König Georg VI. von England, Laurence Oliviers Film nach Shakespeares Stück König Heinrich V. und mehrere Stummfilme von Charlie Chaplin.
Meine Faszination für die Wissenschaft begann mit der Auseinandersetzung mit den Produkten der Technologie, und ich verstand den Unterschied zwischen Technologie und Wissenschaft nicht wirklich. Nachdem ich Heinrich kennengelernt hatte, der Mechanismen besser verstand als jeder andere in Lhasa, kam ich zu dem Schluss, dass seine wissenschaftlichen Kenntnisse genauso groß waren wie seine Fähigkeit, mit Instrumenten umzugehen. Erst viele Jahre später wurde mir klar, dass er keine wissenschaftliche Ausbildung hatte, aber dann schien mir jeder Weiße ein großer Experte für Naturwissenschaften zu sein.
Inspiriert durch meine Erfolge beim Zusammenbauen von Uhren und beim Aufstellen eines Filmprojektors wurde ich mutiger und beschloss, zu versuchen, die Funktionsweise der Maschine zu verstehen. Der Mann, dessen Aufgabe es war, unsere Fahrzeugflotte zu warten, hieß Lhagpa Tsering; Er war ein Glatzkopf, dessen Gereiztheit zum Stadtgespräch wurde. Wenn er bei der Arbeit unter einer Maschine aus Versehen mit dem Kopf an irgendeiner Stelle anschlug, wurde er so wütend, dass er noch einmal dagegen anschlug. Ich freundete mich mit ihm an und während er den Motor reparierte, erlaubte er mir, ihn ein wenig zu studieren, und brachte mir manchmal sogar das Fahren bei.
Ich habe einmal einen der Austins gestohlen und bin alleine damit gefahren, hatte aber schnell einen Unfall, bei dem der linke Scheinwerfer kaputt ging. Ich hatte große Angst und wartete darauf, was Babu Tashi, der zweite Verantwortliche für die Autos, sagen würde. Also beschloss ich, den Scheinwerfer auszutauschen, aber der Ersatzscheinwerfer war aus klarem Glas und der kaputte war mattiert. Nach einigem Überlegen kam ich auf die Idee, das Glas mit geschmolzenem Zucker zu bestreichen. Ich hatte nie die Gelegenheit herauszufinden, ob Babu Tashi den Zusammenbruch entdeckt hatte. Allerdings hat er mich nie bestraft.
Einer der wissenschaftlichen Bereiche, in denen mir Harrer sehr geholfen hat, ist die Geographie. In meiner persönlichen Bibliothek befanden sich mehrere Bände zur Geschichte des Zweiten Weltkriegs in englischer Sprache. Sie detailliert die Beteiligung vieler Nationen am Krieg, darunter auch der Japaner. Meine Erfolge beim Betreiben von Filmprojektoren, beim Reparieren von Uhren und beim Autofahren zeigten mir in gewissem Maße, worum es bei Wissenschaft und Technologie geht. Viel ernstere Ereignisse, die großen Eindruck auf mich machten, waren die Staatsbesuche in China im Jahr 1954 und in Indien im Jahr 1956, die stattfanden, nachdem ich im Alter von 16 Jahren begonnen hatte, Tibet zu regieren. Zu diesem Zeitpunkt war die chinesische Armee bereits in mein Land einmarschiert und es begannen lange, sehr schwierige Verhandlungen mit der chinesischen Regierung, um einen Kompromiss zu erzielen.
Auf meiner ersten Auslandsreise, bevor ich zwanzig war, ging ich nach Peking und traf mich mit dem Vorsitzenden Mao, Zhou Enlai und anderen Führern des chinesischen kommunistischen Regimes. Dieser Staatsbesuch beinhaltete Besuche bei landwirtschaftlichen Genossenschaften und großen öffentlichen Versorgungsunternehmen wie Wasserkraftwerken. Auf dieser Reise habe ich zum ersten Mal nicht nur moderne Städte mit ihren gepflasterten Straßen gesehen, sondern auch echte Wissenschaftler getroffen.
1956 besuchte ich Indien, um an den Feierlichkeiten zum 2500. Jahrestag von Buddhas Parinirvana in Delhi teilzunehmen. Der indische Premierminister Jawaharlal Nehru wurde mein Berater und Freund und empfing mich später im Exil. Nehru war ein großer Bewunderer der Wissenschaft, er sah die Zukunft Indiens als einen industriell und technologisch entwickelten Staat. Nach dem Ende des offiziellen Teils der Feierlichkeiten hatte ich die Gelegenheit, verschiedene Teile Indiens zu besuchen – nicht nur Pilgerstätten wie Bodhgaya, wo der Buddha seine endgültige Erleuchtung erlangte, sondern auch Großstädte, Industriekomplexe und Universitäten.
Damals traf ich zum ersten Mal spirituelle Lehrer, die nach Methoden suchten, um Wissenschaft und Spiritualität zu integrieren, wie zum Beispiel die Mitglieder der Theosophischen Gesellschaft in Madras. Die Theosophie ist eine wichtige spirituelle Bewegung des 19. und frühen 20. Jahrhunderts, deren Anhänger versuchten, das gesamte menschliche Wissen zu vereinen: östliches und westliches, religiöses und wissenschaftliches. Ihre Gründerinnen Helena Blavatsky und Annie Besant, die lange Zeit in Indien lebten, waren Vertreter der westlichen Zivilisation.
Aber schon vor dieser Reise begann ich zu verstehen, dass Technologie tatsächlich die Frucht oder Manifestation eines besonderen Verständnisses der Welt ist. Und die Grundlage dieses Verständnisses bildet die Wissenschaft, die wiederum eine besondere Art ist, die Welt zu studieren; Die aus dieser Untersuchungsmethode resultierenden Erkenntnisse liegen diesem Verständnis zugrunde. War ich zunächst vor allem an verschiedenen technischen Produkten interessiert, so gilt mein Hauptinteresse heute den Methoden der wissenschaftlichen Forschung und nicht nur mechanischen Spielzeugen.
Als ich mit verschiedenen Menschen, insbesondere mit professionellen Wissenschaftlern, über Wissenschaft sprach, entdeckte ich eine bemerkenswerte Ähnlichkeit zwischen dem wissenschaftlichen Ansatz und den Analysemethoden, die im Buddhismus verwendet werden. Nach der wissenschaftlichen Forschungsmethode, wie ich sie verstehe, beginnen wir mit der Beobachtung bestimmter Phänomene der materiellen Welt und gehen dann zu theoretischen Verallgemeinerungen über, auf deren Grundlage Annahmen darüber getroffen werden, wie die Ergebnisse aussehen sollten, wenn wir sie beeinflussen Die Phänomene werden auf die eine oder andere Weise untersucht und diese Annahmen werden wiederum in einem wissenschaftlichen Experiment überprüft. Wenn ein Experiment korrekt durchgeführt wurde und später von anderen unabhängigen Forschern wiederholt werden kann, werden die ihm zugrunde liegenden Ideen Teil aller wissenschaftlichen Erkenntnisse. Wenn die Daten eines korrekt durchgeführten Experiments einer bestimmten Theorie widersprechen, unterliegt eine solche Theorie einer Überarbeitung, da es in erster Linie um die empirische Beobachtung von Phänomenen geht. Somit bewegt sich die Wissenschaft von der primären empirischen Erfahrung über die Konzeptualisierung auf der Grundlage logischer Überlegungen und endet mit einer neuen empirischen Erfahrung, deren Zweck darin besteht, die Gültigkeit des durch die Vernunft erlangten Verständnisses zu bestätigen. Lange Zeit war ich tief beeindruckt von den Ähnlichkeiten, die ich zwischen dieser Methodik des wissenschaftlichen Ansatzes und dem, was ich im Rahmen meines philosophischen Studiums und meiner meditativen Praxis studiert habe, sah.
Obwohl sich der Buddhismus als religiöses System mit eigenen spezifischen Schriften und Ritualen entwickelte, kann die Autorität heiliger Texte im Buddhismus streng genommen nicht Vorrang vor dem auf Überlegungen und Experimenten basierenden Verständnis haben. Schließlich unterschätzt Buddha selbst in einer seiner berühmten Aussagen die Autorität von Texten, die sogar seine eigenen Worte enthalten, und fordert seine Anhänger aus purem Respekt vor ihm auf, deren Wahrheit nicht anzuerkennen. Er rät seinen Schülern, die Wahrheit seiner Worte und seiner Lehren selbst zu prüfen, so wie ein Goldschmied verschiedene geschickte Methoden anwendet, um die Echtheit eines Goldbarrens zu prüfen. Im Hinblick auf die Wahrheit einer Aussage misst der Buddhismus daher der Erfahrung, dann der Vernunft und zuletzt der Heiligen Schrift das größte Gewicht bei. Die großen Meister von Nalanda, der buddhistischen Universität Indiens, deren Tradition vom tibetischen Buddhismus übernommen wurde, prüften, geleitet von diesen Worten Buddhas, seine Lehren lange Zeit streng und sorgfältig aus eigener Erfahrung.
Aber in einer Hinsicht sind die Methoden der Wissenschaft und des Buddhismus sehr unterschiedlich: Der wissenschaftliche Forscher führt Experimente mit verschiedenen Instrumenten durch, um äußere Phänomene zu analysieren, während die spirituelle Forschung mit der Entwicklung einer verfeinerten Aufmerksamkeit beginnt, die dann in der introspektiven Untersuchung der Welt des Buddhismus zum Einsatz kommt innere Erfahrung. Dennoch haben beide Ansätze eine starke empirische Grundlage: Wenn wissenschaftliche Untersuchungen zeigen, dass etwas existiert oder im Gegenteil nicht existiert (und das Fehlen von etwas zu zeigen ist nicht dasselbe wie einfach nicht das zu finden, wonach wir suchen), müssen wir es tun Akzeptieren Sie das Ergebnis einer solchen Forschung als Tatsache. Wenn eine wissenschaftliche Hypothese überprüft, bestätigt und für wahr befunden wurde, sollten wir sie akzeptieren. Ebenso muss der Buddhismus nicht nur das, was durch meditative Erfahrung entdeckt wird, sondern auch das, was durch die Methoden der wissenschaftlichen Forschung entdeckt wird, als verlässliche Tatsache akzeptieren. Wenn wir bei der Untersuchung eines Phänomens Argumente und Beweise finden, die seine Existenz bestätigen, sollten wir es als Realität akzeptieren, auch wenn ein solches Verständnis im Widerspruch zu etablierten Meinungen oder maßgeblichen Schriften steht. Einer der grundlegenden Ansätze, die Buddhismus und Wissenschaft miteinander verwandt machen, ist eine empirische Herangehensweise an die Realität und die Ablehnung jener, sogar traditioneller Ansichten, die im Widerspruch zur empirischen Erfahrung stehen.
Eine der Besonderheiten des wissenschaftlichen Ansatzes, die ihn grundlegend von der Religion unterscheidet, ist die Nichtanerkennung von Autoritäten als einzige Quelle verlässlichen Wissens. Jede Wahrheit in der Wissenschaft muss entweder im Experiment bewiesen oder durch mathematische Überlegungen bestätigt werden. Für das wissenschaftliche Denken ist es völlig unmöglich zu glauben, dass etwas wahr ist, nur weil Newton oder Einstein es gesagt haben. Voraussetzung für Forschung ist also völlige Offenheit sowohl für die gestellte Frage als auch für die mögliche Antwort darauf. Ich würde diesen Ansatz als gesunde Skepsis bezeichnen. Diese Offenheit macht einen Menschen empfänglich für neues Verständnis und neue Entdeckungen und kann in Kombination mit dem für jeden Menschen charakteristischen Wunsch, die Welt um uns herum zu verstehen, zu einer erheblichen Erweiterung unseres Horizonts führen. Das bedeutet natürlich nicht, dass alle Wissenschaftler diesem Ideal voll und ganz entsprechen. Einige von ihnen ziehen es immer noch vor, im Rahmen allgemein akzeptierter Ideen zu leben.
Was die buddhistische Forschungstradition betrifft, haben wir Tibeter Indien, dem Geburtsort des buddhistischen Denkens und Lehrens, viel zu verdanken. Die Tibeter nannten Indien schon immer das Land der Heiligen. Es ist der Geburtsort Buddhas sowie einer Reihe großer Meister, deren Schriften das philosophische Denken und die spirituelle Tradition der Tibeter geprägt haben. Dazu gehört der Philosoph des 2. Jahrhunderts. Nagarjuna, Koryphäe des 4. Jahrhunderts. Asanga, sein Bruder Vasubandhu und der große Lehrer der ethischen Lehre von Shantideva, der ebenfalls im 7. Jahrhundert lebte. Meister der Logik Dharmakirti.
Nach meiner Flucht aus Tibet im März 1959 hatten viele tibetische Flüchtlinge und ich selbst das Glück, in Indien eine zweite Heimat zu finden. In den ersten Jahren meines Exils war Dr. Rajendra Prasad der Präsident Indiens, ein hochspiritueller Mann und angesehener Rechtswissenschaftler. Vizepräsident Dr. Sarveali Radhakrishnan, der später Präsident wurde, war für sein tiefes persönliches und berufliches Interesse an Philosophie bekannt. Ich erinnere mich noch gut an die Gelegenheiten, als Radhakrishnan während einer philosophischen Diskussion aus Erinnerungszeilen aus Nagarjunas klassischem Werk „ Die Wurzelverse in der Mitte“ (Mulamadhyamaka-karika) zitierte. Ich finde es sehr bedeutsam, dass Indien seit seiner Unabhängigkeit im Jahr 1947 seine edle Tradition fortsetzt, Denker und Gelehrte in die höchsten Regierungspositionen zu berufen.
Nach einem schwierigen Jahrzehnt der Eingewöhnung an einem neuen Ort, voller Sorgen um die Unterbringung von fast 80.000 tibetischen Flüchtlingen in verschiedenen Teilen Indiens, den Aufbau von Schulen für Kinder und Jugendliche und die Bemühungen um die Wiederherstellung zerstörter Kultureinrichtungen, begann ich Auslandsreisen, die bis dahin andauerten Ende der 1960er Jahre. In ihnen habe ich versucht, mein Verständnis für die Bedeutung grundlegender menschlicher Werte zu vermitteln, das gegenseitige Verständnis und die Harmonie zwischen den Religionen aufrechtzuerhalten und die Rechte und Freiheiten des tibetischen Volkes zu verteidigen. Gleichzeitig hatte ich auf diesen Reisen die Gelegenheit, wunderbare Wissenschaftler zu treffen und mit ihnen Themen zu diskutieren, die mich interessierten, mein Wissen zu verbessern und mein Verständnis für das Wesen der Wissenschaft und ihre Methodik zu vertiefen. In den 1960er Jahren diskutierte ich mit einigen Besuchern meiner Residenz in Dharamsala im Norden Indiens über die Wechselwirkung von Religion und Wissenschaft. Die denkwürdigsten Begegnungen dieser Zeit waren die Ankunft des Trappistenmönchs Thomas Merton, der sich ernsthaft für den Buddhismus interessierte und mir wiederum die Augen für das Christentum öffnete, und des Religionsgelehrten Huston Smith.
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Einer meiner ersten Mentoren in der Wissenschaft und gleichzeitig mein engster Freund als Wissenschaftler war der deutsche Physiker und Philosoph, Bruder des Präsidenten der Bundesrepublik Deutschland, Karl von Weizsäcker. Er bezeichnete sich selbst als politisch aktiven Philosophieprofessor mit physikalischem Hintergrund, doch in den 1930er Jahren arbeitete von Weizsäcker als Assistent des Kernphysikers Werner Heisenberg. Von Weizsäcker lieferte mir ein unvergessliches und inspirierendes Beispiel für einen Mann, der sich zutiefst um die Ergebnisse der Wissenschaft kümmert, insbesondere im politischen und moralischen Bereich. Er suchte ständig nach Möglichkeiten, strenges philosophisches Denken auf eine umfassende Bewertung der Ergebnisse wissenschaftlicher Forschung anzuwenden.
Neben langen freundschaftlichen Gesprächen bei verschiedenen Gelegenheiten hatte ich das Glück, von Weizsäcker eine echte Lektion auf wissenschaftlichem Gebiet zu erhalten. Dies geschah in einem Stil, der sich überhaupt nicht von der Art und Weise unterschied, wie in der Tradition des tibetischen Buddhismus einzelne Lehren von Lehrer zu Schüler weitergegeben werden. Wir hatten mehrmals die Gelegenheit, gemeinsam zweitägige Retreats durchzuführen, bei denen mir von Weizsäcker einen Intensivkurs über die Quantenphysik in ihren physikalischen und philosophischen Aspekten vermittelte. Ich bin ihm zutiefst dankbar für die selbstlose Freundlichkeit, mit der er mir seine kostbare Zeit geschenkt hat, sowie für seine tiefste Geduld, insbesondere wenn ich mit schwierigen Konzepten zu kämpfen hatte, die ich oft nur sehr schwer akzeptieren konnte.
Von Weizsäcker betonte immer wieder die Bedeutung der Methode der empirischen Beobachtung in der Wissenschaft. Er sagte, dass es zwei Möglichkeiten gibt, ein Objekt zu erkennen: Es kann als Phänomen angegeben oder auf der Grundlage von Schlussfolgerungen erfasst werden. Wir können zum Beispiel mit eigenen Augen einen braunen Fleck auf einem Apfel sehen; Das ist ein uns gegebenes Phänomen. Aus dieser Beobachtung und unserem allgemeinen Wissen über Äpfel und Würmer können wir jedoch Erkenntnisse über das Vorhandensein eines Wurms in diesem Apfel gewinnen.
In der buddhistischen Philosophie gibt es den Grundsatz, dass die Mittel zur Prüfung einer Aussage über ein Objekt mit seiner Natur im Einklang stehen müssen. Wenn beispielsweise eine Aussage über eine Tatsache gemacht wird, die sich auf die beobachtbare Welt, einschließlich unserer eigenen Existenz, bezieht, kann diese durch empirische Erfahrung bestätigt oder widerlegt werden. Hier stellt der Buddhismus die Methode der direkten empirischen Beobachtung in den Vordergrund. Wird die Annahme im Bereich spekulativer Verallgemeinerungen getroffen, die sich aus unserer Betrachtung der Welt ergeben (dies gilt beispielsweise für Aussagen über die Fragilität des Lebens oder die Interdependenz aller Elemente der Existenz), wird sie durch Argumentation abgeleitet und überprüft die Form der Schlussfolgerung. Daher erkennt der Buddhismus eine Methode der Schlussfolgerung durch Schlussfolgerung an, ähnlich dem Modell von Weizsäcker.
Aus buddhistischer Sicht gibt es schließlich noch eine weitere Ebene der Realität, die der unaufgeklärte Geist nicht beobachten kann. Traditionelle Beispiele für diese Art von Objekten sind der Mechanismus der Manifestation der subtilsten Gesetze des Karma und die Gründe für die Anwesenheit einer großen Anzahl von Lebewesenarten auf der Welt. Nur in Bezug auf Annahmen in solchen Bereichen kann auf die heiligen Schriften als verlässliche, maßgebliche Wissensquelle verwiesen werden, da die Predigten Buddhas für Buddhisten zuverlässige Wissensquellen hinsichtlich der darin dargelegten Fakten über die Natur der Existenz und den Weg darstellen zur Befreiung. Diese Methode der dreifachen Bestätigung von Ergebnissen – basierend auf Erfahrung, Schlussfolgerungen und dem Zeugnis einer vertrauenswürdigen Autorität – existierte bereits in der Zeit des frühesten Buddhismus; Als systematische philosophische Methodik wurde sie von den indischen Logikern Dignaga (5. Jahrhundert) und Dharmakirti (7. Jahrhundert) formuliert.
Dieses Beispiel zeigt deutlich die Ähnlichkeit zwischen Buddhismus und Wissenschaft, da die Wissenschaft zumindest im Prinzip keine „Schrift“ als absolute Autorität anerkennt und in den ersten beiden Bereichen – empirische Erfahrung und Argumentation – völlige Ähnlichkeit besteht. Dennoch nutzen wir in unserem täglichen Leben ständig und aus Gewohnheit die dritte Erkenntnismethode. Unser Geburtsdatum erfahren wir zum Beispiel anhand der mündlichen Aussage unserer Angehörigen oder dem Eintrag in unserer Geburtsurkunde. Und selbst in der Wissenschaft vertrauen wir den in wissenschaftlichen Fachzeitschriften veröffentlichten Beweisen von Experimentatoren, anstatt sie selbst durch Experimente zu überprüfen.
Durch die Begegnung mit dem wunderbaren Physiker David Bohm erlangte meine Bekanntschaft mit der Wissenschaft eine besondere Tiefe. Er war ein Mann von enormer Intelligenz und Offenheit. Ich traf ihn 1979 in England während meines zweiten Europabesuchs und es entstand sofort ein umfassendes Verständnis zwischen uns. Später erfuhr ich, dass Bom wie ich im Exil gewesen war; Aufgrund der Verfolgung während der McCarthy-Ära musste er Amerika verlassen. So begann unsere lange Freundschaft voller gegenseitiger intellektueller Entdeckungen. David Bohm führte mich dazu, die subtilen Aspekte des wissenschaftlichen Denkens zu verstehen, insbesondere auf dem Gebiet der Physik, und zeigte mir die besten Aspekte der wissenschaftlichen Weltanschauung. Als ich den ausführlichen Erläuterungen von Physikern wie Bohm und von Weizsäcker aufmerksam zuhörte, hatte ich manchmal das Gefühl, ihre Argumentation vollständig verstehen zu können, doch leider blieb am Ende des Gesprächs oft nur wenig von meinem Verständnis übrig. Allerdings haben lange Gespräche mit Bohm über zwei Jahrzehnte meine eigenen Überlegungen darüber angeregt, wie buddhistische Forschungsmethoden mit der Methodik der modernen Wissenschaft in Zusammenhang stehen könnten.
Mich faszinierte Bohms außergewöhnliche Offenheit für die unterschiedlichsten Bereiche menschlicher Erfahrung, nicht nur im Bereich seiner beruflichen Interessen, sondern auch für alle subjektiven Aspekte, einschließlich Fragen des Bewusstseins. In unseren Gesprächen spürte ich die Präsenz eines großen wissenschaftlichen Geistes, der sich darauf vorbereitete, den Wert von Beobachtungen und Erkenntnissen zu erkennen, die aus anderen Bereichen als der ihm vertrauten Welt der objektiven Wissenschaft stammen.
Eine besondere Qualität, die Bohm als Wissenschaftler auszeichnete, war seine bemerkenswerte und grundsätzlich philosophische Methode, wissenschaftliche Forschung mittels eines Gedankenexperiments durchzuführen. Vereinfacht ausgedrückt beinhaltet diese Praxis das Durchdenken eines imaginären Szenarios, in dem eine wissenschaftliche Hypothese überprüft wird, indem die Konsequenzen berücksichtigt werden, die sie unter verschiedenen unbestreitbaren Annahmen hätte. Durch genau diese Art von Gedankenexperimenten machte Einstein einen wesentlichen Teil der theoretischen Entdeckungen auf dem Gebiet der Relativitätstheorie und überprüfte die Richtigkeit seiner zeitgenössischen physikalischen Konzepte. Eines der bekanntesten Beispiele einer solchen Überlegung ist das sogenannte „Zwillingsparadoxon“, das die Situation zweier Zwillingsbrüder betrachtet, von denen einer auf der Erde blieb und der andere in einem Raumschiff mit der Geschwindigkeit von auf eine Reise ging Licht. Für Letzteres verlangsamt sich die Zeit. Als er beispielsweise zehn Jahre später auf die Erde zurückkehrt, wird er feststellen, dass sein Bruder viel älter geworden ist als er. Ich muss jedoch zugeben, dass ein vollständiges Verständnis dieses Paradoxons Kenntnisse komplexer mathematischer Formeln erfordert, und dies übersteigt leider meine Fähigkeiten.
Als ich mit der Wissenschaft in Kontakt kam, bewunderte ich immer diese Analysemethode, die im Wesentlichen den Methoden der buddhistischen Philosophie sehr nahe kommt. Vor unserem Treffen kannte Bom den indischen spirituellen Denker Jiddu Krishnamurti und führte mehrere Gespräche mit ihm. Manchmal sprachen Bohm und ich darüber, wie man objektive wissenschaftliche Methoden mit der meditativen Praxis des Buddhismus in Verbindung bringen kann, wobei beide Ansätze gleichermaßen empirisch waren.
Daher liegt im Buddhismus wie in der Wissenschaft der Schwerpunkt auf empirischer Erfahrung und Argumentation, aber der große Unterschied zwischen den beiden Systemen besteht darin, was in ihnen die Grundlage für empirische Überlegungen bildet, sowie in der Argumentationsmethode, die zur Analyse verwendet wird Erfahrungen gemacht . Der Buddhismus hat ein umfassenderes Verständnis des Umfangs empirischer Erfahrung, da er hier neben diesen Sinnesorganen auch verschiedene meditative Zustände umfasst. Fortschritte in der Technologie der letzten zweihundert Jahre haben es der Wissenschaft ermöglicht, den Bereich der Sinneserfahrung auf bisher unvorstellbare Grenzen zu erweitern. Das Auge des Beobachters, verstärkt durch leistungsstarke Instrumente wie ein Mikroskop oder ein Teleskop, kann nun ein breites Spektrum an Objekten betrachten – von Zellen und großen Molekülen bis hin zu den am weitesten entfernten Sternhaufen des Weltraums. Aufgrund dieser Erweiterung des Wissenschaftshorizonts konnten Wissenschaftler die Grenzen des Wissens deutlich erweitern. Durch die Untersuchung der Spuren von Elementarteilchen in Blasenkammern können Physiker auf die Existenz und Eigenschaften von Teilen von Atomen schließen, darunter sogar auf die Bestandteile von Neutronen wie Quarks und Gluonen.
Als ich eines Tages als Kind mit einem Teleskop experimentierte, das dem dreizehnten Dalai Lama gehörte, hatte ich eine bemerkenswerte Erfahrung mit der Kraft logischer Schlussfolgerungen, die auf empirischen Beobachtungen beruhten. Laut tibetischer Folklore soll ein Kaninchen auf dem Mond leben; die Europäer scheinen dort einen Menschen statt eines Kaninchens zu sehen. Wie auch immer, bei einem Herbstvollmond, als der Mond besonders klar war, beschloss ich, dieses Kaninchen durch mein Teleskop zu betrachten. Zu meiner großen Überraschung sah ich etwas, das wie Schatten aussah. Das überraschte mich so sehr, dass ich zwei meiner Mentoren bat, ebenfalls durch das Teleskop zu schauen. Das Vorhandensein von Schatten auf dem Mond, argumentierte ich, deutet darauf hin, dass er auf die gleiche Weise von der Sonne beleuchtet wird wie die Erde. Die Mentoren sahen verwirrt aus, mussten mir aber zustimmen: Die Wahrnehmung von Schatten auf dem Mond ist eine unbestrittene Tatsache. Als ich später in einer Zeitschrift ein Foto von Mondkratern sah, entdeckte ich den gleichen Effekt: Im Inneren des Kraters befand sich nur auf einer Seite ein Schatten. Daraus schloss ich, dass es eine Lichtquelle gibt, die wie auf der Erde Schatten entstehen lässt. Ich kam zu dem Schluss, dass die Sonne eine solche Quelle sei, und war sehr erfreut, als ich später erfuhr, dass dies so war.
Streng genommen ist dieser Denkprozess nicht spezifisch buddhistischer oder ausschließlich wissenschaftlicher Natur, sondern eine Manifestation der grundlegenden Aktivität des menschlichen Geistes, die wir in unserem täglichen Leben ständig nutzen. Ein klassisches Beispiel für zuverlässige Schlussfolgerungen als Grundlage der Logik, die beim Unterrichten von Novizenmönchen gegeben werden, ist die Erklärung, dass wir das Vorhandensein von Feuer in einiger Entfernung von uns anhand einer aufsteigenden Rauchsäule beurteilen können, was wiederum darauf hindeutet das Vorhandensein menschlicher Besiedlung dort. Sie können sich leicht einen Reisenden vorstellen, dem nach einer langen Reise kalt ist und der eine Tasse heißen Tee braucht. Er sieht Rauch, schlussfolgert, dass es Feuer gibt, und macht sich auf den Weg in die Richtung, in der Hoffnung auf eine warme Übernachtung. Basierend auf solch einer richtigen Schlussfolgerung kann der Reisende seinen Wunsch, heißen Tee zu trinken, erfüllen. Durch die Beobachtung eines mit den Sinnen wahrgenommenen Phänomens kann man etwas über Dinge erfahren, die der direkten Wahrnehmung verborgen bleiben. Diese Denkweise ist im Buddhismus und in der Wissenschaft üblich.
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Bei meinem ersten Besuch in Europa im Jahr 1973 hatte ich das Glück, einen weiteren bemerkenswerten Denker des 20. Jahrhunderts zu treffen, den Philosophen Karl Popper. Popper wurde, wie ich, einst ins Exil gezwungen; Während der Nazi-Herrschaft musste er aus seiner Heimatstadt Wien fliehen. In der Folge wurde Popper zu einem der prominentesten Kritiker des Totalitarismus. Wir stellten schnell fest, dass wir viele Gemeinsamkeiten hatten. Als wir uns trafen, war Popper bereits ein ziemlich alter Mann (ungefähr 70 Jahre alt), hatte sich aber ein strahlendes Aussehen und einen klaren Geist bewahrt. Wie energisch er in jungen Jahren war, konnte ich anhand der Leidenschaft, mit der er über totalitäre Regime diskutierte, nur erahnen. In unseren Gesprächen war er bereit, mehr über die wachsende Gefahr des Kommunismus, über die Bedrohung der persönlichen Freiheiten durch totalitäre politische Systeme und über die Offenheit der Gesellschaft zu sprechen als über die Beziehung zwischen Wissenschaft und Religion. Aber auch Probleme wissenschaftlicher Methoden konnte ich mit ihm besprechen.
Mein Englisch war damals nicht so gut wie heute und der Übersetzer, der mich begleitete, hatte nicht die nötige Erfahrung für solche Gespräche. Im Gegensatz zur empirischen Wissenschaft selbst sind Fragen ihrer Philosophie und Methodik viel schwieriger zu diskutieren. Daher erwiesen sich meine Treffen mit Popper in dieser Angelegenheit für mich als weniger fruchtbar als Gespräche mit David Bohm und Karl von Weizsäcker. Doch zwischen uns entwickelte sich eine äußerst aufrichtige Freundschaft, und ich sah ihn jedes Mal, wenn ich England besuchte, einschließlich eines unvergesslichen Besuchs im Jahr 1987 in seinem Haus in Kenley, Surrey. Ich liebe Blumen und Gartenarbeit; Ich liebe besonders Orchideen und Karl war stolz darauf, mir einen Rundgang durch seinen wunderschönen Garten und sein Gewächshaus zu geben. Bei diesem Treffen entdeckte ich, welchen großen Einfluss Popper auf die Wissenschaftsphilosophie hatte, insbesondere in Fragen der wissenschaftlichen Methodik.
Einer seiner Hauptbeiträge zur Entwicklung dieser Disziplinen bestand darin, die Rolle induktiver und deduktiver Denkmethoden bei der Konstruktion und dem Beweis wissenschaftlicher Hypothesen zu klären. Unter Induktion versteht man das Vornehmen von Verallgemeinerungen auf der Grundlage einer Reihe empirischer Beobachtungen. Der Großteil unseres alltäglichen Wissens über Ursache und Wirkung wird induktiv gewonnen: Basierend auf der wiederholten Beobachtung des Zusammenhangs zwischen Feuer und Rauch kommen wir beispielsweise zu dem Schluss, dass dort, wo Rauch ist, auch Feuer ist. Deduktion ist der umgekehrte Prozess, bei dem wir aus der Kenntnis bestimmter allgemeiner Wahrheiten das Ergebnis einer bestimmten Beobachtung verstehen. Wenn wir beispielsweise wissen, dass alle nach 1995 in Europa hergestellten Autos bleifreies Benzin verwenden und das Auto Ihres Freundes ein Modell aus dem Jahr 2000 ist, können Sie daraus schließen, dass er bleifreies Benzin einfüllt. Natürlich sind solche Überlegungen in der Wissenschaft, insbesondere wenn sie mit der deduktiven Methode durchgeführt werden, viel komplexer, da sie häufig auf Methoden der höheren Mathematik zurückgreifen.
Das Verständnis der Rolle der Deduktion beim Denken unterscheidet die buddhistische Herangehensweise an die Weltanschauung erheblich von der wissenschaftlichen. In der Wissenschaft spielt, anders als im Buddhismus, die Verwendung komplexer mathematischer Konstrukte beim Denken eine große Rolle. Im Buddhismus, wie auch in allen anderen Systemen der klassischen indischen Philosophie, gab es historisch gesehen eine solche Anwendung der Logik, bei der das Denken niemals von einem spezifischen Kontext getrennt wird. Im Gegensatz dazu beinhaltet die mathematische Argumentation in der Wissenschaft einen erheblichen Grad an Abstraktion, und daher hängt die Zuverlässigkeit oder Unzuverlässigkeit der darin enthaltenen Argumentation direkt vom Grad der Richtigkeit der Zusammensetzung mathematischer Formeln ab. In diesem Sinne ist die durch den Einsatz der Mathematik erreichte Verallgemeinerung viel höher als die, die mit den Methoden der traditionellen Logik möglich ist. Und angesichts der Erfolge der mathematischen Wissenschaften ist es nicht schwer zu verstehen, warum viele Menschen an die Absolutheit mathematischer Gesetze und an die Tatsache glauben, dass Mathematik die wahre Sprache der Realität ist, die ursprünglich der Natur selbst innewohnt.
Nach meinem Verständnis liegt ein weiterer Unterschied zwischen Wissenschaft und Buddhismus im Bereich der Beurteilung der Gültigkeit einer Hypothese. Und hier hat Popper den Bereich strikt abgegrenzt, der als Bereich wissenschaftlicher Betrachtung betrachtet werden sollte. Ich meine seine Falsifizierbarkeitsthese, wonach jede wissenschaftliche Theorie Bestimmungen enthalten muss, die es ermöglichen, ihre Falschheit zu zeigen. Beispielsweise kann die Theorie der Existenz Gottes, des Schöpfers, niemals als wissenschaftlich anerkannt werden, da sie keine Bedingungen enthält, unter denen sie widerlegt werden kann. Wenn wir diese Position ernst nehmen, stellt sich heraus, dass viele Fragen im Zusammenhang mit der Sphäre der menschlichen Existenz, wie Moral, Ästhetik und Spiritualität, außerhalb des Rahmens wissenschaftlicher Betrachtung liegen. Im Gegensatz zu diesem Ansatz beschränkt sich der Buddhismus nicht nur auf die Betrachtung der objektiven Welt. Ihr Wirkungsbereich umfasst auch die Welt des subjektiven Erlebens sowie spiritueller Belange. Mit anderen Worten: Die Wissenschaft befasst sich ausschließlich mit empirischen Fakten und nicht mit Metaphysik und Moral, während für den Buddhismus das Studium aller drei Bereiche wesentlich ist.
Poppers These zur Falsifizierbarkeit steht im Einklang mit einem der wichtigsten methodischen Prinzipien meiner eigenen Tradition des tibetischen Buddhismus, das als „Prinzip des Bereichs der Negation“ bezeichnet werden kann. Seiner Meinung nach besteht ein grundlegender Unterschied zwischen dem, was einfach „nicht entdeckt“ wird, und dem, von dem „entdeckt wird, dass es nicht existiert“. Wenn ich beispielsweise nach etwas suche und nicht finde, wonach ich suche, heißt das nicht, dass es nicht existiert. Eine Sache nicht zu entdecken bedeutet nicht, ihre Nichtexistenz zu entdecken. Um die Nichtentdeckung einer Sache als Beweis ihrer Nichtexistenz zu akzeptieren, ist es erforderlich, dass die Suchmethode und das gesuchte Phänomen verhältnismäßig sind. Wenn Sie beispielsweise auf der Seite eines Buches vor Ihnen keinen Skorpion sehen, ist das ein ausreichender Beweis dafür, dass dort wirklich kein Skorpion ist. Denn wenn es eines gab, konnte man es mit bloßem Auge sehen. Aber nur weil man die Säure im Papier nicht sehen kann, ist das kein Beweis dafür, dass das Buch auf säurefreiem Papier gedruckt wurde, denn der Nachweis von Säure im Papier erfordert andere Methoden als die einfache Beobachtung mit bloßem Auge. Tibetischer Philosoph des 14. Jahrhunderts. Tsongkhapa wies auf eine ähnliche Unterscheidung zwischen dem, was widerlegt wird, und dem, was nicht bewiesen ist, und zwischen dem, was einer kritischen Analyse nicht standhält, und dem, was durch eine solche Analyse widerlegt wird, hin.
Solche methodischen Unterschiede mögen schwer zu verstehen erscheinen, sie sind jedoch wichtig, um die Grenzen der wissenschaftlichen Analyse festzulegen. Beispielsweise bedeutet die Tatsache, dass die Wissenschaft die Existenz Gottes nicht entdecken kann, aus der Sicht der Anhänger der theistischen Tradition nicht, dass er nicht existiert. Ebenso beweist die Tatsache, dass die Wissenschaft die Tatsache wiederholter Geburten von Lebewesen als zweifelhaft erachtet, noch nicht die Unmöglichkeit von Wiedergeburten. Wenn wir aus wissenschaftlicher Sicht kein Leben auf anderen Planeten entdeckt haben, heißt das nicht, dass es nirgendwo außer auf der Erde Leben gibt.
So führte ich Mitte der 80er Jahre während einiger meiner Reisen sowohl öffentliche als auch private Gespräche mit vielen westlichen Wissenschaftlern und Philosophen. Einige dieser Treffen waren, insbesondere am Anfang, nicht sehr fruchtbar. Als ich beispielsweise auf dem Höhepunkt des Kalten Krieges in Moskau war, traf ich mich mit einer Gruppe von Wissenschaftlern, und mein Versuch, die Probleme des Bewusstseins zu diskutieren, wurde sofort zurückgewiesen, weil sie in meinen Worten religiöse Propaganda für die Idee von sahen die Existenz der Seele. In Australien eröffnete ein Wissenschaftler ein Treffen mit der ziemlich deutlichen Aussage, dass er die Wissenschaft vor Angriffen aus der Religion schützen wolle. Dennoch markierte das Jahr 1987 eine wichtige Etappe in meinem Einstieg in die Welt der Wissenschaft. In diesem Jahr fand die erste Konferenz mit dem Titel „Leben und Bewusstsein“ in meiner Residenz in Dharamsala statt.
Das Treffen wurde vom chilenischen Neurophysiologen Francesco Valeri, der in Paris lehrte, und dem Geschäftsmann Adam Ingle organisiert. Valery und Ingle kamen mit dem Vorschlag auf mich zu, eine Gruppe dialogbereiter Wissenschaftler, Spezialisten in verschiedenen Wissensgebieten, zu einer einwöchigen informellen Diskussion zusammenzubringen. Ich habe ihre Idee unterstützt. Für mich war es eine wunderbare Gelegenheit, die Wissenschaft besser kennenzulernen, die Ergebnisse der neuesten Forschung und den Fortschritt des wissenschaftlichen Denkens kennenzulernen. Bei diesem ersten Treffen waren alle so begeistert, dass wir weiterhin alle zwei Jahre wöchentliche Treffen abhalten.
Ich habe Valery zum ersten Mal auf einer Konferenz in Österreich gesehen. Im selben Jahr hatte ich die Gelegenheit, ihn persönlich kennenzulernen und wir wurden sofort Freunde. Valery ist ein dünner Mann mit Brille und sehr leiser Sprache. Er kombiniert einen ausgeprägten logischen Verstand mit außergewöhnlicher Klarheit der Präsentation und ist damit ein außergewöhnlicher Lehrer. Er nimmt die buddhistische Philosophie und die Methoden der Kontemplation sehr ernst, drückt seine eigenen Gedanken jedoch in einem wissenschaftlichen Stil aus, trocken und unvoreingenommen. Ich kann Valerie und Ingle sowie Berry Hershe, die sich um die Organisation des Besuchs von Wissenschaftlern in Dharamsala kümmert, nicht in vollem Umfang danken. Bei diesen Gesprächen werde ich normalerweise von zwei wunderbaren Übersetzern unterstützt: dem amerikanischen Buddhistengelehrten Alan Wahls und meinem persönlichen Übersetzer Thubten Jinpa.
Während der ersten dieser Konferenzen lernte ich die Entwicklungsgeschichte des wissenschaftlichen Denkens im Westen erstmals wirklich kennen. In diesem Zusammenhang interessierte mich insbesondere die Frage des wissenschaftlichen Paradigmenwechsels, also der grundlegenden Veränderungen des Weltbildes in der Kultur und deren Auswirkungen auf alle Aspekte des wissenschaftlichen Denkens. Ein klassisches Beispiel für einen solchen Paradigmenwechsel ist der Übergang von der Newtonschen Physik zur relativistischen Quantenmechanik zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Die Idee, wissenschaftliche Paradigmen zu ändern, löste bei mir zunächst einen tiefen Schock aus. Früher dachte ich, dass Wissenschaft eine ständige Suche nach der absoluten Wahrheit beim Verständnis der Natur der Realität sei, wobei neue Forschungen sukzessive Schritte in der allmählichen Zunahme des Umfangs des menschlichen Wissens über die Welt darstellten. Das Ziel eines solchen Prozesses sollte es sein, den Endpunkt zu erreichen – eine vollständige und perfekte Kenntnis der Welt. Jetzt habe ich gelernt, dass die Entstehung jedes neuen wissenschaftlichen Paradigmas ein subjektives Element beinhaltet und wir daher vorsichtig sein sollten, wenn wir über den objektiven Status der Realität sprechen, die die Wissenschaft beschreibt.
Wenn ich mit aufgeschlossenen Wissenschaftlern und Philosophen spreche, wird mir überdeutlich, dass sie ein detailliertes Verständnis für die Feinheiten der Wissenschaft haben und sich der Grenzen wissenschaftlicher Erkenntnisse voll bewusst sind. Gleichzeitig gibt es sowohl unter Wissenschaftlern als auch unter Wissenschaftsfernen viele Menschen, die aufrichtig glauben, dass absolut alle Aspekte der Realität innerhalb der Grenzen wissenschaftlicher Erkenntnisse liegen. Manchmal wird sogar angedeutet, dass die Wissenschaft irgendwann in der Entwicklung der Gesellschaft endlich die Falschheit aller unserer Überzeugungen – und insbesondere des religiösen Glaubens – beweisen wird und dass es letztendlich nur eine aufgeklärte, völlig säkularisierte, säkulare Gesellschaft geben wird. Dies war die vom marxistischen dialektischen Materialismus vertretene Sichtweise, mit der ich in Gesprächen mit den Führern des kommunistischen Chinas in den 1950er Jahren und während meiner Einführung in den Marxismus noch in Tibet vertraut wurde. Nach solchen Ansichten geht man davon aus, dass die Wissenschaft viele religiöse Überzeugungen vollständig widerlegt hat, etwa die Vorstellung von der Existenz Gottes, der Gnade und einer ewigen Seele. Innerhalb dieser Überzeugungen ist alles, was nicht von der Wissenschaft bewiesen oder unterstützt wird, entweder falsch oder nicht der Aufmerksamkeit wert. Diese Ansichten stellen im Wesentlichen einen philosophischen Ausdruck bestimmter grundlegend metaphysischer Prämissen dar. So wie wir Dogmatismus in der Wissenschaft vermeiden, sollten wir auch die Spiritualität als frei von solchen Einschränkungen betrachten.
Die Wissenschaft befasst sich mit jenen Aspekten der Realität und der menschlichen Existenz, die verschiedenen Forschungsmethoden zugänglich sind, die auf empirischer Beobachtung, quantitativer Analyse, experimenteller Wiederholbarkeit und unabhängiger Bestätigung basieren und bei denen mehrere unabhängige Forscher sagen können: „Ja, ich habe den gleichen Effekt gesehen und das gleiche Ergebnis erzielt.“ .” Daher beschränkt sich der Umfang wissenschaftlicher Untersuchungen auf die physische Welt, einschließlich des menschlichen Körpers, astronomischer Objekte, die anhand von Energie gemessen werden können, und der Funktionsweise verschiedener Strukturen. Auf dieser Grundlage gemachte empirische Beobachtungen bilden das Feld für weitere Experimente und Verallgemeinerungen, die in das Gesamtbild wissenschaftlicher Erkenntnisse einbezogen werden können. All dies zusammen repräsentiert das aktuelle Paradigma der Wissenschaft. Es ist absolut klar, dass es nicht alle Aspekte der Realität abdecken kann, insbesondere im Bereich der menschlichen Existenz. Neben der objektiven Welt der Materie, in deren Erforschung die Wissenschaft große Fähigkeiten erlangt hat, gibt es eine subjektive Welt der Gefühle, Emotionen und Gedanken sowie der menschlichen Werte und der daraus resultierenden Inspiration. Wenn wir entscheiden, dass dieser Bereich für unser Verständnis der Realität keine entscheidende Rolle spielt, verlieren wir den Bezug zum Reichtum und zur Vielfalt unseres eigenen Seins und unser Verständnis der Welt kann niemals umfassend werden. Die Realität, die die Gesamtheit der menschlichen Erfahrung umfasst, ist viel komplexer, als es dem wissenschaftlichen Materialismus erscheint.
Online lesen. Das Buch „Das Universum in einem Atom: Wissenschaft und Spiritualität im Dienste der Welt“. Tenzin Gyatso
Inhalt
Vorwort. Einführung
1. Meditation
2. Meine Begegnung mit der Wissenschaft
3. Leere, Relativität und Quantenphysik
4. Die Urknalltheorie und der buddhistische Kosmos ohne Anfang
5. Evolution, Karma und die Welt der Lebewesen
6. Das Problem der Entstehung des Bewusstseins
7. Auf dem Weg zu einer Wissenschaft des Bewusstseins
8. Bewusstseinsfaktoren
9. Ethische Probleme der modernen Genetik
Abschluss. Wissenschaft, Spiritualität und Menschlichkeit