Eines der auffälligsten Ergebnisse der Entwicklung der Wissenschaft ist die Veränderung unseres Verständnisses der Struktur der Welt im Lichte neuer Entdeckungen. Beispielsweise versucht die Physik immer noch, sich an das neue wissenschaftliche Paradigma zu gewöhnen, das zu Beginn des 20. Jahrhunderts entstand. als Ergebnis der Entstehung der Relativitätstheorie und der Quantenmechanik. Wissenschaftler und Philosophen sind nun gezwungen, sich ständig mit zwei widersprüchlichen Modellen der Realität auseinanderzusetzen – dem klassischen Newtonschen Modell, das die mechanistische und vollständige Vorhersagbarkeit aller Ereignisse im Universum annimmt, und dem Relativismus der Quantenmechanik, der das Prinzip der Unsicherheit in das Universum einführt Verständnis der Welt. Die Anwendung dieses zweiten Modells auf das Verständnis der alltäglichen Realität um uns herum ist noch nicht vollständig geklärt.
Mein eigenes Weltbild basiert auf der Philosophie und den Lehren des Buddhismus, die im intellektuellen Umfeld des alten Indien entstanden sind. Ich wurde schon sehr früh mit der indischen Philosophie vertraut gemacht. Mein damaliger Lehrer war der Regent von Tibet, Tadrag Rinpoche, und auch Ling Rinpoche. Tadrag Rinpoche war damals schon ein ziemlich alter Mann, von allen respektiert und sehr streng. Der viel jüngere Ling Rinpoche hatte einen sehr sanften Charakter, was sich in seinen Worten und Taten zeigte, er war zutiefst gebildet und wortkarg (zumindest während meiner Kindheit). Ich erinnere mich, dass ich Ehrfurcht vor beiden Mentoren hatte. Ich hatte zwei Assistenten in der Philosophie, mit denen ich Debatten über die Themen führen musste, die ich studierte. Dazu gehörten Trijang Rinpoche und der berühmte mongolische Gelehrte Mönch Ngodrub Tsoknyi. Nach dem Tod von Tadrag Rinpoche wurde Ling Rinpoche mein Oberlehrer und Trijang Rinpoche übernahm den Platz des Juniorlehrers.
Beide Meister blieben bis zum Ende meiner formellen Ausbildung meine Lehrer, und von beiden erhielt ich kontinuierlich Unterweisungen aus verschiedenen Linien des tibetischen Buddhismus. Sie waren sehr freundlich, aber ihre Charaktere waren völlig unterschiedlich. Ling Rinpoche hatte eine stämmige, kräftige Figur und eine völlig glatte Glatze; Als er lachte, zitterte sein ganzer Körper. Äußerlich wirkte er überhaupt nicht wie ein Experte der Philosophie. Trijang Rinpoche hingegen war ein großer und dünner Mann mit sehr raffinierten und höflichen Manieren und einer dünnen, scharf definierten Nase, was für einen Tibeter eher untypisch war. Er war sehr freundlich, hatte eine tiefe Stimme und rezitierte Ritualtexte sehr melodisch. Ich erinnere mich an Ling Rinpoche als brillanten Philosophen mit ausgeprägter Logik und phänomenalem Gedächtnis und an Trijang Rinpoche als einen der bemerkenswertesten Dichter seiner Zeit mit einem großartigen Sinn für Kunst und Literatur. Aufgrund meines Temperaments und meiner angeborenen Neigungen stehe ich Ling Rinpoche wahrscheinlich näher als jedem meiner anderen Mentoren. Man kann ohne Übertreibung sagen, dass Ling Rinpoche den größten Einfluss auf mich hatte.
Als ich begann, die philosophischen Systeme der verschiedenen Schulen des alten Indien zu studieren, war ich nicht in der Lage, sie in irgendeiner Weise mit meiner eigenen persönlichen Erfahrung in Verbindung zu bringen. Beispielsweise betrachtet die Sankhya-Kausaltheorie das Ergebnis als eine Manifestation dessen, was bereits in der Ursache existiert; Die Vaisesika-Theorie der Universalien besagt, dass die Menge, aus der jede Klasse von Objekten besteht, unabhängig von ihren Teilen ein konstantes ideales Gemeinsames hat. Es gibt Argumente indischer theistischer Schulen, die die Existenz eines Schöpfers beweisen, und buddhistische Gegenargumente, die den gegenteiligen Standpunkt untermauern. Darüber hinaus musste ich mir viele komplexe Unterschiede in den Standpunkten der verschiedenen philosophischen Schulen des Buddhismus einprägen. Diese Unterschiede waren zu weit vom täglichen Leben eines zehnjährigen Jungen entfernt, dessen Interessen eher darin lagen, Uhren zu zerlegen und wieder zusammenzusetzen, an Autos zu basteln oder sich Fotos von Szenen aus dem Zweiten Weltkrieg im Life-Magazin anzuschauen. Wenn Babu Tashi den Generator zerlegte und reinigte, versuchte ich immer, in seiner Nähe zu sein. Es hat mir so viel Spaß gemacht, diesen Prozess zu beobachten, dass ich in solchen Momenten oft nicht nur meinen Unterricht, sondern auch das Essen vergaß. Und als meine Mentoren kamen, um mich an mein Studium zu erinnern, kehrten meine Gedanken immer noch zum Generator und seinen vielen Teilen zurück.
Doch an meinem sechzehnten Geburtstag hatte sich alles verändert. Die Ereignisse begannen sich rasant zu entwickeln. Als sich die chinesische Armee im Sommer 1950 den Grenzen Tibets näherte, beschloss Regent Tadrag Rinpoche, dass es an der Zeit sei, mich zum vollwertigen Führer des Landes zu machen. Wahrscheinlich war es gerade diese erzwungene Trennung von der Jugendzeit angesichts der beängstigenden Nähe der kommenden Krise, die mich auf die Notwendigkeit einer Ausbildung aufmerksam gemacht hat. Wie dem auch sei, ab meinem sechzehnten Lebensjahr veränderte sich meine Einstellung zum Studium der buddhistischen Philosophie, Psychologie und Spiritualität qualitativ. Ich begann nicht nur, ernsthafte Anstrengungen zu unternehmen, diese Fächer zu studieren, sondern konnte auch viele der Punkte, die ich lernte, mit meinem Leben und den Ereignissen um mich herum in Verbindung bringen.
Ich widmete mich immer eifriger dem Studium, der Reflexion und der meditativen Vertiefung gemäß der Theorie und Praxis des Buddhismus, und währenddessen wurden die Beziehungen der Tibeter zu den chinesischen Streitkräften, die in das Land einmarschierten, immer angespannter. Es wurde versucht, eine zumindest einigermaßen akzeptable politische Einigung zu erzielen. Schließlich schloss ich meine formale Ausbildung ab und bestand die Geshe-Prüfung in der heiligen Hauptstadt Tibets, Lhasa, im Beisein mehrerer tausend Mönche. Die Erinnerung an dieses Ereignis, das den Höhepunkt meines Studiums markierte, erfüllt mich noch immer mit Freude und Zufriedenheit. Doch bald darauf zwang mich die politische Krise, die in Zentraltibet ausbrach, aus meinem Heimatland nach Indien zu fliehen und das Leben eines entrechteten Flüchtlings zu beginnen. Das ist mein offizieller Status heute. Aber nachdem ich die Staatsbürgerschaft meines eigenen Landes verloren habe, habe ich sie im weiteren Sinne erlangt und kann nun mit Recht von mir sagen, dass ich ein Weltbürger bin.
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Eine der wichtigsten philosophischen Erkenntnisse des Buddhismus ist die sogenannte Leerlehre. Im Mittelpunkt steht ein tiefes Verständnis der Tatsache, dass es einen grundlegenden Unterschied zwischen der Art und Weise gibt, wie wir die Welt, einschließlich unserer eigenen Existenz darin, wahrnehmen, und der Art und Weise, wie Dinge tatsächlich existieren. In unserer alltäglichen Erfahrung neigen wir dazu, die Welt und uns selbst so zu behandeln, als ob diese Einheiten eine in sich geschlossene, definierbare, diskrete und dauerhafte Realität darstellen würden. Wenn wir beispielsweise unser Selbstbild betrachten, stellen wir fest, dass wir dazu neigen zu glauben, dass es eine Art Kern unseres Wesens gibt, der unsere Individualität und Selbstidentität als separates Ego charakterisiert, unabhängig von den physischen und mentalen Elementen, die es gibt mach uns wieder gut. Die Philosophie der Leere zeigt, dass ein solches Konzept nicht nur eine grundlegende Täuschung ist, sondern auch zur Grundlage von Eigensinnen, Vorlieben und zahlreichen Vorurteilen wird.
Die Theorie der Leere behauptet die Widersprüchlichkeit jedes Glaubens an die objektive Realität, der auf der Idee der Existenz unabhängiger Objekte mit eigenen Eigenschaften basiert. Alle Objekte und Ereignisse, seien es materielle oder spekulative Einheiten oder sogar so abstrakte Ideen wie die Zeit, haben keine objektive Selbstexistenz. Die Annahme der Existenz einer solchen unabhängigen, inhärenten Existenz aufgrund ihrer eigenen Natur hat zur Folge, dass Dinge und Ereignisse in sich völlig vollständig und daher völlig autark sind. Daraus wiederum folgt, dass nicht alle Phänomene in der Lage sind, miteinander zu interagieren und sich gegenseitig zu beeinflussen. Aber wir wissen, dass es Ursachen und Wirkungen gibt: Wir drehen den Schlüssel im Zündschloss – ein Funke entsteht, Benzin entzündet sich in den Motorzylindern und der Motor beginnt zu arbeiten. In einer Welt autarker, in sich vollständiger Objekte könnte dies niemals passieren. Ich könnte nicht mit Stift auf Papier schreiben und Sie könnten die Wörter auf dieser Seite nicht lesen. Da wir also interagieren und einander beeinflussen, müssen wir erkennen, dass wir nicht unabhängig sind, auch wenn wir selbst vielleicht anders denken.
Tatsächlich ist die Idee der unabhängigen Selbstexistenz mit der Idee der Kausalität vor allem deshalb unvereinbar, weil Kausalität Unsicherheit und Abhängigkeit impliziert, während das, was unabhängig existiert, unveränderlich und in sich geschlossen sein muss. Alle Inhalte der Welt sind interagierende Objekte, die kein unveränderliches Wesen haben und sich in einem kontinuierlichen Veränderungsprozess befinden. Dinge und Ereignisse sind „leer“ gerade in dem Sinne, dass ihnen dieses unveränderliche Wesen, das absolute Wesen, fehlt, das ihnen durch ihre eigene Natur innewohnt und dessen Anwesenheit sie unabhängig machen würde. Diese grundlegende Wahrheit darüber, wie alle Dinge auf der Welt tatsächlich existieren, wird in den buddhistischen Schriften als Wahrheit der Leerheit bezeichnet, auf Sanskrit Shunya genannt.
In unserer alltäglichen Weltanschauung behandeln wir Dinge und Ereignisse so, als hätten sie eine unveränderliche eigene Essenz. Wir neigen dazu zu glauben, dass die Welt tatsächlich aus Dingen und Ereignissen besteht, von denen jedes für sich eine separate, unabhängige Realität ist, und dass diese Dinge mit ihrer ursprünglichen Selbstidentität und Unabhängigkeit miteinander interagieren. Wir glauben, dass im wahrsten Sinne des Wortes ein echter Samen über einen realen Zeitraum und an einem absolut realen Ort einen ebenso realen Spross hervorbringt. Wir glauben, dass jedes dieser Elemente – Samen, Spross, Zeit, Ort, Wachstumsprozess – einen starken ontologischen Status für sich hat. Diese Vorstellung von der Welt als bestehend aus einzelnen Objekten mit ihren inhärenten Eigenschaften wird dann durch die Mittel unserer Sprache verstärkt, die auf Subjekten und Prädikaten aufbaut, die aus Substantiven, Adjektiven, Verben und anderen Wortarten gebildet werden. Aber alles besteht aus Teilen, angefangen bei unserer eigenen Persönlichkeit, die Körper und Geist vereint. Darüber hinaus hängt die eigentliche Definition von Dingen von vielen Faktoren ab, beispielsweise von der ihnen gegebenen Bezeichnung, ihren Funktionen und unseren Vorstellungen von ihnen.
Die Theorie der Leerheit im Buddhismus basiert auf alten buddhistischen Texten, die der Legende nach aus den Reden Buddhas selbst zusammengestellt wurden, wurde jedoch erstmals vom großen buddhistischen Philosophen Nagarjuna (2. Jahrhundert n. Chr.) systematisch dargelegt. Über das Leben von Nagarjuna ist wenig bekannt: Wir wissen, dass er aus Südindien stammte und nach Buddha der zweitwichtigste Verbreiter des Buddhismus in diesem Land war. Historiker schreiben ihm die Gründung der Schule des Mittleren Weges des Mahayana-Buddhismus zu, die bis heute die führende Schule im tibetischen Buddhismus ist. Sein bahnbrechendes philosophisches Werk, die Wurzelverse über die Mitte, wird während der klassischen tibetischen Klosterausbildung weiterhin auswendig gelernt, studiert und diskutiert.
Ich habe viel Zeit damit verbracht, die Bestimmungen dieses Textes im Detail zu studieren und sie mit meinen Lehrern und Kollegen zu diskutieren. In den 1960er Jahren, während meines ersten Jahrzehnts im indischen Exil, konnte ich tief und auf sehr persönliche Weise in die Philosophie der Leere eintauchen. Im Gegensatz zu heute war mein Leben damals viel freier und ich hatte relativ wenig Verantwortung. Ich hatte noch nicht mit dem Reisen begonnen, aber jetzt nimmt das Reisen um die Welt einen erheblichen Teil meiner Zeit in Anspruch. Während dieses wundervollen Jahrzehnts hatte ich das Glück, viele Stunden mit meinen Mentoren zu verbringen, die beide große Experten in der Philosophie der Leere und Meister in der Meditation über die Leere waren.
Ich erhielt auch Unterweisungen von einem einfachen, aber sehr begabten tibetischen Gelehrten namens Nyima Gyaltsen, besser bekannt als Gen Nyima, der die seltene Gabe hatte, tiefgreifende philosophische Wahrheiten in einfachsten Worten auszudrücken. Er hatte eine leichte Glatze und trug eine riesige runde Brille mit getönten Gläsern. Er hatte ein leichtes Zucken im rechten Auge, was dazu führte, dass er häufig blinzelte. Aber seine Konzentrationsfähigkeit, insbesondere wenn er sich nach einer Reihe von Diskussionen gedanklich in das Thema vertiefte, war wirklich erstaunlich. In diesem Zustand vergaß er seine Umgebung völlig. Und da die Philosophie der Leere Gen Nyimas Spezialgebiet war, waren die Stunden, die ich mit ihm verbrachte, äußerst nützlich für mich.
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Eine der auffälligsten und aufregendsten Folgen der Erfolge der modernen Physik ist die Veränderung alltäglicher Vorstellungen über die Natur der Realität durch die Aufklärung der Besonderheiten der Wechselwirkung von Mikroteilchen, die den Gesetzen der Quantenmechanik gehorchen. Die Tatsache, dass Licht sowohl als Teilchenstrom als auch als Wellenprozess betrachtet werden kann, die Unschärferelation, dass wir nicht gleichzeitig die Koordinaten und den Impuls eines Elektrons berechnen können, und das Prinzip der Quantenüberlagerung* legen etwas ganz anderes nahe Verständnis der Gerätewelt, das sich von dem in der klassischen Physik akzeptierten unterscheidet, in dem alle beobachtbaren Objekte auf völlig spezifische und vorhersehbare Weise interagieren. In Schrödingers berühmtem Gedankenexperiment beispielsweise, in dem eine Katze in eine geschlossene Kiste mit einer radioaktiven Quelle gelegt wird, die mit einer Wahrscheinlichkeit von 50 % zerfällt und ein giftiges Gift freisetzt, müssen wir das akzeptieren, bis der Experimentator den Deckel öffnet Um das Ergebnis zu sehen, ist die Katze sowohl lebendig als auch tot, was eindeutig gegen das logische Gesetz der ausgeschlossenen Mitte verstößt.
Aus der Sicht des Mahayana-Buddhismus, der weitgehend auf der Philosophie von Nagarjuna aufbaut, besteht zweifellos eine Übereinstimmung zwischen den Vorstellungen von Leerheit und den Ansichten der modernen Physik. Wenn sich herausstellt, dass die Materie auf der Quantenebene der Betrachtung überhaupt nicht so dicht und eindeutig ist, wie sie uns bei gewöhnlicher Beobachtung erscheint, dann ist die Wissenschaft meiner Meinung nach dem buddhistischen meditativen Verständnis von Leere und Interdependenz ziemlich nahe gekommen . Einmal hörte ich auf einer Konferenz in Neu-Delhi einen Vortrag des indischen Physikers Raja Ramanan, in dem er Parallelen zwischen der Philosophie von Nagarjuna und der Quantenmechanik zog. Als Ergebnis langjähriger Gespräche mit meinen wissenschaftlichen Freunden kam ich zu dem Schluss, dass die große ideologische Revolution auf dem Gebiet der Physik auf die Entdeckungen von Kopernikus zurückgeht, nämlich auf sein Verständnis, dass die Realität nicht so ist, wie sie uns erscheint in unserer Wahrnehmung. Indem wir die Welt einer sorgfältigen Analyse unterziehen – sei es ein wissenschaftliches Experiment, eine philosophische Analyse auf der Grundlage der buddhistischen Philosophie der Leerheit oder kontemplative Methoden der meditativen Vertiefung – entdecken wir, dass die untersuchten Objekte viel subtiler sind als unsere gewöhnliche Wahrnehmung, und zwar oft Die Ergebnisse einer solchen Untersuchung widersprechen direkt allem, was wir aus unserer Alltagserfahrung über die Welt wissen.
Man könnte sich fragen: Was ist außer einer nicht ganz genauen Wiedergabe der Realität sonst noch schlecht am Glauben an die unabhängige Existenz der Dinge in der Welt? Laut Nagarjuna hat ein solcher Glaube sehr schwerwiegende negative Folgen. Nagarjuna zeigt, dass es der Glaube an die unabhängige, inhärente Existenz der Dinge selbst ist, der die Grundlage für den Egoismus in unserer Einstellung sowohl zur Welt als auch zu den Lebewesen um uns herum bildet. Da wir glauben, dass bestimmte Dinge von Natur aus attraktiv sind, entwickeln wir eine leidenschaftliche Bindung zu ihnen. Im Gegenteil: Wir halten andere Dinge für abscheulich und es kommt zu Ablehnung in uns. Mit anderen Worten zeigt Nagarjuna, dass der Glaube an die unabhängige Existenz der Dinge zur Entstehung schädlicher Affekte führt, die wiederum eine Reihe destruktiver Handlungen hervorrufen, die letztendlich zu Leiden führen. Daher beschränkt sich die Theorie der Leerheit laut Nagarjuna nicht nur auf ein intellektuelles Verständnis der Realität, sondern hat auch tiefgreifende Anwendung auf der psychologischen und moralischen Ebene.
Ich habe einmal meinen Freund, den Physiker David Bohm, gefragt: Was ist aus Sicht der modernen Wissenschaft die Gefahr, an die unabhängige Existenz der Dinge zu glauben, abgesehen von der falschen Interpretation von Fakten? Seine Antwort war beeindruckend. Bohm sagte, wenn wir die verschiedenen Ideologien betrachten, die zur Spaltung zwischen Menschen führen, wie etwa Rassismus, extremer Nationalismus oder die marxistische Theorie des Klassenkampfs, erkennen wir, dass der Schlüsselfaktor für ihre Entstehung die Tendenz ist, die Dinge als von Natur aus getrennt und ohne Zusammenhang zu betrachten selbst. Aus einem solchen falschen Ansatz entsteht der Glaube, dass jede dieser Einheiten, als getrennt betrachtet, unabhängig existiert und ihre eigene Existenz hat. In dieser Antwort weist Bohm auf der Grundlage seines Verständnisses der Quantenphysik auf die gleichen katastrophalen Folgen hin, die der Glaube an die intrinsische Existenz von Dingen hat wie
Nagarjuna, der seine Werke vor etwa zweitausend Jahren schrieb. Natürlich beschäftigt sich die Wissenschaft streng genommen nicht mit moralischen Fragen und beschäftigt sich nicht mit Wertkategorien, aber als eine der Arten menschlichen Handelns bleibt sie dennoch mit den grundlegenden Problemen des menschlichen Wohlergehens verbunden. Daher ist Bohms Antwort nicht überraschend. Ich möchte, dass möglichst viele Wissenschaftler ein ähnliches Verständnis über die Beziehung zwischen den Grundprinzipien der Wissenschaft und des Humanismus haben.
So wie ich es verstehe, entstand die moderne Krise der wissenschaftlichen Weltanschauung zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Das majestätische Gebäude der klassischen Physik, das von Isaac Newton, James Maxwell und vielen anderen Wissenschaftlern erbaut wurde und eine so scheinbar makellose und vernünftige Erklärung der gesamten umgebenden Realität lieferte, wurde durch die Entdeckung des Relativitätsprinzips und das seltsame Verhalten der Materie erschüttert auf subatomarer Ebene, beobachtet in der Quantenmechanik. Wie Karl von Weizsäcker mir einmal erklärte, basiert die klassische Physik auf einem mechanistischen Weltbild, nach dem bestimmte universelle physikalische Gesetze, darunter die Schwerkraft und die Mechanik, alle auftretenden Wechselwirkungen vollständig vorbestimmen. In diesem Modell gibt es vier objektiv reale Kategorien: Körper, Kraft, Raum und Zeit, und es wird eine strikte Trennung zwischen dem erkennbaren Objekt und dem erkennenden Subjekt vorgenommen. Aber Relativismus und Quantenphysik bedeuten laut von Weizsäcker die Abschaffung des Prinzips der strikten Trennung von Subjekt und Objekt und damit unser Vertrauen in die Möglichkeit einer vollständigen Objektivierung empirischer Daten. Mittlerweile, und von Weizsäcker hält dies für äußerst wichtig, stammen alle Konzepte, die es uns ermöglichen, die in Experimenten beobachteten quantenmechanischen Wechselwirkungen zu beschreiben und ein neues Bild der Realität zu bestätigen, aus der sehr klassischen Physik, die durch diese Quantentheorie widerlegt wird. Aber trotz des Vorhandenseins eines solchen Problems sollte die wissenschaftliche Forschung laut Weizsäcker danach streben, den Zusammenhang zwischen natürlichen Prozessen herzustellen und sich zu einem möglichst konsistenten Verständnis der Realität, der Wissenschaft und der Stellung der Menschheit in der Welt zu bewegen mit den neuesten Erkenntnissen der Wissenschaft.
Angesichts dieser wissenschaftlichen Entdeckungen glaube ich, dass der Buddhismus auch seine eigene frühe Atomtheorie als veraltet anerkennen sollte, egal wie maßgeblich die Namen ihrer Gründer für die buddhistische Tradition sein mögen. Beispielsweise wird gemäß den frühen und noch nicht wesentlich überarbeiteten buddhistischen Vorstellungen über die Struktur von Atomen argumentiert, dass alle Materie aus einer Ansammlung von acht atomaren Substanzen besteht: Erde, Wasser, Feuer und Luft, d. h. die vier Grundelemente sowie Form, Geruch, Geschmack und Haptik, bei denen es sich um sogenannte abgeleitete Stoffe handelt. Das Element „Erde“ hat die Eigenschaft der Stabilität, „Wasser“ die Eigenschaft des Bindens, „Feuer“ die Eigenschaft der Ausbreitung und „Luft“ die Eigenschaft der Mobilität. Nach dieser Theorie ist das Atom eine Verbindung dieser acht Substanzen; Basierend auf der Anhäufung solcher zusammengesetzten Atome wird die Existenz von Makroobjekten in der sichtbaren Welt erklärt. Laut Vaibhashika, einer der frühen Schulen des Buddhismus, sind solche einzelnen atomistischen Substanzen die kleinsten Bestandteile der Materie, während sie selbst unteilbar sind und daher keine Teile haben. Vaibhashika-Theoretiker argumentierten, dass, wenn solche Atomcluster ein Objekt bilden, jedes einzelne Atom nicht mit den anderen in Kontakt steht. Durch die Wirkung des Elements „Luft“ und anderer Kräfte bilden die Teilchen ein System, ohne zusammenzukleben, aber auch ohne ins Unendliche zerstreut zu werden.
Natürlich fand die Entwicklung solcher Theorien im Kontext eines Kampfes mit den Ansichten anderer philosophischer Schulen Indiens statt, insbesondere der Nyaya und Vaisheshika. Wenn wir die philosophischen Werke Indiens seit der Antike studieren, werden wir eine hochentwickelte Kultur der Debatte, des Dialogs und der Auseinandersetzung zwischen den Anhängern verschiedener Schulen und Systeme erkennen. In allen klassischen Denkschulen Indiens, wie dem Buddhismus, Nyaya, Vaisheshika, Mimamsa, Samkhya und Advaita Vedanta, gab es ein tiefes Interesse an den Methoden der analytischen Betrachtung. Von der frühesten Periode der Ausbreitung des Buddhismus bis zum mittelalterlichen Tibet und vielleicht sogar bis heute waren diese intensiven Debatten zwischen verschiedenen Denkschulen das Hauptinstrument für die Entwicklung von Wissen und die Erneuerung philosophischer Konzepte.
Die frühesten Quellen der atomistischen Theorie der Vaibhasikas sind wahrscheinlich Dharmasris Essenz des Höchsten Wissens (Abhidharma-hrdaya-shastra) und die berühmte Große Interpretation (Mahavibhasha). Moderne Gelehrte datieren die ersten dieser Werke in die Zeit des 2. Jahrhunderts. Chr. – 1. Jahrhundert ANZEIGE Dieses Werk wurde nie ins Tibetische übersetzt, es ist jedoch seine chinesische Übersetzung bekannt, die wahrscheinlich im 3. Jahrhundert fertiggestellt wurde. ANZEIGE Dieses Werk stellt eine umfassende Systematisierung der wichtigsten Lehren der frühen buddhistischen Philosophie dar, und viele der darin enthaltenen Ideen müssen im buddhistischen Sprachgebrauch existiert haben, bevor es geschrieben wurde. Im Gegensatz dazu stammt die Abhandlung „ Die große Interpretation“ aus dem 1. bis 3. Jahrhundert. AD ist ein zusammengesetzter Text. Es legt Lehrprinzipien fest, die allen orthodoxen Schulen des Buddhismus gemeinsam sind, und enthält Antworten auf die wichtigsten Einwände gegen die wichtigsten Lehren und liefert ihnen die notwendige Grundlage einer rationalen Philosophie. Obwohl die in diesem Werk enthaltenen Bestimmungen allen Schulen des tibetischen Buddhismus nahe stehen, wurde es selbst nie vollständig in die tibetische Sprache übersetzt.
Basierend auf diesen beiden Texten und insbesondere auf dem letzten von ihnen schrieb Vasubandhu, einer der Koryphäen der Philosophie des indischen Buddhismus, am Ende des 4. Jahrhunderts. ANZEIGE Deine Schatzkammer des höchsten Wissens (Abhidharmakosha). In dieser Arbeit werden die Kernpunkte der Großen Interpretation zusammengeführt und weiter analysiert. In Tibet wurde Vasubandhus Werk zur Grundlage für das Studium der frühen buddhistischen Philosophie und Psychologie. Daher musste ich selbst als junger Mönch den Grundtext der Schatzkammer von Vasubandhu auswendig lernen.
Bezüglich der Ansammlung von Atomen und ihrer Wechselwirkung mit ihren Bestandteilen entwickelte die frühe buddhistische Philosophie eine Reihe spekulativer Theorien. Interessanterweise diskutiert die Schatzkammer des Höheren Wissens sogar die physikalische Größe verschiedener Atome. Konkret heißt es, dass das kleinste unteilbare Teilchen etwa 1/2400 der Größe eines „Hasenatoms“ hat, was auch immer das bedeutet. Ich persönlich habe keine Ahnung, wie Vasubandhu zu diesem Schluss kam.
Doch obwohl andere buddhistische Schulen die grundlegende Atomtheorie akzeptieren, stellen sie die Unteilbarkeit der Atome in Frage. Einige von ihnen wenden sich gegen die Ansicht, dass die sogenannten „abgeleiteten Substanzen“ – Form, Geruch, Geschmack und Haptik – zu den Grundbestandteilen der Materie gehören. Und Vasubandhu selbst ist dafür bekannt, die Idee der Existenz objektiv realer unteilbarer Atome zu kritisieren. Wenn es solche unabhängigen und unteilbaren Atome gäbe, wäre es seiner Meinung nach unmöglich, den Prozess der Entstehung von Makroobjekten in der beobachtbaren Welt zu erklären.
Um zu erklären, wie solche Objekte entstehen, muss zunächst verstanden werden, wie einfachste Atome zu komplexen Verbundsystemen miteinander verbunden sind.
Wenn eine solche Ansammlung stattfindet, wie sie muss, sollte man sich ein einzelnes Atom vorstellen, das von sechs verschiedenen Atomen umgeben ist, eines in jeder der vier Himmelsrichtungen sowie darüber und darunter. Man könnte sich fragen: Steht der Teil des Zentralatoms, der das Atom im Osten begrenzt, auch in Kontakt mit dem Atom im Norden? Wenn nicht, dann muss das Zentralatom mehr als einen Teil haben und ist daher zumindest konzeptionell teilbar. Schließlich hat das Atom in der Mitte einen Teil, der mit dem Atom in östlicher Richtung in Kontakt steht, das Atom im Norden jedoch nicht berührt. Wenn dagegen dieser östliche Teil des Atoms auch mit dem in nördlicher Richtung befindlichen Atom in Kontakt kommt, dann hindert ihn nichts daran, mit allen anderen umgebenden Atomen in Kontakt zu kommen. In diesem Fall, argumentiert Vasubandhu, wird die räumliche Position aller sieben Atome – des zentralen und der sechs anderen – gleich sein und sie werden zu einem einzigen Atom zusammenkleben. Basierend auf einem solchen Gedankenexperiment kommt Vasubandhu zu dem Schluss, dass es unmöglich ist, die Existenz von Objekten in der sichtbaren Welt anhand von Vorstellungen über die Ansammlung der einfachsten materiellen Teilchen, wie etwa unteilbarer Atome, zu erklären.
Persönlich war ich nie in der Lage zu verstehen, wie Eigenschaften wie Geruch, Geschmack oder Tastgefühl die Grundbestandteile materieller Objekte sein können. Ich verstehe, wie eine logisch konsistente Theorie des Aufbaus der Materie auf der Grundlage der Idee der vier Primärelemente als Bestandteile entstehen kann. Aber auf jeden Fall scheint es mir, dass dieser Aspekt des philosophischen Denkens des Buddhismus, der im Wesentlichen eine Art spekulative, primitive Physik ist, jetzt im Lichte des modernen detaillierten und experimentell bestätigten Verständnisses der Grundstruktur der Materie neu überdacht werden muss Begriffe von Teilchen, wie zum Beispiel ein Elektron, das um einen Atomkern kreist, der aus Protonen und Neutronen besteht. Wenn ich in der modernen Physik auf die Beschreibung subatomarer Teilchen wie Quarks oder Leptonen stoße, wird mir klar, dass die Atomtheorien des frühen Buddhismus mit ihrem Konzept der kleinsten unteilbaren Materieteilchen bestenfalls sehr grobe Modelle sind. Ich glaube jedoch, dass die buddhistischen Denker mit ihrer Grundeinsicht, dass selbst die kleinsten Bestandteile der Materie als aus Teilen bestehend zu verstehen sind, auf dem richtigen Weg waren.
Die wissenschaftliche und philosophische Untersuchung der Grundbestandteile der Materie basiert auf dem Versuch, die kleinste unteilbare Einheit der Materie zu finden. Diese Aufgabe wurde nicht nur von den Philosophen des alten Indiens und modernen Physikern gestellt, sondern auch von den Atomisten des antiken Griechenlands. Es ist eigentlich ein Versuch zu bestimmen, was die absolute Natur der Realität ist, wie auch immer wir sie nennen. Buddhistische Denker verwenden logische Überlegungen, um zu zeigen, dass eine solche Suche uns in die falsche Richtung führt. In einem bestimmten Stadium der wissenschaftlichen Entwicklung glaubten Wissenschaftler, dass das Atom der Materie, das sie fanden, die endgültige Einheit der Materie sei, doch die experimentelle Physik des 20. Jahrhunderts war in der Lage, das Atom in noch kleinere Teilchen zu zerlegen. Doch trotz der Tatsache, dass wir nach einer Interpretation der Quantenmechanik niemals in der Lage sein werden, ein endliches, objektiv reales, unteilbares Teilchen zu entdecken, glauben viele Wissenschaftler immer noch an die Möglichkeit seiner Entdeckung.
Im Sommer 1998 besuchte ich das Labor des österreichischen Physikers Anton Seilinger an der Universität Innsbruck. Anton zeigte mir ein Werkzeug, mit dem ich ein einzelnes ionisiertes Atom untersuchen kann. Ich habe mein Bestes gegeben, aber ich habe nichts gesehen. Vielleicht ist mein Karma für so ein Spektakel noch nicht reif genug.
Ich traf Anton zum ersten Mal, als er 1997 nach Dharamsala kam, um an der Konferenz „Leben und Bewusstsein“ teilzunehmen. Äußerlich ist Anton das Gegenteil von David Bohm: Er ist ein riesiger Mann mit Bart und Brille, mit einem wunderbaren Sinn für Humor und einem brüllenden Lachen. Als Experimentalphysiker zeigt Anton eine bemerkenswerte Offenheit für jede mögliche Neuformulierung theoretischer Positionen im Lichte neuester experimenteller Daten. Sein Interesse am Dialog mit dem Buddhismus liegt im Vergleich der theoretischen Positionen der Quantenphysik mit der buddhistischen Philosophie, da beide Denkrichtungen seiner Meinung nach zur Ablehnung des Konzepts einer unabhängigen objektiven Realität führen.
Etwa zu dieser Zeit lernte ich den amerikanischen Physiker Arthur Zajonc kennen. Arthur ist mit seiner sanften Stimme und seinem durchdringenden Blick, der sich besonders dann bemerkbar macht, wenn er sich mit einem Thema beschäftigt, ein begnadeter Redner, der in der Lage ist, auch bei den komplexesten Themen Klarheit in die Darstellung zu bringen. Als Moderator der Konferenz hat Arthur die Argumente so kurz wie möglich zusammengefasst und zusammengefasst, was mir persönlich besonders wichtig war.
Einige Jahre zuvor hatte ich die glückliche Gelegenheit, das Niels-Bohr-Institut in Kopenhagen zu besuchen, um an einem informellen Dialog teilzunehmen. Ungefähr ein paar Tage vor diesem Besuch aßen David Bohm und seine Frau während eines kurzen Zwischenstopps in London mit mir im Hotel zu Abend. Als ich sagte, dass ich an einer Diskussion über Physik und buddhistische Philosophie am Niels-Bohr-Institut teilnehmen würde, schrieb mir Bohm freundlicherweise eine zweiseitige Zusammenfassung, in der er Niels Bohrs philosophische Ansichten über die Natur der Realität zusammenfasste. Ich war sehr interessiert, Davids Erklärung von Niels Bohrs Planetenmodell des Atoms im Vergleich zu Rutherfords Modell des Atoms als Kern zu hören, der von ihn umgebenden Elektronen umgeben ist; Beide Modelle wurden als Reaktion auf eine Theorie der atomaren Struktur der Materie entwickelt, die als „Rosinenpudding“-Modell bezeichnet wird.
Das Modell „Rosinenpudding“ wurde Ende des 19. Jahrhunderts entwickelt. nach Joseph John Thomsons Entdeckung des negativ geladenen Elektrons; Anschließend wurde angenommen, dass die positive Ladung, die die negative Ladung des Elektrons ausgleicht, das Atom wie einen Pudding füllte, in dem die Elektronen wie Rosinen waren. Zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Ernest Rutherford entdeckte, dass, wenn Goldfolie mit einem Strom positiv geladener Alphateilchen bombardiert wird, die meisten davon durchdringen, einige jedoch zurückprallen. Daraus schloss er völlig zu Recht, dass die positive Ladung die Goldatome nicht wie Pudding füllen kann, sondern in ihrem Zentrum konzentriert sein muss; Trifft ein Alphateilchen auf das Zentrum eines Goldatoms, reicht dessen positive Ladung aus, um es abzustoßen. Basierend auf dieser Beobachtung formulierte Rutherford die Orbitaltheorie der Atomstruktur, nach der negativ geladene Elektronen um einen positiv geladenen Kern kreisen, so wie sich die Planeten des Sonnensystems um die Sonne drehen. Niels Bohr verbesserte später Rutherfords Modell und legte damit den Grundstein für die moderne Quantenmechanik.
Während dieses Gesprächs erläuterte mir Bohm auch den Kern des Streits zwischen Niels Bohr und Einstein über die Interpretation der Quantenphysik. Der Kern des Problems bestand darin, dass Einstein das Unschärfeprinzip leugnete; Im Zentrum des Streits steht die Frage, ob die Realität auf ihrer grundlegendsten Ebene unbestimmt, unvorhersehbar und probabilistisch ist. Einstein leugnete diese Möglichkeit vollständig, wie in seiner berühmten Aussage „Gott würfelt nicht“ zum Ausdruck kommt. Diese Geschichte erinnerte mich lebhaft an meine eigene buddhistische Tradition, in der Debatten eine wichtige Rolle bei der Formulierung und Erneuerung vieler philosophischer Ideen spielen.
Im Gegensatz zu den Theoretikern des frühen Buddhismus können moderne Physiker die Wahrnehmungsfähigkeit des Auges durch den Einsatz verschiedener Instrumente wie Riesenteleskope (wie das Hubble-Weltraumteleskop) oder Elektronenmikroskope bis zu unglaublichen Grenzen erweitern. Das Ergebnis war die Anhäufung bisher unvorstellbarer Mengen an empirischem Wissen über die Struktur materieller Objekte. Angesichts dieser Veränderungen bestand ich auf der Notwendigkeit, in einigen klösterlichen Bildungseinrichtungen des tibetischen Buddhismus die Grundlagen der modernen Physik zu lehren. Gleichzeitig habe ich darauf hingewiesen, dass wir auf diese Weise kein neues Fach in den Lehrplan einführen, sondern lediglich den bestehenden Lehrplan verbessern. Und ich freue mich sehr, dass mittlerweile in einigen akademischen klösterlichen Bildungseinrichtungen Professoren und ältere Studenten westlicher Universitäten regelmäßig Seminare zur modernen Physik durchführen. Ich hoffe, dass das Ergebnis dieses Prozesses die vollständige Einführung der modernen Physik in den Lehrplan der tibetischen Klöster sein wird.
Obwohl mir die Existenz von Einsteins spezieller Relativitätstheorie schon seit geraumer Zeit bekannt war, erhielt ich meine erste Erklärung dazu, zusammen mit einigen philosophischen Schlussfolgerungen, wiederum von David Bohm. Da mir der nötige mathematische Hintergrund fehlte, war es keine leichte Aufgabe, mir die Grundlagen der modernen Physik und insbesondere etwas so Geheimnisvolles wie die Relativitätstheorie beizubringen. Wenn ich mich an Bohms Geduld, seine sanfte Stimme und sein ruhiges Auftreten sowie an seine Sorgfalt erinnere, die darauf achtete, dass jeder Aspekt der Erklärung vollständig verstanden wurde, bin ich dem Mann gegenüber von Dankbarkeit erfüllt.
Jeder, der versucht, die Relativitätstheorie zu verstehen, selbst auf der allgemeinsten Ebene, wird sofort mit der Tatsache konfrontiert, dass die von Einstein dargelegten Prinzipien unserem gesunden Menschenverstand widersprechen. Einstein stellt in seiner Theorie zwei Postulate auf: die Konstanz der Lichtgeschwindigkeit und das Relativitätsprinzip, wonach alle physikalischen Gesetze für alle relativ zueinander bewegten Beobachter absolut gleich sein müssen. Ausgehend von diesen beiden Prämissen hat Einstein das wissenschaftliche Verständnis von Raum und Zeit völlig verändert.
Seine Theorie enthält die bekannte Formel, die Materie und Energie verbindet: E = mc 2 (Ich muss sagen, dass dies die einzige wissenschaftliche Formel ist, die ich kenne, was nicht verwunderlich ist, da sie mittlerweile sogar auf T-Shirts geschrieben steht), als sowie eine Reihe erstaunlicher Gedankenexperimente mit paradoxen Ergebnissen. Viele davon, etwa das Zwillingsparadoxon aus der Speziellen Relativitätstheorie, die Zeitdilatation oder die Kompression von Objekten bei nahezu Lichtgeschwindigkeit, haben inzwischen experimentelle Bestätigung erhalten. Das Zwillingsparadoxon, bei dem ein Bruder mit nahezu Lichtgeschwindigkeit zu einem zwanzig Lichtjahre entfernten Stern fliegt und dann zurückkehrt, um seinen Zwillingsbruder vorzufinden, der zwanzig Jahre älter ist als er, erinnert mich daran Asanga wurde zum himmlischen Wohnsitz von Maitreya Buddha aufgestiegen, wo er die fünf mittlerweile berühmten Mahayana-Texte empfing, und das alles in der Zeit, die er brauchte, um eine Tasse Tee zu trinken. Als er zur Erde zurückkehrte, stellte sich heraus, dass dort bereits fünfzig Jahre vergangen waren.
Das vollständige Verständnis des Zwillingsparadoxons erfordert die Fähigkeit, komplexe mathematische Berechnungen durchzuführen, was über meine Fähigkeiten hinausgeht. Aber soweit ich es verstehen kann, ist die wichtigste Schlussfolgerung aus Einsteins Relativitätstheorie, dass die Konzepte von Raum, Zeit und Masse nicht als absolut betrachtet werden können; Diese Kategorien können nicht als unabhängige, dauerhafte und unveränderliche Stoffe oder Einheiten betrachtet werden. Der Raum ist keine unabhängige dreidimensionale Einheit, und auch die Zeit ist keine separate Einheit; im Gegenteil, sie koexistieren im vierdimensionalen Raum-Zeit-Kontinuum. Kurz gesagt besagt Einsteins spezielle Relativitätstheorie, dass die Lichtgeschwindigkeit zwar konstant ist, es aber keinen absoluten, exklusiven Bezugsrahmen auf der Welt gibt und alles, einschließlich Raum und Zeit, im absoluten Sinne relativ ist. Das ist wirklich eine bedeutende Entdeckung!
Der buddhistischen Philosophie ist die Idee, dass Zeit eine relative Kategorie ist, nicht fremd. Schon zu Beginn des 2. Jahrhunderts. ANZEIGE Die Sautrantika -Philosophie lehnte die Absolutheit des Zeitbegriffs ab.
Durch die Unterteilung des Zeitprozesses in Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zeigten die Sautrantiks die gegenseitige Abhängigkeit aller dieser drei Kategorien und bestanden auf der Widersprüchlichkeit jeglicher Vorstellungen über die Existenz einer wirklich unabhängigen Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft. Sie zeigten, dass Zeit nicht im eigentlichen Sinne als eine reale Einheit unabhängig von in der Zeit lokalisierten Phänomenen betrachtet werden sollte, sondern dass sie als eine Möglichkeit zur Beschreibung der Beziehungen zwischen ihnen verstanden werden sollte. Außer und unabhängig von den vergänglichen, vergänglichen Phänomenen, auf deren Grundlage wir den Zeitbegriff aufbauen, gibt es keine andere reale „Zeit“, wie zum Beispiel ein riesiges Gefäß, in dem Dinge und Ereignisse erscheinen und die unabhängig von ihnen und von mir selbst existieren würden.
Diese Argumente für die Relativität der Zeit, die später von Nagarjuna entwickelt wurden, beziehen sich in erster Linie auf den Bereich der Philosophie, aber es ist auch wichtig, dass in der buddhistischen philosophischen Tradition vor etwa zweitausend Jahren von der Relativität des Zeitbegriffs gesprochen wurde . Und obwohl mir gesagt wurde, dass einige Wissenschaftler Einsteins vierdimensionale Raumzeit genau als eine Art gigantisches, dauerhaft existierendes Gefäß betrachten, das Ereignisse und Objekte enthält, wurde für buddhistische Denker, die mit Nagarjunas Argumentation vertraut sind, die Demonstration von Einsteins Relativitätsprinzip besonders durchgeführt durch seine berühmten Gedankenexperimente kann sehr hilfreich sein, unser Verständnis der relativen Natur der Zeit zu erweitern.
Ich muss zugeben, dass mein Verständnis der Quantentheorie alles andere als perfekt ist, obwohl ich mich sehr bemüht habe, sie zu verstehen. Es stimmt, mir wurde gesagt, dass einer der größten Theoretiker auf dem Gebiet der Quantenphysik, Richard Feynman, schrieb: „Ich kann mit Sicherheit sagen, dass niemand ein vollständiges Verständnis der Quantenmechanik hat“, was ich in meinem Mangel an Verständnis zumindest getan habe in guter Gesellschaft. Aber selbst für jemanden wie mich, der nicht in der Lage ist, alle komplizierten Details der mathematischen Theorie zu verstehen – und Mathematik ist ein Zweig der modernen Wissenschaft, mit dem ich anscheinend überhaupt keine karmische Verbindung habe – ist es offensichtlich, dass wir nicht über subatomare Teilchen sprechen können als deterministische, unabhängige Einheiten, für die das logische Gesetz der ausgeschlossenen Mitte vollständig erfüllt ist. Die elementaren Bestandteile der Materie und der Photonen (also die Grundstoffe der Materie bzw. des Lichts) können sich als Teilchen, als Wellen oder als beides gleichzeitig manifestieren. (Es ist interessant, dass George Thomson, der den Nobelpreis für seine Entdeckung der Welleneigenschaften des Elektrons erhielt, der Sohn desselben J. J. Thomson ist, der denselben Preis für die experimentelle Bestätigung erhielt, dass das Elektron ein Teilchen ist.) Wir Ob wir das Elektron als Teilchen oder als Welle beobachten – das hängt von unserem Handeln als Beobachter ab, zum Beispiel von der Wahl unserer Ausrüstung und Messmethode.
Obwohl ich schon lange von dieser paradoxen Natur des Lichts gehört hatte, konnte ich den Kern des Themas erst 1997 vollständig erfassen, als mir der Experimentalphysiker Anton Seilinger es ausführlich erläuterte. Anton zeigte, wie die experimentellen Bedingungen selbst bestimmen, ob ein Elektron die Eigenschaften eines Teilchens oder einer Welle aufweist. In Youngs berühmtem Experiment wird ein Elektronenstrahl durch eine undurchsichtige Barriere mit parallelen Schlitzen geleitet und das Ergebnis auf einer Fotoplatte hinter der Barriere aufgezeichnet. Ist nur einer der Spalte geöffnet, hinterlassen alle Elektronen Spuren auf der Platte, als wären sie Teilchen. Wenn beide Schlitze geöffnet sind und eine große Anzahl von Elektronen eingestrahlt wird, zeigt der Abdruck auf der Platte an, dass sie alle gleichzeitig durch beide Schlitze gelaufen sind und ein Wellenmuster erzeugt hat.
Anton verwendete Geräte, die ein sehr ausgeprägtes Ergebnis lieferten, was allen Teilnehmern große Freude bereitete. Dieser Forscher versucht, mit dem experimentellen Aspekt der Quantenmechanik Schritt zu halten, indem er sein Verständnis auf die Daten stützt, die er direkt aus der Erfahrung erhält. Darin unterscheidet er sich deutlich von David Bohm, der sich vor allem für theoretische und philosophische Aspekte interessiert. Später erfuhr ich, dass Anton ein strikter Anhänger der Kopenhagener Interpretation der Quantenmechanik ist, während David Bohm ihr unerbittlicher Gegner ist.
Ich muss zugeben, dass ich selbst noch nicht vollständig verstanden habe, welche konzeptionellen und philosophischen Konsequenzen der Welle-Teilchen-Dualismus haben könnte. Ich verstehe seine wichtigste philosophische Schlussfolgerung, die darin besteht, dass die Idee der Realität, betrachtet auf subatomarer Ebene, von dem vom Beobachter verwendeten Messsystem abhängt und diese Realität daher nicht als völlig objektiv angesehen werden kann. Aber gleichzeitig zeigt dieses Paradoxon – sofern wir nicht akzeptieren, dass das Elektron eine Art eigenes Bewusstsein hat –, dass auf der subatomaren Ebene zwei der grundlegendsten Gesetze der Logik verletzt zu sein scheinen: die Gesetze des Widerspruchs und die ausgeschlossene Mitte. Aus der Sicht der alltäglichen Erfahrung würden wir erwarten, dass etwas, das eine Welle ist, kein Teilchen sein kann, aber auf der Quantenebene betrachtet stellt Licht einen Widerspruch dar, weil es sich auf jede erdenkliche Weise manifestieren kann. In ähnlicher Weise passieren in Youngs Experiment einige Photonen gleichzeitig beide Schlitze, was einen Verstoß gegen das Gesetz der ausgeschlossenen Mitte darstellt, nach dem man erwarten würde, dass sie entweder den einen oder den anderen Spalt passieren.
Was die konzeptionellen Schlussfolgerungen aus den Ergebnissen von Jungs Erfahrung angeht, glaube ich, dass sie noch Gegenstand ausführlicher Diskussion sind. Gemäß der bekannten Heisenbergschen Unschärferelation gilt: Je genauer wir den Standort eines Elektrons messen, desto ungenauer können wir die Größe seines Impulses bestimmen, und umgekehrt – je genauer wir seinen Impuls berechnen, desto ungenauer können wir sein weiß, wo es ist. Diese Tatsache zeigt uns erneut die Rolle und Bedeutung des Beobachters: Indem wir uns entscheiden, den Impuls des Elektrons herauszufinden, schließen wir für uns selbst die Möglichkeit aus, seinen Standort genau zu berechnen, und umgekehrt. Somit wird der Beobachter zu einem aktiven Teilnehmer an der Konstruktion der beobachteten Realität. Ich glaube, dass die Frage nach der Rolle des Beobachters eine der schwierigsten in der Quantenphysik ist. Tatsächlich äußerten die Teilnehmer auf der Konferenz „Leben und Bewusstsein“ im Jahr 1997 sehr unterschiedliche Standpunkte zu diesem Thema. Einige argumentierten, dass die Rolle des Beobachters auf die Wahl der Beobachtungswerkzeuge beschränkt sei, während andere darauf bestanden, dass der Beobachter selbst voll an der Entstehung der beobachteten Realität beteiligt sei.
Diese Frage steht seit langem im Mittelpunkt der Debatte unter buddhistischen Denkern. Ein Pol dieser Diskussion sind die buddhistischen „Realisten“, die glaubten, dass die materielle Welt aus unteilbaren Teilchen bestehe, deren objektive Realität nicht vom Bewusstsein des Beobachters abhängt. Im Gegensatz dazu stehen die Ansichten der „Idealisten“, vertreten durch die Cittamatra -Schule (Schule nur des Geistes), die das Vorhandensein jeglicher Objektivität in der Außenwelt leugneten. Sie glaubten, dass die äußere materielle Welt letzten Endes als eine Fortsetzung des Geistes erscheint, der sie beobachtet. Es gab jedoch noch einen dritten Standpunkt, der durch die Position der Prasangika-Schule, der am meisten verehrten tibetischen Tradition, vertreten wurde. Nach dieser Auffassung wird die Realität der Außenwelt zwar nicht geleugnet, aber dennoch als relativ verstanden. Seine Wahrnehmung ist abhängig von unserer Sprache, gesellschaftlichen Bräuchen und allgemein akzeptierten Vorstellungen, und die Vorstellung einer völlig objektiven, vom Beobachter unabhängigen Realität wird für unhaltbar erklärt. Wie in der modernen Physik kann Materie auch hier nicht unabhängig vom Beobachter wahrgenommen oder beschrieben werden: Materie und Geist sind voneinander abhängig.
Die Anerkennung des Grundgesetzes der voneinander abhängigen Natur der Existenz, im Buddhismus „Gesetz der abhängigen Entstehung“ genannt, liegt dem buddhistischen Verständnis der Welt und der Stellung des Menschen darin zugrunde. Kurz gesagt kann das Prinzip der abhängigen Entstehung auf die folgenden drei Arten verstanden werden. Erstens entstehen alle Dinge und Ereignisse auf der Welt durch das Zusammenwirken von Ursachen und Bedingungen. Sie erscheinen nicht aus dem Nichts, sondern sind bereits vollständig ausgebildet. Zweitens besteht eine gegenseitige Abhängigkeit zwischen dem Ganzen und seinen Teilen: Ohne die Teile kann es kein Ganzes geben, und ohne das Ganze hat es keinen Sinn, über Teile zu sprechen. Diese Interdependenz der Teile und des Ganzen wird sowohl in räumlicher als auch in zeitlicher Hinsicht berücksichtigt. Drittens können wir über die eigene Selbstidentität einer Sache nur im breiteren Kontext von allem sprechen, was zumindest eine mögliche Beziehung zu ihr hat. Kein Phänomen existiert als völlig unabhängige, autarke Einheit.
Die ganze Welt ist von vielen solch komplexen Abhängigkeitsbeziehungen durchdrungen. Es ist unmöglich, von der Realität als einer Menge einzelner Einheiten zu sprechen, die außerhalb des Kontexts ihrer Position in Bezug auf die Umwelt und andere Phänomene, einschließlich Sprache, Ideen und andere Konventionen, stehen. Es gibt also kein Subjekt ohne Beziehung zu dem Objekt, das es betrachtet, genauso wie es kein Objekt ohne ein Subjekt gibt, das es erfasst. Es gibt keinen Akteur, der nichts mit der von ihm ausgeübten Tätigkeit zu tun hat. Es gibt keinen Stuhl außer seinen Beinen, seiner Sitzfläche und seiner Rückenlehne sowie dem Holz, den Nägeln, dem Boden, auf dem er steht, den Wänden, die den Raum umschließen, in dem er steht, den Menschen, die ihn hergestellt haben, denen, die zugestimmt haben dieses Objekt als Stuhl bezeichnen und es als Sitzgelegenheit wahrnehmen. Darüber hinaus ist nach diesem Prinzip nicht nur die Existenz der Dinge völlig bedingt, sondern ihre Identität hängt auch völlig von allem anderen ab.
In der modernen Physik wurde die tiefe gegenseitige Abhängigkeit der Objekte der Realität im sogenannten EPR-Paradoxon sorgfältig untersucht, benannt nach den Anfangsbuchstaben der Namen von Albert Einstein, Boris Podolsky und Nathan Rosen – Wissenschaftlern, die es formuliert haben, um darauf hinzuweisen die innere Inkonsistenz der Quantenmechanik aufdecken. Angenommen, ein Elementarteilchenpaar wird erzeugt und dann getrennt, wobei jedes Elementarteilchen in die entgegengesetzte Richtung und über eine sehr große Distanz fliegt: zum Beispiel eines nach Dharamsala, wo ich lebe, und das andere nach New York. Eine der Eigenschaften solcher Teilchen besteht darin, dass der Spin jedes solchen Paares immer in unterschiedliche Richtungen ausgerichtet sein muss. Wenn also durch Messung festgestellt wurde, dass der Spin eines von ihnen nach „oben“ gerichtet ist, muss der Spin des anderen mit Sicherheit nach oben gerichtet sein. runter”. Nach den Gesetzen der Quantenmechanik muss die Korrelation der Messungen (wenn ein Teilchen „oben“ ausgerichtet ist, ist das andere sicherlich „unten“) auch dann erhalten bleiben, wenn die individuellen Eigenschaften des Teilchens erst bestimmt werden, wenn die Experimentatoren gemessen haben die Eigenschaften eines der Teilchen, sagen wir, in NYC. Im Moment der Messung erhält ein in New York befindliches Teilchen einen Wert, zum Beispiel „oben“, und in diesem Moment muss ein anderes Teilchen sicherlich „unten“ ausgerichtet sein. Die gegenseitige Etablierung der Auf-Ab-Richtung erfolgt augenblicklich, selbst für ein in Dharamsala befindliches Teilchen, das selbst noch nicht gemessen wurde. Trotz ihrer räumlichen Trennung verhalten sich die beiden Teilchen wie verbundene Objekte. Es stellt sich heraus, dass gemäß den Gesetzen der Quantenmechanik eine bemerkenswerte und tiefe Beziehung im Innersten der Physik entdeckt wird.
Einmal habe ich auf einer öffentlichen Konferenz in Deutschland die Aufmerksamkeit des Publikums auf den zunehmenden Wunsch professioneller Wissenschaftler gelenkt, den spirituellen Erfahrungen von Anhängern der verschiedenen kontemplativen Traditionen auf der Welt zuzuhören. Ich sprach über die Berührungspunkte zwischen meiner eigenen Tradition und der modernen Wissenschaft, insbesondere über die buddhistische Begründung für die Relativität der Zeit und die Leugnung der Dauerhaftigkeit. Nach einiger Zeit bemerkte ich, dass von Weizsäcker bei unserem Treffen anwesend war, und beklagte mich bei ihm über mein schlechtes Verständnis der Grundlagen der Quantenphysik. Darauf antwortete er gutmütig, dass sein eigener Lehrer, Werner Heisenberg, wenn er bei diesem Treffen anwesend gewesen wäre, erfreut gewesen wäre, von so klaren, offensichtlichen Parallelen zwischen der buddhistischen Philosophie und seinen eigenen wissenschaftlichen Erkenntnissen zu hören.
Ein weiterer Fragenkomplex der Quantenmechanik betrifft das Problem der Messungen. Ich weiß, dass es einen ganzen Forschungsbereich gibt, der sich diesem Thema widmet. Einige Wissenschaftler sagen, dass der eigentliche Vorgang der Messung zum Zusammenbruch der Welle-Teilchen-Unsicherheit führt und das Ergebnis hier von der vom Experimentator verwendeten Messmethode abhängt; Erst durch den Akt der Messung wird das Mögliche tatsächlich. Mittlerweile leben wir selbst in der Welt der alltäglichen Realität. Daher stellt sich die Frage: Wie funktioniert aus Sicht der modernen Physik die Koordination unserer auf gesundem Menschenverstand basierenden Wahrnehmung der umgebenden Welt der Objekte und ihrer Eigenschaften einerseits und der paradoxen Welt der Quantenphysik? auf dem anderen? Und ist ein solcher Zusammenhang grundsätzlich möglich? Oder können wir solche inhärent dualen Vorstellungen von der Realität einfach ertragen?
Einmal in Innsbruck, bei einem zweitägigen geschlossenen Seminar über erkenntnistheoretische Probleme im Bereich der Grundlagen der Quantenphysik und der Madhyamaka-Philosophie, bei dem ich mich mit Anton Seilinger und Arthur Zajonc zur Diskussion traf, erzählte mir Anton, dass einer seiner Kollegen dies einmal getan hatte bemerkte, dass die meisten Wissenschaftler, die auf dem Gebiet der Quantenphysik arbeiten, ihr Forschungsgebiet mit einem leichten Anflug einer Art Schizophrenie wahrnehmen. Wenn sie im Labor forschen, verhalten sie sich wie Realisten und reden über hin und her fliegende Photonen und Elektronen. Wenn man ihre Aufmerksamkeit jedoch auf philosophische Fragen richtet und sie bittet, die Grundlagen der Quantenmechanik zu erklären, werden viele von ihnen sagen, dass nichts wirklich existiert, bis die Instrumente zeigen, dass es existiert.
Etwas ähnliche Probleme treten in der buddhistischen Philosophie hinsichtlich der Diskrepanz zwischen unserem alltäglichen gesunden Menschenverstand und der Sicht der Realität auf, die sich aus Nagarjunas Philosophie der Leerheit ergibt. Nagarjuna führte das Konzept zweier Wahrheiten ein – relativ und absolut. Die erste betrifft die alltägliche Erfahrung und die zweite bezieht sich auf das Verständnis der absoluten Seinsweise der Dinge, das heißt der Leerheit. Auf der relativen Ebene können wir von einer multiplen Welt von Dingen und Ereignissen sprechen, die eine unbestrittene Selbstidentität haben und durch das Gesetz der Kausalität miteinander verbunden sind. In dieser Welt können wir zu Recht erwarten, dass die Gesetze von Ursache und Wirkung sowie die Gesetze der Logik – wie das Identitätsprinzip, das Gesetz des Widerspruchs und die ausgeschlossene Mitte – erfüllt werden. Diese empirische Erfahrungswelt kann im eigentlichen Sinne nicht als illusorisch oder irreal bezeichnet werden. Ihre Realität ist, dass sie von uns wahrgenommen wird. Aus dem Weizenkorn entsteht ein Weizenkeim, aus dem sich später eine Ähre entwickeln kann. Die Einnahme von Gift führt zum Tod, aber Medikamente heilen die Krankheit. Aus der Sicht der absoluten Wahrheit haben Dinge und Ereignisse jedoch keine eigenständige, eigenständige Selbstexistenz. Ihr absoluter ontologischer Status ist die Leere, das heißt die Abwesenheit eines eigenen, unabhängigen Wesens in ihnen.
Ich kann einen Anschein dieses Prinzips der zwei Wahrheiten in der modernen Physik erkennen. Man kann zum Beispiel sagen, dass Newtons Modell die uns bekannte alltägliche Realität perfekt beschreibt, während Einsteins Relativitätsprinzip, das auf völlig anderen Ausgangspunkten basiert, diesem Weltbild ein hervorragendes Modell zur Beschreibung eines breiteren Beobachtungsfeldes hinzufügt. Einsteins Modell befasst sich mit dem Aspekt der Realität, für den die Aussage der relativen Bewegung von grundlegender Bedeutung ist, aber in den meisten Fällen betrifft es nicht unser gewöhnliches Verständnis der Alltagswelt. Ebenso spiegelt das von der Quantenphysik vorgeschlagene Realitätsmodell Wechselwirkungen wider, die in anderen Bereichen existieren, hauptsächlich im Bereich subatomarer Teilchen, die der alltäglichen Beobachtung verborgen bleiben. Jedes dieser Bilder ist hervorragend geeignet, sein Fachgebiet zu beschreiben, aber wenn wir zu dem Schluss kommen, dass eines von ihnen die wahre Realität im absoluten Sinne beschreibt, werden wir enttäuscht sein.
Hier lohnt es sich, an die wichtige Unterscheidung zu erinnern, die Chandrakirti (7. Jahrhundert n. Chr.) hinsichtlich des Anwendungsbereichs der Kategorien relativer und absoluter Wahrheiten vorgenommen hat. Er zeigt, dass es bei der Formulierung eines Realitätsverständnisses notwendig ist, das Fachgebiet mit all seinen Spezifika zu berücksichtigen. So sollte man beispielsweise individuelle Unterschiede bei Objekten der alltäglichen Wahrnehmung sowie die in der umgebenden Welt existierenden Gesetze von Ursache und Wirkung nicht leugnen, wie es einige Interpreten der Philosophie der Leerheit tun, allein mit der Begründung, dass alle diese Kategorien sind vom Standpunkt der absoluten Realität aus unhaltbar. Dieser Ansatz enthält einen methodischen Fehler.
Auf der relativen Ebene beobachten wir ständig das Zusammenwirken von Ursache und Wirkung. Wenn wir beispielsweise versuchen, die Ursachen eines Verkehrsunfalls zu verstehen, berücksichtigen wir nicht die grundlegende Natur der Realität oder die endlose Reihe von Kausalitäten, die es uns nicht ermöglichen, die Person zu identifizieren, die im absoluten Sinne der wahre Schuldige ist der Vorfall. Wenn wir die empirische Welt unter dem Gesichtspunkt des Gesetzes von Ursache und Wirkung betrachten, tauchen wir nicht in die Tiefen der metaphysischen Analyse ein, die den absoluten ontologischen Status von Objekten und ihren Eigenschaften berücksichtigt. Im Gegenteil, wir bleiben im Rahmen alltäglicher, allgemein akzeptierter Konzepte, Sprache und Logik. Im Gegensatz dazu, argumentiert Chandrakirti, können die metaphysischen Postulate philosophischer Schulen, die die Existenz eines Schöpfers und einer ewigen Seele anerkennen, durch spekulative Betrachtung ihres ontologischen Status auf absoluter Ebene widerlegt werden. Dies ist möglich, weil solche Entitäten auf der Grundlage von Überlegungen zur absoluten Seinsweise der Dinge begründet werden.
Im Wesentlichen argumentieren Nagarjuna und Chandrakirti wie folgt: Wenn es um die alltägliche Welt der empirischen Erfahrung geht und wir den Dingen gleichzeitig keine unabhängige, authentische Selbstexistenz zuschreiben, dann die Konzepte von Kausalität, Identität und Differenz , sowie alle Prinzipien der Logik bleiben unerschütterlich. Ihre Zuverlässigkeit beschränkt sich jedoch auf den Bereich der relativen, bedingten Wahrheit. Der Versuch, Konzepte wie Identität, Existenz und Kausalität im Bereich des objektiven und unabhängigen Seins zu begründen, stellt eine Verletzung der allgemein anerkannten Grenzen von Logik und Sprache dar. Es besteht keine Notwendigkeit, die Existenz einer objektiven, unabhängigen Selbstexistenz der Dinge zu postulieren, da wir bereits durch einfache äußere Beobachtung solide und geordnete Grundlagen der Realität erkennen können, was uns nicht nur erlaubt, ihr tägliches Funktionieren zu verstehen, sondern auch eine solide Grundlage für Moral und spirituelle Aktivität zu schaffen. Nach der Philosophie der Leerheit ist die Welt ein komplexes Muster, das aus voneinander abhängig entstehenden und miteinander verbundenen Realitäten besteht, in denen voneinander abhängige Ursachen zu voneinander abhängigen Folgen führen, die auf voneinander abhängigen Kausalitätsgesetzen basieren. Daher sind alle Gedanken und Handlungen, die wir im Leben machen, sehr wichtig: Sie beeinflussen alles, mit dem wir auf die eine oder andere Weise verbunden sind.
Die paradoxe Natur der Realität, die durch die buddhistische Philosophie der Leerheit und die moderne Physik offenbart wird, lässt uns über die Grenzen des menschlichen Wissens nachdenken. Der Kern des Problems liegt in einer Frage, die aus erkenntnistheoretischer Sicht gestellt wird: Wie verhält sich unser konzeptionelles Verständnis der Realität zur Realität selbst? Die buddhistischen Philosophen, die die Leerheitslehre begründeten, entwickelten und perfektionierten nicht nur ein Verständnis der Welt, das auf der Beseitigung der tief verwurzelten Gewohnheit beruhte, die Realität als aus objektiv realen Atomen bestehend zu betrachten, sondern versuchten auch, dieses Verständnis in ihr tägliches Leben zu integrieren. Die buddhistische Lösung für diesen scheinbaren Widerspruch besteht darin, die Lehre von zwei Wahrheiten zu schaffen. Moderne Physiker müssen zudem eine Erkenntnistheorie entwickeln, die es ermöglicht, eine Brücke vom Weltbild der klassischen Physik und der Erfahrung alltäglicher Wahrnehmung zur Welt der Quantenmechanik zu schlagen. Bisher habe ich persönlich keine Ahnung, wie die buddhistische Theorie der beiden Wahrheiten zur Lösung der Probleme der modernen Physik angewendet werden kann. Im Kern läuft das philosophische Problem, das sich den Physikern durch Entdeckungen auf dem Gebiet der Quantenmechanik stellt, darauf hinaus, ob die Vorstellung, dass Materie aus winzigen, aber im absoluten Sinne realen Teilchen besteht, allgemein akzeptabel ist. Die buddhistische Philosophie der Leerheit kann in dieser Hinsicht ein konsistentes Modell dafür bieten, die Realität so zu verstehen, dass sie im Endeffekt kein eigenes unabhängiges Wesen hat. Ob dies sinnvoll sein wird, bleibt abzuwarten.
Online lesen. Das Buch „Das Universum in einem Atom: Wissenschaft und Spiritualität im Dienste der Welt“. Tenzin Gyatso
Inhalt
Vorwort. Einführung
1. Meditation
2. Meine Begegnung mit der Wissenschaft
3. Leere, Relativität und Quantenphysik
4. Die Urknalltheorie und der buddhistische Kosmos ohne Anfang
5. Evolution, Karma und die Welt der Lebewesen
6. Das Problem der Entstehung des Bewusstseins
7. Auf dem Weg zu einer Wissenschaft des Bewusstseins
8. Bewusstseinsfaktoren
9. Ethische Probleme der modernen Genetik
Abschluss. Wissenschaft, Spiritualität und Menschlichkeit