Wer hat nicht schon einmal ein Gefühl des Staunens erlebt, wenn er in einer wolkenlosen Nacht in die Tiefen des Himmels voller funkelnder Sterne blickte? Und wer hat sich nicht schon einmal gefragt, ob es dort auch intelligentes Leben gibt? Wer hat sich nicht schon einmal gefragt, ob unser Planet der einzige bewohnbare Ort im Universum ist? Meiner Meinung nach werden solche Fragen durch die ganz natürliche Neugier des menschlichen Geistes aufgeworfen. Im Laufe der Geschichte der menschlichen Zivilisation wurden Versuche unternommen, Antworten auf diese Fragen zu finden. Eine der größten Errungenschaften der modernen Wissenschaft besteht darin, dass sie uns dem Verständnis der Bedingungen und Ursachen der komplexen Prozesse, die der Entstehung des Universums zugrunde liegen, näher als je zuvor gebracht hat.
Wie die meisten antiken Kulturen entwickelte Tibet ein komplexes astrologisches System, das Elemente umfasste, die heute als astronomisches Wissen gelten würden, und daher gibt es in der tibetischen Sprache Namen für viele der Sterne, die mit bloßem Auge sichtbar sind. Bereits in der Antike lernten die Menschen in Indien und Tibet, Mond- und Sonnenfinsternisse anhand astronomischer Beobachtungen mit hoher Genauigkeit vorherzusagen. Als Kind verbrachte ich viele Nächte damit, durch ein Teleskop in den Himmel zu schauen und die Formen und Namen der Sternbilder kennenzulernen.
Ich erinnere mich an die Freude, die ich empfand, als ich zum ersten Mal ein echtes astronomisches Observatorium in Delhi und das Birla-Planetarium besuchte. 1973, während meines ersten Besuchs im Westen, wurde ich von der Universität Cambridge in England eingeladen, Vorlesungen im Senatsgebäude und an der Theologischen Fakultät zu halten. Als der Vizekanzler mich fragte, was ich in Cambridge besonders sehen wollte, antwortete ich ohne zu zögern, dass ich zuerst das berühmte Radioteleskop in der Abteilung für Astronomie besichtigen möchte.
Während einer der Life and Consciousness-Konferenzen in Dharamsala zeigte mir der Astrophysiker Pete Hut vom Institute for Advanced Study der Princeton University ein Computermodell, das zeigt, wie Astronomen denken, dass sich Ereignisse abspielen, wenn Galaxien kollidieren. Es war ein erstaunlicher Anblick, eine ganze Aufführung. Eine solche Computeranimation hilft, basierend auf der Kenntnis bestimmter Bedingungen unmittelbar nach einer kosmischen Katastrophe, sich vorzustellen, wie sich das Universum im Laufe der Zeit gemäß den Grundgesetzen der Kosmologie entwickelt. Nach der Demonstration von Pete Hut führten wir eine offene Diskussion. Zwei weitere Teilnehmer dieses Treffens, David Finkelstein und George Greenstein, versuchten, das Phänomen der Expansion des Universums mithilfe von Gummibändern mit daran befestigten Ringen zu demonstrieren. Ich erinnere mich noch genau daran, weil zwei meiner Übersetzer und ich selbst gewisse Schwierigkeiten hatten, uns anhand einer solchen Demonstration den entsprechenden kosmischen Vorgang vorzustellen. Dann versuchten alle anwesenden Wissenschaftler gemeinsam, die Darstellung zu vereinfachen, was natürlich zu noch größeren Schwierigkeiten führte.
Die moderne Kosmologie basiert, wie die meisten modernen Naturwissenschaften, weitgehend auf Einsteins Relativitätstheorie. Es interpretiert astronomische Beobachtungen auf der Grundlage der allgemeinen Relativitätstheorie, die die Schwerkraft als Krümmung von Raum und Zeit betrachtet, und kommt zu dem Schluss, dass unser Universum in seiner modernen Form weder ewig noch unveränderlich ist. Im Gegenteil, es wird ständig erweitert und weiterentwickelt. Darin sehe ich eine gewisse Übereinstimmung mit den Grundideen der alten buddhistischen Denker, die glaubten, dass jedes einzelne Universum Phasen der Entstehung, Bildung und völligen Zerstörung durchläuft. In der modernen Kosmologie basierten sie bereits in den 1920er Jahren sowohl auf theoretischen Berechnungen von Alexander Friedman als auch auf empirischen Beobachtungen von Edwin Hubble – zum Beispiel der Beobachtung, dass die sogenannte Rotverschiebung im Emissionsspektrum entfernter Galaxien stärker war als die nahegelegener Galaxien diejenigen – es gab eine Die Tatsache, dass das Universum gekrümmt ist und sich im Prozess der Expansion befindet, wurde zweifelsfrei nachgewiesen.
Es wurde vermutet, dass diese Expansion eine Folge der größten kosmischen Katastrophe ist – des sogenannten Urknalls, der laut Wissenschaftlern vor 12 bis 15 Milliarden Jahren stattfand. Viele moderne Forscher glauben, dass die Temperatur innerhalb weniger Sekunden nach dieser Explosion den Punkt erreichte, an dem Reaktionen begannen, die zur Entstehung von Kernen leichter Elemente führten; Anschließend stammte alle im Weltraum existierende Materie von ihnen. Somit entstanden Raum, Zeit sowie alle Materie und Energie, die wir beobachten, aus diesem primären Klumpen aus Materie und Strahlung. 1960 entdeckten Wissenschaftler die kosmische Hintergrundstrahlung im Mikrowellenbereich; man betrachtete es als Echo oder eine Art Blitz des Urknalls. Genaue Messungen des Spektrums, der Polarisation und der räumlichen Verteilung dieser Strahlung haben dieses theoretische Modell der Entstehung des Universums zumindest allgemein bestätigt.
Bis zur zufälligen Entdeckung dieser Hintergrundstrahlung gab es endlose Debatten zwischen den beiden einflussreichen Schulen der Kosmologie. Einige Wissenschaftler glaubten, dass die Expansion des Universums ein gleichmäßiger Prozess sei; Das bedeutet, dass sich das Universum mit konstanter Geschwindigkeit ausdehnt und die physikalischen Gesetze im Laufe der Zeit unverändert bleiben. Andere glaubten, dass die Entwicklung des Universums das Ergebnis einer kosmischen Katastrophe sei. Zu den Befürwortern der Uniformitätstheorie gehörten einige der größten Köpfe der modernen Kosmologie, wie etwa Fred Hoyle. Tatsächlich dominierte diese Theorie irgendwann, sogar noch in unserer Erinnerung, die Ansichten über den Prozess der Entstehung des Universums. Zum jetzigen Zeitpunkt scheinen mir die meisten Wissenschaftler darin übereinzustimmen, dass das Vorhandensein von Hintergrundstrahlung einen zweifelsfreien Beweis für die Urknalltheorie liefert. Dies ist ein wunderbares Beispiel dafür, wie die Wissenschaft durch eine eingehende Analyse auf der Grundlage der gewonnenen empirischen Daten ein bestimmtes Urteil fällt. Das Gleiche gilt, zumindest im Prinzip, für das buddhistische Denken, wo man davon ausgeht, dass die Leugnung der Bedeutung empirischer Fakten dem Eingeständnis gleichkommt, dass man nicht in der Lage ist, eine begründete Diskussion zu führen.
In der vorbuddhistischen Bön- Religion Tibets gab es recht komplexe Mythen über den Ursprung des Universums.
Ihre Hauptthemen waren die Entstehung von Ordnung aus Chaos, Licht aus Dunkelheit, Tag aus Nacht, Existenz aus Nichtexistenz. Diese Handlungen wurden von außerirdischen Wesen ausgeführt, die alle Dinge aus ihrer eigenen reinen Möglichkeit heraus erschufen. Andere Mythen sprachen vom Universum als einem lebenden Organismus, der aus einem kosmischen Ei geboren wurde. In der reichen spirituellen und philosophischen Tradition des alten Indien entstanden auch viele widersprüchliche kosmologische Theorien. Sie enthielten so unterschiedliche Positionen wie die Theorie der Urmaterie der Samkhya-Schule, nach der der Ursprung des Kosmos und des Lebens darin eine Manifestation der zugrunde liegenden absoluten Substanz ist; der Atomismus der Vaisheshikas, die die Existenz vieler unteilbarer Atome behaupteten, die „Bausteine“ bilden, eine Art Substrat der Realität; verschiedene theistische Theorien, die auf Brahma oder Ishvara als Quelle der göttlichen Schöpfung der Götter hinweisen; und sogar der radikale Materialismus der Charvaka-Schule, der argumentierte, dass die Evolution der Welt ein Prozess der Entwicklung der Materie auf der Grundlage des Zufalls ist, der kein bestimmtes Ziel hat, und dass alle mentalen Prozesse das Ergebnis komplexer Materialbeziehungen sind Phänomene. Diese letzte Position unterscheidet sich kaum von der wissenschaftlich-materialistischen Überzeugung, dass alle Manifestationen des Bewusstseins auf biochemische Prozesse in Neuronen reduziert werden können, die wiederum auf der Ebene der Physik betrachtet werden können. Im Gegensatz dazu erklärt der Buddhismus die Entwicklung des Kosmos auf der Grundlage des Gesetzes der kausalen Entstehung, wonach der Ursprung und die Existenz von allem als komplexe Beziehung von Ursache und Wirkung verstanden werden müssen. Dies gilt gleichermaßen für Bewusstsein und Materie.
Den alten Schriften zufolge beantwortete Buddha selbst nie direkt Fragen, die ihm über den Ursprung des Universums gestellt wurden. Denjenigen, die solche Fragen stellten, nannte er mit seinem berühmten Lächeln als Vergleich das Beispiel eines Mannes, der durch einen vergifteten Pfeil verwundet wurde. Nach diesem Vergleich verlangt ein solcher Mensch, anstatt sich vom Arzt den Pfeil herausziehen und heilen zu lassen, dass ihm zunächst gesagt wird, zu welcher Klasse derjenige gehört, der den Pfeil geschossen hat, wie er heißt und aus welcher Familie er stammt ; ob er schwarz, dunkel oder goldhäutig ist; ob er in einem Dorf, einer Stadt oder einer Großstadt lebt; Mit welcher Art von Bogen wurde er verwundet: ein einfacher Bogen oder eine Armbrust; welche Art von Sehne ist auf dem Bogen – Schilfrohr, Hanf oder Vene; ob der Pfeilschaft aus Wild- oder Kulturholz bestand und so weiter. Kommentatoren haben die Bedeutung dieser Antwort auf unterschiedliche Weise erklärt. Eine Ansicht ist, dass der Buddha sich weigerte, solche metaphysischen Fragen zu beantworten, weil sie nicht direkt mit dem Weg der Befreiung zu tun hatten. Eine andere Position, die hauptsächlich von der Nagarjuna-Schule vertreten wird, argumentiert, dass Fragen dieser Art auf der Grundlage der Annahme der wahren Realität der ganzen Welt formuliert werden, ohne das Gesetz des abhängigen Entstehens zu berücksichtigen, und dass daher keine Antwort darauf erfolgen wird führen dazu, dass der Glaube an die Existenz einer unveränderlichen Seele und die unabhängige Selbstexistenz der Dinge gestärkt wird.
Verschiedene Schulen der buddhistischen Tradition ordnen die relevanten metaphysischen Fragen in leicht unterschiedlicher Reihenfolge. Der Pali-Kanon listet zehn solcher unbeantworteten Fragen auf, während die von Tibet übernommene klassische indische Tradition vierzehn auflistet:
1. Sind „Ich“ und das Universum ewig?
2. Sind sie nicht ewig?
3. Sind sie sowohl ewig als auch nicht ewig?
4. Sind sie weder ewig noch nicht ewig?
5. Hatten „Ich“ und das Universum einen Anfang?
6. Oder sind sie anfangslos?
7. Oder haben beide einen Anfang und sind anfangslos?
8. Oder haben sie weder Anfang noch Anfang?
9. Existiert der Tathagata nach dem Tod?
10. Oder existiert es nicht?
11. Oder existiert es gleichzeitig und existiert nicht?
12. Oder weder existiert noch existiert nicht?
13. Ist der Geist identisch mit dem Körper?
14. Oder sind sie unterschiedlich?
Trotz der Weigerung Buddhas in den Schriften, sich auf eine Debatte über diese metaphysischen Fragen einzulassen, blickt der Buddhismus als philosophisches System des alten Indiens auf eine lange Geschichte der intensiven Auseinandersetzung mit diesen grundlegenden und ewigen Fragen zurück, die unsere eigene Existenz und die Welt, in der wir leben, betreffen. Ihre Analyse wurde Teil des philosophischen Erbes und meiner eigenen Tradition – dem tibetischen Buddhismus.
Im Buddhismus gibt es zwei Schulen der Kosmologie. Eines davon ist das Abhidharma-System, das von vielen Schulen akzeptiert wird, darunter auch Theravada, das heute in Ländern wie Thailand, Sri Lanka, Burma, Kambodscha und Laos vorherrschend ist. Obwohl der Buddhismus in der Mahayana-Form nach Tibet kam, nämlich durch die Abstammungslinie des indischen Buddhismus, die als „Tradition der Nalanda-Universität“ bekannt ist, wurden die Psychologie und Kosmogonie des Abhidharma zu einem wichtigen Teil des tibetischen intellektuellen Erbes. Das erste Werk aus dem Zyklus des abhidharmischen Kosmologiesystems, das nach Tibet gelangte, war die von Vasubandhu verfasste Schatzkammer des Höheren Wissens. Die zweite in Tibet weit verbreitete kosmologische Tradition ist das System, das in der Sammlung maßgeblicher Vajrayana-Texte vorgestellt wird und zu einer Theorie- und Praxislinie gehört, die als Kalachakra-System bekannt ist, was wörtlich „Rad der Zeit“ bedeutet. Obwohl die Tradition Buddha selbst zuschreibt, dass er die Kernlehren des Kalachakra-Zyklus geschaffen hat, ist es sehr schwierig, das genaue Datum des frühesten Werks dieses Systems zu bestimmen. Nach im 11. Jahrhundert durchgeführt. Als Übersetzerin wichtiger Kalachakra-Texte aus dem Sanskrit ins Tibetische nahm sie einen wichtigen Platz im Erbe des tibetischen Buddhismus ein.
Als ich im Alter von zwanzig Jahren begann, mich systematisch mit Arbeiten zur Abhidharma-Kosmologie zu beschäftigen, wusste ich bereits, dass die Erde eine Kugel ist, und ich hatte bereits in Zeitschriften Fotos von Kratern auf der Mondoberfläche gesehen und hatte auch eine Idee der Rotation der Erde und des Mondes um die Sonne. Deshalb muss ich gestehen, dass mir die klassische Darstellung der Abhidharma-Kosmologie durch die Arbeit von Vasubandhu nicht besonders überzeugend vorkam, als ich sie kennenlernte.
Die Abhidharma-Kosmologie spricht von einer flachen Erde, um die sich Himmelskörper wie Sonne und Mond drehen. Nach dieser Theorie lebt die Menschheit auf einem, nämlich dem südlichen, von vier sogenannten Kontinenten, die in Himmelsrichtungen um den Gipfel im Zentrum unseres Universums, den Mount Meru, liegen. An den Seiten jedes Kontinents liegen zwei Inseln, und die Räume dazwischen sind mit dem Wasser eines riesigen Ozeans gefüllt. Das gesamte Weltsystem ruht auf der Erde, die selbst im leeren Raum hängt, getragen von der Kraft der Luft. Vasubandhu gibt eine detaillierte Beschreibung der Umlaufbahnen von Sonne und Mond und gibt auch deren Größe und Entfernung von der Erde an.
Diese Abmessungen, Entfernungen und alle anderen in seiner Beschreibung enthaltenen Parameter stehen in völligem Widerspruch zu den Daten der modernen Astronomie. In der buddhistischen Philosophie ist die Verwendung von Argumenten verboten, die der empirischen Erfahrung direkt widersprechen. Daher wird es für uns schwierig sein, die Daten der Abhidharma-Kosmologie wörtlich zu akzeptieren. Tatsächlich können wir jedoch auch ohne Rückgriff auf moderne wissenschaftliche Daten sagen, dass das buddhistische kosmologische Modell genügend interne Widersprüche aufweist, die das wörtliche Verständnis jeder seiner Versionen in Frage stellen. Meiner Meinung nach sollten viele Aspekte der Abhidharma-Kosmologie aus dem Buddhismus ausgeschlossen werden.
Die Frage, inwieweit Vasubandhu selbst an das Abhidharma-Weltbild glaubte, bleibt offen. Zunächst gab er eine systematische Darstellung der verschiedenen kosmologischen Vorstellungen, die es damals in Indien gab. Streng genommen ist die Beschreibung des Kosmos und seines Ursprungs – also dessen, was in buddhistischen Texten „Behälter“ genannt wird – zweitrangig gegenüber der Beschreibung der Natur und Herkunft der ihn bewohnenden Lebewesen, die in diesem Zusammenhang „Inhalt“ genannt werden. . Der tibetische Gelehrte Gedhun Chopel, der in den 1930er Jahren ausgedehnte Reisen nach Indien unternahm, schlug vor, dass die Beschreibung der Erde durch den Abhidharma als südlicher Kontinent unseres Weltsystems die tatsächlichen geografischen Vorstellungen des alten Indien widerspiegelt. Er versuchte sogar zu erraten, welchen Realitäten der modernen indischen Geographie die Beschreibung der anderen drei „Kontinente“ entspricht. Es lässt sich nicht mit Sicherheit sagen, ob seine Vermutungen richtig sind oder ob im Gegenteil bestimmte Regionen Indiens nach den mythischen „Kontinenten“ der antiken Kosmogonie benannt wurden.
Einige alte Texte beschreiben Planeten als kugelförmige Körper, die sich im leeren Raum befinden, was der Vorstellung von Planetensystemen in der modernen Astronomie sehr ähnlich ist. Die Kalachakra-Astrologie gibt eine genaue Beschreibung der Entwicklung der Himmelskörper unseres kosmischen Systems. Zuerst entstehen Sterne, dann entsteht das Sonnensystem und so weiter. Um die Weite der Weltsysteme zu beschreiben, verwenden sowohl das Abhidharma als auch das Kalachakra den Begriff Trichilicosmus (der, wie ich es verstehe, ungefähr einer Milliarde Weltsysteme entspricht); Es enthält auch die Aussage, dass es auf der Welt unzählige solcher Systeme gibt. Obwohl das Universum als Ganzes also keinen Anfang und kein Ende hat, können wir in Bezug auf jedes einzelne Weltsystem über seine zeitliche Existenz sprechen und die Zeiträume angeben, die seinem Anfang, seiner Mitte und seinem Ende entsprechen.
Die Entwicklung jedes einzelnen Weltsystems wird anhand von vier Hauptstadien oder Epochen beschrieben: Leerheit, Bildung, Verweilen und schließlich Zerstörung. Jedes dieser Stadien dauert einen riesigen Zeitraum, der in zwanzig Mittelzonen gezählt wird, und erst im letzten dieser mittleren Äonen des Entstehungsstadiums entstehen Lebewesen. Die Zerstörung des Weltsystems erfolgt durch die Kraft eines der drei Hauptelemente, mit Ausnahme von Erde und Weltraum, nämlich Wasser, Feuer und Luft. Das Element, das die Zerstörung des vorherigen Weltsystems verursacht hat, wird zur Grundlage für die Bildung des nächsten.
Im Zentrum der buddhistischen Kosmologie steht daher nicht nur die Idee einer Pluralität von Weltsystemen – laut manchen Texten zahlreicher als die Sandkörner im Ganges –, sondern auch die Idee, dass sie alle in einer Konstante stehen Prozess des Entstehens und Vergehens. Das bedeutet, dass das Universum keinen absoluten Anfang hat. Angesichts dieser Idee stehen Wissenschaftler vor wirklich grundlegenden Fragen. Gab es nur einen Urknall oder gab es viele? Ist das Universum begrenzt oder grenzenlos, wie es im Buddhismus heißt? Wird sich unser Universum auf unbestimmte Zeit ausdehnen, oder wird sich seine Expansion im Laufe der Zeit verlangsamen und sogar umkehren, was in einem „großen Zusammenbruch“ endet? Ist unser Universum Teil eines sich ständig reproduzierenden Kosmos? All dies wird von modernen Wissenschaftlern sehr intensiv diskutiert. Aus buddhistischer Sicht sind aber auch andere Fragestellungen möglich. Selbst wenn wir davon ausgehen, dass es nur einen Urknall gab, kann man sich fragen: Hat er die Entstehung des gesamten Kosmos oder nur unseres Universums verursacht? Die entscheidende Frage lautet also: Ist der Urknall, der laut moderner Kosmologie der Ursprung unseres Weltsystems war, auch der wahre Ursprung des restlichen Kosmos?
Aus buddhistischer Sicht ist die Vorstellung, dass es ein einziges und eindeutiges Prinzip gibt, äußerst problematisch. Aus der Idee eines absoluten Anfangs lassen sich logisch gesehen zwei Schlussfolgerungen ziehen. Eine davon führt zum Theismus, das heißt zu der Vorstellung, dass das Universum von einem Geist erschaffen wurde, der für es völlig transzendental ist und daher jenseits der Gesetze von Ursache und Wirkung liegt. Die zweite Möglichkeit besteht darin, dass die Welt überhaupt ohne Grund entstanden ist. Der Buddhismus lehnt beide Möglichkeiten ab. Wenn das Universum von einem Geist erschaffen wurde, der ihm vorausging, stellt sich die Frage nach seinem ontologischen Status und nach der Art der Realität, in der es selbst angesiedelt ist.
Der große indische Logiker und Erkenntnistheoretiker Dharmakirti (7. Jahrhundert n. Chr.) entwickelte eine überzeugende und einheitliche Kritik des Theismus für den Buddhismus. In seinem klassischen Werk „ The Ground of Valid Knowledge“ (Pramanavinischaya) untersucht Dharmakirti einige der berühmtesten Beweise für die Existenz eines Schöpfers, wie sie von den theistischen Denkschulen im alten Indien formuliert wurden. Kurz gesagt läuft die Argumentation der Theisten auf Folgendes hinaus: Die Welt der inneren Erfahrung und der äußeren Materie wurde von einem früheren Geist geschaffen, da alle ihre Teile in einer bestimmten Reihenfolge und auf geordnete Weise zusammenwirken, wie die Werkzeuge eines Zimmermanns; sie haben die Form eines Kruges; Sie erzeugen Handlungen auf der Grundlage der Kausalität, wie Gegenstände des täglichen Gebrauchs.
Ich denke, diese Argumente sollten den theistischen Argumenten ähneln, die in der westlichen philosophischen Tradition entwickelt wurden. Ihrer Meinung nach zeugt die Ordnung der Welt von dem höheren Geist, der sie geschaffen hat. So wie wir uns eine Uhr ohne den Uhrmacher, der sie geschaffen hat, nicht vorstellen können, ist es für uns schwierig, uns einen geordneten Kosmos ohne ein intelligentes schöpferisches Prinzip dahinter vorzustellen.
Die klassischen Denkschulen im alten Indien, die ein theistisches Verständnis der Ursprünge des Universums entwickelten, sind ebenso vielfältig wie ihre Gegenstücke im Westen. Eine der ältesten Strömungen hier ist die Samkhya-Schule, die an der Idee festhielt, dass die Welt durch das kreative Spiel der sogenannten Primärsubstanz Prakriti und des Gottes Ishvara geschaffen wurde. Diese komplexe metaphysische Theorie, die das Naturgesetz der Kausalität anerkennt, erklärt die mysteriösen Komponenten der Welt, wie die Schöpfung, den Zweck der Existenz und dergleichen, durch göttliches Eingreifen.
Dharmakirtis Kritik an diesen Bestimmungen läuft darauf hinaus, die innere Widersprüchlichkeit des theistischen Ansatzes aufzuzeigen. Er weist darauf hin, dass der eigentliche Versuch, den Ursprung des Universums in theistischen Begriffen zu verstehen, auf der Betrachtung des Kausalitätsprinzips basiert, der Theismus jedoch letztendlich gezwungen sein wird, dieses Prinzip aufzugeben. Indem sie die Existenz eines absoluten Anfangs in der Kausalitätskette behaupten, gehen Theisten damit davon aus, dass es etwas, zumindest eine Ursache, gibt, die selbst außerhalb dieses Gesetzes liegt. Somit erweist sich dieser Anfang, der seinem Wesen nach die erste Ursache ist, selbst als unverursacht. Der erste Grund muss als unveränderliches und absolutes Prinzip angesehen werden. Wenn dem so ist, wie kann es dann vergängliche Dinge und Ereignisse hervorbringen? Dharmakirti weist darauf hin, dass ein solches unveränderliches Prinzip selbst nicht die Kraft haben kann, Handlungen hervorzurufen. Im Wesentlichen argumentiert er, dass das bloße Konzept einer ersten Ursache die Negation metaphysischer Ideen impliziert, was bedeutet, dass sie nicht bewiesen werden können.
Asanga (4. Jahrhundert n. Chr.) verstand den Ursprung der Welt im Sinne der Theorie der abhängigen Entstehung. Nach dieser Theorie entstehen und enden alle Dinge in Abhängigkeit von Ursachen und Bedingungen. Asanga identifizierte drei Schlüsselprinzipien, die die abhängige Entstehung regeln. Das erste davon ist das Fehlen vorheriger Informationen. Asanga lehnte die Möglichkeit der Erschaffung des Universums durch einen früheren Geist ab und begründete dies damit, dass wir durch die Annahme seiner Anwesenheit über das Gesetz von Ursache und Wirkung hinausgehen würden. Das Absolute, da es ewig, transzendental und außerhalb des Kausalitätsgesetzes ist, könnte nicht mit Ursachen und Ergebnissen interagieren und wäre daher nicht in der Lage, etwas zu beginnen oder zu stoppen. Das zweite Prinzip ist Vergänglichkeit, was bedeutet, dass genau die Ursachen und Bedingungen, die zur Welt des abhängigen Entstehens geführt haben, vergänglich und veränderlich sind. Das dritte Prinzip ist die Potenzialität, die besagt, dass etwas nicht aus irgendetwas entstehen kann. Im Gegenteil: Eine bestimmte Reihe von Ursachen und Bedingungen führt zu einer bestimmten Reihe von Ergebnissen und Konsequenzen, und zwischen ihnen muss ein natürlicher Zusammenhang bestehen. Asanga zufolge sollte der Ursprung der Welt daher als eine unendliche Kette von Kausalitäten verstanden werden, ohne dass das Vorhandensein einer transzendentalen oder vorherigen Intelligenz postuliert werden muss.
Buddhismus und Wissenschaft haben eine gemeinsame und grundsätzliche Abneigung gegen die Behauptung, ein transzendentales Wesen sei der Schöpfer aller Dinge. Daher können wir mit Sicherheit sagen, dass beide Systeme in ihrer philosophischen Grundlage nicht-theistisch sind. Wenn wir jedoch den Urknall als einen absoluten Anfang betrachten, der voraussetzt, dass das Universum einen festen Entstehungszeitpunkt hat, wird die wissenschaftliche Kosmologie wohl oder übel gezwungen sein, entweder ein bestimmtes transzendentales Prinzip als Ursache für die Entstehung der Welt anzuerkennen oder die weitere Reflexion über dieses kosmische Ereignis völlig aufgeben. Ein solches Prinzip ist vielleicht nicht der Gott der theistischen Religionen, aber dennoch wird sich dieses transzendentale Prinzip aufgrund der Exklusivität seiner Rolle bei der Entstehung der Welt als etwas Göttliches erweisen.
Wenn wir andererseits, wie einige Wissenschaftler vorschlagen, den Urknall nicht als absoluten Ausgangspunkt für die Entstehung des Universums betrachten, sondern als einen bestimmten Moment der Verletzung des thermodynamischen Gleichgewichts, haben wir die Möglichkeit eines subtileren und komplexes Verständnis dieses Ereignisses. Ich habe gehört, dass viele Wissenschaftler bezweifeln, dass der Urknall der absolute Anfang aller Existenz war. Bisher deuten empirische Erkenntnisse lediglich darauf hin, dass sich unser Kosmos aus einem früheren Zustand ungewöhnlich hoher Temperaturen und Dichten heraus entwickelt hat. Bis verschiedene Aspekte dieser Theorie experimentell bestätigt werden und ein tieferes Verständnis der Beziehung zwischen den Schlüsselprinzipien der Quantenphysik und der Relativitätstheorie erreicht ist, werden viele Fragen der wissenschaftlichen Kosmologie im Bereich der Metaphysik und nicht der experimentellen Wissenschaft bleiben.
Nach der Kosmologie des Buddhismus besteht die Welt aus fünf Primärelementen: dem allumfassenden Element Raum und den vier Grundelementen Erde, Wasser, Feuer und Luft. Der Raum gibt allen anderen Elementen die Möglichkeit zu existieren und sich zu manifestieren. Im Kalachakra-System ist Raum nicht nur völlige Abwesenheit; Es besteht aus Partikeln der Leere, einer Art Atomen des Raums, die eine Art winzige Partikel sind. Dies ist die Grundlage für die Entstehung und das Verschwinden der anderen vier Elemente, die aus diesem Element entstehen und sich in ihm auflösen. Der Auflösungsprozess erfolgt in der folgenden Reihenfolge: Erde, Wasser, Feuer und Luft. Der Entstehungsprozess erfolgt in umgekehrter Reihenfolge: Luft, Feuer, Wasser und Erde.
Laut Asanga sind diese Primärelemente, die er die „vier großen Elemente“ nennt, nicht im grob materiellen Sinne zu verstehen. Asanga unterscheidet zwischen den vier großen Elementen, die eher Möglichkeiten darstellen, und den vier Elementen, die die zusammengesetzte Materie bilden, die uns umgibt. Wahrscheinlich sollte die Wirkung der vier Elemente in der materiellen Welt als die Eigenschaften von Härte (Erde), Fließfähigkeit (Wasser), Wärme (Feuer) und Bewegungsenergie (Luft) verstanden werden. Die vier Primärelemente entstehen der Reihe nach vom Feineren zum Gröberen, ausgehend von ihrer zugrunde liegenden Ursache in Form leerer Teilchen, und lösen sich in umgekehrter Reihenfolge auf und kehren in den Zustand von Raumteilchen zurück. Der Raum mit seinen Partikeln der Leere ist die Grundlage des gesamten Prozesses. Der Begriff „Partikel“ ist möglicherweise nicht die beste Beschreibung dieser Phänomene, da er bereits einen Hinweis auf etwas Materielles enthält. Aber leider enthalten die Texte keine ausreichenden Beschreibungen, um den Begriff „Atom des Raumes“ genauer zu definieren.
In der buddhistischen Kosmologie wird der Existenzzyklus des Universums wie folgt beschrieben: Zuerst kommt eine Periode der Bildung, dann die Existenz, gefolgt von einer Periode der Zerstörung, gefolgt von einer Periode der Leere, die einem neuen Zyklus vorausgeht. Während der vierten Periode, also der Periode der Leere, existieren nur Atome des Weltraums, aus denen anschließend alle anderen Teilchen des neuen Universums gebildet werden. Somit liegt in diesen Atomen des Raumes der grundlegende Grund für die Existenz der gesamten physischen Welt. Wenn wir den Entstehungsprozess des Universums und der physischen Körper der darin lebenden Lebewesen beschreiben wollen, müssen wir analysieren, wie die verschiedenen Elemente, aus denen es besteht, aus den Atomen des Weltraums entstehen.
Es ist die spezifische Potenzialität dieser Atome, die die gesamte Vielfalt des Universums mit all seinen Inhalten – Planeten, Sternen und Lebewesen wie Menschen und Tieren – entstehen lässt. Wenn wir zum ursprünglichen Grund für die Existenz materieller Objekte in der Welt zurückkehren, kommen wir letztendlich zu den Atomen des Raums. Sie gehen dem Urknall (also dem Beginn eines neuen Existenzzyklus) voraus und repräsentieren tatsächlich den Rest des vorherigen Universums, das zerstört wurde. Ich habe gehört, dass einige Wissenschaftler der Meinung sind, dass das Universum durch die sogenannte Quantenfluktuation des Vakuums entstanden ist. Meiner Meinung nach steht diese Idee im Einklang mit der Theorie der im Kalachakra enthaltenen Raumatome.
Aus Sicht der modernen Kosmologie ist es eine nahezu unmögliche Aufgabe, den Zustand des Universums in den ersten Sekunden nach seiner Entstehung zu verstehen. Ein Teil des Problems besteht darin, dass die vier uns bekannten Naturkräfte – Schwerkraft, Elektromagnetismus sowie die schwachen und starken Kernkräfte – zu diesem Zeitpunkt noch nicht funktionieren. Sie treten später in Kraft, wenn Dichte und Temperatur im Anfangsstadium der Entwicklung so stark abnehmen, dass sich die ersten Materieatome wie Wasserstoff und Helium zu bilden beginnen. Ganz am Anfang des Urknalls gibt es einen Zustand namens Singularität. Zur Beschreibung sind keine mathematischen Formeln oder Gesetze der Physik anwendbar. Zu diesem Zeitpunkt sind die normalerweise messbaren Größen wie Dichte oder Temperatur völlig unbestimmbar.
Um den Prozess der Entstehung des Universums wissenschaftlich zu untersuchen, ist die Verwendung mathematischer Formeln erforderlich, außerdem wird die Existenz und Wirkungsweise bestimmter physikalischer Gesetze vorausgesetzt. Daher müssen wir uns fragen: Ist es überhaupt möglich, den Zustand des Universums in den ersten Augenblicken nach dem Urknall vollständig zu verstehen und angemessen zu beschreiben? Meine Wissenschaftlerfreunde sagten, dass die besten wissenschaftlichen Köpfe an diesem Thema arbeiten. Einige glauben, dass die Lösung dieser komplexen Probleme in Form einer einheitlichen Theorie liegt, die alle bisher bekannten Gesetze der Physik vereint. Vielleicht wird ein Weg gefunden, zwei Paradigmen der modernen Physik zu kombinieren, die derzeit scheinbar im Widerspruch zueinander stehen – die Relativitätstheorie und die Quantenmechanik. Ich habe gehört, dass die ursprünglichen Axiome dieser beiden Theorien noch nicht in Einklang gebracht wurden. Die Relativitätstheorie legt nahe, dass es mit ausreichenden Informationen möglich ist, den Zustand des Kosmos zu einem bestimmten Zeitpunkt genau zu berechnen. Im Gegensatz dazu implizieren die Postulate der Quantenmechanik, dass die Welt der subatomaren Teilchen nur mit probabilistischen Begriffen beschrieben werden kann, da auf einer fundamentalen Ebene alle Materie aus Quanten der Materie besteht (von denen die Quantenphysik ihren Namen hat), die dem unterliegen Unschärferelation. Derzeit behaupten verschiedene Theorien mit exotischen Namen, wie Superstringtheorie und M-Theorie, das neue vereinheitlichende Paradigma zu sein.
Es gibt noch ein weiteres Problem, das unseren Versuch, vollständige Kenntnisse über den Prozess der primären Entstehung des Universums zu erlangen, in Frage stellt. Aus Sicht der Gesetze der Quantenmechanik ist es grundsätzlich unmöglich, genau vorherzusagen, wie sich ein Teilchen in einem bestimmten Fall verhalten wird. Alle Vorhersagen sind nur auf der Grundlage der Wahrscheinlichkeit möglich. Wenn dem so ist, dann sind wir, egal wie leistungsfähig unser mathematischer Apparat auch sein mag, nicht in der Lage, die weitere Entwicklung von Ereignissen genau vorherzusagen und zu verstehen, da unser Wissen über die Anfangsbedingungen eines bestimmten Phänomens oder Phänomens immer unvollständig bleibt. Bestenfalls können wir nur grobe Vermutungen anstellen, aber wir werden niemals in der Lage sein, auch nur ein einzelnes Atom vollständig und genau zu beschreiben, geschweige denn das gesamte Universum.
Im Buddhismus ist man sich der praktischen Unmöglichkeit bewusst, vollständige und genaue Kenntnisse über den Ursprung des Universums zu erlangen. Der Mahayana-Text namens „ Blumengirlanden-Sutra“ enthält eine lange Diskussion über die Unzähligkeit der Weltsysteme und die Grenzen des menschlichen Wissens. Das Kapitel „Unberechenbarkeit“ enthält eine Reihe von Berechnungen mit großen Zahlen, die mit Zahlen enden, die als „unberechenbar“, „unmessbar“, „unendlich“, „unvergleichlich“ bezeichnet werden. Die größte Zahl, das Quadrat des Unaussprechlichen, ist die Zahl, die man das Unaussprechliche nennt, multipliziert mit sich selbst. Später in Garland of Flowers werden diese unvorstellbaren Zahlen auf die Berechnung von Weltsystemen angewendet; Darin heißt es, dass, wenn die „unbeschreibliche“ Zahl der Weltsysteme in Atome zerlegt wird, jedes Atom eine „unbeschreibliche“ Zahl an Weltsystemen enthält, sodass ihre Zahl nicht berechnet werden kann.
In ähnlicher Weise vergleicht der Text in wunderschönen poetischen Zeilen die komplexe und vernetzte Realität unserer Welt mit einem endlosen kostbaren Netzwerk namens „Indras Diamantennetzwerk“, das sich in den grenzenlosen Raum erstreckt. In jedem Knoten dieses Netzwerks befindet sich ein Edelstein, der mit allen anderen Steinen im Netzwerk verbunden ist und sie alle in sich widerspiegelt, indem er sich in jedem von ihnen widerspiegelt. Aufgrund der tiefsten Vernetzung aller Dinge im Universum ist es ohne die Erlangung der Allwissenheit unmöglich, auch nur ein einziges Atom vollständig zu kennen, da dieses Wissen auch die Kenntnis aller seiner Wechselbeziehungen im grenzenlosen Universum voraussetzt.
In den Kalachakra-Texten heißt es, dass jedes Universum bis zum Moment seiner Entstehung in einem Zustand der Leere verbleibt, in dem alle seine materiellen Bestandteile in Form von Potenzial vorliegen, wie die Atome des Raums. In einem bestimmten Moment, wenn die karmischen Voraussetzungen der Lebewesen, die in diesem Universum leben und sich entwickeln sollen, ausgereift sind, beginnen sich die Luftatome miteinander zu vereinen und den kosmischen Wind zu erzeugen. Die Feueratome verbinden sich dann und erzeugen starke Wärmeströme, die durch die Luft strömen. Anschließend sammeln sich Wasseratome und erzeugen sintflutartigen Regen, der von Blitzen durchzogen ist. Schließlich werden die Erdatome gesammelt, die in Kombination mit anderen Elementen für deren Verdichtung sorgen. Das fünfte Element, der Raum, durchdringt alle anderen Elemente als inhärente Kraft und hat daher keine eigenständige Existenz. Diese fünf Grundelemente formen über einen riesigen Zeitraum die physische Welt, die wir aus unserer Erfahrung kennen.
Wir sprachen also davon, dass der Ursprung des Universums nur aus einer Mischung aus lebloser Materie und Energie besteht – so entstehen Galaxien, „Schwarze Löcher“, Sterne, Planeten und die Welt der subatomaren Teilchen. Aus buddhistischer Sicht spielt dabei jedoch das Bewusstsein eine führende Rolle. In den Kosmologien von Kalachakra und Abhidharma kommt beispielsweise die Idee zum Ausdruck, dass die Entstehung jedes Weltsystems eng mit den karmischen Voraussetzungen der Lebewesen zusammenhängt. Im modernen Sprachgebrauch geht die buddhistische Kosmologie davon aus, dass unser Planet so geformt wurde, dass er das sich entwickelnde Leben der zahlreichen Organismenformen, die wir um uns herum sehen, unterstützen konnte.
Wenn ich hier über Karma spreche, behaupte ich keineswegs, dass laut Buddhismus absolut alles auf der Welt eine Ableitung davon ist. Man muss unterscheiden zwischen dem Wirken der Naturgesetze, nach denen eine bestimmte Reihe von Ursachen zu ganz bestimmten Folgen führt, und dem Gesetz des Karma, nach dem eine aus Absicht resultierende Handlung Früchte trägt. Wenn zum Beispiel ein nicht gelöschter Waldbrand zu einem Waldbrand führt, dann ist die Tatsache, dass der Baum durch das Feuer Feuer fängt und sich in Kohle und Rauch verwandelt, eine einfache Wirkung der Naturgesetze, eine Manifestation des Eigenschaften von Feuer und die Entflammbarkeit des Baumes. Mit einer solchen Abfolge von Ereignissen ist kein Karma verbunden. Aber für denjenigen, der im Wald ein Feuer entzündet und vergessen hat, es zu löschen, kommt eine karmische Ursache ins Spiel, was zu weiteren Ereignissen führte.
Mein eigener Standpunkt ist, dass der gesamte Prozess der Entwicklung des Universums zum Bereich der Naturgesetze gehört. Ich glaube, dass Karma an zwei Punkten ins Spiel kommt. Wenn sich das Universum so weit entwickelt, dass Lebewesen entstehen, beginnt sein Schicksal vom Karma seiner Bewohner abzuhängen. Schwieriger ist es, die primäre Einführung von Karma zu verstehen, das die Reifung des karmischen Potenzials der Lebewesen in einem bestimmten Universum darstellt und gleichzeitig die Ursache für sein Auftreten selbst ist.
Die Fähigkeit, das Maß der Beziehung von Karma zu den Naturgesetzen genau zu erkennen, wird in der buddhistischen Tradition als der Bereich der Allwissenheit Buddhas angesehen. Das Problem besteht darin, eine Beziehung zwischen zwei Erklärungslinien zu finden: erstens, dass jedes Weltsystem und die darin lebenden Lebewesen als Ergebnis der Wirkung von Karma entstehen, und zweitens, dass es natürliche, natürliche Ursachengesetze gibt und Wirkung. In frühen buddhistischen Texten wird argumentiert, dass Materie und Bewusstsein nach ihren eigenen Gesetzen von Ursache und Wirkung funktionieren, und dass dies in beiden Fällen zu neuen Funktionen und Eigenschaften führt. Aus dem Verständnis ihrer Natur, ihrer kausalen Erscheinungsformen und Funktionen kann der Beobachter Rückschlüsse ziehen – sowohl hinsichtlich der Materie als auch des Bewusstseins –, die zur Entstehung von Wissen führen. Diese Position ist als „vier Prinzipien“ bekannt: Naturgesetze, Abhängigkeit, Funktionsweise und Evidenz.
Es stellt sich die Frage, ob diese Prinzipien selbst (die aus Sicht der buddhistischen Philosophie eigentlich Naturgesetze sind) der Wirkung von Karma unterliegen oder ob ihre Anwesenheit das Funktionieren des Karmas von Lebewesen bestimmt? Dieses Problem ähnelt der Frage, die sich in der Wissenschaft nach dem Status physikalischer Gesetze stellt. Könnte es in verschiedenen Universen unterschiedliche Naturgesetze geben, oder würde jedes mögliche Universum allen uns bekannten physikalischen Gesetzen treu bleiben? Wenn wir zu dem Schluss kommen, dass in verschiedenen Universen unterschiedliche physikalische Gesetze gelten können, müssen wir (aus buddhistischer Sicht) davon ausgehen, dass die Gesetze der Physik selbst vom Karma der Lebewesen abhängen, die in einem bestimmten Universum leben.
Wie beschreiben buddhistische kosmologische Theorien die sich entfaltende Beziehung zwischen dem karmischen Hintergrund von Lebewesen und der Entwicklung der physischen Welt? Was ist der Verbindungsmechanismus zwischen Karma und der Entwicklung physischer Systeme? Im Allgemeinen geben die Abhidharma-Texte keine detaillierten Antworten auf diese Fragen. Sie sagen lediglich, dass die natürlichen Existenzbedingungen durch das kollektive Karma der Lebewesen erzeugt werden. Allerdings enthalten die Kalachakra-Texte Beschreibungen einer direkten Korrelation zwischen dem Kosmos und den Körpern der ihn bewohnenden Lebewesen, zwischen den natürlichen Elementen der äußeren physischen Welt und den Elementen, aus denen die Körper ihrer Bewohner bestehen, sowie zwischen den Phasen der Rotation von Himmelskörpern und Veränderungen in der Körperstruktur lebender Organismen. Das Kalachakra enthält detaillierte Beschreibungen solcher Beziehungen und ihrer Manifestationen im Leben von Lebewesen. In diesen Texten heißt es beispielsweise, dass Sonnen- und Mondfinsternisse den Körper lebender Organismen beeinflussen können, indem sie den Atemrhythmus verändern. Es wäre interessant, solche Berichte, die dem Bereich der empirischen Erfahrung angehören, einer experimentellen wissenschaftlichen Überprüfung zu unterziehen.
Aber alle mir bekannten wissenschaftlichen Theorien über den Ursprung des Universums lassen sehr ernste Fragen offen. Was existierte vor dem Urknall? Warum ist das geschehen? Was ist davor passiert? Aus welchem Grund konnte sich Leben auf unserem Planeten entwickeln? Welche Beziehung besteht zwischen dem Raum und seinen Bewohnern? Wissenschaftler können solche Fragen einfach als unwissenschaftlich abtun oder sie, obwohl sie sich ihrer Bedeutung bewusst sind, davon ausgehen, dass sie über den Rahmen wissenschaftlicher Überlegungen hinausgehen. In jedem Fall führen beide Ansätze zur Erkenntnis der Grenzen wissenschaftlicher Erkenntnisse über die Entstehung des Universums. Ich bin kein Anhänger eines rein materialistischen Weltbildes. Der Buddhismus betrachtet das Universum als grenzenlos und anfangslos, daher möchte ich meine Betrachtung nicht auf den Urknall beschränken und bin bereit, darüber nachzudenken, was davor war.
Online lesen. Das Buch „Das Universum in einem Atom: Wissenschaft und Spiritualität im Dienste der Welt“. Tenzin Gyatso
Inhalt
Vorwort. Einführung
1. Meditation
2. Meine Begegnung mit der Wissenschaft
3. Leere, Relativität und Quantenphysik
4. Die Urknalltheorie und der buddhistische Kosmos ohne Anfang
5. Evolution, Karma und die Welt der Lebewesen
6. Das Problem der Entstehung des Bewusstseins
7. Auf dem Weg zu einer Wissenschaft des Bewusstseins
8. Bewusstseinsfaktoren
9. Ethische Probleme der modernen Genetik
Abschluss. Wissenschaft, Spiritualität und Menschlichkeit