Die Antwort auf die Frage „Was ist Leben?“, unabhängig von der Tradition, die gestellt wird, stellt jeden intellektuellen Versuch, ein konsistentes Bild der Welt zu schaffen, vor große Schwierigkeiten. Der Buddhismus geht wie die moderne Wissenschaft von der Grundannahme aus, dass es auf der grundlegendsten Ebene keinen qualitativen Unterschied zwischen der materiellen Basis der Körper von Lebewesen, einschließlich des Menschen, und einem unbelebten Objekt, beispielsweise einem Stein, gibt. Der menschliche Körper entsteht, genau wie ein Stein, durch die Verbindung materieller Partikel. Tatsächlich besteht der gesamte Kosmos und alle darin enthaltenen Objekte aus derselben Substanz, die sich in einem ständigen Zirkulationsprozess befindet; Nach wissenschaftlichen Vorstellungen waren die Atome unseres Körpers einst Teil von Sternen, die räumlich und zeitlich weit von uns entfernt waren.
Wie unterscheidet sich der menschliche Körper so stark vom Stein, dass er als Träger für die Manifestation von Leben und Bewusstsein dienen kann? Bei der Beantwortung dieser Frage wendet sich die moderne Biologie der Idee der Entstehung höherer Fähigkeiten als Folge der Komplikation der Organisation unbelebter Materie zu. Mit anderen Worten: Es erzählt, wie komplexe Kombinationen der einfachsten Atome nach und nach molekulare und genetische Strukturen bilden und dann einfach aus einer neuen Kombination materieller Elemente verschiedene Formen organischen Lebens entstehen.
Darwins Evolutionstheorie bildet die Grundlage der modernen Biologie. Diese Theorie und insbesondere die darin enthaltene These der natürlichen Auslese zeichnen ein großartiges Bild der Entstehung verschiedener Lebensformen. So wie ich es verstehe, ist die Theorie der Evolution und natürlichen Auslese ein Versuch, die Existenz einer überraschend großen Zahl verschiedener lebender Organismen zu erklären. Die Wissenschaft erklärt den erstaunlichen Reichtum an Lebensformen und den großen Unterschied zwischen verschiedenen Arten von Lebewesen mit der Entstehung neuer Formen durch die Veränderung früherer Formen und fügt hinzu, dass neu entstehende Eigenschaften besser an veränderte Umweltbedingungen angepasst sind und daher an nachfolgende Generationen vererbt werden Während Arten, die weniger an das Überleben unter diesen Bedingungen angepasst sind, nach und nach aussterben.
Nach Darwins Theorie entstanden also alle komplexen Lebewesen aus den ursprünglichsten, einfachsten Lebensformen. Und da alle lebenden Organismen einer Evolutionslinie angehören, die auf einen einzigen Vorfahren zurückgeht, impliziert diese Theorie die ursprüngliche Verbindung aller Lebewesen auf der Welt.
Bei meinem ersten Besuch in Indien im Jahr 1956 wurde ich erstmals auf die Evolutionstheorie aufmerksam und lernte etwa zur gleichen Zeit einige Aspekte der modernen Biologie kennen. Aber erst viel später konnte ich mit echten Wissenschaftlern ein ausführliches Gespräch über die darwinistische Evolutionstheorie führen. So komisch es auch klingen mag, die erste Person, die mir half, diese Theorie besser zu verstehen, war kein Vertreter der wissenschaftlichen Welt, sondern ein Theologe. 1960 kam Houston Smith nach Dharamsala, um mich zu treffen. Wir sprachen über Weltreligionen, die Notwendigkeit des gegenseitigen Verständnisses zwischen ihren Anhängern, die Rolle der Spiritualität im Kontext des zunehmenden Materialismus in der modernen Welt sowie mögliche Berührungspunkte zwischen buddhistischer und christlicher Mystik. Was mich jedoch am meisten interessierte, war das Thema der modernen Biologie und insbesondere die Botschaft über die DNA, wie viele Geheimnisse des Lebens in den erstaunlichen Eigenschaften dieser wunderbaren biologischen Spiralen liegen könnten. Wenn ich an meine Lehrer in den Naturwissenschaften denke, zähle ich immer Huston Smith zu ihnen, obwohl ich nicht sicher bin, ob er selbst einer solchen Charakterisierung zustimmen würde.
Die rasante Entwicklung des biologischen Wissens und insbesondere revolutionäre Entdeckungen auf dem Gebiet der Genetik haben unser Verständnis der Rolle der DNA im Geheimnis des Lebens unglaublich vertieft. Einen Großteil meines eigenen Verständnisses der modernen Biologie verdanke ich den Erklärungen meiner großartigen Lehrer, wie etwa Robert Livingston von der University of California, San Diego. Er war ein sehr geduldiger Mentor und blickte den Zuhörer beim Erläutern eines neuen Themas aufmerksam durch die Gläser seiner Brille an. Darüber hinaus war dieser Wissenschaftler zutiefst besorgt über das Problem der allgemeinen nuklearen Abrüstung. Zu seinen Geschenken an mich gehört ein zusammenklappbares Plastikmodell des Gehirns, das jetzt auf meinem Schreibtisch in Dharamsala steht, und eine handschriftliche Liste wichtiger neurobiologischer Konzepte, die er zusammengestellt hat.
Die darwinistische Theorie erklärt den Reichtum an Flora und Fauna, aus der die lebende Natur um uns herum besteht. Dazu gehören Pflanzen und jene Organismen, die Buddhisten „fühlende Wesen“ nennen. Bis heute wurde es von niemandem widerlegt und bietet die kohärenteste und konsistenteste wissenschaftliche Erklärung für den evolutionären Ursprung verschiedener Lebensformen auf der Erde. Diese Theorie ist weitgehend auf molekularer Ebene anwendbar, d. h. auf ihrer Grundlage ist es möglich, Anpassungsfähigkeit und Selektion sowohl auf der makroskopischen Ebene ganzer Organismen als auch im Hinblick auf die Genetik zu erklären. Aber trotz ihrer bemerkenswerten Anwendbarkeit auf das Verständnis aller Existenzebenen des Lebens geht diese Theorie nicht auf die konzeptionelle Frage ein, was Leben überhaupt ist. Es gibt eine Reihe zentraler Bestimmungen, die nach Ansicht der modernen Biologie das charakterisieren, was man Leben nennen kann, beispielsweise die Fähigkeit lebender Organismen, selbstregulierende Systeme zu sein, und das Vorhandensein von Mechanismen, die die Selbstreproduktion gewährleisten. Darüber hinaus ist eine der Schlüsseldefinitionen des Lebens die Fähigkeit, sich vom Chaos zur Ordnung zu entwickeln, was als „negative Entropie“ bezeichnet wird.
Im Gegensatz dazu definiert der buddhistische Abhidharma den Begriff Sog (tib. srog), das tibetische Äquivalent von Leben, als etwas, das Wärme und Bewusstsein aufrechterhält. Diese Unterscheidung ist nur teilweise rein semantischer Natur, da sich der Begriff „Leben“ nach Ansicht buddhistischer Denker nur auf fühlende Wesen und nicht auf Pflanzen bezieht, während die moderne Biologie eine breitere Kategorie von Organismen, einschließlich einzelliger Organismen, bezeichnet. Die Definition von Abhidharma weicht von der in der modernen Biologie akzeptierten Definition vor allem deshalb ab, weil das Hauptmotiv für die Entwicklung jeglicher Theorie im Buddhismus die Formulierung moralischer Probleme ist, die nur in Bezug auf höhere Lebensformen Sinn machen.
Der zentrale Punkt von Darwins Evolutionstheorie ist, wie ich sie verstehe, die natürliche Selektion. Was bedeutet das? Das biologische Modell beschreibt die natürliche Selektion als eine Reihe zufälliger genetischer Mutationen, auf die ein Überlebenskampf zwischen lebenden Organismen folgt, bei dem der Stärkste gewinnt, oder genauer gesagt, es läuft darauf hinaus, dass einige Organismen eine bessere Chance haben, Nachkommen zu zeugen als Andere. Jedes neue Merkmal eines lebenden Organismus wird durch die Einwirkung von Umweltbedingungen getestet. Diejenigen Organismen, die diesem Test am besten standhalten und auch den Überlebenskampf gegen andere Organismen gewinnen, bringen mehr Nachkommen hervor und sind daher besser an das Überleben unter diesen Bedingungen angepasst. In dem Maße, in dem von allen neuen Merkmalen, die durch zufällige Mutationen entstehen, diejenigen erhalten bleiben, die für die Umweltbedingungen am besten geeignet sind, verändern sich die bestehenden Arten lebender Organismen.
Die Theorie der natürlichen Selektion kann als Erklärung dafür angesehen werden, wie neue Arten lebender Organismen entstehen und wie sich beispielsweise der moderne Mensch aus seinen affenähnlichen Vorfahren entwickelte. Trotz der offensichtlichen Unterschiede im Aussehen weisen Menschen und Schimpansen eine Ähnlichkeit von 98 % in ihrer DNA-Struktur auf; Ein Unterschied von nur 2 % erklärt den gesamten Unterschied zwischen den beiden Arten (der Unterschied zwischen menschlicher und Gorilla-DNA beträgt 3 %). Auf genetischer Ebene erklärt diese Theorie, wie Genmutationen, die natürlich und zufällig auftreten, einer natürlichen Selektion unterliegen und neue Arten von Lebewesen hervorbringen können. Genmutationen gelten als treibende Kraft der Evolution auf molekularer Ebene. Und die natürliche Selektion ist laut Wissenschaftlern ein Mechanismus, der zur Entstehung und Entwicklung von Gruppen von Neuronen (Übertragungs-, Rezeptor- und anderen) führte, was zur Entstehung verschiedener Formen des Gehirns führte, wodurch es letztendlich dazu kam wurde die Entstehung so besonderer Eigenschaften von Lebewesen wie beispielsweise des menschlichen Bewusstseins möglich.
Die natürliche Selektion gilt auch als Schlüsselelement im Prozess der Entstehung des Lebens selbst, bei dem in der ursprünglichen protoorganischen „Suppe“ spezielle Moleküle entstanden, die zur Selbstreproduktion oder sogar zur Selbstreplikation von Kristallen fähig sind (vielleicht zunächst einfach durch Zufall). .“ Ich habe von meinem befreundeten Physiker Stephen Chu von der Stanford University erfahren, dass seine Gruppe Modelle entwickelt, die auf physikalischen Gesetzen basieren, um den Ursprung des Lebens zu verstehen. Nach den derzeit verfügbaren Vorstellungen über die Entstehung des organischen Lebens könnten bald nach der Entstehung der Erde RNA-Moleküle (Ribonukleinsäuren), die unter normalen Bedingungen sehr instabil sind, entstehen und sich ohne fremde Hilfe vermehren. Im Prozess der natürlichen Selektion entstanden aus ihnen komplexere und stabilere DNA-Moleküle (Desoxyribonukleinsäure, der Hauptträger der genetischen Information). Leben wurde mit der Entstehung noch komplexerer Gebilde möglich, die genetische Informationen über die Selbstreproduktion in der DNA speicherten und ihre Körper aus Proteinen bauten.
Wissenschaftler nennen den ersten Organismus, bestehend aus DNA, RNA und Proteinen, Luca. Dieser hypothetische Vorläufer allen anderen Lebens auf der Erde wäre Bakterien ähnlich gewesen, die tief unter der Erdoberfläche oder in heißen Quellen lebten. Durch Selbstreproduktion und natürliche Selektion entwickelten sich aus diesem Lukas alle anderen Lebewesen. Wenn ich diesen Namen höre, muss ich immer lächeln, denn es ist auch der Name meiner langjährigen Italienisch-Übersetzerin.
Dieses Evolutionsmodell beinhaltet eine Reihe kleiner und schrittweiser Veränderungen, die letztendlich zur Entstehung einer großen Vielfalt an Eigenschaften lebender Organismen führen, die dann das Sieb der natürlichen Selektion passieren. Es gibt leicht unterschiedliche Versionen dieser Hypothese. Beispielsweise ist es möglich, dass unerwartete und signifikante Veränderungen in den Eigenschaften von Organismen eingetreten sind, was bedeutet, dass die Evolution krampfhaft verlief, als eine Reihe starker und plötzlicher Veränderungen. Es wird auch diskutiert, ob die natürliche Selektion der einzige Mechanismus für diese Veränderungen ist oder ob es auch andere Faktoren gibt.
Die Entwicklung der Genetik hat in jüngster Zeit ein riesiges Feld für die Klärung und Verkomplizierung unseres Verständnisses der Evolutionsprozesse auf molekularer und genetischer Ebene geschaffen. In relativ kurzer Zeit, noch vor dem fünfzigsten Jahrestag der Entdeckung der DNA-Struktur im Jahr 1953 durch James Watson und Francis Crick, wurde eine vollständige Entschlüsselung des menschlichen Genoms abgeschlossen. Diese enorme Leistung verspricht die Grundlage für einige absolut unglaubliche neue technologische und medizinische Entwicklungen zu sein. Ich selbst habe zum ersten Mal auf etwas ungewöhnliche Weise etwas über die Entschlüsselung des menschlichen Genoms erfahren. An dem Tag, an dem der amerikanische Präsident Bill Clinton und der britische Premierminister Tony Blair eine gemeinsame Ankündigung zu diesem Ereignis machten, war ich in den Vereinigten Staaten und nahm an der Talkshow von Larry King teil. Normalerweise höre ich die Nachrichten nur früh am Morgen und spät am Tag, daher wusste ich nichts von diesem Bericht, der gegen Mittag gemacht wurde, und als Larry King mich fragte, was ich davon halte, hatte ich keine Ahnung, worum es ging. Ich konnte die Bekanntgabe einer bemerkenswerten wissenschaftlichen Entdeckung nicht mit einer Pressekonferenz zweier weltweit führender Persönlichkeiten in Verbindung bringen. Außerdem wurde mein Interview über Satellit übertragen, was das Gespräch sehr erschwerte. Zufälligerweise wurde mir diese Nachricht von Larry King, dem Moderator von Larry King Live, überbracht.
Mit der Zeit lernte ich die Umstände dieser erstaunlichen wissenschaftlichen Leistung kennen. Ich hatte die Gelegenheit, mit einigen auf diesem Gebiet tätigen Wissenschaftlern zu sprechen, insbesondere mit dem Genetiker Eric Lander vom Massachusetts Institute of Technology, der mir sein Labor am Broad Institute zeigte, in dem viele leistungsstarke Computer an der Entschlüsselung des Genoms arbeiteten, und einige davon vorführte der Schritte bei der Berechnung von Gensequenzen.
Auf einer der Life and Consciousness-Konferenzen erklärte Eric die Komplexität des Genoms, indem er es mit dem Ganjur verglich, einer Sammlung von Texten, die der Überlieferung nach Buddha selbst zugeschrieben und ins Tibetische übersetzt wurden. Diese Sammlung umfasst mehr als hundert Bände, von denen jeder etwa dreihundert Seiten umfasst. Das gesamte „Buch“ des menschlichen Genoms enthält dreiundzwanzig „Kapitel“, dreiundzwanzig menschliche Chromosomen, und jeder Satz des Genoms (ein Satz von jedem Elternteil) enthält dreißigtausend bis achtzigtausend Gene. Jedes der „Kapitel“ ist in dreibuchstabigen Wörtern auf einen langen DNA-Strang geschrieben, wobei vier „Buchstaben“ verwendet werden: A, C, G und T – Adenin, Cytosin, Guanin und Thymin – in einer Vielzahl von Kombinationen.
„Stellen wir uns vor“, sagte Eric, „dass sich im Laufe der Millionen Jahre des Kopierens dieses Buches ständig kleine Ungenauigkeiten in seinen Text einschleichen, so wie sich beim Abschreiben eines Ganjur von Hand grammatikalische Fehler, Wortersetzungen und Unstimmigkeiten einschleichen können.“ Diese Fehler werden in nachfolgenden Kopien wiederholt, die später die Grundlage für nachfolgende Variationen usw. bilden. Einige dieser Fehler haben möglicherweise keinen Einfluss auf die Lesbarkeit des Textes, während andere weitreichende Folgen haben werden. In einem solchen kanonischen Text kann bereits ein scheinbar unbedeutender Fehler, beispielsweise das Ersetzen eines Partikels von negativ zu bejahend, die Bedeutung des gesamten Satzes völlig verändern. Die Mutationen, die die Evolution lebender Organismen begleiten, ähneln solchen zufälligen Änderungen in der Schreibweise.“
Laut den Biologen, mit denen ich gesprochen habe, sind sich die meisten Wissenschaftler einig, dass alle genetischen Mutationen völlig zufällig sind. Aber wenn die Veränderung bereits stattgefunden hat, kommt das Prinzip der natürlichen Selektion ins Spiel, das nur den leistungsstärksten Individuen die größten Überlebenschancen bietet. Wie die amerikanische Biologin Ursula Goodenough auf der Life and Consciousness-Konferenz im Jahr 2002 sagte: „Alle Mutationen sind völlig zufällig, aber die Auswahl ist absolut zielgerichtet.“ Aus philosophischer Sicht erscheint es mir völlig schlüssig, dass all diese Mutationen mit weitreichenden Folgen natürlich vorkommen, aber die Tatsache, dass sie völlig zufällig sind, befriedigt mich nicht. Offen bleibt die Frage: Ist diese Zufälligkeit selbst als objektive Eigenschaft der Realität oder als eine Art verborgene Kausalität zu verstehen?
Anders als die Wissenschaft beschäftigt sich die buddhistische Philosophie nicht mit der Frage, wie Lebewesen aus unbelebter Materie entstanden sind. Tatsächlich gibt es im Buddhismus keine Anerkennung dafür, dass es sich bei dieser Frage um ein echtes philosophisches Problem handelt. Bestenfalls liegt hier die implizite Annahme vor, dass die Entstehung lebender Organismen aus unbelebter Materie lediglich eine der Manifestationen des Kausalitätsgesetzes ist, das Ergebnis bestimmter Primärbedingungen und Naturgesetze, die alle Existenz regeln. Im Buddhismus wird jedoch das Problem erkannt, zu verstehen, wie fühlende Wesen aus einer Basis entstanden sind, die nicht mit der Fähigkeit zur Erfahrung ausgestattet war.
Hier besteht ein interessanter Kontrast zwischen Buddhismus und moderner Wissenschaft, der möglicherweise teilweise eine Folge der komplexen historischen, sozialen und kulturellen Unterschiede in der Entwicklung dieser beiden Traditionen der Weltforschung ist. Für die moderne Wissenschaft liegt die entscheidende Grenze, zumindest aus philosophischer Sicht, zwischen unbelebter Materie und lebenden Organismen, während der Buddhismus eher dazu neigt, die Aufteilung der Welt in gefühllose Materie und fühlende Wesen zu berücksichtigen.
Man könnte sich fragen, warum es einen Unterschied zwischen diesen beiden Ansätzen gibt? Einer der möglichen Gründe dafür, dass die moderne Wissenschaft so viel Wert auf den Übergang von unbelebter Materie zu Lebewesen legt, liegt in den Grundlagen der Methodologie der Wissenschaft. Ich meine hier Reduktionismus, aber nicht als metaphysische Haltung, sondern als methodischen Ansatz. Der grundlegende Ansatz der Wissenschaft besteht darin, Phänomene anhand ihrer elementaren Bestandteile zu erklären. Wie kann Leben aus Leblosigkeit entstehen? Auf einer der Life and Consciousness-Konferenzen in Dharamsala erzählte mir der in Zürich tätige italienische Biologe Luigi Luisi von der Forschung seiner Gruppe, die sich mit dem Problem der Laborentstehung des Lebens beschäftigt. Denn wenn die moderne Theorie vom Ursprung des Lebens aus komplex organisierter unbelebter Materie richtig ist, hindert uns nichts daran, Leben künstlich zu erschaffen, indem wir alle dafür notwendigen Voraussetzungen zusammenbringen.
Der Buddhismus nimmt diese Trennung auf völlig andere Weise vor – zwischen fühlenden Wesen und der gefühllosen Welt –, da sein Hauptziel die Beseitigung von Leiden und das Erreichen von Glück ist. Nach dem Buddhismus fällt die Entwicklung des Kosmos und der Ursprung der Lebewesen, also eigentlich alles, was sowohl in den Bereich der Natur- als auch der Geisteswissenschaften fällt, in den Bereich der ersten der vier dargelegten Edlen Wahrheiten von Buddha in seiner ersten Predigt. Gemäß den Vier Edlen Wahrheiten ist Leiden eine inhärente Eigenschaft aller vergänglichen Phänomene, dieses Leiden hat eine Ursache, eine vollständige Beendigung des Leidens ist möglich und es gibt einen Weg, der zu dieser Beendigung führt. Meiner Meinung nach fällt der Bereich der wissenschaftlichen Betrachtung in die Erste Edle Wahrheit, da die Wissenschaft die materiellen Grundlagen des Leidens untersucht und dabei ihr gesamtes Spektrum berücksichtigt: den „Behälter“, also die Bedingungen der Umwelt, und den „Inhalt“. die darin lebenden Lebewesen. Die zweite edle Wahrheit, die die Ursachen des Leidens erklärt, finden wir im Bereich des Geistes, also im Bereich der Psychologie, des Bewusstseins, der Emotionen und des Karma. Die Dritte und Vierte Edle Wahrheit entziehen sich völlig der wissenschaftlichen Betrachtung und gehören ausschließlich dem Bereich der Philosophie und Religion an.
Der grundlegende Unterschied zwischen Buddhismus und Wissenschaft – ob wir die Grenze zwischen fühlenden Wesen und der Welt der Nichtempfindungen oder zwischen lebenden Organismen und unbelebter Materie ziehen – zeigt sich unter anderem in der Art und Weise, wie diese beiden Forschungstraditionen an die Betrachtung des Bewusstseins herangehen. Aus biologischer Sicht ist Bewusstsein ein sekundäres Phänomen, das nur für einen Teil lebender Organismen charakteristisch ist, nicht jedoch für das Leben als Ganzes. Da sich der Begriff „Leben“ im Buddhismus hier nur auf fühlende Wesen bezieht, wird das Bewusstsein zum primären Merkmal des Lebens.
Eine der impliziten Annahmen, die ich oft finde, wenn ich die Tradition des westlichen Denkens lese, ist, dass in der Geschichte der Evolution die bloße Existenz des Menschen einen gewissen Ausnahmestatus einnimmt. Diese Exklusivität wird oft mit Begriffen wie „Seele“ oder „Selbstbewusstsein“ verstanden, von denen man annimmt, dass sie nur dem Menschen zu eigen sind. Es gibt sogar eine Vorstellung von drei Stadien in der Entwicklung des Lebens: unbelebte Materie, lebende Organismen und Mensch. Diese Sichtweise basiert auf der Vorstellung, dass der Mensch einer völlig anderen Kategorie von Organismen angehört als Pflanzen und Tiere. Streng genommen kann dieser Ansatz nicht als wissenschaftlich bezeichnet werden.
Wenn wir uns dagegen die Geschichte des buddhistischen philosophischen Denkens ansehen, stellen wir fest, dass Tiere hier den Menschen viel näher stehen als Pflanzen, da sowohl Menschen als auch Tiere als fühlende Wesen eingestuft werden. Diesem Verständnis liegt die Vorstellung zugrunde, dass es unter dem Gesichtspunkt der Erfahrungsfähigkeit keinen wesentlichen Unterschied zwischen Mensch und Tier gibt. Tiere streben ebenso wie Menschen danach, Leid zu vermeiden und Glück zu erlangen, aber sie empfinden auch Schmerz und Vergnügen. Aus buddhistischer Sicht sind sowohl Menschen als auch Tiere mit der gleichen, aber unterschiedlich komplexen Fähigkeit ausgestattet, die auf Tibetisch Shepa (tib. shes pa) genannt wird, was „Bewusstsein“ bedeutet. Im Buddhismus gibt es keine Vorstellung von einer einzigartigen „Seele“, die nur beim Menschen existiert. Unter dem Gesichtspunkt der Anwesenheit von Bewusstsein ist der Unterschied zwischen Mensch und Tier nur quantitativ, nicht qualitativ.
In den frühen buddhistischen Schriften gibt es verschiedene Berichte über die menschliche Entwicklung, die dann in zahlreichen späteren Abhidharma-Texten wiederholt werden. Der buddhistische Kosmos besteht in dieser Beschreibung aus drei Bereichen: der Welt des Verlangens, der Welt der Form und der Welt der Formlosigkeit, die eine Reihe zunehmend verfeinerter Seinszustände darstellen. Die Wunschwelt zeichnet sich dadurch aus, dass die in ihr lebenden Lebewesen in der Lage sind, Sinneswünsche und Schmerz zu empfinden; In diesem Gebiet leben Menschen und Tiere. Im Gegensatz dazu gibt es in der Welt der Formen überhaupt keinen Schmerz und der Aufenthalt in ihr ist hauptsächlich von einem Gefühl der Lust geprägt. Die Körper der Bewohner dieser Welt bestehen aus Licht. Und schließlich liegt die Welt ohne Formen völlig außerhalb jeder physischen Wahrnehmung. Der Aufenthalt in ihr ist mit einem Zustand völligen Gleichmuts verbunden, und die Geschöpfe dieser Welt sind jeder materiellen Körperlichkeit beraubt und befinden sich auf der immateriellen, mentalen Ebene. Zu den Himmlischen zählen Wesen der höchsten Ebenen der Welt der Wünsche sowie Bewohner der Welten der Form und des Formlosen. Es sollte beachtet werden, dass alle diese Bereiche von der Ersten Edlen Wahrheit abgedeckt werden. Diese himmlischen Wohnstätten, von deren Eintritt wir träumen, sind vergänglich; Sie sind alle ihren eigenen Leiden und Veränderungen ausgesetzt.
Die Entwicklung der Menschen auf der Erde wird vom Buddhismus als Ergebnis des Sturzes bestimmter Wesen von diesen himmlischen Bewohnern verstanden, die ihr Karma erschöpft haben, was ihnen den Verbleib in höheren Sphären sicherte. Es gibt hier keinen Hinweis auf eine Erbsünde, die diesen Sündenfall vorherbestimmte; Das ist einfach die Natur der veränderlichen Existenz, in der die Wirkung von Ursache und Wirkung die Lebewesen dazu zwingt, ihren Lebensraum zu ändern, das heißt zu sterben. Als diese Kreaturen zum ersten Mal den Fall erlebten und sich auf der Erde befanden, behielten sie noch einige Zeit ihren früheren Glanz. Es wird angenommen, dass die Menschen der ersten Erdenära wie Götter waren. Sie kamen durch „Spontangeburt“ auf die Welt, hatten ein sehr attraktives Aussehen, ihre Körper strahlten Glanz aus, sie waren mit vielen Superkräften ausgestattet, zum Beispiel konnten sie fliegen, und ihre Nahrung war reine Kontemplation. Darüber hinaus wiesen sie keine Anzeichen von Geschlecht oder Rasse auf und es gab keine Einteilung in Kasten.
Doch mit der Zeit haben die Menschen diese Eigenschaften verloren. Durch die Aufnahme materieller Nahrung wurden die Körper dichter, wodurch sich ihr äußeres Erscheinungsbild veränderte. Dieser Unterschied führte zu einem Gefühl der Trennung, das sich in Feindseligkeit gegenüber denen äußerte, die anders zu sein schienen, und in der Bindung an diejenigen, die einem ähnlich waren. So begannen nach und nach negative Emotionen aufzukommen. Darüber hinaus führte die Abhängigkeit von materieller Nahrung dazu, dass Nahrungsreste aus dem Körper entfernt werden mussten, und ich weiß nicht mehr genau, welche Argumente diesbezüglich in klassischen Werken angeführt werden, aber im Wesentlichen kommt es darauf an, dass auf diese Weise Mann und Frau miteinander verbunden sind Es entstanden sexuelle Merkmale. Die Geschichte geht weiter und beschreibt detailliert die Entstehung einer ganzen Reihe negativer menschlicher Verhaltensweisen wie Mord, Diebstahl und sexuelles Fehlverhalten.
Einer der zentralen Punkte dieses Ansatzes zum Verständnis der menschlichen Evolution ist die im Abhidharma enthaltene Theorie der vier Geburtsarten. Dieser Ansicht zufolge kommen Lebewesen auf eine von vier Arten in die Welt: Sie werden (1) wie Menschen im Mutterleib geboren; (2) aus Eiern, wie Vögeln und vielen Reptilien; (3) vor Hitze und Feuchtigkeit, wie Insekten; (4) spontan – diese Art der Geburt ist den himmlischen Bewohnern der Welten der Form und Formlosigkeit inhärent. Zur Frage der Vielfalt der Lebensformen bringt Chandrakirti einen allgemeinen buddhistischen Standpunkt zu diesem Thema zum Ausdruck, wenn er schreibt: „Aus dem Geist entsteht die ganze Welt der fühlenden Wesen.“ Daraus ergeben sich ihre verschiedenen Lebensräume.“
In den frühesten buddhistischen Texten, deren Urheberschaft dem Buddha selbst zugeschrieben wird, finden wir ähnliche Aussagen, dass der Geist im absoluten Sinne der Schöpfer des gesamten Universums ist. Einige buddhistische Schulen akzeptieren solche Aussagen wörtlich, was zur Entwicklung extremer Formen des Idealismus führt, bei dem die Realität der Außenwelt völlig geleugnet wird. Aber im Allgemeinen neigen die meisten buddhistischen Denker dazu, sie als Hinweis darauf zu interpretieren, dass die Welt, zumindest die Welt der Lebewesen, als Ergebnis der Gesetze des Karma entstanden ist.
Die Karma-Theorie ist ein zentraler Grundsatz des Buddhismus, wird jedoch oft völlig missverstanden. Das Sanskrit-Wort Karma bedeutet wörtlich „Handlung“ und bezieht sich auf die absichtlichen Handlungen von Lebewesen. Diese Handlungen können durch den Körper, die Sprache oder den Geist ausgeführt werden, das heißt, zu den Handlungen zählen in diesem Zusammenhang auch Gefühle und Gedanken, sie alle hinterlassen jedoch ihre eigenen, wenn auch sehr unbedeutenden Spuren in der Gesamtheit der geistigen Eigenschaften des Organismus. Absicht führt zum Handeln, wodurch im Geist bestimmte Tendenzen und Neigungen entstehen, die dann zu neuen Absichten und Handlungen führen. Der gesamte Prozess wird als endlos und sich selbst reproduzierend angesehen. Die Kettenreaktion miteinander verbundener Handlungen und ihrer Folgen hat nicht nur Auswirkungen auf ein Individuum, sondern auch auf Gruppen und Gesellschaften und nicht nur auf ein bestimmtes Leben, sondern auf eine Reihe miteinander verbundener Existenzen.
Der Begriff Karma bezieht sich somit sowohl auf das Handeln einzelner Individuen als auch auf das Prinzip der Kausalität selbst. Im Buddhismus wird diese karmische Verursachung als ein natürlicher Prozess betrachtet und nicht als eine Art „göttlicher Mechanismus“, der nach einem vorgegebenen Plan arbeitet. Es ist ein Fehler zu glauben, dass Karma eine einzelne transzendentale Einheit ist, die wie der Gott theistischer Systeme handelt, oder dass es sich um eine Art Schicksal handelt, das das menschliche Schicksal vollständig bestimmt. Aus wissenschaftlicher Sicht mag die Karma-Theorie wie eine Annahme aus dem Bereich der Metaphysik erscheinen, aber im Wesentlichen ist sie die Annahme, dass alles Leben völlig materiell ist und durch ein rein zufälliges Zusammentreffen von Umständen entstanden ist.
Bezüglich der möglichen Mechanismen, die es ermöglichen, dass Karma als Ursache des Evolutionsprozesses eine Rolle spielt, finde ich hier die Erklärungen nützlich, die in der Vajrayana-Tradition enthalten sind, die von modernen westlichen Autoren manchmal als „esoterischer Buddhismus“ bezeichnet wird. Nach dem Guhyasamaja-Tantra, einer der Haupttraditionen des Vajrayana-Buddhismus, gibt es auf einer grundlegenden Ebene keinen Unterschied zwischen Geist und Materie. Materie in ihrer subtilsten Form ist Prana, die Lebensenergie, die untrennbar mit dem Bewusstsein verbunden ist. Beides sind Aspekte einer einzigen unteilbaren Realität. Prana repräsentiert den Aspekt der Beweglichkeit, Dynamik und des Zusammenhalts, während Bewusstsein den kognitiven Aspekt und die Fähigkeit des reflexiven Denkens darstellt.
Wenn also das Weltsystem entsteht, beobachten wir laut Guhyasamaja-Tantra das Spiel dieser Energie und die Realität des Bewusstseins.
Aufgrund der Untrennbarkeit von Bewusstsein und Energie besteht eine tiefe und enge Verbindung zwischen den Elementen unseres Körpers und den natürlichen Elementen der Außenwelt. Dieser subtile Zusammenhang kann von Menschen erkannt werden, die einen bestimmten spirituellen Entwicklungsstand erreicht haben, oder von denen, die von Natur aus zu einer höheren Wahrnehmung fähig sind. Zum Beispiel der tibetische Denker des 15. Jahrhunderts. Taktsang Lotsawa stellte durch Selbstbeobachtung fest, dass es eine vollständige Übereinstimmung zwischen seinen eigenen Veränderungen im Atemrhythmus während Mond- und Sonnenfinsternissen und der Beschreibung im Kalachaka-Tantra gibt. Tatsächlich beinhaltet der Vajrayana-Buddhismus das Verständnis, dass unser Körper eine mikrokosmische Widerspiegelung der äußeren, makrokosmischen Welt ist. In diesem Zusammenhang legt Kalachakra Tantra großen Wert auf das Studium der Bewegung von Himmelskörpern und enthält ein detailliertes astronomisches System.
So wie ich die Abhidharma-Kosmologie nie überzeugend genug gefunden habe, war ich auch nie geneigt, ihre Sicht auf die menschliche Evolution als einen Prozess fortschreitenden Verfalls zu teilen. Einer der tibetischen Mythen über die Herkunft der Menschen besagt, dass sie aus der Vereinigung eines Affen und einer bösen Dämonin entstanden sind, und ich bin auch nicht geneigt, dies zu glauben.
Insgesamt glaube ich, dass Darwins Evolutionstheorie, insbesondere in Kombination mit den Entdeckungen der modernen Genetik, uns ein sehr konsistentes Bild der physischen Entwicklung des Menschen auf der Erde vermittelt. Gleichzeitig glaube ich, dass die Idee des Karma zusammen mit Konzepten wie „Energie“ und „Bewusstsein“ eine zentrale Rolle beim Verständnis der Entstehung dessen spielen sollte, was im Buddhismus „Gefühl“ oder „Erfahrung“ genannt wird. ”
Trotz aller Erfolge des darwinistischen Ansatzes glaube ich nicht, dass diese Geschichte vollständig erzählt wurde. Trotz der konsistenten Beschreibung der Entwicklung des Lebens und der verschiedenen Mechanismen, die diesem Prozess zugrunde liegen, wie beispielsweise der natürlichen Selektion, enthält es zunächst keine abschließende Antwort auf die Frage, wie das Leben selbst tatsächlich entstanden ist. Darüber hinaus besteht eine gewisse Unsicherheit im Verständnis darüber, was „Survival of the Fittest“ bedeutet. Die Theorie der natürlichen Selektion besagt, dass von allen zufälligen Mutationen, die in den Genen eines bestimmten Organismus auftreten, nur die erfolgreichsten in den Nachkommen verankert werden. Die einzige Möglichkeit, diese Theorie zu bestätigen, besteht darin, die Merkmale dieser erfolgreichen Mutationen zu beobachten. Das heißt, in der Theorie heißt es wörtlich: „Da diese genetischen Mutationen erhalten blieben, bedeutete das, dass sie die größte Chance hatten, erhalten zu bleiben.“
Aus buddhistischer Sicht ist die Vorstellung völlig zufälliger Mutationen zur Erklärung der Entstehung des Lebens völlig ungeeignet. Karl Popper sagte mir einmal, dass seiner Meinung nach Darwins Evolutionstheorie den Ursprung des Lebens auf der Erde nicht erklären kann und auch nicht erklären kann. Er glaubt, dass diese Evolutionstheorie keine überprüfbare wissenschaftliche Hypothese ist, sondern vielmehr eine metaphysische Doktrin, die weitere wissenschaftliche Forschung anregen sollte. Darüber hinaus sieht die darwinistische Theorie zwar einen grundlegenden Unterschied zwischen unbelebter Materie und lebenden Organismen, ist jedoch nicht in der Lage, einen grundlegenden Unterschied zwischen den Eigenschaften lebender Organismen wie Bäumen und Gräsern einerseits und fühlenden Wesen andererseits zu formulieren.
Ein weiteres empirisches Problem bei der Betonung des individuellen Wettbewerbs im Prozess der natürlichen Selektion durch die Darwin-Theorie ist die Notwendigkeit, Altruismus zu erklären, sei es soziales Verhalten wie das Teilen von Nahrungsmitteln, Konfliktlösung wie bei Schimpansen oder auch Akte direkter Selbstaufopferung. Es gibt viele Beispiele, nicht nur bei Menschen, sondern auch bei anderen Arten, bei denen Einzelpersonen ihr Leben direkt in Gefahr bringen, um andere zu retten. Beispielsweise kann eine Honigbiene, die ihren Bienenstock vor einer Invasion verteidigt, selbst sterben; Manche Vögel verteidigen ihr Nest auch unter Lebensgefahr gegen Angriffe.
Als Antwort auf solche Fragen argumentiert die darwinistische Theorie im gegenwärtigen Stadium ihrer Entwicklung, dass es Umstände gibt, unter denen altruistisches Verhalten, einschließlich Selbstaufopferung, die Chancen erhöht, dass eine bestimmte Art in zukünftigen Generationen erhalten bleibt. Allerdings glaube ich nicht, dass solche Argumente in allen Fällen zutreffen, da es Beispiele für Interspezies-Altruismus gibt. Man kann sich beispielsweise vorstellen, dass Vögel ein Kuckucksei ausbrüten, das in ihr Nest fällt, obwohl dies offensichtlich nur den Kuckucken zugute kommt. Und obwohl solche Formen des Altruismus möglicherweise nicht immer als freiwillig angesehen werden, da einige lebende Organismen offenbar auf ein Verhalten programmiert sind, das mit Selbstaufopferung einhergeht, geht die moderne Biologie davon aus, dass jede Form des Altruismus im Allgemeinen genetisch bedingt ist. Aber das Problem wird viel komplexer, wenn wir menschliche Emotionen und insbesondere Beispiele von Altruismus in der menschlichen Gesellschaft berücksichtigen.
Einige der radikaleren Darwinisten glauben, dass der Prozess der natürlichen Selektion und das Überleben der leistungsstärksten Arten auf der Ebene einzelner Gene betrachtet werden sollten. Hier sehen wir, dass ein konsequenter metaphysischer Glaube an den Vorrang des Prinzips des selbstsüchtigen Interesses zu der Vorstellung führt, dass Selbstsucht irgendwie durch die Gene selbst manifestiert wird. Ich weiß nicht, wie viele Wissenschaftler derzeit solch radikale Ansichten vertreten, aber auf jeden Fall scheint es mir, dass die moderne biologische Theorie die Möglichkeit eines echten Altruismus nicht zulässt.
Auf einer der World and Life-Konferenzen in Dharamsala hielt die Harvard-Wissenschaftshistorikerin Anna Harrington einen denkwürdigen Vortrag darüber, wie und in gewisser Weise auch warum die wissenschaftliche Untersuchung des menschlichen Verhaltens es nicht geschafft hat, ein systematisches Verständnis einer so starken Emotion wie Mitgefühl zu entwickeln. Zumindest in der modernen Psychologie wird positiven Emotionen wie Mitgefühl und Altruismus viel weniger Aufmerksamkeit geschenkt als Aggression, Wut und Angst. Vielleicht ist diese Selektivität darauf zurückzuführen, dass die moderne Psychologie in erster Linie auf die Lösung therapeutischer Probleme abzielt und daher in erster Linie danach strebt, die pathologischen Zustände der menschlichen Psyche zu verstehen. Mir scheint jedoch, dass Altruismus nicht mit der Begründung abgelehnt werden sollte, dass nicht-egoistische Handlungen nicht in die aktuelle biologische Beschreibung der Welt passen oder lediglich als eine Form egoistischen Verhaltens einer Spezies betrachtet werden. Solche Aussagen widersprechen direkt dem Geist der wissenschaftlichen Forschung. Soweit ich weiß, sollte der wissenschaftliche Ansatz empirische Fakten nicht zugunsten der einen oder anderen Theorie verzerren; im Gegenteil, die Theorie muss mit den Ergebnissen der Beobachtungen in Einklang gebracht werden. Andernfalls werden wir wie jemand sein, der versucht, die Größe seiner Füße zu ändern, um Schuhe anzuziehen, die ihm nicht passen.
Meiner Meinung nach ist diese Unfähigkeit oder Unwilligkeit, Fragen im Zusammenhang mit Manifestationen des Altruismus vollständig zu berücksichtigen, vielleicht das bedeutendste negative Ergebnis der darwinistischen Evolution, zumindest der populären Version. In der natürlichen Welt, deren Beobachtung die Quelle der Evolutionstheorie sein soll, lassen sich neben dem offensichtlichen Kampf der Arten ums Dasein auch vielfältige Formen der Zusammenarbeit (nicht unbedingt im Sinne bewusster Manifestationen) erkennen. Ebenso kann man neben den beobachteten Manifestationen von Aggression bei Tieren und Menschen auch Manifestationen von Altruismus und Mitgefühl antreffen. Warum erkennt die moderne Biologie nur Opposition als einziges Grundprinzip der Entwicklung und Aggression als wichtigste Eigenschaft von Lebewesen an? Warum ist sie nicht bereit, Kooperation als wichtiges Funktionsprinzip und Altruismus und Mitgefühl als grundlegende Verhaltensmotive anzuerkennen?
Inwieweit wir eine vollständige wissenschaftliche Begründung für unser Verständnis der menschlichen Natur und Existenz im Allgemeinen finden können, hängt davon ab, welchem wissenschaftlichen Konzept wir uns anschließen. Meiner Meinung nach ist dies größtenteils kein wissenschaftliches, sondern ein philosophisches Problem. Der radikale Materialismus möchte möglicherweise die These unterstützen, dass die Evolutionstheorie alle Aspekte des menschlichen Lebens abdeckt, einschließlich Moral und religiöser Erfahrung, während andere Denkschulen möglicherweise die Grenzen des wissenschaftlichen Ansatzes beim Versuch, die Natur der menschlichen Existenz zu verstehen, erkennen. Die Wissenschaft wird möglicherweise nie in der Lage sein, ein vollständiges Bild der Menschheit in all ihren Erscheinungsformen zu zeichnen oder eine umfassende Antwort auf die Frage nach dem Ursprung des Lebens zu geben. Dies schließt natürlich nicht aus, dass im Rahmen eines wissenschaftlichen Ansatzes viel über den Ursprung der enormen Formenvielfalt lebender Organismen verstanden werden kann. Ich glaube jedoch nicht, dass die Gesellschaft zustimmen sollte, ihr Verständnis von uns selbst und der Welt, in der wir leben, auf die von der Wissenschaft gesetzten Grenzen zu beschränken.
Wenn uns die Geschichte des 20. Jahrhunderts mit ihrem Glauben an den Sozialdarwinismus und den vielen schrecklichen Ereignissen, die sich aus den Versuchen ergaben, die Gesellschaft auf der Grundlage der Theorie der natürlichen Auslese zu verändern, etwas gelehrt hat, dann dies, dass wir Menschen eine schreckliche Tendenz dazu haben Wir verwandeln unsere erklärten Ansichten in eine sich selbst erfüllende Prophezeiung. Die Idee, dass der Stärkste immer überleben muss, wurde unangemessen angewendet, um verschiedene Erscheinungsformen menschlicher Gier und Individualismus zu dulden und manchmal zu rechtfertigen, unter Ausschluss ethischer Modelle, die von den Menschen mehr Mitgefühl gegenüber ihren Mitmenschen verlangen. Unabhängig von unseren aktuellen wissenschaftlichen Überzeugungen und angesichts der Tatsache, dass die moderne Wissenschaft in der Gesellschaft eine so hohe Autorität genießt, ist es daher sehr wichtig, dass Menschen, die sich für diesen Beruf entscheiden, ihren Einfluss und ihre Verantwortung nicht vergessen. Die Wissenschaft muss ständig versuchen, eine Verzerrung ihrer Ideen durch die Popularisierung zu verhindern, da dies schwerwiegende Folgen für die Menschheit und die ganze Welt haben kann.
So überzeugend die darwinistischen Vorstellungen über den Ursprung des Lebens auch sein mögen, als Buddhist finde ich, dass sie entscheidende Fragen unbeantwortet lassen. Denn aus buddhistischer Sicht entspringt das menschliche Streben nach Wissen und Verständnis der eigenen Existenz dem tiefsten Wunsch, Glück zu finden und Leiden zu vermeiden. Und bis ein überzeugendes Verständnis der Natur und der Ursachen des Bewusstseins erreicht ist, werden die wissenschaftlichen Vorstellungen über den Ursprung des Lebens und des Universums unvollständig bleiben.
Online lesen. Das Buch „Das Universum in einem Atom: Wissenschaft und Spiritualität im Dienste der Welt“. Tenzin Gyatso
Inhalt
Vorwort. Einführung
1. Meditation
2. Meine Begegnung mit der Wissenschaft
3. Leere, Relativität und Quantenphysik
4. Die Urknalltheorie und der buddhistische Kosmos ohne Anfang
5. Evolution, Karma und die Welt der Lebewesen
6. Das Problem der Entstehung des Bewusstseins
7. Auf dem Weg zu einer Wissenschaft des Bewusstseins
8. Bewusstseinsfaktoren
9. Ethische Probleme der modernen Genetik
Abschluss. Wissenschaft, Spiritualität und Menschlichkeit