Die Freude der Begegnung, die Traurigkeit des Abschieds, die Fülle lebendiger Träume, die heitere Ruhe eines Frühlingsspaziergangs, das völlige Eintauchen in einen Zustand tiefer Meditation – all diese und ähnliche Zustände bilden den Bereich unseres bewussten Erlebens. Unabhängig von ihrem Inhalt würde niemand, der bei klarem Verstand ist, an der Realität dieser Erfahrungen zweifeln. Sie alle, vom ganz Gewöhnlichen bis zum Erhabensten, haben eine gewisse Ordnung und sind gleichzeitig höchst persönlich, weshalb ihre Existenz nur unter einem bestimmten Gesichtspunkt diskutiert werden kann. Das Erleben innerer Gefühle ist völlig subjektiv. Das Paradoxe besteht jedoch darin, dass trotz der unbestrittenen Realität unserer subjektiven Welt und der tausendjährigen Geschichte ihrer philosophischen Forschung noch keine vollständige Einigung darüber erzielt wurde, was Bewusstsein ist. Bei der Beantwortung dieser Frage ist die Wissenschaft mit ihrem Grundprinzip des Vorrangs äußerer objektiver Beobachtungen bisher kaum vorangekommen.
Die Erforschung des Bewusstseins entwickelt sich zu einem der spannendsten Bereiche der wissenschaftlichen Forschung.
Gleichzeitig wird vielen klar, dass die moderne Wissenschaft noch immer nicht über eine ausreichend entwickelte Methodik zur Untersuchung des Phänomens Bewusstsein verfügt. Dies bedeutet nicht, dass es auf diesem Gebiet keine philosophischen Theorien gibt oder dass keine Anstrengungen unternommen wurden, das Bewusstsein innerhalb eines materialistischen Paradigmas zu erklären. Einer der extremen Ansätze stellt hier der Standpunkt des Behaviorismus dar – eine Richtung, die versucht, Bewusstsein in Begriffen zu definieren, die äußeres Verhalten beschreiben und mentale Phänomene auf eine Reihe von Sprach- und Verhaltensreaktionen reduzieren. Das andere Extrem wird durch den kartesischen Dualismus mit seiner Vorstellung repräsentiert, dass die Welt aus zwei unabhängigen und im Wesentlichen realen Einheiten besteht – Materie, die durch Eigenschaften wie Ausdehnung gekennzeichnet ist, und Geist, beschrieben durch eine immaterielle Substanz, eine Art Geist. Zwischen diesen beiden Extremen liegt eine Vielzahl von Theorien, vom Funktionalismus (der versucht, das Bewusstsein durch die Beschreibung seiner Funktionen zu definieren) bis zur Neurophänomenologie (die das Bewusstsein anhand seiner neuronalen Korrelate definiert). Die meisten dieser Theorien versuchen, Bewusstsein als einen Aspekt der materiellen Welt zu konzeptualisieren.
Aber wie sieht es mit der direkten Beobachtung des Bewusstseins selbst aus? Was sind seine Eigenschaften und wie funktioniert es? Sind alle Lebensformen (einschließlich Pflanzen und Tiere) bei Bewusstsein? Geht unser bewusstes Leben nur dann weiter, wenn wir uns der Präsenz des Bewusstseins bewusst sind und das Bewusstsein in Phasen, zum Beispiel im traumlosen Schlaf, völlig inaktiv bleibt oder sogar ganz verschwindet? Besteht das Bewusstsein aus einer Reihe diskreter Momente geistiger Bewegung, oder ist es kontinuierlich, verändert sich aber ständig? Gibt es Bewusstseinsebenen? Ist die Anwesenheit eines Objekts eine unabdingbare Bedingung für die Existenz von Bewusstsein, das heißt, muss es notwendigerweise Bewusstsein von etwas sein ? In welcher Beziehung steht das Bewusstsein zum Unbewussten – nicht nur zu den in der Gehirnmaterie ablaufenden elektrochemischen Reaktionen, die mit mentalen Prozessen korreliert werden können, sondern auch zu den komplexeren und möglicherweise problematischeren Phänomenen des Unterbewusstseins: Wünsche, Absichten und Erinnerung? Und kann es angesichts der extremen Subjektivität der Natur unseres Bewusstseins überhaupt Gegenstand einer objektiven wissenschaftlichen Betrachtung sein?
Das Problem des Bewusstseins hat im Laufe seiner Entwicklung enorme Aufmerksamkeit im buddhistischen philosophischen Denken auf sich gezogen. Für den Buddhismus, der sich in erster Linie für Fragen der Moral, Spiritualität und Linderung von Leiden interessiert, scheint das Verständnis der Natur des Bewusstseins, dem Hauptmerkmal von Lebewesen, das wichtigste Thema zu sein. Den Schriften des frühen Buddhismus zufolge glaubte Buddha selbst, dass das Bewusstsein eine wichtige Rolle bei der Bestimmung der Richtung der Bewegung eines Menschen in Richtung Glück oder Leiden spielt. Beispielsweise beginnt der berühmte Zyklus der Lehrreden Buddhas, der Dhammapada genannt wird, mit den Worten, dass der Geist primär ist und alle Dinge durchdringt.
Bevor ich fortfahre, möchte ich an die rein sprachlichen Probleme bei der Beschreibung subjektiver Erfahrungen erinnern. Trotz der Universalität der Bewusstseinserfahrung weist die Sprache, in der wir individuelle, subjektive Erfahrungen ausdrücken, ihre eigenen einzigartigen Merkmale auf, die auf kulturellen, historischen und sprachlichen Grundlagen beruhen. Diese sprachlichen Unterschiede schaffen für den Träger einer bestimmten Kultur ein spezifisches Feld konzeptioneller Wahrnehmung, das aus einer Reihe von Ideen, historischen und sprachlichen Grundlagen usw. besteht. In westeuropäischen Sprachen gibt es beispielsweise Wörter für „Bewusstsein“, „Geist“, „intellektuelle Manifestationen“ und „Bewusstsein“. Und im Kontext der buddhistischen Bewusstseinsphilosophie werden wir Begriffe wie Kaklo (tib. Yo, Skt. Buddhi), Shepa (tib. shespa, Skt. Jnana ) und Rigpa (tib. Rigpa, Skt. Vidya ) verwenden was grob in europäische Sprachen als „Bewusstsein“ oder „Intelligenz“ im weitesten Sinne des Wortes übersetzt werden kann. Davon spricht auch die buddhistische Philosophie (tib. sems, Sanskrit citta), was in europäischen Sprachen dem Begriff „Geist“, namshe (tib. rnam shes, Sanskrit vijnana ), „Bewusstsein“ und yid (tib. rnam shes, Sanskrit vijnana) entspricht. id, Skt. manas), „Mentalität“ oder „Geisteszustände“.
Das tibetische Wort Namshe oder sein Sanskrit-Äquivalent Vijnana, das oft mit „Bewusstsein“ übersetzt wird, hat einen viel weiteren Geltungsbereich als der entsprechende westliche Begriff, da es sich nicht nur auf den gesamten Raum bewusster Erfahrung bezieht, sondern auch auf jene Manifestationen, die darin bestehen Die moderne westliche Psychologie bezieht sich auf den Bereich des sogenannten Unterbewusstseins. Darüber hinaus bezieht sich der tibetische Begriff sem (Sanskrit citta), der üblicherweise mit „Geist“ übersetzt wird, nicht nur auf den Bereich der Gedanken, sondern auch auf Emotionen. Zweifellos sollten wir, wenn wir über Bewusstsein sprechen, ein möglichst vollständiges gegenseitiges Verständnis anstreben, aber wir müssen immer die Einschränkungen berücksichtigen, die sich aus den Besonderheiten der verwendeten Terminologie ergeben.
Das Problem der Beschreibung subjektiver Erfahrungen ist natürlich sehr schwierig, da wir hier versuchen, das zu objektivieren, was rein subjektiver Natur ist, und den inneren Beobachter auszuschalten. Aber wir können uns dieser Überlegung nicht völlig entziehen. Keine wissenschaftliche Beschreibung des neuronalen Mechanismus der Farbwahrnehmung vermittelt das Gefühl, das wir beispielsweise empfinden, wenn wir die Farbe Rot wahrnehmen. Hier haben wir es also mit einem völlig einzigartigen Forschungsgebiet zu tun: Das untersuchte Objekt, das Untersuchungsinstrument und derjenige, der das Ergebnis der Forschung versteht, sind alle ein und derselbe Geist von uns. In diesem Zusammenhang stellt sich die Frage: Ist das Problem einer objektiven wissenschaftlichen Untersuchung des Bewusstseins nicht völlig unlösbar? Sollten wir nicht an der Legitimität einer solchen Studie zweifeln?
Wir neigen dazu, die Welt des Bewusstseins als etwas völlig Homogenes zu betrachten und sie als eine Art monolithische Einheit, den sogenannten Geist, zu betrachten. Doch wenn wir genauer hinschauen, stellen wir fest, dass dieser Ansatz äußerst simpel ist. Das Bewusstsein, das wir erleben, ist eine Ansammlung vieler verschiedener Geisteszustände. Diese Zustände können einerseits eindeutig kognitiver Natur sein, etwa Glaube, Erinnerung, Wahrnehmung und Aufmerksamkeit, aber auch überwiegend affektiv sein, etwa Emotionen. Darüber hinaus lässt sich ein Bereich mentaler Manifestationen erkennen, deren Funktion in erster Linie darin besteht, als kausale Faktoren zu dienen, die uns zum Handeln motivieren. Dazu gehören Absicht, Wille, Verlangen, Angst und Wut. Aber auch unter den kognitiven Zuständen können wir zwischen Sinneswahrnehmungen wie dem Sehen, die in direktem Zusammenhang mit den wahrgenommenen Objekten stehen, und konzeptionellem Denken mit seiner inhärenten Vorstellungskraft und dem freiwilligen Abruf des ausgewählten Objekts unterscheiden. Diese letzten beiden Prozesse erfordern nicht unbedingt die unmittelbare Anwesenheit von etwas Wahrgenommenem und hängen nicht von der aktuellen Aktivität der Sinne ab.
In der buddhistischen Geistesphilosophie findet man Diskussionen über Möglichkeiten zur Klassifizierung geistiger Phänomene sowie über deren verschiedene Merkmale. Zunächst gibt es eine sechsfache Klassifizierung: Sehen, Hören, Riechen, Schmecken, Tasten und die Objekte des Geistes selbst. Die ersten fünf beziehen sich auf den Bereich der Sinneswahrnehmung, während der letzte Punkt ein breites Spektrum mentaler Zustände umfasst, die vom Gedächtnis über den Willen bis zur Vorstellungskraft reichen. Psychische Zustände, die zum Bereich der Sinneswahrnehmung gehören, leiten sich aus den Aktivitäten der fünf als materiell betrachteten Sinne ab, während rein mentale Erfahrungen weitgehend unabhängig von der physischen Basis sind.
Die Yogacara- Schule fügt dieser Klassifizierung zwei weitere Punkte hinzu und verachtfacht sie. Befürworter dieses Ansatzes glauben, dass die mentale Wahrnehmung selbst zu flüchtig und konditioniert ist, um als Grundlage für die Einheit zu dienen, die wir in unseren subjektiven Erfahrungen und in unserem Gefühl der Selbstidentität finden. Sie argumentieren, dass all diesen wechselnden, umstandsbedingten Geisteszuständen ein gewisser Grundgeist (Sanskrit- Manas) zugrunde liegen muss, der Einheit und Kontinuität während des gesamten Lebens des Einzelnen aufrechterhält. Ihrer Meinung nach sollte es als das grundlegende Bewusstsein verstanden werden, die Grundlage aller mentalen Phänomene. Untrennbar mit diesem Grundbewusstsein verbunden ist die intuitive Erfahrung von „Ich bin“, die die Yogacara-Schule als wesentliches Merkmal des individuellen Bewusstseinsstroms ansieht.
Die Schule des Mittleren Weges ( Madhyamaka ), der im Allgemeinen von der Mehrheit der tibetischen Denker gefolgt wurde und die auch ich selbst teile, lehnt diese Typologie ab und argumentiert, dass das gesamte Spektrum des Bewusstseins durch die sechsfache Klassifizierung völlig ausreichend beschrieben wird. Der größte Einwand unter den Anhängern der Schule des Mittleren Weges ist das mögliche Verständnis des in der achtfachen Klassifikation postulierten Grundbewusstseins als etwas, das in der Natur aus sich selbst heraus existiert.
Es stellt sich die Frage, was all diese Vielzahl von Phänomenen vereint, da sie zur gleichen Gruppe innerer Erfahrungen gehören, die wir „Geist“ nennen? Ich erinnere mich noch genau an meine erste Lektion in Erkenntnistheorie aus meiner Kindheit, als ich mir das Sprichwort „Die Eigenschaften des Geistes sind Klarheit und Wissen“ einprägen musste. Diese Definition des Bewusstseins wurde von tibetischen Denkern auf der Grundlage alter indischer Schriften gegeben. Erst viele Jahre später wurde mir klar, welch tiefes philosophisches Problem hinter dieser scheinbar einfachen Formulierung steckt. Und jetzt muss ich oft lächeln, wenn ich sehe, wie neunjährige Mönche diesen Satz im Debattensaal, der die Grundlage des Bildungsprozesses in tibetischen Klosterschulen bildet, selbstbewusst aussprechen.
So definierte das indo-tibetische buddhistische Denken den Geist als etwas, das die Qualitäten von Ausstrahlung oder Klarheit und Wissen oder Bewusstsein besitzt. Klarheit bezieht sich hier auf die Fähigkeit des Geistes, seine Objekte zu erkennen oder anzuzeigen. Bewusstsein ist seine Fähigkeit, wahrzunehmen oder zu verstehen, was in den Rahmen dieser Darstellung fällt. Alle Phänomene mit diesen beiden Eigenschaften gelten als dem Geist zugehörig. Solche Dinge sind in Konzepten sehr schwer zu beschreiben, da es sich hier um völlig subjektive und interne Phänomene handelt und nicht um materielle Objekte, die vollständig in räumlich-zeitlichen Kategorien gemessen und beschrieben werden können. Vielleicht liegt es an dieser Komplexität – den Grenzen der Sprache und der Subjektivität des Themas selbst –, dass frühe buddhistische Texte die Natur des Geistes hauptsächlich metaphorisch behandeln und Bilder wie Licht oder einen fließenden Fluss verwenden. So wie es beim Licht keine kategorische Unterscheidung zwischen Erleuchtung und dem Erleuchteten gibt, so ist es beim Bewusstsein unmöglich, den Prozess der Erkenntnis oder Wahrnehmung von dem zu trennen, was bekannt oder wahrgenommen wird. Bewusstsein hat wie Licht die Fähigkeit zu erleuchten.
Wenn man davon spricht, dass mentale Phänomene nach buddhistischem Verständnis zwei definierende Merkmale aufweisen – Klarheit und Wissen –, könnte man meinen, dass der Buddhismus etwas Ähnliches wie den kartesischen Dualismus predigt, nämlich dass es sich um zwei unabhängige Substanzen handelt, von denen eine „Materie“ genannt wird “. “, und das andere – “Geist”. Um mögliche Missverständnisse auszuschließen, muss ich einen kleinen Exkurs machen und kurz die grundlegende Klassifizierung der Realität gemäß der Philosophie des Buddhismus skizzieren. In unserer Welt der bedingten Phänomene gibt es drei grundlegende Aspekte oder drei Klassen von Objekten:
1. Materie – physische Objekte.
2. Geist – subjektive Erfahrungen.
3. Abstrakte zusammengesetzte Konzepte sind Schöpfungen des Geistes.
Was die Welt der Materie betrifft, gibt es keine wesentlichen Unterschiede zwischen den Ansätzen des Buddhismus und der modernen Wissenschaft. Zwischen diesen beiden Traditionen kann eine allgemeine Übereinstimmung bei der Definition der Hauptmerkmale materieller Phänomene erzielt werden. Der Buddhismus betrachtet wie die Wissenschaft Eigenschaften der Materie wie Ausdehnung, Raum-Zeit-Lokalisierung usw. als charakteristische Merkmale der materiellen Welt. Neben diesen sichtbaren materiellen Objekten können aus buddhistischer Sicht auch Phänomene wie Mikropartikel, verschiedene Felder (zum Beispiel elektromagnetische) und Naturkräfte (zum Beispiel die Schwerkraft) in die erste Kategorie einbezogen werden. Dennoch erschöpft sich die Realität im Verständnis der buddhistischen Philosophie nicht auf die Inhalte dieses ersten Bereichs.
Darüber hinaus gibt es noch den Bereich des subjektiven Erlebens, der unseren Denkprozess, unsere Sinneswahrnehmung und die reiche Welt des Gefühlslebens umfasst. Aus buddhistischer Sicht sind die meisten Elemente dieser zweiten Region auch in anderen Lebewesen zu finden. Diese Manifestationen hängen weitgehend von ihrer physischen Basis ab, einschließlich neuronaler Netzwerke, Gehirnzellen und Sinnesorgane, dennoch ist die mentale Sphäre weitgehend unabhängig von der materiellen Welt. Nach Ansicht des Buddhismus kann es nicht vollständig auf die Welt der Materie reduziert werden, obwohl es in seinen Erscheinungsformen von ihr abhängig ist. Mit Ausnahme einer materialistischen Schule im alten Indien stimmen die meisten indischen und tibetischen Denkschulen der Idee zu, dass es unmöglich ist, alle Manifestationen des Geistes vollständig auf eine Reihe physischer Prozesse zu reduzieren.
Darüber hinaus gibt es aber noch einen weiteren Realitätsbereich – abstrakte zusammengesetzte Konzepte, die weder als physische Objekte charakterisiert werden können, da sie keine materiellen Komponenten haben, noch als Objekte ausschließlich innerer subjektiver Erfahrung. Ich spreche hier von den zahlreichen Zeichen der Realität, die in unserem Verständnis der Welt enthalten sind. Phänomene wie Zeit, Konzepte und Gesetze der Logik sind zwar im Wesentlichen Konstrukte des Geistes, unterscheiden sich jedoch von den ersten beiden Bereichen der Realität. Und obwohl alle Phänomene, die zu diesem dritten Bereich gehören, entweder durch die physische oder die mentale Sphäre verursacht werden, weisen sie Eigenschaften auf, die sie von Objekten in beiden Bereichen unterscheiden.
Ich bin zu dem Schluss gekommen, dass diese Taxonomie der Objekte der Realität, die bis in die frühen Entwicklungsstadien des buddhistischen philosophischen Denkens zurückreicht, nahezu identisch mit der von Karl Popper entwickelten ist. Popper nannte diese Gebiete „Erste Welt“, „Zweite Welt“ und „Dritte Welt“. Damit meinte er (1) die Welt der Dinge und physischen Objekte; (2) die Welt der subjektiven Erfahrung, einschließlich Denkprozesse; und (3) die Welt der Aussagen selbst – im Gegensatz zur Welt der mentalen Prozesse. Es ist erstaunlich, dass Karl Popper, der meines Wissens keinen Hintergrund in buddhistischer Philosophie hatte, zu fast der gleichen Klassifizierung der Kategorien der Realität kam. Wenn ich zu dem Zeitpunkt, als wir Gelegenheit hatten, miteinander zu kommunizieren, von dieser erstaunlichen Verwandtschaft zwischen seiner Denkweise und der Philosophie des Buddhismus gewusst hätte, hätte ich diesen Punkt sicherlich mit ihm besprochen.
Die westliche Philosophie und Wissenschaft im Allgemeinen neigen dazu, Bewusstsein ausschließlich anhand von Gehirnprozessen zu erklären. Diese reduktionistische Herangehensweise an ontologische Fragen reduziert die Natur und Existenz des Geistes auf Materie. Einige Wissenschaftler betrachten den Geist als ein Computermodell, etwas Ähnliches wie künstliche Intelligenz; andere versuchen, ein Evolutionsmodell anzuwenden, um die Entstehung verschiedener Aspekte des Bewusstseins zu erklären. In der modernen Neurophysiologie wird die Frage diskutiert: Sind Geist und Bewusstsein mehr als ein einfaches Ergebnis der Gehirnaktivität, und gehen Wahrnehmung und Emotionen über chemische Reaktionen hinaus? Inwieweit hängt die Welt des subjektiven Erlebens von der Substanz des Gehirns und seiner Funktionsweise ab? Diese Abhängigkeit muss bis zu einem gewissen Grad bestehen, aber ist sie absolut? Was sind die notwendigen und hinreichenden Gründe für die Entstehung subjektiver Bewusstseinsphänomene? Viele Wissenschaftler, insbesondere auf dem Gebiet der Neurobiologie, glauben, dass Bewusstsein ein besonderer physikalischer Prozess ist, der sich auf der Grundlage der spezifischen Struktur und Dynamik von Gehirnzellen entwickelt. Ich erinnere mich an ein Gespräch mit einigen berühmten Neurowissenschaftlern an der American Medical School. Freundlicherweise wurden mir die neuesten wissenschaftlichen Methoden des tiefen Eindringens in die Prozesse des menschlichen Gehirns, wie MRT (Magnetresonanztomographie) und EEG (Elektroenzephalographie), gezeigt und auch gezeigt, wie das Gehirn in seiner Dynamik funktioniert. Anschließend unterhielten wir uns über das aktuelle wissenschaftliche Verständnis des Bewusstseins. Ich sagte dann zu einem der Forscher: „Es scheint ganz klar zu sein, dass durch Veränderungen chemischer Prozesse im Gehirn vielfältige subjektive Erfahrungen entstehen können, etwa Sinnesempfindungen oder Emotionen.“ Gibt es einen umgekehrten Effekt? Ist es möglich, durch Gedanken Einfluss auf die Prozesse zu nehmen, die in der Hirnsubstanz ablaufen? Die Frage läuft tatsächlich darauf hinaus, ob wir zumindest theoretisch nicht nur die Möglichkeit einer direkten, sondern auch einer umgekehrten Kausalität zugeben können.
Die Antwort des Wissenschaftlers überraschte mich. Er sagte, dass keine andere Ursache möglich sei, da alle mentalen Zustände das Ergebnis physischer Prozesse seien. Damals musste ich aus Höflichkeit schweigen, bin aber dennoch der Meinung, dass eine so kategorische Aussage keiner wissenschaftlichen Grundlage entbehrt. Die Meinung, dass alle mentalen Phänomene ausschließlich physische Ursachen haben, ist tatsächlich eine metaphysische Annahme und keine wissenschaftliche Tatsache. Ich glaube, dass es im Sinne wissenschaftlicher Forschung absolut notwendig ist, diese Frage offen zu lassen und unsere Annahmen nicht mit wissenschaftlichen Fakten zu verwechseln.
Es gibt auch eine Reihe von Wissenschaftlern und Philosophen, die glauben, dass eine Erklärung des Phänomens Bewusstsein durch die Entwicklung der Forschung auf dem Gebiet der Quantenphysik erreicht werden kann. Wir haben einmal mit David Bohm über die Idee der impliziten Ordnung der Realität gesprochen, nach der sich sowohl Materie als auch Bewusstsein auf der Grundlage gemeinsamer Prinzipien manifestieren. Aufgrund ihrer Gemeinsamkeit, sagte Bohm, sei es nicht verwunderlich, dass wir eine große Ähnlichkeit in der Reihenfolge zwischen Gedanken und Materie feststellen. Obwohl ich Bohms Bewusstseinstheorie nie vollständig verstanden habe, ebnet sein Ansatz, der auf einem ganzheitlichen Verständnis der Realität basiert, das sowohl Geist als auch Materie umfasst, den Weg für einen umfassenderen Ansatz zum Verständnis der Welt.
Im Jahr 2002 traf ich mich mit einer Gruppe von Wissenschaftlern der Universität Canberra, Australien, zum Thema unbewusste Geisteszustände. Während dieses Treffens sagte der Astrophysiker Paul Davis, er habe eine gute Vorstellung davon, wie eine Quantentheorie des Bewusstseins formuliert werden könnte. Ich muss zugeben, dass mich Erklärungen zur Natur des Bewusstseins, die auf dem Quantenmodell der Materie basieren, immer verwirren. Natürlich ist es nicht überraschend, dass es die Quantenphysik mit ihren unkonventionellen Vorstellungen von Nichtlokalität, Quantenwellenüberlagerung und der Heisenbergschen Unschärferelation ist, die zum tiefsten Verständnis spezifisch kognitiver Aktivität führen kann. Dennoch kann ich nicht verstehen, warum die Quantentheorie des Bewusstseins besser ist als die neurobiologische Erklärung, die auf dem klassischen Verständnis der physikalischen Natur kognitiver Prozesse basiert. Meiner Meinung nach wird die Lücke zwischen dem Verständnis der physischen Prozesse des Gehirns einerseits und der Beobachtung der Faktoren des Geistes selbst andererseits bestehen bleiben, bis die Subjektivität des Bewusstseinsphänomens selbst vollständig berücksichtigt ist ungefüllt.
Die Neurowissenschaften haben bemerkenswerte Fortschritte bei der Kartierung des Gehirns und dem Verständnis der Funktionen seiner verschiedenen Teile gemacht. Diese Studien sind ein erstaunlicher Prozess mit sehr interessanten Ergebnissen. Und doch gibt es die widersprüchlichsten Meinungen darüber, wo genau das Bewusstsein lokalisiert ist und ob es überhaupt einen bestimmten Bereich seiner Lokalisierung gibt. Einige Forscher glauben, dass ein solcher Ort das Kleinhirn ist, andere führen ihn auf die Formatio reticularis und einige auf den Hippocampus zurück. Doch trotz dieses Mangels an Gewissheit in dieser Frage sind sich die meisten auf diesem Gebiet tätigen Wissenschaftler immer noch einig, dass das Phänomen des Bewusstseins im Rahmen der Neurophysiologie vollständig erklärt werden kann.
Dahinter steht die tiefe Überzeugung, dass sowohl kognitive als auch erfahrungsbezogene Geisteszustände eindeutig mit physischen Prozessen in der Hirnsubstanz korreliert werden können. Mit der Erfindung leistungsstarker neuer Forschungsinstrumente hat das Wissen über die Zusammenhänge zwischen kognitiver Aktivität und Gehirnaktivität exponentiell zugenommen. Beispielsweise präsentierte der Psychologe Richard Davidson auf einer der Life and Mind-Konferenzen eine detaillierte Beschreibung, wie genau negative Emotionen wie Angst und Hass mit einem bestimmten Teil des Gehirns namens Amygdala verbunden sind. Dieser Zusammenhang zwischen emotionalen Zuständen und der Gehirnstruktur ist so spezifisch, dass Patienten, bei denen dieser Bereich geschädigt ist, völlig unfähig sind, Angst zu empfinden.
Ich habe dann die Bemerkung gemacht, dass, wenn die völlige Sicherheit der Neutralisierung dieses Teils des Gehirns für den gesamten Organismus experimentell nachgewiesen wird, sich die Entfernung der Amygdala als die wirksamste Methode für spirituellen Fortschritt erweisen könnte! Aber natürlich ist nicht alles so einfach. Es stellt sich heraus, dass dieser Teil des Gehirns neben seiner Rolle als Grundlage für negative Emotionen auch andere Aufgaben erfüllt, zum Beispiel ist er die Grundlage für das Erkennen von Gefahren, und in seiner Abwesenheit werden wir uns in vielen Situationen völlig wiederfinden hilflos.
Trotz enormer Fortschritte bei der Beobachtung der engen Verbindungen zwischen verschiedenen Gehirnstrukturen und Bewusstseinszuständen glaube ich nicht, dass die Neurophysiologie derzeit eine wirkliche Erklärung für das Phänomen des Bewusstseins selbst hat. Vielleicht kann diese Wissenschaft zeigen, dass die in bestimmten Teilen des Gehirns eines Individuums beobachtete Aktivität mit der Erfahrung bestimmter kognitiver Zustände übereinstimmt, aber die Frage nach den Gründen für eine solche Korrelation bleibt offen. Keine neurobiologischen Erklärungen können das Konzept der gleichen subjektiven Erfahrung beispielsweise der Farbe Blau liefern. Wie dieses oder jenes Erlebnis ist, weiß nur derjenige, der es erlebt. Auf die gleiche Weise können Neurowissenschaftler den Moment bestimmen, in dem eine Person träumt, aber können sie etwas über den Inhalt des Traums sagen?
Die Aussage, dass der Geist lediglich eine Funktion oder Manifestation der Eigenschaften der Materie ist, kann als methodischer Ansatz zur Betrachtung von Phänomenen oder als metaphysische Annahme verstanden werden. Aber eine solche Annahme macht viele Phänomene unerklärlich. Wie können wir beispielsweise den Ursprung des Bewusstseins erklären? Was bestimmt den Übergang von unempfindlichen zu fühlenden Wesen? Ein Entwicklungsmodell, das vollständig auf die Idee der Evolution durch natürliche Selektion reduziert wird, ist nur eine beschreibende Hypothese, eine Art Ersatz für den Begriff „Wunder“ und keine wissenschaftliche Erklärung.
Der Schlüsselgedanke zum Verständnis des buddhistischen Konzepts des Bewusstseins und der Gründe dafür, dass diese Lehre die Möglichkeit leugnet, den Geist auf die Manifestationen der Materie zu reduzieren, ist die Theorie der Kausalität. Die Frage der Kausalität steht seit langem im Mittelpunkt philosophischer und meditativer Überlegungen buddhistischer Denker. Der Buddhismus spricht von zwei grundlegend unterschiedlichen Kategorien von Ursachen: substantielle und sekundäre oder zusätzliche Ursachen. Nehmen wir als Beispiel einen Tontopf. Die wesentliche Ursache liegt hier im Material, nämlich dem Ton, der die Form des Topfes angenommen hat. Alle anderen Faktoren, die in direktem Zusammenhang mit der Entstehung des Topfes stehen, wie z. B. das Können des Töpfers, er selbst, der Brennofen und andere, spielen bei der Umwandlung von Ton in einen Topf eine Rolle. Diese Unterscheidung zwischen wesentlichen und sekundären Ursachen eines Objekts oder Ereignisses ist für das Verständnis der buddhistischen Bewusstseinstheorie sehr wichtig. Da Bewusstsein und Materie gleichermaßen zur gegenseitigen Erschaffung beitragen, kann nach dem Buddhismus keiner den anderen verursachen.
Tatsächlich ist diese Argumentation genau die Prämisse, auf der buddhistische Denker wie Dharmakirti die Gültigkeit der Reinkarnationstheorie rationalisieren. Dharmakirtis Argument kann wie folgt formuliert werden: Das Bewusstsein eines Neugeborenen entsteht auf der Grundlage eines früheren Moments seiner kognitiven Aktivität, bei dem es sich um einen Bewusstseinsmoment vor dem gegenwärtigen Moment handelt.
Das ganze Problem dreht sich um das Argument, dass die verschiedenen Momente des Bewusstseins, die wir erleben, aus früheren Momenten entstehen, und da die Natur von Bewusstsein und Materie völlig unterschiedlich sind, muss dem ersten Moment des Bewusstseins eines neugeborenen Wesens eine eigene wesentliche Ursache vorausgehen. was nur derselbe Moment des Bewusstseins sein kann. Somit wird im Buddhismus die Existenz früherer Leben gerechtfertigt.
Andere buddhistische Philosophen wie Bhavaviveka (6. Jahrhundert n. Chr.) rechtfertigten die Vorgeschichte mit dem Hinweis auf das Vorhandensein angeborener Instinkte in Lebewesen, beispielsweise dem Instinkt eines Neugeborenen, die Brust der Mutter zu suchen und Milch zu saugen.
Diese Denker argumentierten, dass es unmöglich sei, das Phänomen eines solchen angeborenen Wissens ohne die Annahme irgendeiner Form der Präexistenz des Geistes verständlich zu erklären.
Unabhängig davon, wie überzeugend solche Argumente sind, gibt es viele Beispiele von Kindern, die sich deutlich an ihre früheren Leben erinnern, ganz zu schweigen von den Berichten Buddhas über seine eigenen früheren Geburten, die in verschiedenen buddhistischen Schriften enthalten sind. Ich kenne einen bemerkenswerten Fall, der sich Anfang der 70er Jahre des letzten Jahrhunderts mit einem kleinen Mädchen aus der Stadt Kanpur im indischen Bundesstaat Uttar Pradesh ereignete. Zunächst schenkten ihre Eltern den Berichten des Mädchens, dass es an dem Ort, den sie ziemlich genau beschrieb, eine andere Elterngruppe habe, keine große Beachtung. Aber die Beschreibung war so konkret, dass schließlich Erwachsene begannen, ihr zuzuhören. Als das Paar, das sie als ihre Eltern aus einem früheren Leben identifizierte, das Mädchen besuchte, erzählte sie ihnen Details aus ihrem früheren Leben, die nur ihre nächsten Verwandten wissen konnten. Als ich von dieser Geschichte erfuhr, erkannten die zweiten Eltern das Mädchen bereits vollständig als Mitglied ihrer Familie. Dies kann natürlich nicht als strenger Beweis angesehen werden, aber solche Geschichten können nicht vollständig ignoriert werden.
Die buddhistische Tradition hat viele Werke geschrieben, die sich mit der Analyse dieser Argumente befassen, deren technischer Aspekt jedoch über den Rahmen unserer Diskussion hinausgeht. Das Wichtigste, was ich betonen möchte, ist die Tatsache, dass die Theorie der Wiedergeburt laut Dharmakirti nicht nur eine Frage des Glaubens ist. Er ordnet die Bestimmungen dieser Theorie dem Bereich der sogenannten unvollständig offensichtlichen Phänomene zu, deren Wahrheit durch logische Schlussfolgerungen bestätigt werden kann.
Der entscheidende Punkt, der das Studium des Bewusstseins von der Betrachtung der Eigenschaften der physischen Welt unterscheidet, ist, dass der persönliche Aspekt nicht aus den Augen verloren werden sollte. Wenn wir in der physikalischen Welt die problematischen Fragen der Quantenphysik außer Acht lassen, haben wir es mit Phänomenen zu tun, die vollständig der wissenschaftlichen Methode der unabhängigen objektiven Betrachtung unterliegen. Im Allgemeinen sind wir zuversichtlich, dass die wissenschaftliche Erklärung der physischen Welt kein Schlüsselelement davon übersieht. Im Bereich des subjektiven Erlebens ist die Situation völlig anders. Wenn wir rein objektive, wissenschaftliche Beschreibungen von Bewusstseinszuständen hören, haben wir das Gefühl, dass der wichtigste Faktor aus der Betrachtung ausgeklammert wurde – die Subjektivität dieser Erfahrung. Ich spreche hier vom phänomenologischen Aspekt mentaler Phänomene, nämlich der Subjektivität der Erfahrung ihrer individuellen Erfahrung.
Schon aus einer so kurzen Diskussion geht meines Erachtens hervor, dass die objektivistische Untersuchungsmethode, die der Wissenschaft seit vielen Jahren so gute Dienste geleistet hat, im Bereich der Betrachtung der Bewusstseinsphänomene nicht ausreicht. Um dieses Thema erfolgreich weiter untersuchen zu können, bedarf die Wissenschaft eines wissenschaftlichen Paradigmenwechsels. Der objektivistische Ansatz, der auf unabhängiger Beobachtung basiert, muss nämlich mit der Methode der subjektiven Beobachtung kombiniert werden, die es uns ermöglicht, diejenigen Qualitäten zu berücksichtigen, die die persönliche Erfahrung der Bewusstseinsphänomene charakterisieren. Das heißt, es ist notwendig, die Forschungsmethode an den jeweiligen Gegenstand anzupassen. Basierend auf der Tatsache, dass das wichtigste Merkmal des Bewusstseins seine subjektive Natur ist, sollte jede systematische Untersuchung dieses Phänomens Techniken umfassen, die es ermöglichen, auf der Ebene subjektiver Erfahrungen zu arbeiten.
Eine umfassende wissenschaftliche Untersuchung des Bewusstseins muss daher sowohl unabhängige, objektive als auch subjektive Beobachtungsmethoden umfassen: Unter Einhaltung aller Regeln einer strengen wissenschaftlichen Methodik darf eine solche Studie das Phänomen der Realität subjektiver Erfahrung nicht außer Acht lassen. Daher lautet die Schlüsselfrage: Ist es möglich, sich eine wissenschaftliche Methodik zur Erforschung des Bewusstseins vorzustellen, bei der die fundierte Methode des subjektiven Ansatzes, der die Besonderheiten des Phänomens der Erfahrung vollständig beschreibt, mit einem objektivistischen Ansatz kombiniert würde? Untersuchung von Gehirnproblemen?
Hier sehe ich ein Feld für eine breite und fruchtbare Zusammenarbeit zwischen der modernen Wissenschaft und kontemplativen Traditionen wie dem Buddhismus. Der Buddhismus hat eine lange Geschichte der Erforschung der Natur des Geistes und seiner verschiedenen Aspekte – seine gesamte meditative Praxis und kritische philosophische Analyse ist auf dieses Studium zurückzuführen. Im Gegensatz zur modernen Wissenschaft berücksichtigt der Buddhismus in erster Linie persönliche Erfahrungen. Die kontemplative Methode im Buddhismus ist eine Erfahrung der Selbstbeobachtung, die durch sorgfältiges Training in der Entwicklung der kontemplativen Methode und eine strenge Prüfung der Gültigkeit der erzielten Ergebnisse unterstützt wird. Alle subjektiven meditativen Erfahrungen, die Anspruch auf Authentizität erheben, müssen hier durch ihre Wiederholung durch denselben Praktizierenden sowie durch andere Menschen, die durch ähnliche Praktiken ähnliche Zustände erreichen, überprüft werden. Einmal getestet, können diese Zustände zumindest für den Menschen als universell anerkannt werden.
Das buddhistische Verständnis der Natur des Geistes beruht in erster Linie auf empirischer Beobachtung, die auf der Phänomenologie der Erfahrung basiert, einschließlich verschiedener kontemplativer Meditationstechniken. Auf dieser Grundlage werden Arbeitshypothesen über die Natur des Geistes, seine verschiedenen Aspekte und Funktionen entwickelt; Sie alle unterliegen einer kritischen philosophischen Analyse und experimentellen Überprüfung durch Meditation und bewusste Selbstbeobachtung. Wenn wir wissen wollen, wie unsere Wahrnehmung funktioniert, müssen wir Aufmerksamkeit entwickeln und lernen, das Entstehen und Vergehen von Wahrnehmungsakten von Moment zu Moment zu beobachten. Es handelt sich um einen Erfahrungsprozess, der zu einem subjektiven, zutiefst persönlichen Wissen über bestimmte Aspekte der Funktionsweise des Geistes führt. Wir können dieses Wissen dann nutzen, um Gefühlsausbrüche wie Wut oder Groll zu reduzieren (und tatsächlich tun Menschen, die Meditation praktizieren und geistige Verunreinigungen, die schädliche Emotionen sind, loswerden wollen, genau das), aber das Wichtigste ist, was ich will Hervorzuheben ist: Dieses Verfahren bietet in erster Linie eine subjektivistische empirische Methode zur Untersuchung des Geistes.
Ich verstehe, dass in der modernen Wissenschaft ein tiefes Misstrauen gegenüber allem Subjektiven herrscht. Das Problem besteht in der Notwendigkeit, objektive Kriterien zu finden, um eine Wahl zwischen den widersprüchlichen subjektiven Aussagen verschiedener Menschen zu treffen, weshalb die westliche Psychologie es vermeidet, Introspektion als Methode zur Untersuchung des Geistes zu verwenden. Angesichts der Dominanz der objektivistischen Forschungsmethode als wichtigstes wissenschaftliches Paradigma ist dieses Misstrauen völlig verständlich.
Ich bin bereit, dem Gedanken des Harvard-Psychologen Stephen Kosslyn zuzustimmen, einem Pionier in der Erforschung der Rolle der Selbstbeobachtung im Prozess der Vorstellungskraft. Auf einer kürzlich abgehaltenen Konferenz „Leben und Bewusstsein“, die sich der Erforschung von Bewusstseinsproblemen widmete, wies er auf die Notwendigkeit hin, die natürlichen Grenzen der Selbstbeobachtung zu berücksichtigen. Ganz gleich, wie trainiert ein Mensch sei, sagte er, wir könnten immer noch keinen Beweis dafür erhalten, dass er durch Selbstbeobachtung in der Lage sei, die Struktur eines neuronalen Netzwerks oder die biochemische Zusammensetzung des Gehirns oder das physische Korrelat einer bestimmten geistigen Aktivität zu identifizieren , um eines der Probleme zu lösen, die durch empirische Beobachtungsmethoden mit modernen wissenschaftlichen Instrumenten mit hoher Genauigkeit gelöst werden können. Dennoch sollte die Selbstbeobachtung, durchgeführt mit Hilfe einer speziellen Ausbildung und dem Vorhandensein besonderer innerer Disziplin, die am besten geeignete Methode zur Untersuchung der psychologischen und phänomenologischen Aspekte unserer kognitiven und emotionalen Prozesse sein.
Es besteht ein großer Unterschied zwischen dem, was während der meditativen Kontemplation in einer Tradition wie dem Buddhismus geschieht, und der Selbstbeobachtung im gewöhnlichen Sinne des Wortes. Im Kontext des Buddhismus geht die Selbstbezogenheit mit der Stärkung der Geistesdisziplin einher, da sie unter Berücksichtigung der Gefahr extremer Subjektivität erfolgt, die sich in Fantasien und Wahnvorstellungen manifestiert. Die Stärkung der Achtsamkeit im Sinne einer Erhöhung ihrer Stabilität und Klarheit ist eine zwingend notwendige Voraussetzung für eine strenge Selbstbeobachtung, ebenso wie ein Teleskop für die Untersuchung der Himmelskörper notwendig ist. Genau wie in der Wissenschaft gibt es Beobachtungsprotokolle und spezifische Verfahren, die der Beobachter befolgen muss. Beim Betreten des Labors wird eine Person, die mit der Naturwissenschaft nicht vertraut ist, nicht in der Lage sein, den Umgang mit den dort verfügbaren Instrumenten zu verstehen und zu verstehen, wie das Ergebnis der Beobachtung aussehen soll. Ebenso wird eine Person mit einem ungeschulten Geist nicht in der Lage sein, die introspektive Fokussierung des Bewusstseins auf ein ausgewähltes Objekt anzuwenden und nicht in der Lage sein, zu bestimmen, welcher Aspekt des Geistes gerade betrachtet wird. Aber ein Mensch mit einem geschulten Verstand, wie ein erfahrener Wissenschaftler, weiß genau, worauf er sich konzentrieren muss, und ist in der Lage, das Ergebnis einer Beobachtung richtig einzuschätzen.
Es ist durchaus möglich, dass die Frage, ob unser Bewusstsein im absoluten Sinne auf rein materielle Prozesse reduziert werden kann oder ob die Subjektivität von Erfahrungen auf einen immateriellen Bestandteil der Welt hinweist, nur durch philosophische Überlegungen geklärt werden kann. Das Hauptproblem hierbei besteht darin, den metaphysischen Ansatz bei der Betrachtung von Geist und Materie zu eliminieren und gleichzeitig die wissenschaftliche Genauigkeit beim Verständnis der verschiedenen Manifestationen des Bewusstseins aufrechtzuerhalten. Ich glaube, dass der Buddhismus und die moderne Wissenschaft eine gemeinsame Forschung auf diesem Gebiet beginnen können, wobei die rein philosophische Frage, ob Bewusstsein ausschließlich ein Produkt der Materie ist, zunächst einmal außer Acht gelassen wird. Die Kombination dieser Forschungsmethoden kann beide Richtungen bereichern. Solche Kooperationen werden nicht nur das Verständnis des Bewusstseins humanistischer machen, sondern auch dazu beitragen, die Dynamik des menschlichen Geistes in seiner Beziehung zum Leiden besser zu verstehen. Dieser Ansatz kann eine Möglichkeit sein, Leid zu beseitigen, was meiner Meinung nach unsere oberste Priorität auf der Erde ist.
Online lesen. Das Buch „Das Universum in einem Atom: Wissenschaft und Spiritualität im Dienste der Welt“. Tenzin Gyatso
Inhalt
Vorwort. Einführung
1. Meditation
2. Meine Begegnung mit der Wissenschaft
3. Leere, Relativität und Quantenphysik
4. Die Urknalltheorie und der buddhistische Kosmos ohne Anfang
5. Evolution, Karma und die Welt der Lebewesen
6. Das Problem der Entstehung des Bewusstseins
7. Auf dem Weg zu einer Wissenschaft des Bewusstseins
8. Bewusstseinsfaktoren
9. Ethische Probleme der modernen Genetik
Abschluss. Wissenschaft, Spiritualität und Menschlichkeit