Damit die Untersuchung des Bewusstseins vollständig ist, muss eine Methodik entwickelt werden, die nicht nur berücksichtigt, was auf neuronaler und biochemischer Ebene geschieht, sondern auch die subjektive Erfahrung des Bewusstseins selbst. Selbst die Kombination von Neurophysiologie und Verhaltenspsychologie bringt kein ausreichendes Licht auf das Erleben subjektiver Erfahrungen, da beide Richtungen die objektive, nicht-persönliche Beobachtungsmethode betonen. Traditionen, die auf der Praxis der Kontemplation basieren, basieren auf der historisch etablierten Methode einer subjektiven, persönlichen Herangehensweise an das Studium der Natur und Funktionen des Bewusstseins. Es nutzt ein spezielles Training des Geistes, die Fähigkeit, sich auf verschiedene Weise auf die eigenen inneren Zustände zu konzentrieren.
Bei diesem Ansatz repräsentieren der Beobachter sowie das Objekt und die Methode der Beobachtung unterschiedliche Aspekte derselben Sache, nämlich den Geist des Experimentators selbst. Im Buddhismus wird die Schulung des Geistes Bhavana genannt, was in europäischen Sprachen meist mit dem Wort Meditation übersetzt wird . Der Sanskrit-Begriff „ bhavana“ bedeutet die Entwicklung einer Fertigkeit, während die Wurzelbedeutung des entsprechenden tibetischen Begriffs „ gom“ (tib. s gom) „Meisterschaft“ ist. Die Idee einer auf der Grundlage strenger geistiger Disziplin durchgeführten Praxis besteht also darin, sich gründlich mit dem gewählten Objekt vertraut zu machen, sei es ein äußeres Phänomen oder eine innere Erfahrung.
Bei Meditation geht es oft nur darum, den Kopf freizubekommen oder sich zu entspannen, aber was ich meine, ist etwas völlig anderes. Die Meditationspraxis im Buddhismus ist keine Suche nach mysteriösen oder mystischen Zuständen, die nur einigen besonders begabten Menschen zugänglich sind. Es ist auch kein völliges Fehlen jeglicher geistiger Aktivität. Der Begriff gom bezieht sich sowohl auf das Mittel oder den Prozess als auch auf den Zustand selbst, der als Ergebnis dieses Prozesses erreicht wird. Hier möchte ich in erster Linie von Meditation als einem Mittel sprechen, das den rigorosen, konzentrierten und selbstdisziplinierten Einsatz sorgfältiger Selbstbeobachtung mit dem Ziel beinhaltet, tief in die Natur des gewählten Objekts einzudringen. Aus wissenschaftlicher Sicht ist dies mit einer strengen empirischen Beobachtung vergleichbar.
Der Hauptunterschied zwischen der Wissenschaft in ihrer gegenwärtigen Form und dem Buddhismus als Forschungstradition besteht in der Dominanz der objektivistischen Methode der unabhängigen Untersuchung in der Wissenschaft und der Dominanz der subjektiven, introspektiven Beobachtung in der buddhistischen Meditationspraxis. Meiner Meinung nach verspricht eine Kombination aus subjektivistischen und objektivistischen Ansätzen für die wissenschaftliche Erforschung des Bewusstseins sehr fruchtbar zu sein. Viele Studien können präzise auf der Grundlage unabhängiger objektiver Beobachtungen durchgeführt werden. Mit der Entwicklung von Neuroimaging-Technologien ist es möglich geworden, die physischen Entsprechungen der reichen Welt unserer subjektiven Erfahrungen genauer zu beobachten, wie zum Beispiel neuronale Verbindungen, biochemische Reaktionen und die Lokalisierung von Bereichen im Gehirn, die mit der einen oder anderen Form geistiger Aktivität verbunden sind und augenblickliche Prozesse (deren Zeit manchmal in Millisekunden gemessen wird), die im Gehirn als Reaktion auf äußere Stimulation ablaufen. Ich hatte das Vergnügen, all dies während eines Besuchs in Richard Davidsons Labor an der University of Wisconsin im Frühjahr 2001 zu entdecken.
Sein Labor ist mit modernsten Neuroimaging-Geräten ausgestattet. Er hat ein Team junger, enthusiastischer Wissenschaftler, die mit ihm zusammenarbeiten, und eines seiner Projekte, das mich am meisten interessierte, war eine Reihe von Studien über Neurotransmitter. Richard führte mich durch sein Labor und zeigte mir die verschiedenen Instrumente. Ich sah ein EEG (Elektroenzephalogramm), das hauptsächlich zur Aufzeichnung der elektrischen Aktivität des Gehirns verwendet wurde. Dies geschieht über eine Art Helm mit verschiedenen Sensoren, die am Kopf des Probanden angebracht werden. Der in Davidsons Labor verwendete Helm enthält 256 dieser Elektroden und ist wahrscheinlich der komplexeste seiner Art weltweit. Darüber hinaus kommt im Untersuchungsprozess das MRT-Verfahren (Magnetresonanztomographie) zum Einsatz; Damit dieses Gerät ordnungsgemäß funktioniert, muss sich das darin platzierte Objekt kaum oder gar nicht bewegen. Die Stärke des EEG liegt, wie mir gesagt wurde, in der Messgeschwindigkeit (hier ist es möglich, Veränderungen zu erfassen, die in einer Tausendstelsekunde auftreten), während die MRT es ermöglicht, den aktiven Teil des Gehirns millimetergenau zu lokalisieren .
Am Tag vor meinem Besuch wurde in diesem Labor ein Experiment unter Beteiligung eines mir gut bekannten erfahrenen Meditationspraktikers durchgeführt. Davidson zeigte auf einem Computerbildschirm verschiedene Bilder seines Gehirns, wobei verschiedene Farben unterschiedliche Arten der Gehirnaktivität darstellten.
Am nächsten Tag nahm ich an einem Treffen teil, bei dem Davidson seinen Studenten die vorläufigen Ergebnisse der Studie vorführte. Der Psychologe Paul Ekman beteiligte sich an der Diskussion und präsentierte einen vorläufigen Bericht über seine laufende Arbeit mit einer Vielzahl von Themengruppen, darunter auch Meditationspraktikern. Die wissenschaftliche Erforschung solcher Menschen hat eine lange Geschichte und geht auf Experimente zurück, die Herbert Benson in den 1980er Jahren an der Harvard Medical School durchführte. Benson untersuchte die physiologischen Parameter Körpertemperatur und Sauerstoffverbrauch während der Tummo-Übung, bei der unter anderem in einem bestimmten Körperteil Wärme erzeugt wird. Wie Benson führten auch Richard Davidson und sein Team Forschungen mit Einsiedlern aus dem Himalaya durch, darunter auch mit denen, die in den Bergen um Dharamsala lebten. Aufgrund der Notwendigkeit, Experimente in großen Höhen durchzuführen, war der Einsatz mobiler Geräte erforderlich, was den Forschungsbereich auf die Fähigkeiten der Instrumente beschränkte.
Wissenschaftliche Experimente an Menschen beinhalten immer gewisse ethische Fragen, die die wissenschaftliche Gemeinschaft sehr ernst nimmt. Für Einsiedler, die sich für ein einsames Leben in den Bergen entschieden hatten, bedeutete eine solche Forschung einen tiefen Eingriff in ihr persönliches Leben und ihre spirituelle Praxis. Daher ist es nicht verwunderlich, dass viele die Teilnahme an diesen Experimenten zunächst kategorisch ablehnten. Unter anderem sahen viele von ihnen bei diesen Experimenten einfach nichts außer der müßigen Neugier fremder Menschen mit unverständlichen Instrumenten. Dennoch glaubte ich schon damals (und glaube immer noch daran), dass der Einsatz wissenschaftlicher Methoden zur Erforschung des Bewusstseins von Meditationsmeistern sehr wichtig ist, und habe daher erhebliche Anstrengungen unternommen, um Einsiedler zur Teilnahme an der Arbeit zu bewegen. Mein Argument war, dass sie ihre Zustimmung aus Altruismus erteilen sollten; Wenn die positive Wirkung der Beruhigung des Geistes und der Entwicklung guter Bewusstseinsqualitäten wissenschaftlich bestätigt wird, wird dies der ganzen Welt großen Nutzen bringen. Ich hoffe wirklich, dass ich bei diesen Bitten nicht zu hartnäckig war. Am Ende stimmten einige der Einsiedler zu, hoffentlich überzeugt von meinen Argumenten und nicht nur aus Respekt vor der Autorität des Amtes des Dalai Lama.
Alle diese Arbeiten können einen Teil des Gesamtbildes der Bewusstseinsarbeit klären. Aber anders als das Studium eines materiellen Objekts im dreidimensionalen Raum besteht das Studium des Bewusstseins, einschließlich des gesamten Feldes der damit verbundenen Phänomene und allem, was zur Kategorie der subjektiven Erfahrung gehört, aus zwei Komponenten. Eine davon betrifft das, was mit dem Gehirn und dem Verhalten des Einzelnen geschieht (Neurowissenschaftler und Psychologen verfügen über geeignete Methoden, um diesen Bereich zu untersuchen), während die andere die Erfahrung des Einzelnen mit seinen persönlichen kognitiven, emotionalen und psychologischen Erfahrungen betrifft. Um diesen besonderen Teil der Realität zu studieren, ist ein persönlicher, subjektivistischer Ansatz erforderlich. Mit anderen Worten: Obwohl das Glückserlebnis mit bestimmten chemischen Reaktionen im Gehirn einhergehen kann, wie etwa einem erhöhten Serotoninspiegel, kann keine biochemische oder neurobiologische Beschreibung dieser Gehirnveränderungen erklären, was Glück im menschlichen Erleben bedeutet.
Obwohl der buddhistischen kontemplativen Tradition nie spezifische wissenschaftliche Instrumente zur Untersuchung der Prozesse der Gehirnaktivität zur Verfügung standen, verfügt sie über ein klares Verständnis der Fähigkeit des Gehirns, sich zu verändern und anzupassen. Soweit ich weiß, glaubten Wissenschaftler bis vor kurzem, dass sich das Gehirn eines Menschen nach der Pubertät praktisch nicht verändert. Neuere neurowissenschaftliche Untersuchungen haben jedoch gezeigt, dass selbst bei älteren Menschen wie mir ein erhebliches Potenzial für Veränderungen im Gehirn besteht. Auf der Life and Consciousness-Konferenz in Dharamsala im Jahr 2004 erfuhr ich von der Entstehung eines neuen Teilgebiets der Neurophysiologie, das das Phänomen der sogenannten Neuroplastizität untersucht. Dieses Phänomen weist meiner Meinung nach darauf hin, dass Eigenschaften einer Person, die normalerweise als unveränderlich gelten, wie Persönlichkeitsmerkmale, Charaktereigenschaften und Gewohnheiten, nicht völlig unveränderlich sind und daher durch Schulung des Geistes oder Veränderung der Umgebung beeinflusst werden können. Es wurde bereits experimentell gezeigt, dass ein erfahrener Meditationspraktiker eine erhöhte Aktivität im linken Frontallappen der Großhirnrinde hat, also dem Teil des Gehirns, der mit positiven Emotionen wie Glück, Freude und Zufriedenheit verbunden ist. Diese Beobachtungen deuten darauf hin, dass es möglich ist, diese Eigenschaften durch mentales Training zu entwickeln, das sich direkt auf das Gehirn auswirkt.
Philosoph-Mönch des 7. Jahrhunderts. Dharmakirti liefert in seinen Werken eine philosophische Begründung dafür, dass man durch konsequentes Training des Geistes bedeutende Veränderungen im menschlichen Bewusstsein, einschließlich der Emotionen, erreichen kann. Grundlage seiner Argumentation ist das universelle Gesetz von Ursache und Wirkung, wonach die Bedingungen, die eine bestimmte Ursache schaffen, mit Sicherheit zu einem Ergebnis führen. Dieses Prinzip ist eines der ältesten im Buddhismus; Der Buddha selbst argumentierte, dass wir, wenn wir ein Ergebnis vermeiden wollen, die Bedingungen beseitigen sollten, die dazu führen. Wenn wir also die Zustände unseres Geistes, die zur Entstehung bestimmter gewohnheitsmäßiger Manifestationen seiner Aktivität führen, als Bedingungen ändern, gelingt es uns, Veränderungen in unseren alltäglichen Verhaltensreaktionen und Emotionen herbeizuführen.
Der zweite Kernpunkt der Theorie ist das universelle Gesetz der universellen Vergänglichkeit, das auch in vielen frühen Lehren des Buddhismus enthalten ist. Nach diesem Gesetz befinden sich alle bedingten Dinge und Phänomene in einem Prozess der kontinuierlichen Veränderung. Selbst in der materiellen Welt ist nichts, was uns unveränderlich erscheint, tatsächlich unbeweglich und dauerhaft. Daher ist alles, was durch Ursachen erzeugt wird, Veränderungen unterworfen, und indem wir geeignete Bedingungen schaffen, können wir diese Veränderungen bewusst steuern, um die Zustände unseres Geistes zu verändern.
Dharmakirti weist, wie viele buddhistische Denker vor ihm, auf die Existenz dessen hin, was man das Gesetz der Psychologie nennen kann: Verschiedene psychologische Zustände, einschließlich Emotionen, sind Manifestationen gegensätzlicher und dynamisch interagierender Bewusstseinszustände unterschiedlicher Art. Im emotionalen Bereich umfasst diese Typologie Hass, Wut, Feindseligkeit und andere negative emotionale Zustände, denen positive Emotionen gegenüberstehen: Liebe, Mitgefühl und Empathie. Dharmakirti sagt: Wenn in einem Individuum zu einem bestimmten Zeitpunkt einer der Teile dieser Polarität gestärkt wird, dann wird der andere geschwächt. Indem wir also die Gruppe der positiven Geisteszustände vergrößern, stärken und verstärken, schwächen wir dadurch die entgegengesetzten negativen Zustände und verändern unsere Gedanken und Gefühle.
Dharmakirti veranschaulichte die Komplexität dieses Prozesses anhand einer Reihe von Analogien aus der Alltagserfahrung. Die gegensätzlichen Kräfte des Geistes können als analog zu den Zuständen von Hitze und Kälte angesehen werden, die nicht gleichzeitig koexistieren können, sich aber gleichzeitig nicht sofort ändern; Der Übergang von einem Zustand in einen anderen erfolgt immer schrittweise. Vielleicht bezieht sich Dharmakirti auf die allmähliche Erwärmung eines Raumes nach dem Anzünden eines Feuers im Kamin oder auf das allmähliche Nachlassen der Hitze in den Tropen, in denen er lebte, mit Beginn der Regenzeit. Als Analogie für den augenblicklichen Prozess führte Dharmakirti das Beispiel einer Lampe an, die die Dunkelheit augenblicklich vertreibt.
Dieses Gesetz, nach dem zwei gegensätzliche Zustände nicht koexistieren können, ohne dass einer von ihnen den anderen beseitigt, ist im Buddhismus das Hauptargument zur Rechtfertigung der Möglichkeit einer Bewusstseinstransformation: Durch die Entwicklung liebevoller Güte kann man nach einiger Zeit die Kräfte beseitigen des Hasses aus dem Kopf. Dharmakirti zeigt weiter, dass die Beseitigung der Grundbedingungen auch deren Manifestation beseitigen wird. Wenn wir zum Beispiel Kälte beseitigen, beseitigen wir auch alle damit verbundenen Auswirkungen, wie Gänsehaut auf der Haut, Zittern im Körper und Klappern der Zähne.
Aber Dharmakirti hört hier nicht auf; Er geht davon aus, dass sich die Qualitäten des Geistes im Gegensatz zu körperlichen Fähigkeiten unbegrenzt entwickeln können. Vergleicht man den Prozess der geistigen Entwicklung mit sportlichem Training wie dem Weitspringen, zeigt sich, dass die körperlichen Fähigkeiten, obwohl sie in einem weiten Bereich variieren, immer noch natürliche Grenzen haben, die durch die Struktur des menschlichen Körpers selbst bestimmt werden, unabhängig davon, wie intensiv das Training ist was die natürlichen Fähigkeiten des Sportlers sind. Selbst der illegale Einsatz tonischer Substanzen im modernen Sport, der die Grenzen menschlicher Leistungsfähigkeit erheblich erweitern kann, ist nicht in der Lage, diese auf unbestimmte Zeit zu erweitern. Im Gegensatz dazu, so argumentiert Dharmakirti, seien die dem Bewusstsein innewohnenden natürlichen Beschränkungen vollständig entfernbar, weshalb man im Prinzip eine Qualität wie grenzenloses Mitgefühl entwickeln könne. Tatsächlich liegt die Größe Buddhas als spiritueller Lehrer für Dharmakirti nicht so sehr in der Weite seines Wissens, sondern in seinem grenzenlosen Mitgefühl für alle Lebewesen.
Aber schon vor Dharmakirti gab es im indischen Buddhismus ein Verständnis für die Fähigkeit des Geistes, negative Zustände in einen Zustand des Friedens und völliger Reinheit umzuwandeln. Maitreyas Mahayana-Text „ Die Höchste Kontinuität“ (Uttaranantra) aus dem 4. Jahrhundert sowie Nagarjunas „ Lob des absoluten Dharma-Raums“ (Dharmadhatu Stotra) besagen, dass die wesentliche Natur des Geistes rein ist und dass alle seine Verunreinigungen durch meditative Praxis beseitigt werden können. In diesen Abhandlungen finden wir das Konzept von Tathagatagarbha, „Buddha-Natur“, das als das natürliche Potenzial zur Vollkommenheit verstanden wird, das in allen Lebewesen (einschließlich Tieren) enthalten ist. Die höchste Kontinuität von Maitreyas und Nagarjunas Lobpreis bietet zwei Hauptthesen, um die Fähigkeit des Geistes zur Transformation zu rechtfertigen. Das erste ist, dass alle negativen Aspekte des Geistes durch den Einsatz geeigneter Gegenmittel gereinigt werden können. Das bedeutet, dass die Befleckungen des Geistes nicht seine wesentlichen Merkmale sind, was bedeutet, dass der Geist seiner ursprünglichen Natur nach völlig rein ist. Aus wissenschaftlicher Sicht handelt es sich bei einer solchen Annahme um eine metaphysische Annahme. Die zweite These folgt aus der ersten und besagt, dass die Fähigkeit zu positiven Transformationen eine dem Geist selbst innewohnende Eigenschaft ist.
Buddha-Natur-Texte enthalten Metaphern, die Vorstellungen über die ursprüngliche Reinheit der wesentlichen Natur des Geistes veranschaulichen. Nagarjunas Lob beginnt mit der Beschreibung beeindruckender Beispiele, in denen die ursprüngliche Reinheit des Geistes seinen Befleckungen und Mängeln als etwas Äußeres gegenübergestellt wird. Nagarjuna vergleicht natürliche Reinheit mit dem in der Milch enthaltenen Öl, mit einer Lampe in einem Gefäß, mit einem in einem Felsen versteckten Juwel und mit einem Samen in einer Schale. Wenn Sie Milch umrühren, erscheint Butter, wenn Sie ein Loch in ein Gefäß bohren, wird das Licht einer Lampe sichtbar, wenn Sie einen Stein zerbrechen, erscheint das Funkeln eines Juwels, und wenn Sie einen Samen entfernen, kann er keimen , und so weiter. Auf die gleiche Weise wird, wenn unsere Verunreinigungen durch die sorgfältige Kultivierung der Einsicht in die absolute Natur der Realität beseitigt werden, die ursprüngliche Reinheit des Geistes zum Vorschein kommen, die Nagarjuna den absoluten Dharma-Raum ( Dharmadhatu) nennt.
Aber in diesem Werk geht Nagarjuna noch weiter und argumentiert, dass man in den schädlichen Emotionen selbst die vollkommene Weisheit des erleuchteten Geistes entdecken kann, so wie Wasser in unterirdischen Adern seine Reinheit behält und dasselbe Wasser bleibt. Die höchste Kontinuität vergleicht die Befleckungen des ursprünglich reinen Geistes mit einem Buddha, der auf einer aus Schlamm und Schlamm wachsenden Lotusblume sitzt, mit Honig in einer Wabe, mit in die Kanalisation geworfenem Gold und mit einem kostbaren Schatz, der im Haus eines armen Menschen versteckt ist Wer kennt es nicht, mit einer Pflanze, die möglicherweise im Samen enthalten ist, und mit einem Buddha-Bild, das in einen schmutzigen Lappen gehüllt ist.
Meiner Meinung nach sind diese beiden Werke, die zum klassischen Erbe des alten Indien gehören, sowie zahlreiche andere Werke desselben Genres, die in einer entzückenden poetischen Sprache verfasst sind, dazu gedacht, die strenge Logik und systematische Darstellung anderer Werke des Buddhismus zu ergänzen philosophische Tradition. Die Theorie von Tathagatagarbha, das heißt das Wissen, dass jeder von uns die inhärente Voraussetzung für die Entwicklung vollkommener Vollkommenheit in sich trägt, ist eine tiefe und endlose Quelle der Inspiration für Buddhisten.
Was ich gesagt habe, bedeutet nicht, dass wir wissenschaftliche Methoden anwenden können, um die Gültigkeit der Buddha-Natur-Theorie zu beweisen. Ich möchte nur zeigen, mit welchen Begriffen die buddhistische Tradition die Idee der Möglichkeit einer Bewusstseinstransformation erklärt. Das wissenschaftlich als Neuroplastizität bekannte Phänomen ist im Buddhismus eine seit langem bekannte Tatsache. Die Begriffe, mit denen der Buddhismus dieses Konzept formuliert, unterscheiden sich radikal von denen der modernen Bewusstseinswissenschaft, aber am wichtigsten ist, dass beide Schulen die Fähigkeit des Geistes anerkennen, sich innerhalb sehr weiter Grenzen zu verändern. In der Neurophysiologie geht man davon aus, dass das Gehirn sehr plastisch ist und sich im Prozess des Sammelns neuer Erfahrungen ständig verändert, was dazu führt, dass neue Verbindungen zwischen Neuronen entstehen oder sogar neue Nervenzellen entstehen. Zu den Forschungsthemen in diesem Bereich gehören Sportler wie Schachspieler und Musiker, Menschen, die die Vorteile intensiven Trainings nachgewiesen haben und möglicherweise begleitende Veränderungen im Gehirn erkennen können. Es wäre interessant, solche Daten mit den Ergebnissen einer Studie mit erfahrenen Meditationspraktikern zu vergleichen, die im Rahmen ihrer Entwicklung auch viel Zeit und Mühe in sorgfältiges Training investierten.
Unabhängig davon, ob es sich um die Transformation des Bewusstseins oder um die introspektive empirische Analyse mentaler Phänomene handelt, muss jemand, der in dieser Richtung arbeitet, über ein bestimmtes Maß an Fähigkeiten verfügen, das durch wiederholtes und regelmäßiges Training entwickelt wird, was wiederum große Sorgfalt und Genauigkeit erfordert Disziplin. Die Durchführung all dieser Übungen setzt ein gewisses Maß an Fähigkeit voraus, den Geist auf ein ausgewähltes Objekt zu fokussieren und die Aufmerksamkeit darauf für eine bestimmte Zeit aufrechtzuerhalten. Es wird auch angenommen, dass der Geist mit der Entwicklung dieser Qualität die Fähigkeit entwickelt, genau die Komponente zu stärken, die im gegenwärtigen Moment überwiegend beteiligt ist, sei es Aufmerksamkeit, analytische Überlegung oder die Arbeit der Vorstellungskraft. Durch solch langes und regelmäßiges Üben wird die Fähigkeit, die Übungen durchzuführen, zur zweiten Natur. Hier gibt es eine offensichtliche Parallele zu Sportlern oder Musikern; Ein anderes Beispiel wäre das Erlernen von Schwimmen oder Radfahren. Die Bewegungen, die ein solches Lernen begleiten, erscheinen zunächst unnatürlich, aber mit zunehmender Fähigkeit werden sie völlig vertraut und einfach.
Eine der Grundschulungen des Geistes ist die Entwicklung der Achtsamkeit, also der Fähigkeit, über einen langen Zeitraum kontinuierliche Aufmerksamkeit aufrechtzuerhalten, wofür häufig die Technik der Atembeobachtung eingesetzt wird. Achtsamkeit ist sehr wichtig für diejenigen, die lernen möchten, sich bewusst zu machen, welche Phänomene in ihrem Kopf und in der umgebenden Realität passieren. Im Normalzustand bleibt unser Geist die meiste Zeit zerstreut und die Gedanken huschen wahllos und chaotisch von einem Objekt zum anderen. Indem wir Achtsamkeit entwickeln, lernen wir zunächst, uns dieser Störung bewusst zu werden, um dann unseren Geist sanft auf das Objekt zu richten, das wir als Gegenstand unserer Konzentration ausgewählt haben. Die Atmung gilt traditionell als ideales Mittel zur Entwicklung von Achtsamkeit. Als Konzentrationsobjekt hat es den Vorteil, dass die Atmung ein instinktiver, müheloser Vorgang ist; Das passiert uns im Laufe unseres Lebens, sodass es nicht nötig ist, zusätzliche Anstrengungen zu unternehmen, um das Objekt der Konzentration zu entdecken. In ihren entwickelten Formen geht Achtsamkeit mit einer subtilen Sensibilität für alles einher, selbst für die unbedeutendsten Ereignisse, die in unserem Geist oder in unserer unmittelbaren Umgebung geschehen.
Eines der Hauptelemente im Prozess des Achtsamkeitstrainings ist die Entwicklung und Anwendung von Aufmerksamkeit. In der modernen Welt leidet ein großer Prozentsatz der Kinder unter Aufmerksamkeitsdefiziten, insbesondere in Wohlstandsgesellschaften, und ich habe gehört, dass in der Wissenschaft erhebliche Anstrengungen unternommen wurden, um zu verstehen, was Aufmerksamkeit ist und wie sie funktioniert. Der Buddhismus könnte mit seiner langjährigen Erfahrung mit Achtsamkeit zu einer solchen Forschung beitragen. In der buddhistischen Psychologie wird Aufmerksamkeit als die Fähigkeit definiert, die dabei hilft, den Geist auf ein ausgewähltes Objekt zu lenken, trotz der Vielfalt an Sinnesinformationen, die uns jede Minute von den Sinnen übermittelt werden. Hier werden wir nicht die komplexe theoretische Frage stellen, was Aufmerksamkeit im Wesentlichen ist: Handelt es sich um einen einzelnen Mechanismus oder gibt es verschiedene Arten von Aufmerksamkeit? ob Aufmerksamkeit mit zielgerichtetem Denken identisch ist oder nicht usw. Definieren wir es einfach als eine willkürliche Absicht, die uns hilft, uns auf einen Aspekt oder eine Eigenschaft eines Objekts zu konzentrieren. Diese freiwillige Aufmerksamkeit hält lange an und hilft uns, die Konzentration auf das ausgewählte Objekt stabil zu halten.
Aufmerksamkeitstraining steht in engem Zusammenhang mit der Entwicklung der Fähigkeit, mentale Prozesse zu kontrollieren. Ich bin mir sicher, dass die meisten jungen Menschen, selbst diejenigen, die unter schweren Aufmerksamkeitsstörungen leiden, in der Lage sind, einen interessanten Film lange und ohne Ablenkung anzusehen. Ihr Problem besteht darin, die Aufmerksamkeit bei ablenkenden Reizen willkürlich zu lenken. Ein weiterer wichtiger Faktor ist die Gewohnheit. Je weniger wir mit dem Prozess der Konzentration vertraut sind, desto größer ist die Anstrengung, die wir benötigen, um unsere Aufmerksamkeit ohne Ablenkung auf das ausgewählte Objekt oder die ausgewählte Aufgabe zu lenken. Wenn wir jedoch durch Übung eine Gewohnheit entwickeln, werden wir weniger abhängig von der Notwendigkeit, uns dabei anzustrengen. Aus Erfahrung wissen wir, dass wir durch das Training selbst Aufgaben, die auf den ersten Blick sehr schwierig erscheinen, fast automatisch erledigen. Der buddhistischen Psychologie zufolge gelingt es als Ergebnis konsequenter und sorgfältiger Praxis, die Aufmerksamkeit freiwillig auf ein ausgewähltes Objekt zu lenken, was zunächst große Anstrengung erfordert, dann aber einfach oder sogar spontan wird.
Eine weitere notwendige Übung zur Stärkung der Aufmerksamkeit ist die punktuelle Konzentration. Um diese Fähigkeit zu entwickeln, sollte ein beliebiges externes oder internes Objekt ausgewählt werden. Wichtig ist nur, dass es gut sichtbar ist. Die Übung besteht darin, sich freiwillig auf ein ausgewähltes Objekt zu konzentrieren und die Aufmerksamkeit so lange wie möglich darauf zu richten. Hier kommen vor allem zwei Fähigkeiten zum Einsatz: Achtsamkeit, die sicherstellt, dass der Geist ruhig und ohne Ablenkung auf ein Objekt konzentriert bleibt, und wachsame Selbstbeobachtung, die es einem ermöglicht, die Ablenkung des Geistes und sogar eine Schwächung der Klarheit des Geistes zu bemerken Fokus. Die Grundlage dieser Praxis ist die Entwicklung zweier Qualitäten des geschulten Geistes: eine stabile Dauer der zielgerichteten Aufmerksamkeit und die Klarheit, mit der der Geist das gewählte Objekt wahrnimmt. Darüber hinaus muss der Praktizierende lernen, ein gewisses Gleichgewicht aufrechtzuerhalten, das heißt, eine übermäßige Beschäftigung mit der Kontemplation zu vermeiden, die das Meditationsobjekt verzerren oder das innere Gleichgewicht destabilisieren kann.
Nachdem Sie durch Wachsamkeit das Auftreten einer Ablenkung erkannt haben, müssen Sie Ihre Aufmerksamkeit sanft wieder auf das Objekt lenken. Anfangs kann die Zeitspanne zwischen einer Ablenkung und ihrer Entdeckung relativ lang sein, mit regelmäßiger Übung wird sie jedoch immer kürzer. In ihrer fortgeschrittenen Form ermöglicht diese Praxis, die Aufmerksamkeit über einen längeren Zeitraum auf ein ausgewähltes Objekt zu richten und gleichzeitig alle Veränderungen zu bemerken, die am Objekt der Kontemplation oder im Geist auftreten. Dann muss der Praktizierende die sogenannte Nachgiebigkeit des Geistes erreichen, bei der der Geist völlig gehorsam wird und problemlos auf jedes Objekt gerichtet werden kann. Diese Phase markiert die Phase des Erreichens von Seelenfrieden, die auf Tibetisch „Glanz“ (Skt. shamtha, Tib. zhignas) genannt wird.
Buddhistische Anweisungen zur Meditation besagen, dass ein erfahrener Praktizierender diese Technik so weit entwickeln kann, dass er in der Lage ist, bis zu vier Stunden am Stück eine kontinuierliche Konzentration aufrechtzuerhalten. Ich kannte einen tibetischen Meditationsmeister, der diese Fähigkeit erlangt haben soll. Leider ist er bereits gestorben; Es wäre sehr interessant gewesen, es in diesem Zustand mit den hochentwickelten Instrumenten in Richard Davidsons Labor zu testen. Dies ist ein vielversprechendes Forschungsgebiet für die westliche Psychologie, insbesondere wenn solche Ausnahmefälle untersucht werden. Die übliche Konzentration der Aufmerksamkeit moderner Menschen dauert meiner Meinung nach nicht länger als ein paar Minuten.
Solche meditativen Praktiken stellen sicher, dass wir einen Zustand des ruhigen und gehorsamen Geistes erreichen, aber wenn wir unsere Forschung weiter vorantreiben wollen, wird bloße Konzentration nicht ausreichen. Es ist erforderlich, die Beschaffenheit und Eigenschaften des Objekts unserer Beobachtung mit größtmöglicher Genauigkeit zu berücksichtigen. Diese zweite Ausbildungsstufe wird im Buddhismus „Einsicht in die Essenz“ genannt, auf tibetisch lhatong („höhere Vision“) (Sanskrit vipashyana, tib. lhag mthong). Bei der Erlangung inneren Friedens liegt der Schwerpunkt auf der Fokussierung der Aufmerksamkeit und der Beseitigung von Ablenkungen. Die wichtigste Qualität, die hier entwickelt werden muss, ist die zielgerichtete Aufmerksamkeit. In der Durchdringungsphase geht es vor allem um differenzierte Forschung und Analyse, die durch die entwickelte Zielgerichtetheit des Geistes durchgeführt werden.
In dem klassischen Werk „ Die Stufen der Meditation“ (Bhavana Krama) beschrieb der indische buddhistische Meister Kamalashila ausführlich Methoden zur systematischen Entwicklung geistiger Stille und Einsicht. Ihre Kombination ermöglicht es uns, ein tieferes Verständnis der spezifischen Eigenschaften der Realität zu erlangen, und zwar so weit, dass das erreichte Verständnis beginnt, unsere Gedanken, Emotionen und unser Verhalten zu beeinflussen. Insbesondere weist er auf die Notwendigkeit hin, ein empfindliches Gleichgewicht zwischen zielgerichteter Konzentration und der Nutzung des Geistes für die Analyse aufrechtzuerhalten. Die Schwierigkeit besteht darin, dass es sich dabei um zwei völlig unterschiedliche Prozesse handelt, die jeweils dazu neigen, sich gegenseitig zu unterdrücken. Bei der Konzentration auf einen Punkt geht es darum, den Geist auf das ausgewählte Objekt zu richten, eine Art Festhalten daran, während das Eindringen eine zielgerichtete Aktivität erfordert, bei der sich der Geist von einem Aspekt des betreffenden Objekts zu einem anderen bewegt.
Im Prozess der Erkenntnisgewinnung empfiehlt Kamalashila, sich zunächst so stark wie möglich auf den Prozess der analytischen Betrachtung zu konzentrieren und dann so lange wie möglich den Fokus auf das daraus resultierende Verständnis zu richten. Wenn der Praktiker beginnt, die Durchdringungskraft zu verlieren , empfiehlt Kamalashila, den Prozess der analytischen Überprüfung wieder aufzunehmen. Dieser Wechsel entwickelt die geistigen Fähigkeiten, und als Ergebnis erfolgen sowohl die Analyse als auch die meditative Vertiefung mühelos.
Wie in jedem anderen Tätigkeitsbereich gibt es auch hier Mittel, die dem Praktiker helfen, seine Anstrengungen auf die Durchführung analytischer Überlegungen zu konzentrieren. Da subjektive Erfahrungen leicht durch verschiedene Fantasien und Wahnvorstellungen verzerrt werden können, wurden verschiedene Methoden zur Strukturierung des Analyseprozesses entwickelt, um die meditative Betrachtung zu fokussieren. Oftmals wird dem Praktiker empfohlen, sich mit bestimmten Themen auseinanderzusetzen, aus denen er das für ihn am besten geeignete auswählen kann. Eines dieser Themen ist die Vergänglichkeit der Natur der Existenz. Das Thema Vergänglichkeit gilt im Buddhismus als sehr gutes Meditationsthema, denn obwohl wir hier über ein gewisses intellektuelles Verständnis verfügen, deutet unser Verhalten in der Regel darauf hin, dass dieses Verständnis noch nicht Teil unseres Lebens geworden ist. Die Kombination aus analytischer Betrachtung eines gegebenen Themas und anschließender Konzentration auf das gewonnene Verständnis führt dazu, dass wir beginnen, jeden Moment unseres Daseins besonders zu schätzen.
Zunächst sollte man Achtsamkeit gegenüber dem Körper und dem Atemvorgang im Ruhezustand entwickeln und dann Achtsamkeit gegenüber jeder subtilen Veränderung entwickeln, die während der Übungszeit in Körper und Geist auftritt, selbst während der Zeitspanne zwischen Ein- und Ausatmen . So entsteht ein erfahrungsmäßiges Verständnis dafür, dass es in unserem Staat nichts Konstantes gibt. Je verfeinerter diese Beobachtungsfähigkeit wird, desto verfeinerter und dynamischer wird auch unsere Aufmerksamkeit für Zustandsveränderungen. Eine Anwendung dieser Fähigkeit könnte beispielsweise darin bestehen, die vielen Bedingungen zu berücksichtigen, die zur Aufrechterhaltung unseres Lebens beitragen, was zu einem Verständnis seiner Zerbrechlichkeit und Zerbrechlichkeit führt. Eine weitere Anwendung kann die Betrachtung körperlicher Prozesse und Funktionen sein, insbesondere des Alterns und der nachlassenden Vitalität. Wenn der Meditierende über Kenntnisse auf dem Gebiet der Biologie verfügt, wird dies zweifellos den Inhalt einer solchen Praxis bereichern. Solche Gedankenexperimente wurden über viele Jahrhunderte hinweg viele Male durchgeführt und ihre Wirksamkeit wurde von vielen Meditationsmeistern zuverlässig bestätigt, bevor die entsprechenden Techniken für den allgemeinen Gebrauch empfohlen wurden.
Wenn es unser Ziel ist, einen individuellen, subjektivistischen Forschungsansatz in die wissenschaftliche Methode der Bewusstseinsforschung zu integrieren, müssen wir ein gewisses Maß an Beherrschung einer Kombination zweier Techniken entwickeln: zielgerichtete Konzentration und analytische Betrachtung. Der Schlüssel hier ist die Regelmäßigkeit des Trainings. Ein Physiker muss eine lange Ausbildung absolvieren, die das Studium der Mathematik, die Beherrschung der Fähigkeit zum Umgang mit komplexen Instrumenten und das Erkennen der Aufzeichnung von Daten umfasst, die die zu prüfende Hypothese bestätigen; Er sollte auch lernen, die Ergebnisse der Experimente seiner Vorgänger zu interpretieren. Die Entwicklung all dieser Fähigkeiten dauert viele Jahre. Wer die Fähigkeit zur subjektiven Forschung erlernen möchte, muss bereit sein, einen vergleichbaren Zeit- und Arbeitsaufwand zu investieren. Es ist wichtig, hier darauf hinzuweisen, dass der Erwerb meditativer Erfahrungen ebenso wie die Ausbildung eines Wissenschaftlers eine Frage der Absicht und Anstrengung ist und nicht irgendeine mystische Gabe, die nur wenige Auserwählte besitzen.
Es gibt viele andere Arten der Meditation in der buddhistischen Tradition, einschließlich einer breiten Palette von Praktiken, die Visualisierung und Vorstellungskraft nutzen, sowie Techniken zur Manipulation der Lebensenergien des Körpers, um die tiefsten und subtilsten Bewusstseinszustände zu erreichen, die von einem begleitet werden zunehmend vollständige Befreiung von mentalen Konstrukten. Diese Zustände und Praktiken können ein interessantes Gebiet wissenschaftlicher Forschung sein, da sie unerwartete Fähigkeiten und Potenziale des menschlichen Geistes offenbaren.
Ein möglicher Forschungsbereich in dieser Richtung ist die Untersuchung dessen, was in der tibetischen Tradition „Geist des klaren Lichts“ genannt wird. Dies ist der subtilste Bewusstseinszustand, der sich bei allen Menschen im Moment des Todes manifestiert. Im Laufe des Lebens tauchen regelmäßig kurze Einblicke in einen solchen Zustand auf; Sie gehen mit Niesen, Ohnmacht, tiefem, traumlosem Schlaf und sexuellem Vergnügen einher. Die Hauptmerkmale dieses Bewusstseinszustands sind völlige Spontaneität und mangelnde Identifikation mit dem eigenen „Ich“. Ein erfahrener Praktizierender kann durch den Einsatz bestimmter meditativer Techniken freiwillig in die Erfahrung des Geistes des klaren Lichts eintreten, und wenn sich dieser Geist im Moment des Todes manifestiert, ist eine solche Person in der Lage, über einen längeren Zeitraum einen Zustand der Achtsamkeit aufrechtzuerhalten.
Mein Lehrer Ling Rimpoche blieb dreizehn Tage lang im Zustand des todklaren Lichts. Obwohl er bereits klinische Todessymptome hatte, behielt er eine meditative Haltung bei und es gab keine Anzeichen von Verwesung an seinem Körper. Ein anderer Meditierender, den ich kenne, blieb in der tropischen Sommerhitze Ostindiens siebzehn Tage lang in diesem Zustand. Es wäre sehr interessant zu wissen, was in diesem Zeitraum auf physiologischer Ebene passiert und ob im Körper wissenschaftlich erfasste biochemische Prozesse ablaufen. Aber während des Aufenthalts von Richard Davidsons Forschungsgruppe in Dharamsala, weiß ich nicht, ist glücklicherweise oder leider keiner der Meditationspraktiker gestorben. Allerdings sind solche Fälle für eine wissenschaftliche Forschung, die auf strenger Selbstbeobachtung basiert, wenig geeignet.
Um Übungen durchzuführen, die das Bewusstsein selbst als Beobachtungsobjekt nutzen, ist es notwendig, zunächst ein gewisses Maß an geistiger Ruhe zu erreichen. Die Erfahrung, einfache Präsenz zu beobachten, ist sehr nützlich. Diese Praxis zielt darauf ab, die Fähigkeit zu entwickeln, die direkte, subjektive Erfahrung des eigenen Geistes lange und ohne Ablenkung im Fokus der bewussten Aufmerksamkeit zu halten. Dies geschieht wie folgt.
Bevor Sie mit einer Meditationssitzung beginnen, sollten Sie darauf achten, Ihren Geist nicht durch Erinnerungen an vergangene Ereignisse oder Gedanken an die Zukunft ablenken zu lassen. Um dies zu erreichen, gibt der Praktizierende ein stilles Versprechen ab, dass sein Geist während der Meditationsphase nicht in Gedanken über die Vergangenheit und die Zukunft schwelgen wird, sondern sich ganz auf die Aufmerksamkeit des gegenwärtigen Augenblicks konzentrieren wird. Das Meditieren fällt Ihnen leichter, wenn Sie mit dem Gesicht zu einer Wand sitzen, auf der sich keine störenden kontrastierenden Farbflecken befinden. Am besten eignen sich in diesem Fall gedeckte, neutrale Töne, wie zum Beispiel Creme oder Beige. Während der Meditation ist es wichtig, keine Anstrengung zu unternehmen. Stattdessen sollten Sie einfach beobachten, wie Ihr Geist in seinem natürlichen Zustand ruht.
Bald nachdem Sie mit der Meditation begonnen haben, werden Sie bemerken, dass alle möglichen Gedanken in Ihrem Kopf aufsteigen, wie ein sprudelnder Strom endlosen inneren Geschwätzes. Alle Gedanken, die kommen, sollen völlig frei entstehen dürfen, egal ob man sie als heilsam oder unheilsam empfindet. Unterziehen Sie sie keiner Bewertung, verstärken oder unterdrücken Sie sie nicht. Jeder Versuch, dies zu tun, wird zu weiteren Gedanken führen, da er nur neues Material für die Fortsetzung der Kettenreaktion der Gedanken liefert. Du musst nur auf deine Gedanken achten. Dann wird der Prozess des diskursiven Denkens im Kopf weitergehen, so wie Blasen auf der Wasseroberfläche erscheinen und verschwinden.
Allmählich werden Sie in der Verwirrung dieses inneren Geschwätzes flüchtige Einblicke in etwas wahrnehmen, das man einfache Abwesenheit nennen kann, das heißt einen Geisteszustand ohne jeden spezifischen, definierten Inhalt. In der Regel handelt es sich bei solchen Erlebnissen zunächst nur um kurze Aufblitze neuer Erfahrungen, doch mit zunehmender Beherrschung der Praxis beginnen die Intervalle der Abwesenheit des gewohnten Gedankenstroms zuzunehmen. Wenn dies geschieht, besteht eine echte Chance zu verstehen, warum Bewusstsein im Buddhismus als „Klarheit und Wissen“ definiert wird. Auf diese Weise lernt der Meditierende nach und nach, die grundlegende Erfahrung des Bewusstseins zu erfassen und sie dann als Gegenstand meditativer Betrachtung zu nutzen.
Bewusstsein ist sehr flüchtig, und aus diesem Grund ist sein Studium nicht mit dem Studium materieller Prozesse wie biochemischen Reaktionen vergleichbar. Seine Flüchtigkeit lässt sich jedoch mit einigen Objekten aus der Physik und Biologie vergleichen, etwa mit subatomaren Teilchen oder Genen. Die moderne Wissenschaft hat optimierte Methoden zu ihrer Untersuchung entwickelt, und daher erscheinen uns diese Objekte heute relativ vertraut und unbestreitbar. Ihre Studie basiert auf Beobachtungen, und unabhängig von der philosophischen Interpretation der Ergebnisse einschlägiger Forschung durch den einen oder anderen Wissenschaftler ist es die empirische Erfahrung, die die Wahrheit eines bestimmten Phänomens bezeugt. Ebenso können wir lernen, dieses Phänomen, einschließlich seiner Eigenschaften und Dynamik, ausschließlich durch den Einsatz einer subjektivistischen Methode zu untersuchen, unabhängig von unseren philosophischen Überzeugungen über die Natur des Bewusstseins, ob wir glauben, dass es ausschließlich auf den Eigenschaften der Materie basiert oder nicht des Studiums.
Auf diesem Weg sehe ich eine Chance, die Grenzen der Bewusstseinswissenschaft zu erweitern und unser allgemeines Verständnis der Natur des menschlichen Geistes in wissenschaftlicher Hinsicht zu bereichern. Francesco Valeri erzählte mir einmal vom europäischen Philosophen Edmund Husserl, der einen ähnlichen Ansatz zur Erforschung des Bewusstseins vorschlug. Husserl entwickelte eine philosophische Methode, die die Metaphysik über die Grenzen phänomenologischer Erfahrung hinausführt und ausschließlich auf unserer direkt erlebten Erfahrung basiert, ohne zusätzliche Kategorien in Form metaphysischer Annahmen einzuführen. Dies bedeutet nicht, dass eine Person keine eigene philosophische Position haben sollte, aber um eine objektive Analyse durchführen zu können, müssen persönliche Überzeugungen bewusst beiseite gelegt werden. Tatsächlich geschieht etwas Ähnliches wie diese Einklammerung bereits in der modernen Wissenschaft.
Beispielsweise hat die Biologie bemerkenswerte Fortschritte beim wissenschaftlichen Verständnis des Lebens in seinen verschiedenen Formen und Erscheinungsformen gemacht, obwohl die philosophische Lösung der Frage „Was ist Leben?“ noch nicht gefunden wurde. immer noch nicht gefunden. Ebenso wurden bemerkenswerte Fortschritte in der Physik, insbesondere auf dem Gebiet der Quantenmechanik, erzielt, ohne dass es eine klare Antwort auf die Frage „Was ist Realität?“ gibt, und viele konzeptionelle Probleme im Zusammenhang mit der Interpretation der gemachten Entdeckungen bleiben ungelöst.
Ich denke, dass eine gewisse Erfahrung mit Techniken des Geistestrainings (und dergleichen) Teil der Ausbildung von Wissenschaftlern sein muss, wenn die Wissenschaft ernsthaft daran interessiert sein will, Zugang zu der gesamten Bandbreite an Techniken zu erhalten, die für eine umfassende Untersuchung des Bewusstseins erforderlich sind. Ich bin bereit, der Meinung von Francesco Valeri zuzustimmen, dass, wenn die wissenschaftliche Erforschung des Bewusstseins jemals ihre volle Reife erreichen soll, die Subjektivität das Hauptmerkmal des Untersuchungsobjekts ist und Wissenschaftler früher oder später damit beginnen müssen, auf Methoden zurückzugreifen, die darauf basieren auf individuelles subjektives Erleben. Gerade in diesem Forschungsbereich können Traditionen wie der Buddhismus, die über entwickelte Methoden kontemplativer Praktiken verfügen, einen besonders wertvollen Beitrag zur Bereicherung der Wissenschaft und ihrer Methoden leisten. Darüber hinaus könnte in der westlichen philosophischen Tradition selbst eine Ressource entdeckt werden, die es der modernen Wissenschaft ermöglicht, ihre Methoden für die Verwendung eines subjektivistischen Ansatzes zu entwickeln. Auf diese Weise können wir möglicherweise den Horizont der Wissenschaft im Hinblick auf ein besseres Verständnis der Natur des Bewusstseins erweitern, einer der Schlüsselqualitäten, die die menschliche Existenz charakterisieren.
Online lesen. Das Buch „Das Universum in einem Atom: Wissenschaft und Spiritualität im Dienste der Welt“. Tenzin Gyatso
Inhalt
Vorwort. Einführung
1. Meditation
2. Meine Begegnung mit der Wissenschaft
3. Leere, Relativität und Quantenphysik
4. Die Urknalltheorie und der buddhistische Kosmos ohne Anfang
5. Evolution, Karma und die Welt der Lebewesen
6. Das Problem der Entstehung des Bewusstseins
7. Auf dem Weg zu einer Wissenschaft des Bewusstseins
8. Bewusstseinsfaktoren
9. Ethische Probleme der modernen Genetik
Abschluss. Wissenschaft, Spiritualität und Menschlichkeit