Benedict (Baruch) Spinoza ist einer der größten Vertreter des Rationalismus. Er wurde 1632 in Amsterdam in eine jüdische Familie hineingeboren. Seine religiöse Ausbildung erhielt er unter der Anleitung von Rabbinern. Nach dem Tod seines Vaters führte er das von ihm geerbte Handelsgeschäft noch einige Zeit weiter, ohne großes Interesse an diesen Tätigkeiten zu zeigen. Er äußerte nicht den Wunsch, Rabbiner zu werden. Dank Van den Enden, der ihm Latein beibrachte, machte Spinoza Bekanntschaften mit christlichen Wissenschaftlern (Meyer, Oldenburg usw.). Spinozas Lebensstil erweckte bei den Gemeindevorstehern den Verdacht, dass er der Religion und den Bräuchen seiner Vorfahren keinen ausreichenden Respekt entgegenbrachte. Im Jahr 1656 Sie unterwarfen Spinoza der „großen Exkommunikation“; er wurde von seinen Verwandten verlassen. Spinoza musste Amsterdam verlassen und lebte lange Zeit in kleinen Siedlungen (Rheinburg, Voorburg) und zog später nach Den Haag. Seinen Lebensunterhalt verdiente er mit dem Schleifen optischer Brillen. Er beschränkte sich auf minimale Bedürfnisse und widmete sein Leben der philosophischen Forschung. Gleichzeitig pflegte Spinoza weiterhin Kontakt zu seinen gelehrten Freunden (hauptsächlich durch Korrespondenz).
Spinoza lehnte die ihm angebotene Stelle als Professor für Philosophie an der Universität Heidelberg ab, da er der Ansicht war, dass die ihm versprochene Meinungsfreiheit nicht vollständig sein könne. Spinozas Weltanschauung wurde bis zu einem gewissen Grad von den Ideen von Descartes und Hobbes beeinflusst (was natürlich die Originalität seines eigenen philosophischen Systems nicht schmälert). Zu seinen Lebzeiten veröffentlichte er nur ein Werk unter seinem eigenen Namen – „Die Grundlagen der Philosophie des Descartes“ (1663). Die theologische und politische Abhandlung (1670), die er anonym veröffentlichte, löste heftige Kontroversen aus, die oft mit Vorwürfen des Atheismus einhergingen. Im Jahr 1674 gehörte dieses Buch zu den von den niederländischen Behörden verbotenen Büchern (zusammen mit Hobbes‘ Leviathan). Spinozas wichtigstes philosophisches Werk ist die Ethik (abgeschlossen 1675). Es wurde von Spinozas Freunden als Teil einer Sammlung seiner posthumen Werke (1677) veröffentlicht (Spinoza starb 1677). „Ethik“ beschreibt die Hauptteile seines philosophischen Systems: Ontologie, Erkenntnistheorie, Anthropologie, Ethik. In diesem Werk bedient sich Spinoza der rationalistischen „geometrischen Darstellungsweise“: Er beginnt mit Definitionen und Axiomen, geht dann zu Theoremen und deren Beweisen über und versieht sie mit Erklärungen (scholia) und Hilfssätzen (lemmas).
Theorie des Seins. Spinoza ist der größte Vertreter des Pantheismus. Nach seiner Lehre ist Gott die einzige Substanz der Welt. „Außer Gott kann keine Substanz existieren oder dargestellt werden“ (1:1, 263). Er definiert Substanz als „das, was in sich selbst existiert und durch sich selbst dargestellt wird“ (1:1, 253). Substanz ist „die Ursache ihrer selbst“. Um die These über die Existenz Gottes zu untermauern, bedient er sich ontologischer Beweise. „Die Existenz Gottes ergibt sich am klarsten und unzweifelhaftsten aus der bloßen Vorstellung von ihm“ (1:2, 463). Die Idee von Gott ist die Idee eines absolut perfekten Wesens. Aber „Vollkommenheit zerstört nicht die Existenz einer Sache, sondern setzt sie vielmehr voraus“ (1:1, 261-262). Mit Gott ist ein absolut unendliches Wesen gemeint, das aufgrund dieser Unendlichkeit die Fähigkeit zur Existenz in sich tragen muss. In der Korrespondenz betonte Spinoza, dass aus der Definition einer Sache ihre Existenz in Bezug auf nur ein Objekt abgeleitet werden kann – Gott (schließlich ist nur er absolut unendlich und perfekt).
Die wesentlichen Merkmale eines Stoffes sind seine Attribute. Nach Spinozas Definition ist ein Attribut „das, was der Geist in einer Substanz als deren Wesen darstellend darstellt“ (1:1, 253). Die göttliche Substanz hat unendlich viele Eigenschaften. Je mehr Realität einem Objekt innewohnt, desto mehr Eigenschaften können ihm zugeschrieben werden (1:2, 360). Gott hat als absolut unendliches Wesen den höchsten Grad an Realität und muss daher durch unzählige Eigenschaften gekennzeichnet sein. Da Attribute wirklich unterschiedlich sind, können sie sich nicht gegenseitig einschränken. Attribute werden auch unabhängig voneinander gelernt. Jeder von ihnen drückt in einem bestimmten Aspekt das unendliche Wesen Gottes aus. Bei der Rechtfertigung des ontologischen Monismus bezieht sich Spinoza gerade auf die unendliche Zahl von Eigenschaften Gottes. Gäbe es eine andere Substanz auf der Welt, die sich von Gott unterscheidet, müsste sie durch eines dieser Attribute gekennzeichnet sein, die das göttliche Wesen offenbaren (schließlich gibt es in Gott unzählige und daher alle existierenden Attribute). Daher würde eine solche Substanz mit Gott übereinstimmen. Darüber hinaus wird die These von Gott als einziger Substanz auch dadurch bestätigt, dass „eine Substanz nicht durch eine andere Substanz erzeugt werden kann“ (1: 1, 256). Spinoza leugnet die Existenz erschaffener Substanzen und weist darauf hin, dass das Vorhandensein solcher Essenzen der eigentlichen Definition von Substanz widerspricht (die schließlich ein autarkes Wesen ist, das dank sich selbst existiert). Aber wenn es keine erschaffenen Substanzen gibt, bleibt man sich darüber einig, dass nur eine ungeschaffene Substanz wirklich existiert, nämlich Gott.
Nach den Lehren von Spinoza sind dem Menschen von all den unendlichen Eigenschaften Gottes nur zwei bekannt: Ausdehnung und Denken. Er begründet diese Position damit, dass der Mensch sich nur mit solchen Objekten beschäftigt, die entweder durch Ausdehnung oder durch Denken gekennzeichnet sind. So werden zwei kartesische Substanzen im Rahmen der Philosophie Spinozas zu Attributen einer einzigen Substanz. Seiner Meinung nach sind das, was man Denken und ausgedehnte Substanzen nannte, tatsächlich ein und dasselbe, nur unter dem Gesichtspunkt ihrer unterschiedlichen Eigenschaften betrachtet. Mit der pantheistischen Formel „Gott oder Natur“ (1,1, 394) betont Spinoza ausdrücklich (sowohl in der theologisch-politischen Abhandlung als auch in seiner Korrespondenz), dass die Natur nicht vollständig mit der Materie identifiziert, sondern als solche verstanden werden sollte eine körperliche „Masse“ (schließlich hat sie neben der Ausdehnung noch andere Eigenschaften).
Laut dem Autor der Ethik ist die göttliche Substanz (oder Natur) ihrem Wesen nach unendlich, unteilbar, ewig, unveränderlich, frei und zugleich notwendig. Die Unteilbarkeit einer Substanz wird durch Widerspruch bewiesen: Wenn sie teilbar wäre, dann würden die Teile, in die sie geteilt würde, entweder ihr Wesen behalten oder nicht. Beide Annahmen führen zu einem Widerspruch: Im ersten Fall erhält man mehrere Stoffe mit der gleichen Eigenschaft, was unmöglich ist; im zweiten Fall stellt sich heraus, dass die Substanz, die ihr Wesen verliert, zerstört wird (dies ist ebenfalls unmöglich). Die Ewigkeit einer Substanz steht in direktem Zusammenhang mit ihrer ungeschaffenen Natur und dem Fehlen äußerer Ursachen, die sie zerstören könnten. Die Unveränderlichkeit einer Substanz beruht auf der Tatsache, dass ihr Wesen, ausgedrückt in unzähligen Eigenschaften, keine Transformationen erfahren kann (andernfalls hört es auf, ein Wesen zu sein). Freiheit ist der göttlichen Substanz innewohnend, da es nichts außerhalb von ihr gibt, was sie zu irgendwelchen Handlungen zwingen würde. Es ist zwar anzumerken, dass Spinoza eine einzigartige Interpretation der Freiheit vertritt, indem er sie durch Notwendigkeit definiert. „Ein Ding heißt frei, wenn es nur aus der Notwendigkeit seiner eigenen Natur besteht und nur durch sich selbst zum Handeln bestimmt ist“ (1:1, 253 – 254).
Das Gegenteil von Freiheit ist Zwang – wenn sich herausstellt, dass eine Sache nicht autark ist und in ihren Handlungen von etwas anderem abhängig ist. Die Freiheit Gottes bedeutet daher nicht Willkür in seinem Handeln. Substanz ist überhaupt nicht wie eine Person, die Leidenschaften unterliegt. Die Freiheit Gottes bedeutet, dass er (so wie er existiert) entsprechend der bloßen Notwendigkeit seiner Natur handelt. Da Gott die einzige Substanz ist, folgt daraus, dass „in der Natur der Dinge nichts Zufälliges ist“ und „zufällig … jedes Ding nur wegen der Unvollkommenheit unseres Wissens genannt wird“ (1: 1, 276, 279) . Die Annahme, dass die Existenz und die Handlungen Gottes nicht notwendiger Natur sind, führt zu einem Widerspruch: In diesem Fall muss man zugeben, dass eine andere Ordnung der Dinge möglich ist als die, die bereits existiert, also eine andere Natur Gottes möglich ist, oder eine andere Substanz, zusätzlich zu der einzig vorhandenen. Spinoza verteidigt die Idee der Notwendigkeit von allem, was in der Natur geschieht, und lehnt die Teleologie ab: „Die Natur beabsichtigt keine Ziele für sich selbst und … alle Endursachen sind nur menschliche Erfindungen“ (1: 1, 284). Gott ist ein vollkommenes Wesen; wenn er von irgendwelchen äußeren Zielen geleitet würde, dann würde ihm etwas fehlen, das heißt, er wäre nicht Gott. Die Lehre von den Endzielen ist ein „Vorurteil“, das aus der Tatsache entstand, dass Menschen versuchten, Gott anhand ihrer Vorstellungskraft zu beurteilen und ihm Verhaltensmotive zuzuschreiben, die denen des Menschen ähnelten. Gott hat laut Spinoza wenig mit dem Menschen gemeinsam, und selbst wenn wir ihm Intelligenz und Willen zuschreiben, müssen wir zugeben, dass sie den menschlichen Eigenschaften ebenso wenig ähneln wie das Sternbild Canis einem gewöhnlichen Hund.
Laut Spinoza „konstituieren getrennte Dinge nichts anderes als Zustände oder Erscheinungsformen der Eigenschaften Gottes“ (1:1, 274). Er definiert den Modus als „das, was in einem anderen existiert und durch diesen anderen repräsentiert wird“ (1:1, 253). Modi sind Manifestationen von Substanz. Da eine Substanz unendlich viele Eigenschaften hat, folgt daraus, dass es unendlich viele einzelne Dinge (Modi) gibt. Gleichzeitig glaubte Spinoza, dass es zwei unendliche Modi gibt: a) Bewegung, die als Verbindungsglied zwischen dem Attribut der Ausdehnung und materiellen Objekten fungiert, b) unendlicher Intellekt, der ein Verbindungsglied zwischen dem Attribut des Denkens und dem Spirituellen ist Objekte. Andere Modi (einzelne Dinge) sind endlich und in ihrer Existenz begrenzt. Alle Modi entstehen aus der Notwendigkeit der göttlichen Natur. Spinoza wurde oft vorgeworfen, dass er es nicht für möglich hielt, die Bewegung als eine besondere Eigenschaft der Substanz zu betrachten. Doch in dieser Frage blieb er durchaus konsequent: In einem Brief an Oldenburg erklärte er, dass Bewegung nicht ohne Erweiterung gedacht werden könne und die Attribute dennoch völlig unabhängig voneinander der Erkenntnis zugänglich sein müssten. Spinoza unterschied zwischen „generativer Natur“ und „generierter Natur“ und verstand vom ersten Gott als Substanz und vom zweiten „alle Erscheinungsweisen der Eigenschaften Gottes, sofern sie als Dinge betrachtet werden, die in Gott existieren.“ “ (1: 1, 276) . Darüber hinaus ist die Zeugung überhaupt keine Schöpfung aus dem Nichts: „Es ist unmöglich, dass etwas aus dem Nichts entsteht“ (1:1, 409). In der Korrespondenz sagt Spinoza (über den menschlichen Körper), dass die Erzeugung die Existenz eines Objekts vor (d. h. vor dem, was Menschen als Geburt betrachten) voraussetzt, nur in einer anderen Form. Es ist sehr bezeichnend, dass in Spinozas System „Gott die immanente Ursache aller Dinge ist und nicht von außen wirkt“ (1:1, 270).
Theorie des Wissens. In seiner Erkenntnistheorie war Spinoza ein Befürworter des Rationalismus. Das Wissen über das Wesen verschiedener Objekte wird durch die Vernunft erlangt, während die sinnliche „Erfahrung kein Wesen der Dinge lehrt“ (1:2, 361). Die Erfahrung kann die Natur einer Substanz nicht offenbaren; sie kann nur durch die Vernunft erfasst werden. Dennoch kommt der kognitive Prozess nicht ohne Erfahrung aus: Mit ihrer Hilfe erfahren wir etwas über die Existenz einzelner Modi. Spinoza hielt die Welt für erkennbar: Dieser Glaube kam in seiner klassischen Formel zum Ausdruck: „Die Ordnung und Verbindung der Ideen ist dasselbe wie die Ordnung und Verbindung der Dinge“ (1:1, 293). Um diese Position zu begründen, verweist er auf die Einheit der Weltsubstanz: Egal welches Attribut (Gedanke oder Erweiterung) es ausdrückt, die Reihenfolge der Ursachen wird dieselbe sein.
Der Autor von „Ethics“ identifiziert drei Stufen des Wissens. Das erste ist Sinneswissen, das er auch „Meinung“ und „Imagination“ nennt. Spinoza unterteilt es in zwei Typen: a) Wissen „durch ungeordnete Erfahrung“, wenn einzelne Dinge durch die Sinne „reproduziert“ werden und die Sinne dies „verzerrt“ und „vage“ tun; b) Erkenntnis „aus Zeichen“: Wenn sich eine Person durch das Lesen oder Hören eines vertrauten Wortes an einige Gegenstände erinnert, und zwar in einer Form, die der Art und Weise entspricht, wie sie sie zum ersten Mal wahrgenommen hat. Die zweite Stufe des Wissens ist die Vernunft. Auf dieser Ebene entwickelt eine Person allgemeine Konzepte und „angemessene Vorstellungen über die Eigenschaften von Dingen“. Die dritte Stufe schließlich ist intuitives Wissen (wir sprechen von intellektueller Intuition). Dies ist der höchste Wissensstand. Intuitives Wissen „führt von einer angemessenen Vorstellung vom formalen Wesen aller Eigenschaften Gottes zu einer angemessenen Kenntnis des Wesens der Dinge“ (1: 1, 321). Ein umfassendes Verständnis der Natur eines Dings ist nur möglich, wenn es aus seiner wahren Perspektive betrachtet wird – als eine der Manifestationen der göttlichen Substanz. Daher setzt die höchste Ebene des Wissens über die Dinge die Kenntnis Gottes voraus. Intuitives Wissen ist das Erfassen von Dingen durch den Geist „aus der Sicht der Ewigkeit“. Spinoza sagt, dass ein Mensch Dinge auf zwei völlig unterschiedliche Arten darstellen kann. Die übliche Vorgehensweise besteht darin, Dinge als separat an einem bestimmten Ort und zu einer bestimmten Zeit existierend zu betrachten. Eine andere, tiefere Art, die Realität zu sehen, besteht darin, dass man die Dinge als etwas betrachtet, das in Gott ist und aus der Notwendigkeit seiner Natur entsteht (das ist Wissen „in der Form der Ewigkeit“). Der Geist versteht Objekte „unter der Form der Ewigkeit“ und interpretiert sie nicht als zufällig, sondern als notwendig. Schließlich ist die Notwendigkeit der Dinge eine Folge der Notwendigkeit der göttlichen Natur. Daher ist die dritte Art von Wissen Wissen „in der Form der Notwendigkeit“. Die adäquate Vorstellung einer einzelnen Sache enthält die Vorstellung einer der göttlichen Eigenschaften; abgesehen von einer solchen Vorstellung kann die Sache nicht wirklich erkannt werden. Mittels der dritten Art von Wissen stellt der Geist Objekte „durch das Wesen Gottes“ dar.
Die wahre Idee, so der Autor der Ethik, ist die, die mit ihrem Gegenstand übereinstimmt. Die wahre Idee ist klar und deutlich. Wer eine wahre Idee hat, weiß dies oder jenes „am besten“ und kann nicht daran zweifeln. Eine wahre Idee ist immer zuverlässig. „So wie das Licht sowohl sich selbst als auch die umgebende Dunkelheit offenbart, so ist die Wahrheit das Maß sowohl für sich selbst als auch für die Lüge“ (1:1, 322 – 323). Ideen, die aus wahren Ideen folgen, werden auch immer wahr sein. Darüber hinaus sind die klaren und deutlichen Ideen des Menschen „so wahr wie die Ideen Gottes“. Falsche Vorstellungen reichen nicht aus; Die Falschheit liegt im „Mangel an Wissen“. Falschheit kann nichts Positives sein, da sie sonst eine besondere Art der göttlichen Substanz darstellen müsste. Falschheit ist Unvollständigkeit des Wissens; Falsche Ideen sind im Gegensatz zu wahren ihrer Natur nach „verzerrt“ und „vage“. Die „einzige Ursache“ der Falschheit ist Sinneswissen. Rationales und intuitives Wissen ist immer wahr. Spinoza polemisierte mit Descartes und argumentierte, dass der Wille nicht die Ursache menschlicher Fehler sein könne.
Spinoza verbindet die Entstehung universeller (universeller) Konzepte mit der Aktivität der „Imagination“ (d. h. mit sensorischem Wissen). Da die Vorstellungskraft eine große Anzahl von Bildern von Dingen wahrnimmt, die einander einigermaßen ähnlich sind, kann sie weder deren genaue Anzahl noch ihre besonderen Merkmale erfassen und erfasst nur einige ihrer Ähnlichkeiten. Diese Ähnlichkeit liegt universellen Konzepten zugrunde; Darüber hinaus sind diese Konzepte bei den Menschen nicht gleich; jeder misst ihnen entsprechend seinen eigenen Erfahrungen und Erinnerungen eine besondere Bedeutung bei. Universelle Konzepte mussten aufgrund der Besonderheiten ihres Ursprungs zwangsläufig leere Debatten unter Philosophen (Vertretern der Scholastik) auslösen; Mit Hilfe solcher Konzepte ist es absurd, echte Naturerkenntnis zu erwarten; „universelle Bilder“ der Dinge reichen hierfür völlig nicht aus.
Die Lehre vom Menschen. Laut Spinoza „besteht das Wesen des Menschen aus bestimmten Modifikationen (Modi) der Eigenschaften Gottes“ (1:1, 296). Dies sind Modi der Attribute des Denkens und der Erweiterung. Deshalb sagt Spinoza auch, dass der Mensch aus Seele und Körper „besteht“. Denkweisen – Vernunft, Verlangen, Liebe usw. Die Erweiterungsmöglichkeiten sind recht zahlreich: „Der menschliche Körper besteht aus sehr vielen Individuen (verschiedener Natur), von denen jedes sehr komplex ist“ (1: 1, 304). Gleichzeitig betont der Autor der „Ethik“, dass Seele und Körper tatsächlich ein und dasselbe Ding darstellen, das entweder unter dem Attribut des Denkens oder unter dem Attribut der Ausdehnung dargestellt werden kann. Da sich die verschiedenen Eigenschaften der göttlichen Substanz nicht gegenseitig einschränken können, folgt daraus, dass „weder der Körper die Seele zum Denken bestimmen kann, noch die Seele den Körper zur Bewegung oder zur Ruhe bestimmen kann“ (1: 1, 337). In seiner Korrespondenz sagt Spinoza, dass es ein Fehler sei, das Denken als „körperlichen Prozess“ zu betrachten. Seele und Körper können sich nicht gegenseitig beeinflussen; und doch gibt es eine wechselseitige Entsprechung zwischen den Zuständen des Körpers und den Zuständen der Seele. Diese Parallelität geistiger und körperlicher Veränderungen erklärt sich aus der Tatsache, dass beide Attribute dieselbe Ordnung auf unterschiedliche Weise ausdrücken und sich auf dasselbe beziehen. Spinoza sagte, dass es in der menschlichen Seele keinen absolut freien Willen geben könne. Die Illusion einer solchen Freiheit entsteht bei Menschen, weil sie sich ihrer Wünsche bewusst sind, aber nicht wissen, wie sie ihre Gründe genau begründen können. Es ist wichtig anzumerken, dass Spinoza, indem er den Willen als die Fähigkeit zur Bejahung und Verneinung definiert, ihn direkt mit der Vernunft identifiziert (1:1, 328) und tatsächlich den Willen in der Vernunft auflöst.
Der Tod des Körpers, so der Autor der Ethik, führe nicht zur völligen Zerstörung der Seele. Der ewige Teil der Seele ist der Geist. Zu diesem Teil der Seele gehört das klare und deutliche Wissen, das sich ein Mensch aneignet. Der vergängliche Teil der Seele ist Vorstellungskraft und Erinnerung. Deshalb „kann sich die Seele vergangene Dinge nur vorstellen und sich daran erinnern, solange ihr Körper weiter existiert“ (1:1, 466). Der Tod „richtet umso weniger Schaden an“, je umfassender das klare und deutliche Wissen ist, das die Seele erlangt. Im Vergleich zum ewigen Teil der Seele wird der vergängliche Teil „keine Bedeutung haben“. Es ist leicht zu erkennen, dass in Spinozas System tatsächlich ein erheblicher Teil jener Merkmale, die Menschen normalerweise mit Vorstellungen von Individualität assoziieren, nicht auf die ewige Existenz der Seele zutrifft.
Ethik. Im Rahmen der Ethik Spinozas liegt das Hauptaugenmerk auf der Erforschung der Affekte. „Der Affekt, der Leidenschaft der Seele genannt wird, ist eine unbestimmte Vorstellung, in der die Seele mehr oder weniger als zuvor die Existenzkraft ihres Körpers oder eines anderen Teils behauptet und durch die die Seele selbst dazu bestimmt ist, den einen dem anderen vorzuziehen“ (1 : 1, 391 ). Affekte sind „Erregungen der Seele“, sie können auf vielfältige Weise miteinander vermischt werden, sodass ihre Menge „durch keine Zahl bestimmt werden kann“. Spinoza identifiziert drei Hauptaffekte, von denen alle anderen abgeleitet sind: Verlangen, Vergnügen, Unlust. Er definiert Verlangen als eine Anziehung, die von ihrem Bewusstsein begleitet wird. Vergnügen (oder Freude) ist ein Zustand der Seele, aufgrund dessen sie sich „zu größerer Vollkommenheit“ bewegt. Unmut (Traurigkeit) ist ein Geisteszustand, der zu einer „geringeren Perfektion“ führt. Derselbe Gegenstand kann bei verschiedenen Menschen unterschiedliche Affekte hervorrufen; Selbst ein und dieselbe Person kann je nach Zeit in Bezug auf ein bestimmtes Thema gegensätzliche Affekte erfahren. Mit Affekten verbindet der Autor von „Ethik“ menschliche Macht und Ohnmacht. „Sklaverei“ nennt er die Ohnmacht des Menschen gegenüber Affekten: Ein den Affekten untergeordneter Mensch „beherrscht sich nicht mehr“. Die Kraft der Seele liegt in ihrer Fähigkeit, die Macht der Affekte zu begrenzen. Dieser Weg führt einen Menschen in die Freiheit.
Tugend besteht nach den Lehren von Spinoza darin, nach den Gesetzen der eigenen Natur zu handeln (man sollte nicht vergessen, dass der Mensch in die allgemeine notwendige Ordnung der Existenz eingebunden und kein privilegiertes, von der Welt isoliertes Wesen ist). Er glaubt, dass Gut und Böse nicht in den Dingen an sich zu finden sind. Gut und Böse sind Denkweisen; sie entstehen durch den Vergleich von Dingen. Die Menschen betrachten das, was für sie gut ist, als gut, und böse ist alles, was dem Guten im Wege steht. Der wichtigste Nutzen für einen Menschen besteht darin, seine Existenz zu erhalten. Jeder handelt nach den Gesetzen seiner Natur und strebt nach seinem eigenen Nutzen, also nach der Erhaltung der Existenz. Daraus folgt, dass „der Wunsch nach Selbsterhaltung die erste und einzige Grundlage der Tugend ist“ (1:1, 410). Aber Selbsterhaltung ist, wie jede Handlung, ohne Wissen unmöglich. Daher gibt es keine Tugend ohne Wissen. Das höchste Wissen, das dem Menschen zur Verfügung steht, ist das Wissen über ein absolut unendliches Wesen, nämlich Gott. Wahres Wissen über die Dinge bedeutet, sie als Erscheinungsformen der unendlichen Eigenschaften Gottes zu betrachten. Daher ist „das höchste Gut für die Seele die Erkenntnis Gottes“ (1:1, 412).
Spinoza verbindet die Erkenntnis Gottes mit der Fähigkeit, den Einfluss von Affekten zu begrenzen. Er glaubt, dass die gesamte Kraft der Seele durch ihre kognitiven Fähigkeiten bestimmt wird. Wahres Wissen ermöglicht es einem Menschen, die Macht der Affekte zu zügeln. Der Autor von „Ethik“ erkennt an, dass die Macht des Menschen in Bezug auf Affekte groß, aber nicht bedingungslos ist. Der Mensch ist nicht in der Lage, sich vollständig von Affekten zu befreien, aber er kann deren Einfluss auf seine Seele verringern. Je besser ein Mensch die Natur des Affekts versteht, desto weniger leidet er darunter. Das Verständnis der Natur des Affekts ist umso umfassender, je besser ein Mensch die Notwendigkeit aller Ereignisse versteht, die ihm widerfahren. Ein solches Bewusstsein entsteht nur durch die dritte Art von Wissen – intuitiv. Wenn die Seele die Verkettung von Ursachen versteht, die Affekte hervorrufen, empfindet sie weniger Angst vor ihnen. Das Begreifen der Dinge in der Form der Ewigkeit und das Betrachten als Formen ewiger Substanz macht den Menschen frei. Ganz im Sinne der stoischen Philosophie sagt Spinoza, dass ein weiser Mensch alles, was ihm widerfährt, gelassen erträgt, geleitet vom Gedanken an die notwendige Kette von Ereignissen. Der Mensch ist ein Teil der Natur, ihrer Ordnung unterworfen, und es liegt nicht in seiner Macht, diese Ordnung zu ändern. Menschen beruhigen sich leicht, wenn sie verstehen, dass es nicht in ihrer Macht liegt, dieses oder jenes verlorene Ding zu retten. Wahre Freiheit liegt gerade im Seelenfrieden. Freiheit setzt also das Wissen um die Notwendigkeit voraus.
Spinozas Ethik ist eng mit seiner Ontologie und Erkenntnistheorie verbunden. In seinem System ist die höchste Tugend undenkbar ohne intuitive Kenntnis der Substanz. Darüber hinaus findet die Tugend seiner Meinung nach gerade in diesem intuitiven Wissen ihren vollständigen Ausdruck: „Das höchste Streben der Seele und ihre höchste Tugend besteht in der Erkenntnis der Dinge nach der dritten Art der Erkenntnis“ (1: 1, 468). Gott zu kennen bedeutet, den Gesetzen Ihrer Natur zu folgen. Die Verbesserung des intuitiven Wissens entwickelt die intellektuelle Liebe zu Gott. Das ist ewige Liebe, darüber hinaus erweist sie sich (im Rahmen der pantheistischen Weltanschauung) als die Liebe Gottes zu sich selbst. Intuitives Wissen kann durch Vernunft entstehen (Wissen zweiter Art), aber nicht aus den Sinnen fließen (Wissen erster Art). Intuitives Wissen bereitet einem Menschen höchste Freude, da er mit seiner Hilfe zur höchsten spirituellen Vollkommenheit gelangt. In seinem Hauptwerk identifiziert Spinoza direkt Tugend und Glück (oder Glückseligkeit). Sein ethisches Ideal ist ein Weiser, der durch Wissen glücklich wird. „Glückseligkeit ist nichts anderes als geistige Befriedigung, die aus der kontemplativen (intuitiven) Erkenntnis Gottes entsteht“ (1:1, 445). Spinozas ethisches Ideal verbindet untrennbar Tugend, Glück, Wissen und Freiheit. Wahres Glück (das Spinoza auch „Erlösung“ nennt) ist sehr selten und wirklich nur dem weisen Mann zugänglich. Ein weiser Mensch, der Macht über Emotionen hat, zeichnet sich durch wahren Seelenfrieden aus: „Ein weiser Mensch als solcher unterliegt kaum emotionalen Störungen“ (1: 1, 478). Es gibt noch ein weiteres Zeichen der Weisheit: „Ein freier Mensch denkt an nichts so wenig wie an den Tod, und seine Weisheit besteht darin, nicht an den Tod, sondern an das Leben zu denken“ (1:1, 440).
Gesellschaftspolitische Ansichten.Spinoza vertrat die Theorie des Gesellschaftsvertrags. Der Staat wird durch die Zustimmung der Menschen gegründet. Das natürliche Recht eines Menschen ist so groß wie seine Macht. Im Naturzustand geht es jedem nur um seinen eigenen Nutzen, es gibt keine allgemein anerkannten Maßstäbe für Gut und Böse, daher gibt es keinen Begriff von Kriminalität und es gibt auch kein Gesetz oder Eigentum. Der Zivilstaat entsteht mit der Entstehung der obersten Macht. Der Zweck des Personenstandes ist der Frieden und die Sicherheit der Menschen. Im Naturzustand lässt sich der Mensch überhaupt nicht von der Vernunft leiten, sondern von Affekten. Sie brauchen gegenseitige Hilfe und geraten ständig in Konflikt. Der Staat ist aufgerufen, die Menschen von der ständigen Angst zu befreien. „Damit die Menschen in Harmonie leben und sich gegenseitig helfen können, ist es notwendig, dass sie ihr natürliches Recht opfern und sich gegenseitig verpflichten, nichts zu tun, was dem anderen schaden könnte“ (1:1, 421). Menschen schließen einen Vertrag (ob „stillschweigend“ oder „ausdrücklich“) und vertrauen darauf, dass die höchste Macht Gesetze erlässt und „die allgemeine Lebensweise vorschreibt“. Der Zivilstaat, betont Spinoza, wird „natürlich“ von Menschen gegründet, die „gemeinsame Probleme“ vermeiden wollen. Er unterscheidet drei Regierungsformen: Monarchie, Aristokratie, Demokratie. Er kritisiert die bestehenden Formen der monarchischen Regierung: „Das höchste Geheimnis der monarchischen Herrschaft und ihr größtes Interesse besteht darin, die Menschen in der Täuschung zu halten“, „die Übertragung aller Macht auf einen liegt im Interesse der Sklaverei, aber nicht des Friedens“ (1: 2, 9, 273). Gleichzeitig spricht er über die Grundprinzipien der „besten“ Monarchie (eine solche Regierung ist möglich, aber es gab sie noch nicht): Das Staatsoberhaupt sollte keine absolute Macht haben, er sollte durch „unveränderliche“ Gesetze, die er nicht aufheben kann; Der Monarch muss über einen großen gewählten Rat verfügen, der ihm hilft und ihn bei Bedarf sogar ersetzt. Spinoza verbindet aristokratische Herrschaft mit dem Vorhandensein höchster Macht in den Händen einer bestimmten Gruppe von Menschen, die einen Sonderrat bilden. Er bietet zwei gründlich ausgearbeitete Optionen für die Struktur einer „stabilen“ Aristokratie (im einen Fall liegt die oberste Macht nur in der Hauptstadt des Staates, im anderen Fall „in vielen Städten konzentriert“). Spinoza spricht ausführlich über das Wahlverfahren und die Funktionsweise des Patrizierrats, über die Tätigkeit des Senats (eines dem Obersten Staatsrat unterstellten Gremiums) und des Gerichts. Schließlich liegt in einer Demokratie die höchste Macht „in der Versammlung des ganzen Volkes“ (1:2, 257). Ein demokratischer Staat „kommt der Freiheit, die die Natur jedem gewährt, am natürlichsten und am nächsten, denn in ihm überträgt jeder sein natürliches Recht nicht auf einen anderen und beraubt sich damit des Wahlrechts für die Zukunft, sondern auf die Mehrheit der gesamten Gesellschaft.“ , von dem er eine Einheit ist. Und auf dieser Grundlage bleiben alle gleich wie zuvor – im Naturzustand“ (1:2, 182). Spinoza bestand daraufdass in einem freien Staat jeder Mensch das Recht haben sollte, zu denken und zu sagen, was er für richtig hält (die Handlungen der Menschen, nicht aber ihre Meinungen, sollten bestimmten Verboten unterliegen). Seiner Meinung nach sollte die Philosophie nicht dem religiösen Glauben untergeordnet werden; ihre Bereiche seien völlig unterschiedlich: „Die Schrift … hat nichts mit der Philosophie zu tun“ (1:2, 12). Der Glaube schreibt den Menschen moralische Verhaltensregeln vor, offenbart aber weder die Natur Gottes noch die Struktur des Universums. Das Ziel der Philosophie ist die Erforschung der Wahrheit mittels Vernunft, das Ziel des religiösen Glaubens ist „nur Gehorsam und Frömmigkeit“.
Spinozas Ideen beeinflussten die Ansichten von Lessing, Goethe, Edelman, Herder, Schelling und Hegel. Bestimmte Aspekte seiner Arbeit beeinflussten die Ansichten von Vertretern der Bildungsphilosophie.
Literatur
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