Blaise Pascal wurde 1623 in Clermont-Ferrand in der Familie des königlichen Ratsmitglieds des Finanz- und Steuerbezirks der Auvergne, Etienne Pascal, und der Tochter einer örtlichen Richterin, Antoinette Begon, geboren, die starb, als ihr Sohn erst zweieinhalb Jahre alt war halbe Jahre alt. Pascals Familie gehörte zum richterlichen „Gewandadel“. Pascals Vater, ein weithin gebildeter Intellektueller, ein begabter Mathematiker und ein talentierter Pädagoge (im Sinne von Montaignes humanistischer Pädagogik), widmete nach dem Tod seiner Frau sein Leben seinen Kindern (es gab zwei weitere Töchter in der Familie), die erhielt zu Hause eine hervorragende Ausbildung (Altgriechisch und Latein, Grammatik, Mathematik, Geschichte, Geographie usw.). Ab 1631 lebte die Familie in Paris. Blaise wuchs als sehr kränkliches und hochbegabtes Kind auf, das seine Begabung später vor allem in Mathematik und Physik, dann im Erfinden, dann in polemischen Schriften, in der Theologie und schließlich in der Philosophie unter Beweis stellte. Sein Genie hinterließ überall leuchtende und einzigartige Spuren.
Mein erster Gedanke war Wissenschaft. Bereits im Alter von 10 Jahren hatte er die „Abhandlung über Laute“ verfasst; im Alter von 12 Jahren entdeckte er beim „Mathematikspielen“ die euklidische Geometrie wieder und gelangte zum 32. Satz, zu dem er „Zugang“ erhielt die „Prinzipien Euklids“ und entwickelt sie kreativ weiter. Im Alter von 13 Jahren wurde Blaise Mitglied der heimischen „Mathematischen Akademie“ des gelehrten Mönchs M. Mersenne, zu der Descartes, Roberval, Desargues, Pascals Vater und andere gehörten. Darin legte Pascal den Grundstein für die „projektive Geometrie“. “ (im Gegensatz zu Descartes‘ „analytischer Geometrie“) und schrieb im Alter von 16 Jahren „Ein Experiment über Kegelschnitte“, das in den Goldenen Fonds der Mathematik aufgenommen wurde. 1640 zog die Familie nach Rouen, wo der Vater zum Intendanten ernannt wurde. Die Position erforderte komplexe mathematische Berechnungen und um seinem Vater zu helfen, erfindet der Sohn die erste Rechenmaschine der Geschichte. Das Grundprinzip seiner Funktionsweise wurde auch in späteren Addiermaschinen übernommen. Diese Verdienste von Pascal wurden von N. Wiener sehr geschätzt. In philosophischer Hinsicht verwirklichte Blaise Descartes’ Idee vom Automatismus einiger menschlicher Geistesfunktionen.
Die intensive, jahrelange Arbeit an der Verbesserung der Rechenmaschine beeinträchtigte Pascals fragile Gesundheit: Ab seinem 19. Lebensjahr begann er unter starken Kopfschmerzen zu leiden und fühlte sich nicht mehr gesund. Im Jahr 1646, im Zusammenhang mit der Krankheit seines Vaters und einem Besuch jansenistischer Ärzte bei ihm, erfolgte Blaises „erster Appell“ an die christliche Religion, er wurde ein glühender Anhänger davon und nahm die ganze Familie mit. Neue wissenschaftliche Forschungen auf dem Gebiet der Hydrostatik und komplexe Experimente mit Vakuum führten Pascal jedoch von der Religion ab. Die schulische Meinung, dass „die Natur Angst vor der Leere hat“, widerlegt er in brillanten Experimenten mit der „Torricelli-Leere“. Er entdeckt das berühmte „Pascalsche Gesetz“ und wird einer der Begründer der Hydrostatik. Doch im Sommer 1647 erkrankte er schwer (Beinlähmung) und musste zur Behandlung nach Paris. Im September 1647 wurde der kranke Pascal von Descartes besucht, dem eine Rechenmaschine und einige Experimente mit der Leere gezeigt wurden. Auf die Frage, was sich in der Röhre über dem Quecksilber befinde, antwortete Descartes: „Die feinste Materie“, woran Pascal nie glaubte, aber nicht mit dem großen Wissenschaftler und Philosophen stritt. Tatsächlich sprachen Wissenschaftler über verschiedene Dinge: Descartes – über die metaphysische absolute Leere, die er ablehnte und darin Recht hatte (von den Alten lehnten Parmenides, Zenon von Ele, Empedokles, Aristoteles die Leere in der Natur ab) und Pascal – darüber die physische „sichtbare Leere“, relativ, verursacht durch den Luftdruck, und er hatte auch Recht. Im Oktober wurde Pascals Broschüre „Neue Experimente zur Leere“ veröffentlicht, auf die Descartes in einem Brief an Huygens‘ Vater sehr abfällig reagierte und sagte, dass „der junge Mann zu viel Leere in seinem Kopf hat.“ Doch als Pascal ein Jahr später das „große Experiment über das Gleichgewicht der Flüssigkeiten“ durchführte, das endgültig das Dogma „über die Angst vor der Leere“ begrub, erhob Descartes plötzlich Anspruch auf Priorität (angeblich hatte er die Idee zu diesem Experiment bei ihrem Treffen gegeben). ). Für den jungen Wissenschaftler war das ein großes Ärgernis, doch er schloss sich dem Kampf nicht an und die Wissenschaftsgeschichte überließ ihm den Vorrang. Im Jahr 1651 schrieb er eine „Abhandlung über die Leere“, in der er alle seine Experimente mit dem Vakuum zusammenfasste, die aus irgendeinem Grund nicht veröffentlicht wurde: Vielleicht waren es die damals allmächtigen Jesuiten unter der Leitung des Rektors des Clermont College in Paris, Pater Noel (ehemaliger Lehrer von …). Descartes) griff scharf gegen die Entdeckung Pascals ein, die Abhandlung ist bis heute nicht aufgefunden, von ihr bleibt das berühmte „Vorwort“, ein kleines erkenntnistheoretisches Meisterwerk, in dem der junge Autor eine Art „Manifest“ für die Wissenschaft formulierte Moderne Zeiten, die Freiheit der wissenschaftlichen Forschung, die Unabhängigkeit von antiken und schulischen Autoritäten, die grundlegende Rolle von Experimenten in den Naturwissenschaften, die Befürwortung des endlosen Fortschritts der wissenschaftlichen Erkenntnisse und den Vorschlag einer originellen Klassifizierung der Wissenschaften. Die Wissenschaft war Pascals Schicksal. Das von Ärzten empfohlene „hohe Leben“ führte zunächst zu seinen neuen wissenschaftlichen Forschungen und der Entdeckung der Wahrscheinlichkeitstheorie (in der Analyse des Glücksspiels) und endete dann im November 1654 mit einem tragischen Vorfall auf der Brücke über die Seine.wodurch er wie durch ein Wunder überlebte. Als Pascal den „Finger Gottes“ in seiner Erlösung sah, ging er im Januar 1655 in das Kloster Port-Royal (ohne Tonsur als Mönch), wo seine geliebte Schwester Jacqueline drei Jahre lang Nonne gewesen war. So kam es zu seiner „zweiten Konvertierung“ zur Religion, die sich als endgültig herausstellte, und in den letzten 8 Jahren war es kein Leben mehr, sondern ein „Leben“ mit asketischer Erschöpfung seiner selbst durch Fasten und Gebete. Dieser harte Dienst an Gott heilte und stärkte ihn jedoch, so dass all diese Jahre von beharrlicher und vielfältiger Kreativität erfüllt waren. Pascal schloss sich sofort dem Kampf der Jansenisten von Port-Royal an, angeführt vom „großen Antoine Arnault“, gegen die Jesuiten, in dessen Verlauf er die berühmten „Briefe an einen Provinzial“ (1657) verfasste, eine antiklerikale Broschüre, eine brillante, satirische Komödie gegen die Jesuiten, die mit Gelächter die mächtige Ordnung zerschmetterte.“ Pascal schrieb auch eine Reihe theologischer Werke: „Eine kurze Geschichte Jesu Christi“ (1656), „Essays on Grace“ (1658), „Prayer for the Benefit of Diseases“ (1659) usw. Und vor allem entschied er „Apologie für die christliche Religion“ zu schreiben, an der er bis zum Ende seiner Tage arbeitete, die er jedoch nie fertigstellen konnte, so dass über 1000 Fragmente auf separaten Blättern zurückblieben, teilweise thematisch in separate Bündel zusammengestellt. Sie wurden 1669 und 1670 von Port-Royal veröffentlicht. mit dem Titel „Gedanken über Religion und einige andere Themen“, mit der leichten Hand von Voltaire – einfach „Gedanken“. Bei aller Unvollständigkeit stellen viele Fragmente in ihrem ideologischen Reichtum und brillanten Stil „kleine Meisterwerke“ dar. Die beste Ausgabe nicht nur der Pensées, sondern aller anderen Werke Pascals „laut Manuskript“ wird von Louis Lafuma vorgelegt (siehe 1). Inhaltlich reduzieren sich „Gedanken“ nicht auf eine „Apologie der Religion“, sondern stellen ein philosophisches Werk eines religiösen Denkers dar, der darin sowohl die „ewigen Probleme“ der Philosophie als auch die für seine Zeit relevanten aufgeworfen hat. Pascal gab die wissenschaftliche Forschung in Port-Royal zwischen 1658 und 1659 nicht auf. Nachdem er eine Reihe von Werken zur Mathematik (Infinitesimalanalyse) verfasst hatte, die einen ganzen Band umfassten, kam er der Entdeckung der mathematischen Analyse nahe. Er starb „im Alter von 39 Jahren an Altersschwäche“, so Jean Racine, sein Körper sei durch ständigen Stress so erschöpft gewesen: „ein Märtyrer der Wissenschaft“, werden Biographen sagen. Schon zu Lebzeiten wurde er „der französische Archimedes“, „der französische Dante“ und „Racine in der Prosa“, „der Heilige von Port-Royal“ genannt. Wenden wir uns seinen philosophischen und theologischen Ansichten zu.Pascal schloss sich sofort dem Kampf der Jansenisten von Port-Royal an, angeführt vom „großen Antoine Arnault“, gegen die Jesuiten, in dessen Verlauf er die berühmten „Briefe an einen Provinzial“ (1657) verfasste, eine antiklerikale Broschüre, eine brillante, satirische Komödie gegen die Jesuiten, die mit Gelächter die mächtige Ordnung zerschmetterte.“ Pascal schrieb auch eine Reihe theologischer Werke: „Eine kurze Geschichte Jesu Christi“ (1656), „Essays on Grace“ (1658), „Prayer for the Benefit of Diseases“ (1659) usw. Und vor allem entschied er „Apologie für die christliche Religion“ zu schreiben, an der er bis zum Ende seiner Tage arbeitete, die er jedoch nie fertigstellen konnte, so dass über 1000 Fragmente auf separaten Blättern zurückblieben, teilweise thematisch in separate Bündel zusammengestellt. Sie wurden 1669 und 1670 von Port-Royal veröffentlicht. mit dem Titel „Gedanken über Religion und einige andere Themen“, mit der leichten Hand von Voltaire – einfach „Gedanken“. Bei aller Unvollständigkeit stellen viele Fragmente in ihrem ideologischen Reichtum und brillanten Stil „kleine Meisterwerke“ dar. Die beste Ausgabe nicht nur der Pensées, sondern aller anderen Werke Pascals „laut Manuskript“ wird von Louis Lafuma vorgelegt (siehe 1). Inhaltlich reduzieren sich „Gedanken“ nicht auf eine „Apologie der Religion“, sondern stellen ein philosophisches Werk eines religiösen Denkers dar, der darin sowohl die „ewigen Probleme“ der Philosophie als auch die für seine Zeit relevanten aufgeworfen hat. Pascal gab die wissenschaftliche Forschung in Port-Royal zwischen 1658 und 1659 nicht auf. Nachdem er eine Reihe von Werken zur Mathematik (Infinitesimalanalyse) verfasst hatte, die einen ganzen Band umfassten, kam er der Entdeckung der mathematischen Analyse nahe. Er starb „im Alter von 39 Jahren an Altersschwäche“, so Jean Racine, sein Körper sei durch ständigen Stress so erschöpft gewesen: „ein Märtyrer der Wissenschaft“, werden Biographen sagen. Schon zu Lebzeiten wurde er „der französische Archimedes“, „der französische Dante“ und „Racine in der Prosa“, „der Heilige von Port-Royal“ genannt. Wenden wir uns seinen philosophischen und theologischen Ansichten zu.Pascal schloss sich sofort dem Kampf der Jansenisten von Port-Royal an, angeführt vom „großen Antoine Arnault“, gegen die Jesuiten, in dessen Verlauf er die berühmten „Briefe an einen Provinzial“ (1657) verfasste, eine antiklerikale Broschüre, eine brillante, satirische Komödie gegen die Jesuiten, die mit Gelächter die mächtige Ordnung zerschmetterte.“ Pascal schrieb auch eine Reihe theologischer Werke: „Eine kurze Geschichte Jesu Christi“ (1656), „Essays on Grace“ (1658), „Prayer for the Benefit of Diseases“ (1659) usw. Und vor allem entschied er „Apologie für die christliche Religion“ zu schreiben, an der er bis zum Ende seiner Tage arbeitete, die er jedoch nie fertigstellen konnte, so dass über 1000 Fragmente auf separaten Blättern zurückblieben, teilweise thematisch in separate Bündel zusammengestellt. Sie wurden 1669 und 1670 von Port-Royal veröffentlicht. mit dem Titel „Gedanken über Religion und einige andere Themen“, mit der leichten Hand von Voltaire – einfach „Gedanken“. Bei aller Unvollständigkeit stellen viele Fragmente in ihrem ideologischen Reichtum und brillanten Stil „kleine Meisterwerke“ dar. Die beste Ausgabe nicht nur der Pensées, sondern aller anderen Werke Pascals „laut Manuskript“ wird von Louis Lafuma vorgelegt (siehe 1). Inhaltlich reduzieren sich „Gedanken“ nicht auf eine „Apologie der Religion“, sondern stellen ein philosophisches Werk eines religiösen Denkers dar, der darin sowohl die „ewigen Probleme“ der Philosophie als auch die für seine Zeit relevanten aufgeworfen hat. Pascal gab die wissenschaftliche Forschung in Port-Royal zwischen 1658 und 1659 nicht auf. Nachdem er eine Reihe von Werken zur Mathematik (Infinitesimalanalyse) verfasst hatte, die einen ganzen Band umfassten, kam er der Entdeckung der mathematischen Analyse nahe. Er starb „im Alter von 39 Jahren an Altersschwäche“, so Jean Racine, sein Körper sei durch ständigen Stress so erschöpft gewesen: „ein Märtyrer der Wissenschaft“, werden Biographen sagen. Schon zu Lebzeiten wurde er „der französische Archimedes“, „der französische Dante“ und „Racine in der Prosa“, „der Heilige von Port-Royal“ genannt. Wenden wir uns seinen philosophischen und theologischen Ansichten zu.Inhaltlich reduzieren sich „Gedanken“ nicht auf eine „Apologie der Religion“, sondern stellen ein philosophisches Werk eines religiösen Denkers dar, der darin sowohl die „ewigen Probleme“ der Philosophie als auch die für seine Zeit relevanten aufgeworfen hat. Pascal gab die wissenschaftliche Forschung in Port-Royal zwischen 1658 und 1659 nicht auf. Nachdem er eine Reihe von Werken zur Mathematik (Infinitesimalanalyse) verfasst hatte, die einen ganzen Band umfassten, kam er der Entdeckung der mathematischen Analyse nahe. Er starb „im Alter von 39 Jahren an Altersschwäche“, so Jean Racine, sein Körper sei durch ständigen Stress so erschöpft gewesen: „ein Märtyrer der Wissenschaft“, werden Biographen sagen. Schon zu Lebzeiten wurde er „der französische Archimedes“, „der französische Dante“ und „Racine in der Prosa“, „der Heilige von Port-Royal“ genannt. Wenden wir uns seinen philosophischen und theologischen Ansichten zu.Inhaltlich reduzieren sich „Gedanken“ nicht auf eine „Apologie der Religion“, sondern stellen ein philosophisches Werk eines religiösen Denkers dar, der darin sowohl die „ewigen Probleme“ der Philosophie als auch die für seine Zeit relevanten aufgeworfen hat. Pascal gab die wissenschaftliche Forschung in Port-Royal zwischen 1658 und 1659 nicht auf. Nachdem er eine Reihe von Werken zur Mathematik (Infinitesimalanalyse) verfasst hatte, die einen ganzen Band umfassten, kam er der Entdeckung der mathematischen Analyse nahe. Er starb „im Alter von 39 Jahren an Altersschwäche“, so Jean Racine, sein Körper sei durch ständigen Stress so erschöpft gewesen: „ein Märtyrer der Wissenschaft“, werden Biographen sagen. Schon zu Lebzeiten wurde er „der französische Archimedes“, „der französische Dante“ und „Racine in der Prosa“, „der Heilige von Port-Royal“ genannt. Wenden wir uns seinen philosophischen und theologischen Ansichten zu.
Pascal besetzt eine „einzigartige Nische“ in der europäischen Philosophie, „ein Philosoph außerhalb der Philosophie“ mit seinem philosophischen Credo: „Über die Philosophie lachen heißt wirklich philosophieren“ (5: 576, fr. 513)
[21] . Was die traditionelle Metaphysik betrifft, so ist Philosophie „keine Arbeitsstunde wert“ (5: 510, fr. 84). Das wissenschaftliche Studium vermittelte ihm eine „Vorliebe für das Konkrete“, für experimentelle Forschung und weckte in ihm ein Misstrauen gegenüber abstrakter Philosophie und schulischer Spekulation. Gleichzeitig ist Pascal ein „Philosoph von Gott“ mit einer angeborenen philosophischen Intuition, die ihn zu den „letzten Grundlagen“ des Seins und des Wissens, den „höchsten Prinzipien der Philosophie“ (V. Solovyov) führte. Im „Zeitalter der Vernunft“ verteidigt er die „Vorrechte des Herzens“ und schafft neben der „Metaphysik des Geistes“ eine originelle „Metaphysik des Herzens“. Wenn Descartes als „Vater“ der modernen europäischen Philosophie gilt, dann sollte Pascal mit seinen inhärenten Eigenschaften Barmherzigkeit, Sanftmut, Toleranz und Menschlichkeit als ihre „Mutter“ bezeichnet werden.
„Philosophie des Herzens“ ist ein in Europa bisher unbekanntes Phänomen. Deshalb war seine „Stimme über das Herz“ „die Stimme eines Schreienden in der Wüste“. Nur in Russland wurde es gehört, wo sich eine eigene „Metaphysik des Herzens“ entwickelte (I. Kireevsky, Khomyakov, Yurkevich, Florensky, Vysheslavtsev, I. Ilyin, die Roerichs, D. Andreev usw.). „Pascals Seele“ ist kongenial zur „geheimnisvollen russischen Seele“. Die Funktionen des „Herzens“ bei Pascal sind vielfältig und grundlegend: In der Erkenntnistheorie spürt das „Herz“ die „ersten Prinzipien“ des Seins und des Wissens und ist das Organ der „sinnlichen Intuition“, in der Anthropologie ist es die tiefe Grundlage von Persönlichkeit; in der Ethik ist es ein Subjekt der moralischen Ordnung; in der Theologie ist es das „Herz“.
Bei aller Originalität Pascals gibt es Denker, die ihn tief beeinflusst haben. Dies ist in erster Linie Augustinus mit seiner religiös-spiritualistischen Menschenauffassung, der Lehre von der Kontinuität der Erbsünde und der Notwendigkeit der göttlichen Gnade sowie der psychophysischen Parallelität. Aber für ihn sind Augustins religiöser Fanatismus, seine Intoleranz gegenüber Ketzern und Atheisten und sein Vertrauen auf die bedingungslose kirchliche Autorität völlig inakzeptabel. Dann Montaigne mit einer „nüchternen“ Einschätzung der Vernunft mit ihrer Größe und Bedeutungslosigkeit, dem Kampf für eine „experimentelle neue Wissenschaft“ gegen Scholastik, Respekt vor dem Volk und „Volksweisheit“, aber Pascal akzeptiert seinen „heimtückischen Pyrrhonismus“ nicht und „ moralischer Epikureismus, der die Ellenbogen der Sünder polstert.“ Schließlich ist Descartes sein „ewiger ideologischer Feind“, in dem er das Konzept der „subtilen Materie“ kritisiert, seine Physik ironisiert, die er für „einen Roman über die Natur wie einen Roman über Don Quijote“ hält (5: 641, fr. 10008), „verdaut“ seinen Dogmatismus, Szientismus, Rationalismus und Mechanismus (die Ideen der „Maschinenwelt“ und des „automatischen Organismus“) nicht. Aber erstens begann er sich durch Descartes mit der Philosophie vertraut zu machen, zweitens lernte er von ihm das „große Prinzip des Denkens“ (V. Cousin) und entwickelte es schöpferisch weiter, drittens schätzte er seine axiomatisch-deduktive Methode sehr und gab sie weiter Entwicklung der „geometrischen Methode“.
Erkenntnistheorie und Methodologie.Pascals erkenntnistheoretisches Credo klingt für westliche Metaphysiker sehr seltsam: „Wir begreifen die Wahrheit nicht nur mit unserem Verstand, sondern auch mit unserem Herzen“ (5: 512, Fr. 110), ist aber für den „gesunden Menschenverstand“ eines Menschen selbstverständlich . Das Herz versteht solche „ersten Prinzipien der Existenz“ wie Raum, Zeit, Unendlichkeit, Bewegung, Zahl usw. Für Descartes ist dies das Vorrecht der „intellektuellen Intuition“ und für Pascal die „sensorische Intuition des Herzens“. Bei ihm werden also „Prinzipien gefühlt, Theoreme durch die Vernunft bewiesen, beides mit Sicherheit, wenn auch auf unterschiedliche Weise“ (ebd.). „Gefühle an sich“, sagt Pascal, „täuschen niemals“, und die Vernunft ist stark in Definitionen und Beweisen, aber sie ist nicht das einzige Kriterium der Wahrheit, das „höchste Prinzip“ in Wissensfragen, denn sie kann durch Erleben falsch gemacht werden verschiedene Einflüsse: Vorstellungskraft, Interessen, Leidenschaften usw. Daher ist der Geist eine „Wetterfahne im Wind“ all dieser Einflüsse: Er ist sowohl groß als auch unbedeutend, wie der Mensch selbst. Pascal entlarvt die „absolute Größe“ der Vernunft und erkennt ihre „relative Bedeutungslosigkeit“ an, die durch Gefühle, „Herz“ und Liebe „geglättet“ wird, denn bei ihm „wird die Wahrheit auch durch Liebe erfasst.“ Er verabsolutiert keine der erkenntnistheoretischen Fähigkeiten, aber jede definiert ihre eigenen Anwendungsbereiche und Grenzen ihrer Verlässlichkeit. Daher ist die wissenschaftliche Beweiskraft der Vernunft in der philosophischen Anthropologie, Ethik, Psychologie und Religion machtlos, wo das „Herz“ und nicht der Verstand im Vordergrund steht. Alle Fähigkeiten sind spezifisch und ersetzen einander nicht: So wie es lächerlich wäre, vom „Herzen“ den Beweis seiner „Gefühle“ zu verlangen, so wäre es ebenso lächerlich, vom Geist „das Gefühl seiner Theoreme“ zu verlangen. Pascal geht von dem alten Ideal der Wahrheit aus, ewig, zeitlos und unzerstörbar, das dem Menschen nicht vollständig zugänglich ist. Tatsache ist, dass der Kosmos und die gesamte ihn umgebende Welt in ihrer Breite und Tiefe unendlich sind („Unendlichkeit im Großen“ und „Unendlichkeit im Kleinen“: Das kleine Häkchen ist „unendlich im Kleinen“, wie alle Dinge auf der Welt). : „Die gesamte sichtbare Welt ist im weiten Schoß der Natur kaum noch zu erkennen“ (5: 526, fr. 199). Um diese Unendlichkeit zu begreifen, muss man über eine unendliche Wissensfähigkeit verfügen, die der Mensch nicht hat. Darüber hinaus „ist alles auf der Welt mit allem verbunden“: Ein Teil ist mit dem Ganzen und mit anderen Teilen verbunden, das Ganze ist mit Teilen, und um das Ganze zu verstehen, muss man alle Teile kennen, und das ist es wieder unmöglich. Der Mensch nimmt eine mittlere Position in der Welt ein, „nichts im Vergleich zur Unendlichkeit, alles im Vergleich zur Nichtexistenz, die Mitte zwischen allem und nichts, unendlich weit entfernt vom Verständnis extremer Grenzen; die Enden und Anfänge der Dinge sind ihm in einem undurchdringlichen Geheimnis verborgen. Er ist gleichermaßen unfähig, die Nichtexistenz, aus der er herausgelöst wird, und die Unendlichkeit, die ihn absorbiert, zu sehen“ (ebd.). Um den Eindruck zweier extremer Grenzen zu verstärken, führt Pascal das Bild des „Abgrunds“ in seinen beiden „Gipfeln“ ein – dem „Abgrund der Unendlichkeit“ und dem „Abgrund der Nichtexistenz“, zwischen denen der Mensch auf tragische Weise „gekreuzigt“ wird. Daher bewerten einige Pascal-Gelehrte seine erkenntnistheoretische Position fälschlicherweise als „skeptisch“ (Cousin, M. Filippov) oder sogar als „agnostisch“ (im Geiste von Kant) (A.D.Gulyaev, L. Goldman). Aber M. Legerne hat mehr Recht, der in ihrem Kampf gegen den Skeptizismus Gemeinsamkeiten zwischen Descartes und Pascal findet. Nicht umsonst schätzte Pascal den „erkenntnistheoretischen Optimismus“ von Descartes hoch und lehnte selbst den „heimtückischen Pyrrhonismus“ scharf ab, indem er vernünftigerweise feststellte, dass wenn wir nicht „alles“ wissen können, dies nicht bedeutet, dass wir „nichts“ wissen. Er spürt auf subtile Weise die Dialektik von absoluter und relativer Wahrheit, erkennt „Zuverlässigkeit“ auf der Ebene äußerer Gefühle, Vernunft, „Intuitionen des Herzens“ und ist darüber hinaus als Schöpfer der Wahrscheinlichkeitstheorie von der Objektivität überzeugt und Zuverlässigkeit des „probabilistischen Wissens“. Infolgedessen, sagte Pascal, „tragen wir in uns eine Vorstellung von Wahrheit, die für jeden Pyrrhonismus unwiderstehlich ist.“
Um verlässliche Erkenntnisse zu gewinnen, entwickelt er eine axiomatisch-deduktive „geometrische Methode“. „Beim Studium der Wahrheit können seiner Meinung nach drei Hauptziele gesetzt werden: die Wahrheit zu entdecken, wenn man danach sucht; beweisen, wann es gefunden wurde; schließlich, um es von einer Lüge zu unterscheiden, wenn es untersucht wird“ (3: 434). Da es keine allgemeinen Regeln für Heuristiken gibt, legt Pascal besonderes Augenmerk auf die Methode der „Science of Proof“ der Wahrheit. Die Idee der „perfekten Methode“ ist ganz einfach: Definieren Sie alle Begriffe, beweisen Sie alle Punkte und bringen Sie sie in die richtige Reihenfolge. Aber es ist unmöglich, „alles“ zu definieren und zu beweisen (aufgrund der „Regression ins Unendliche“), was bedeutet, dass wir uns wie Geometer verhalten müssen, die keine „Primärbegriffe“ definieren und keine Axiome beweisen, sondern „alles andere“ definieren und beweisen. Und „was über die Geometrie hinausgeht, übertrifft auch uns“ (3:435) – dieser berühmte Aphorismus von Pascal war im „Zeitalter der Vernunft“ sehr beliebt. Für „perfekte“ Definitionen, Axiome und Beweise entwickelte er eigene Regeln.
Für Definitionen.
Definieren Sie keine vollständig bekannten Begriffe. Verwenden Sie keine unklaren oder mehrdeutigen Begriffe ohne Definitionen. Verwenden Sie in Definitionen nur bekannte oder bereits erläuterte Begriffe.
Für die Axiome.
Akzeptieren Sie keine notwendigen Grundsätze ohne Prüfung, egal wie klar sie auch erscheinen mögen.
Fixieren Sie in Axiomen nur völlig offensichtliche Bestimmungen.
Zum Beweis.
Beweisen Sie keine Aussagen, die für sich genommen offensichtlich sind.
Beweisen Sie alle nicht ganz klaren Bestimmungen, indem Sie nur offensichtliche Axiome oder bereits bewiesene Bestimmungen verwenden.
Missbrauchen Sie während des Beweises nicht die Mehrdeutigkeit von Begriffen, indem Sie die definierten Begriffe gedanklich durch Definitionen ersetzen (siehe 3:453 – 455).
Die Einhaltung der ersten Regeln in allen drei Abteilungen ist nicht so notwendig (dies führt nicht zu groben Fehlern) wie alle anderen, die für einen strengen Beweis unbedingt erforderlich sind. Pascal erklärt, dass er nicht von „Definitionen des Wesens“ spreche, sondern nur von „nominalen Definitionen“ für „Klarheit und Kürze der Sprache“. Er nimmt gerne die Einwände seiner Gegner vorweg (diese Methode ist nicht neu, trivial und nur in der Geometrie anwendbar) und antwortet im Voraus: „Es gibt nichts Unbekannteres, Schwierigeres in der Praxis und Nützlicheres und Universelles“ (3: 357) . Ja, die Scholastiker kannten viele Regeln, aber sie konnten die wichtigsten nicht identifizieren, wie zum Beispiel „Edelsteine unter einfachen Steinen“. Die Universalität der Methode ergibt sich aus der Kürze der mathematischen Sprache, ihrer „Inhaltsfähigkeit“, die in allen Wissenschaften und der Kultur insgesamt nützlich ist. Pascal selbst erkannte diesen Vorteil der Methode in seinen brillanten Aphorismen. Seine Methode war vollständig in Port-Royals „Logik oder die Kunst des Denkens“ enthalten.
Die „Wissenschaft des Beweises“ der Wahrheit wird von ihm durch die „Kunst der Überzeugung“ darin ergänzt, denn ein erkennender Mensch ist keine „Abstraktion eines erkenntnistheoretischen Subjekts“, ein „spiritueller Automat“ (Spinoza), sondern ein lebendiger, konkrete Person, ein „existenzielles Subjekt“, das die Wahrheit „erfährt“, sie liebt oder hasst, sie mit seinem Willen und „Herzen“ annimmt oder sie ablehnt, und „das Herz hat seine eigenen Gesetze, die der Verstand nicht kennt“ ( 5: 552, fr. 423). Um „das Herz eines Menschen zu erreichen“, ist die „Kunst der Überzeugung“ oder die „Kunst des Einvernehmens“ („angenehm sein“) notwendig, die schwieriger, subtiler und „reizvoller“ ist als die „Wissenschaft von“. nachweisen.” Das sei schwierig, beklagt Pascal, weil die „Prinzipien des Herzens und des Willens“ von Fach zu Fach unterschiedlich seien und er nicht in der Lage sei, allgemeingültige Regeln zu formulieren. Vielleicht, so hofft er, gelingt es jemand anderem. Allerdings verwendete Pascal selbst, wenn nicht allgemeine Regeln, so doch einige Techniken der „Kunst der Überzeugung“, die seiner Rede Helligkeit, Ausdruckskraft, Emotionalität, leidenschaftliche Überzeugung und „Verständlichkeit für die Herzen“ der Leser verliehen. Hiervon sind folgende hervorzuheben: 1) eine Fülle beeindruckender Bilder und Gemälde („Denkendes Schilfrohr“, Unendlichkeitsabgrund, Leben im Angesicht des Todes als „Prozession der Gefangenen zur Hinrichtung“ usw.); 2) seine Aufrichtigkeit als Autor; 3) Einfachheit und Natürlichkeit, das Fehlen von Falschheit, falschem Pathos, Affektiertheit: „Die besten Bücher sind diejenigen, bei deren Lektüre die Menschen glauben würden, sie selbst könnten sie schreiben“ (5: 356); 4) Pascals emotionale Offenheit gegenüber Menschen. Er befürwortet nicht nur diejenigen, die „die Wahrheit mit einem Seufzer suchen“, sondern er selbst „sucht sie mit einem Stöhnen“. Leo Tolstoi glaubte, dass Pascal „mit dem Blut seines Herzens“ schrieb und auf diese Weise die „Herzen“ seiner Leser bestach; 5) die Verwendung von Techniken „guter mündlicher Konversation“ in der schriftlichen Rede mit ihrer Aufrichtigkeit und ihrem Vertrauen; 6) die Fähigkeit, die Richtigkeit der eigenen ideologischen Gegner zu erkennen, Toleranz gegenüber abweichender Meinung; 7) Ausdruck der Wahrheit durch Widersprüche in Form von Paradoxien, die „wie Splitter“ im Bewusstsein stecken bleiben. „Die Kunst der Überzeugung“ ist eine Art „kognitive Psychologie“ und ihr Thema ist die existenzielle Persönlichkeit.
Philosophische Anthropologie. Der Mensch ist Ausgangspunkt und Endziel von Pascals philosophischen Bestrebungen. Wenn sein „erster Gedanke“ die Wissenschaft war, dann war sein „zweiter Gedanke“ der Mensch und nur sein „dritter Gedanke“ war Gott, denn in der Religion sah er den „universellen Schlüssel“ zur Lösung menschlicher Probleme. Nachdem er begonnen hatte, das „Menschenlos“ zu studieren (unter dem Einfluss der Lektüre von Montaignes Essays, der Bücher von C. Jansen, insbesondere „Über den inneren Menschen“), entdeckte er die erstaunliche Unterentwicklung der Wissenschaft vom Menschen und fasste zusammen: „Die Die Unfähigkeit, den Menschen zu studieren, zwingt uns, alles andere zu studieren.“ „Mit meiner moralischen Unwissenheit“, ist Pascal überzeugt, „wird mich die Wissenschaft der äußeren Dinge in einem Moment der Trauer nicht trösten, während die Wissenschaft der Moral mich immer in meiner Unkenntnis der äußeren Dinge trösten wird“ (5: 503, Fr. 23). Also: „Du musst dich selbst kennen. Wenn dir das nicht hilft, die Wahrheit zu finden, dann wird es dir zumindest helfen, dein Leben gut zu gestalten, und darin liegt alle Gerechtigkeit“ (5: 508, fr. 72). Bei der Untersuchung einer Person erweist sich die strenge „geometrische Methode“ jedoch als machtlos, da es hier unmöglich ist, eindeutige Definitionen zu geben (Philosophen haben beispielsweise 288 unterschiedliche Meinungen über das Höchste Gut und die gleiche „Zwietracht“ der Meinungen darüber). Glück, Gut und Böse, der Sinn des Lebens usw. usw.), noch alles in eine axiomatisch-deduktive Reihenfolge zu bringen. Dann beschloss Pascal, von experimentellen Beobachtungen des menschlichen Lebens auszugehen, und das erste, was ihm auffiel, war der „Abgrund der Widersprüche“ im Menschen, als ob er „nicht eine Seele“, sondern „viele Seelen“ hätte, die gegeneinander kämpften. „Der Mensch ist dem Menschen unendlich überlegen.“ Er erfasst die wichtigste Antinomie – die „Größe“ und „Bedeutungslosigkeit“ des Menschen. „Die ganze Größe eines Menschen liegt in seinen Gedanken“, wiederholt Pascal in seinen Pensées oft. Hier ist sein berühmtes Fragment: „Der Mensch ist das schwächste Schilfrohr der Natur, aber ein denkendes Schilfrohr.“ Es ist nicht nötig, dass sich das ganze Universum erhebt, um ihn zu zerquetschen: Ein paar Tropfen Wasser reichen aus, um ihn zu töten; aber wenn das Universum ihn zerstören würde, dann wäre der Mensch immer noch edler als das, was ihn tötet, denn er weiß, dass er stirbt, er weiß auch um die Überlegenheit, die es über ihn hat, aber das Universum weiß nichts davon. Unsere ganze Würde liegt also im Denken. Nur erhebt uns, nicht Raum und Zeit, die wir nicht ausfüllen können. Streben wir danach, gut zu denken: Das ist die Grundlage der Moral“ (5: 528, fr. 200).
Und doch dominiert diese „kartesische Note“ nicht in seiner Weltanschauung, denn es gibt ein „gutes Herz“, das Gott fühlt und voller Liebe zu den Menschen ist, das höher und edler ist als ein wohlüberlegter Geist. Es ist das „Herz“, das die tiefe Grundlage der Persönlichkeit bildet, den spirituellen Kern des „inneren Menschen“ (aufrichtig, heuchlerisch, „echt“), im Gegensatz zum „äußeren Menschen“, der von der „Wetterfahne“ kontrolliert wird Geist“, der nicht aus Liebe und Barmherzigkeit entsteht, sondern aus „kalten“ Argumenten und Beweisen. Daher ist das „Herz“ ein „Subjekt der moralischen Ordnung“ als höchste der drei nicht aufeinander reduzierbaren Seinsordnungen: So wie man aus allen Körpern der Natur zusammengenommen kein „Korn“ erhalten kann des Geistes“, also von allen Geistern zusammengenommen, kein „Körnchen Liebe“ zu empfangen, denn dies ist „eine andere Ordnung“ (siehe 5: 540, fr. 308). Die „moralische Ordnung des Seins“ ist der „Intellektuellen“ und noch mehr der „Physischen“ so überlegen, dass Pascal sie für „übernatürlich“ hält und auf Gott selbst zurückgeht. So überwand der reife Pascal seinen jugendlichen Rationalismus und „setzte die Vernunft an ihre Stelle“, verabsolutierte sie nicht wie Descartes, verunglimpfte sie aber auch nicht. Ja, „die ganze Größe eines Menschen liegt im Denken“, wiederholt Pascal und seufzt traurig: „Aber wie dumm sie ist!“ Manchmal spricht er ironisch von der „Bedeutungslosigkeit“ des Geistes: Was für ein lustiger Held!
Eine Fliege summt über seinem Ohr und nun kann er nicht mehr „gut denken“. Leider „reißen viele Dinge den Geist aus den Angeln“: Vorstellungskraft, Krankheit, persönliche Interessen, Leidenschaften usw. Dennoch ist das Denken ein Attribut, eine wesentliche Eigenschaft eines Menschen: „Man kann sich einen Menschen ohne Arme, ohne Beine usw. vorstellen.“ auch ohne Kopf… aber man kann sich einen Menschen ohne Gedanken nicht vorstellen. Es wäre ein Stein oder ein Tier“ (5: 513, fr. 111). Aber das menschliche „Herz“ ist gleichermaßen von „Größe“ und „Bedeutungslosigkeit“ geprägt, denn es enthält sowohl den Glauben an Gott als auch „die Abgründe der Liebe und Barmherzigkeit für die Menschen“ sowie leider „den Abgrund des Egoismus und der Sünde“. “ ( siehe 5: 635 – 636, fr. 978). Dies ist die moralische „Größe“ und „Bedeutungslosigkeit“ des Menschen. Die ontologische „Größe“ und „Bedeutungslosigkeit“ wird aus dem Fragment über das „denkende Rohr“ deutlich. Dies zeigt sich auch in der hohen spirituellen Würde des Lebens und gleichzeitig in seiner kurzen Dauer im Maßstab des Universums: „Ein Schatten, der für einen Moment aufblitzte und für immer verschwand.“ In Bezug auf die Erkenntnistheorie liegt „Größe“ in der Liebe zur Wahrheit, der Suche nach ihr und ihrem Erwerb, „dem endlosen Fortschritt des Wissens“ und „Bedeutungslosigkeit“ liegt in Wahnvorstellungen und Irrtümern, der Unfähigkeit, die Fülle der absoluten Wahrheit zu erkennen . Mit einem Wort, „Größe“ und „Bedeutungslosigkeit“ sind bei einem Menschen so „organisch miteinander verflochten“, dass sie eine Art „geheimnisvolles Paradoxon“ seines Wesens darstellen: „Die Größe eines Menschen ist so offensichtlich, dass sie sich aus seiner Bedeutungslosigkeit ergibt.“ “ und umgekehrt: „Alle Bedeutungslosigkeit des Menschen selbst beweist seine Größe.“ Das ist das Nichts des großen Herrn. Die Bedeutungslosigkeit eines Königs, der seines Thrones beraubt ist“ (5:513, fr. 117, 116). Das „Geheimnis des Menschen“ unterliegt weder der Wissenschaft noch der weltlichen Philosophie: Erst in der christlichen Religion fand Pascal den Schlüssel zu seiner Lösung: Die Erbsünde hat die ursprüngliche Vollkommenheit, also die von Gott gegebene Größe des Menschen, grundlegend beschädigt. und warf ihn in den „Abgrund der Bedeutungslosigkeit“, weshalb beide Prinzipien in ihm in ewiger Konfrontation stehen. Er versteht vollkommen, dass eine solche Erklärung ein „Skandal für den Geist“ ist, aber ohne das „Geheimnis der Erbsünde“ ist ein Mensch noch unverständlicher, als dieses „Geheimnis“ für einen Menschen unverständlich ist. „Das Los des Menschen“ – Eitelkeit, Fürsorge, Angst, Vergänglichkeit, geistiges und körperliches Leiden – führt zur „tragischen Dialektik“ seiner individuellen und sozialen Existenz. Die Gesellschaft wird durch Gewalt regiert, nicht durch Vernunft; es herrschen Kriege („das Schlimmste aller Übel“) und nicht der bürgerliche Frieden („das Größte des Guten“). Unter gesellschaftlichen Missständen und Übeln träumt Pascal von einem „Reich der Vernunft“, einem „aufgeklärten Absolutismus“ im Gegensatz zu einem „Reich der Macht, Gewalt und Ungerechtigkeit“. Die Tragödie des menschlichen Lebens und die Unmöglichkeit, Frieden und Glück in dieser Welt zu erreichen, zwingen ihn, das höchste Gut nicht in einigen vergänglichen irdischen Gütern zu suchen, sondern in Gott, dem absoluten Gegenstand der Liebe, der Quelle des Trostes und der Erlösung.
Lehre über Gott. Alle „Sackgassen“ und Paradoxien von Pascals Philosophie „laufen“ in seiner religiösen Lehre zusammen und erhalten darin ihre absolute Lösung. Nur die christliche Religion, so ist er überzeugt, erklärt die Widersprüche, Antinomien und Mysterien des Menschen gut und ist daher die einzig wahre Religion: „Die wahre Natur des Menschen, seine Güte, Tugend sowie die wahre Religion sind untrennbar miteinander verbunden.“ voneinander und werden nur in ihrer Einheit erkannt“ (5: 548, fr. 393). Er reduziert das „Geheimnis der Anthropologie“ auf das „Geheimnis der Theologie“, und seine religiöse Erklärung des Menschen wird zu einer anthropologischen und psychologischen Begründung der Religion. Im Gegensatz zu Descartes und allen Deisten bekennt sich Pascal nicht zu einer „Religion des Geistes“, sondern zu einer „Religion des Herzens“: „Das Herz fühlt Gott, nicht der Verstand.“ Das ist es, was der Glaube ausmacht“ (5: 552, fr. 424), denn es ist ebenso unverständlich, darüber nachzudenken, ob Gott existiert oder nicht. Die Vernunft ist laut Pascal eine „äußere Autorität“ in einem Menschen, die sein „tiefes Wesen“ nicht beeinflusst. Auf der Ebene der Vernunft ist der Glaube instabil und oberflächlich, als würde er „durch die Seele gleiten“, sie kaum berühren und je nach Stärke oder „Schwere“ der „Pro- und Contra“-Argumente schwanken. Daher hält er von den drei Wegen zum Glauben – Vernunft, Gewohnheit und „Inspiration“ – die Vernunft für den unzuverlässigsten, wenn sie die Ausgangsposition bestimmt. Inzwischen kann er nur dann eine „sekundäre Rolle“ spielen, wenn der Glaube bereits als Tatsache existiert. Die subtilste Psychologie des Glaubens beruht nicht auf erzwungener rationaler Klarheit, sondern auf „dem Geheimnis der freien und absoluten Wahl Gottes durch den Menschen“. Das „Sakrament des Glaubens“ ist wie das „Sakrament der Liebe“ ein Geschenk Gottes: In beiden Fällen finden „Ehen im Himmel statt“, gemäß „der Inspiration Gottes“. Und jede „äußere Inquisition“, auch die „Inquisition der Vernunft“, ist hier machtlos. Jede Hetze für oder gegen den religiösen Glauben, jede persönliche oder soziale Hetze ist völlig bedeutungslos und sogar unmoralisch, genau wie „Hetze für oder gegen die Liebe“. Es gibt eine Art „Antinomie von Glauben und Beweisen“: Je mehr davon, desto weniger Glaube, und je mehr Glaube, desto weniger Beweise sind erforderlich. Anschließend wird G. Marcel sagen, dass Beweise ein „Skandal für den Glauben“ seien. Vor diesem Hintergrund ist eine paradoxe Meinung des gläubigen Pascal verständlich: „Der Atheismus ist ein Zeichen (marque) der Stärke des Geistes, aber nur bis zu einem gewissen Grad“ (5: 522, fr. 157). Die Verleger aus Port-Royal verstanden „ihren Heiligen“ nicht und korrigierten die Marke zu „manque“ (Fehler), sie änderten nur einen Buchstaben und erhielten die „Bedeutung, die ihnen gefiel“: „Atheismus ist ein Mangel an Intelligenz …“ – aber Pascal hat dies nicht gesagt, weil er glaubte, dass alle Argumente der Atheisten gegen Gott richtig seien, aber „ihre Schlussfolgerung ist falsch“, weil die Argumente „nichts damit zu tun haben“.
Alle rationalistischen Versionen der Religion (im Sinne des Deismus, „Religion des ersten Impulses“), alle Theologie als rationalisierte Theologie werden von Pascal unter dem Gesichtspunkt der „Antinomie von Glaube und Vernunft“ abgelehnt. Er erkannte aufschlussreich das antichristliche Wesen des Deismus und stellte in „Gedanken“ fest: „Der Deismus ist ebenso weit von der christlichen Religion entfernt wie der Atheismus, der ihr völlig entgegengesetzt ist“ (5: 557, fr. 449). Trotz aller „christlichsten Vorbehalte“ gegenüber Descartes hält er ihn für einen Deisten und offenbart die antireligiösen Untertöne seiner Philosophie, in der der „Kult der Vernunft“ über den „Kult der Religion“ herrscht: „Ich kann Descartes das nicht vergeben.“ Er wollte in all seiner Philosophie Gott loswerden, konnte aber nicht ohne Ihn auskommen und griff auf den göttlichen ersten Impuls zurück, um die Welt in Bewegung zu setzen, woraufhin sie Gott nicht mehr brauchte“ (5:640, fr. 1001). Pascal fasst sein Verständnis von Gott mit der berühmten „Dichotomie“ im Memorial zusammen: „Der Gott Abrahams, der Gott Isaaks, der Gott Jakobs und nicht der Gott der Philosophen und Wissenschaftler, der Schöpfer geometrischer Wahrheiten“ (5: 618, fr. 913). Der „persönliche Gott“ wird nur auf die Weise verstanden, die das Evangelium zeigt. Pascals Vorstellung von einem „persönlichen Gott“ hat mehrere semantische Nuancen: 1) Es handelt sich nicht um das transzendentale Absolute, ein „großes, mächtiges und ewiges Wesen“, vor dem man zittert und verehrt, sondern um einen existenziellen Gottesretter, also Jesus Christus ; 2) „persönlicher Gott“ – der Lehrer der Menschheit, ein moralisches Ideal, dessen Einhaltung die persönliche Pflicht eines Christen ist; 3) In der Kommunikation mit Gott ist der Mensch kein „zitterndes Geschöpf“, sondern eine unabhängige Person, deren Wille mit dem Willen Gottes interagiert: „Wer uns ohne uns erschaffen hat, kann uns nicht ohne uns retten“, lautet das Leitmotiv von „Werke“. über Gnade“; 4) ein solcher Gott wird durch „Inspiration“ auf eine ganz persönliche Art und Weise verstanden; 5) Der äußere Kult tritt in den Hintergrund vor der „herzlichen Zuneigung“ zu Gott. Gott bevorzugt keine Kirchen, sondern das reine und sanftmütige Herz eines Christen. Pascal geißelt den „äußeren Glauben“ im Geiste der Jesuitenreligion, der den „inneren Menschen“ nicht berührt und sich auf die rituellen Utensilien des Glaubens konzentriert (siehe „Briefe an einen Provinzial“).
Психологическая проницательность в трактовке феномена веры, акцент на духовной свободе человека обусловили веротерпимость Паскаля, не допускавшего ни ненависти, ни неприязни по отношению к иноверцам и атеистам, выступавшего против практики насилия в вопросах веры (крестовые походы, преследование инакомыслящих, инквизиция, «охота за ведьмами ” usw.). Er verwies auf die Evangelien, in denen es „kein einziges hartes Wort gegen die Feinde und Peiniger Jesu Christi“ gibt (5:603, fr. 812). Hier ist das Credo von Pascals humaner Position: „Gott, der alles mit Sanftmut regiert, schreibt Religion der Weisheit und dem Herzen durch Gnade zu, aber der Wunsch, Religion durch Gewalt und Drohungen in den Geist und das Herz einzuführen, bedeutet, keine Religion einzuflößen.“ , aber Horror. Mehr Terror als Religion“ (5: 523, fr. 172). Er unterscheidet vier Gruppen von Menschen entsprechend ihrer Einstellung zur Religion. Zur ersten Gruppe zählt er diejenigen, die Gott gefunden haben und ihm treu dienen; sie sind wirklich glücklich. Zum zweiten – diejenigen, die Gott suchen, ihn aber noch nicht gefunden haben, sind unglücklich, aber nicht hoffnungslos. Zur dritten Gruppe gehören Atheisten, die grundsätzlich nicht an Gott und die Unsterblichkeit der Seele glauben, sie sind hoffnungslos und unglücklich. Zum Vierten schließlich: Wer der Religion gegenüber gleichgültig ist und „einen Tag nach dem anderen“ lebt, ist „verrückt“ und auch unglücklich. Pascal hat Mitleid mit all diesen „unglücklichen“ Menschen, denn sie werden bereits durch die Tatsache ihres Unglaubens bestraft.
Der immanentistische Existenzcharakter von Pascals Religion macht die von ihm konzipierte „Apologie…“ zu einem in sich widersprüchlichen Verfahren: Wenn der Glaube Rechtfertigung und Schutz braucht, dann ist er in Gefahr – es entsteht das Paradox der „Apologie…“ was Pascal selbst spürte. Der „Weg der Vernunft“ mit seiner Logik und seinen Argumenten kann nicht zum wahren Glauben führen, sondern kann einem Hilfszweck dienen: den Frieden der Ungläubigen stören, „den Boden lockern“ für die Entstehung von Interesse an Glaubensfragen usw ., solange die Vernunft die Grenzen ihrer Kompetenz nicht überschreitet. Vergeblich „verspottete“ Voltaire, Pascals ewiger ideologischer Feind, sein berühmtes „Wettenargument“ und hielt es für „kindisch“ und leichtfertig, da es der Bedeutung des Themas nicht entspreche. Dieses Argument kann natürlich nicht zum Glauben führen, aber es ist durchaus in der Lage, die Position eines Ungläubigen zu „erschüttern“: Wenn ein endliches und unglückliches irdisches Leben „verpfändet“ wird, kann man die Unendlichkeit eines glücklichen Lebens „gewinnen“. mit Gott, und im Falle eines „Verlierens“ – nichts zu verlieren. Darüber hinaus, so glaubt Pascal, rettet die Vernunft einen Menschen vor dem „Aberglauben“, der den Glauben der Vernunft gegenüberstellt und Religion in einem „absurden und lächerlichen Licht“ darstellt, obwohl sie „gesund und verständlich“ sein sollte. Es gibt die Meinung, dass Pascal als Wissenschaftler „unter dem Mangel an Glaubensbeweisen litt“ und die „Entschuldigung …“ für sich selbst verfasste (siehe 7: 286). Aber er hat eine sehr nachdenkliche Haltung, in der „alles“ seinen Platz hat. Pascal hat seinen eigenen „besonderen Weg“ zur Religion, obwohl er formal über Port-Royal der jansenistischen Bewegung im Katholizismus angehörte, die vom Vatikan als „Häresie“ verurteilt wurde.
Pascals Gedankenwelt hatte großen Einfluss auf die gesamte nachfolgende Kultur. Leo Tolstoi stufte ihn als „Lehrer der Menschlichkeit“ ein und nannte ihn „einen Philosophen-Propheten, der die Wahrheit durch die Köpfe von Jahrhunderten sieht“. Pascal nahm eine Reihe von Ideen von Leibniz, P. Bayle, Rousseau, Helvetius, Kant, Schopenhauer, Scheler und vielen anderen vorweg. usw. Existenzialisten führen ihre Philosophie auf Pascal zurück. Seine „Metaphysik und Religion des Herzens“ stehen der russischen Kultur besonders nahe. Florensky fand in Pascal „eine besondere Affinität zur Orthodoxie“.
Literatur
1. Pascal B. Gedanken / Trans. Ginzburg Yu. A. M., 1995.
2. Pascal B. Über den geometrischen Geist und die Kunst der Überzeugung // Streltsova G. Ya. Pascal und die europäische Kultur. Anwendungen. M., 1994.
3. Pascal B. Gespräch mit de Sacy über Epictetus und Montaigne // Ebenda.
4. Pascal B. Briefe an einen Provinzial. St. Petersburg, 1898.
5.Pascal V. Oeuvres complètes [von L. Lafuma]. P., 1963.
6. Streltsova G. Ya. Pascal (Denker der Vergangenheit). M., 1979.
7. Streltsova G. Ya. Pascal und die europäische Kultur. M., 1994.