Der Positivismus ist eine der einflussreichsten Bewegungen in der westlichen Philosophie der letzten zwei Jahrhunderte. Der Positivismus durchlief in seiner Entwicklung drei Hauptstadien. Die erste Stufe ist mit den Lehren von Comte, Mill und Spencer verbunden. Die zweite Stufe ist die Empiriokritik von Mach und Avenarius. Der dritte ist der logische Positivismus des „Wiener Kreises“ (oder der Neopositivismus von Schlick, Carnap usw.).
Anhänger des Positivismus eint die Überzeugung, dass es unmöglich ist, eine „wahre“ Metaphysik zu konstruieren. Aus der Sicht des Positivismus können Aussagen über das substanzielle Wesen der Dinge nicht wissenschaftlicher Natur sein. Die Positivisten lehnten die Ontologie als unhaltbare Pseudowissenschaft ab und schlugen keineswegs die Abschaffung der Philosophie als solcher vor. Sie glaubten, dass echte („positive“) Philosophie zum Fortschritt bestimmter wissenschaftlicher Disziplinen beitragen sollte.
Die Methode zur Umsetzung dieser Aufgabe wurde in verschiedenen Stadien der Entwicklung des Positivismus unterschiedlich interpretiert. Philosophie ist eine Synthese wissenschaftlicher Erkenntnisse, einschließlich der Grundprinzipien und Methoden spezieller Wissenschaften; Es erweitert den Horizont des Wissenschaftlers und trägt zur Erreichung des Hauptziels jeder wissenschaftlichen Forschung bei – der Vorhersage zukünftiger Ereignisse und der praktischen Anwendung dieses Wissens (O. Comte). Die Aufgabe der Philosophie besteht darin, den Inhalt der Wissenschaft von imaginären Problemen zu reinigen und einen „Regulator für das naturwissenschaftliche Denken“ (E. Mach) bereitzustellen. Philosophie ist kein System des Wissens, sondern ein System von Handlungen zur Klärung der Bedeutung von Sätzen; „Mit Hilfe der Philosophie werden Aussagen erklärt, mit Hilfe der Wissenschaft werden sie überprüft“ (M. Schlick).
Begründer des Positivismus Auguste Comte(1798-1857) wurde in Montpellier in die Familie eines Beamten hineingeboren. Er studierte am Lyceum, dann an der Pariser Polytechnischen Schule. Von 1817 bis 1824 arbeitete er als Sekretär für Saint-Simon und ab 1832 war er Mathematiklehrer an der Ecole Polytechnique. Comtes Hauptwerk ist „Course in Positive Philosophy“ (Bd. 1-6, 1830-1842). Im Zentrum von Comtes Philosophie steht das „Gesetz der drei Stufen“, das die intellektuelle Entwicklung der Menschheit beschreibt. Dem französischen Denker zufolge durchlaufen sowohl ein Individuum als auch die Menschheit als Ganzes in ihrer Entwicklung konsequent drei Phasen: 1) theologisch, 2) metaphysisch, 3) wissenschaftlich (positiv). Das theologische (oder fiktive) Stadium entspricht dem Säuglingszustand des menschlichen Geistes, der nicht in der Lage ist, die einfachsten wissenschaftlichen Probleme zu lösen. Ein Mensch, der sich auf der ersten Stufe seiner Entwicklung befindet, strebt danach, sich (für ihn eigentlich unzugängliches) Wissen über das Wesen der Welt anzueignen, alle Phänomene zu erklären, die Anfänge aller Dinge zu finden. Ein solches „primitives Bedürfnis“ wird auf ziemlich einfache Weise befriedigt: Menschen betrachten die Phänomene der Außenwelt, erklären sie in Analogie zu ihren eigenen Handlungen und verbinden laufende Ereignisse mit den Aktivitäten anthropomorpher übernatürlicher Wesen. Comte unterteilt die theologische Phase in drei Phasen: Fetischismus, Polytheismus, Monotheismus. Der Fetischismus besteht darin, allen äußeren Körpern Leben zuzuschreiben. Der Polytheismus überträgt das Leben auf besondere fiktive Wesen, die das Schicksal der Menschen aktiv beeinflussen sollen. Charakteristisch für den Monotheismus ist die Reduktion einer großen Zahl verehrter übernatürlicher Wesen auf ein einziges. Die metaphysische (oder abstrakte) Stufe ist wie die theologische Stufe durch den Wunsch des menschlichen Geistes gekennzeichnet, „absolutes Wissen“ über die ersten Ursachen zu erlangen. Der Unterschied zwischen den ersten beiden Phasen besteht darin, dass sich die Prinzipien zur Erklärung des Universums ändern: An die Stelle übernatürlicher Wesenheiten treten nun abstrakte Kräfte. Diese abstrakten Kräfte werden von einer speziellen Disziplin untersucht – der Ontologie, die darauf abzielt, die innere Natur aller Dinge zu erklären. Ein typisches Merkmal der metaphysischen Phase ist mangelnde Aufmerksamkeit für die Beobachtung und ein erhöhtes Interesse an spekulativer Argumentation, die nur unzureichend durch Fakten gestützt wird. Laut Comte hat die metaphysische Phase einen Übergangscharakter: Ihr Zweck ist die schrittweise Zerstörung des theologischen Denkens und die Vorbereitung des Bodens für den zukünftigen Siegeszug der wissenschaftlichen Methode. Das positive (oder wissenschaftliche) Stadium ist laut Comte „der Endzustand des menschlichen Geistes“. Das Hauptmerkmal der positiven Stufe ist „das Gesetz der ständigen Unterordnung der Vorstellungskraft unter die Beobachtung“. Das bedeutet, dass der Mensch von nun an, anstatt unbeantwortbare Fragen über das Wesen des Seins zu untersuchen, seine Bemühungen auf das Studium von Fakten und die Aufstellung von Gesetzen richtet, also auf die Beziehungen, die zwischen beobachteten Phänomenen bestehen. „Wahrer positiver Geist besteht hauptsächlich … darin, das Wort „warum“ durch das Wort „wie“ zu ersetzen (2:4, 81). Die Unmöglichkeit, Erkenntnisse über das Wesen des Universums zu erlangen, so Comte,wird durch die theoretische Willkür und praktische Nutzlosigkeit bisheriger Versuche von Theologen und Metaphysikern bewiesen. Die Wahrheit des „Gesetzes der drei Stufen“ als solches wird seiner Meinung nach durch die allgemeine Geschichte der Wissenschaften bewiesen. „Es gibt keine einzige Wissenschaft, die in unserer Zeit einen positiven Zustand erreicht hat, von der man sich in der Vergangenheit nicht vorstellen konnte, dass sie hauptsächlich aus metaphysischen Abstraktionen besteht und in ferneren Zeiten sogar vollständig von theologischen Konzepten dominiert wird“ (1:5). ).
Die positive Philosophie gehört laut Comte zu den wissenschaftlichen Disziplinen. Es macht seinen Inhalt zu den wichtigsten Ergebnissen jeder der Grundlagenwissenschaften und untersucht ihre allgemeinsten Methoden. Die positive Philosophie führt eine allgemeine Synthese wissenschaftlicher Erkenntnisse durch (gleichzeitig ist sie keineswegs identisch mit einer einfachen Reihe von Wissenschaften, da sie die unzähligen Einzelheiten, die in ihrer Zusammensetzung enthalten sind, nicht umfasst). Die Struktur der Philosophie wird durch das „enzyklopädische Gesetz“ offenbart, das die Klassifizierung der Wissenschaften festlegt. Im „Kurs der Positiven Philosophie“ ist die Hierarchie der Wissenschaften, in der das „enzyklopädische Gesetz“ seinen Ausdruck findet, wie folgt: 1) Mathematik, 2) Astronomie, 3) Physik, 4) Chemie, 5) Physiologie (Biologie). ), 6) Sozialphysik (Soziologie). Die obige Klassifikation spiegelt laut ihrem Schöpfer sowohl die historische als auch die logische (oder „dogmatische“) Beziehung der Wissenschaften wider. Aus historischer Sicht spiegelt die von ihm vorgeschlagene Hierarchie laut Comte die Reihenfolge der sequentiellen Entstehung der Wissenschaften wider. Somit basiert die Klassifikation auf dem Prinzip der Bewegung der Wissenschaften von älteren zu neueren. Andererseits sieht das dogmatische Prinzip der Klassifikationsbildung vor, die gegenseitigen Zusammenhänge zwischen den Fächern der einzelnen Wissenschaften zu berücksichtigen. Der französische Philosoph behauptet, dass seine Klassifikation die Wechselbeziehung der von verschiedenen Wissenschaften erkennbaren Phänomene erfasst. Obwohl die Wissenschaften nicht aufeinander reduzierbar sind, setzt ihre Einordnung in der Hierarchie eine gewisse und darüber hinaus ständige Abhängigkeit voraus: Die in die Klassifikation einbezogenen Disziplinen müssen sich auf die vorherigen stützen und die nachfolgenden vorbereiten. Aus logischer Sicht sind die Wissenschaften in einer Hierarchie gemäß den Bewegungsprinzipien angeordnet: 1) vom Allgemeinen zum Besonderen und 2) vom Einfachen zum Komplexen (diese Prinzipien werden durch die Beziehung der untersuchten Phänomene bestimmt) . Darüber hinaus spiegelt das „enzyklopädische Gesetz“, wie Comte betont, den Grad der Perfektion der Hauptzweige des menschlichen Wissens wider. Diese Perfektion wird durch den Grad der Übereinstimmung untereinander und den Grad der Genauigkeit des Wissens bestimmt, über das diese oder jene Wissenschaft verfügt (das Wissen wird umso genauer sein, je allgemeiner und einfacher die Phänomene sind, die als Gegenstand der Forschung dienen). Es ist anzumerken, dass ein wesentlicher Nachteil der Comte-Klassifizierung der Wissenschaften ihre einseitige Ausrichtung auf die Naturwissenschaften ist.
Gesellschaftspolitische Doktrin. Comte betrachtete seine wichtigste Errungenschaft als die Schaffung der Sozialphysik (oder Soziologie – er war es, der diesen Begriff in den wissenschaftlichen Gebrauch einführte). Er unterteilt die Sozialphysik in soziale Statik und soziale Dynamik. Die Statik umfasst drei Hauptelemente. Es untersucht die allgemeinen Bedingungen der sozialen Existenz des Einzelnen, der Familie und der Gesellschaft. Betrachtet man das Individuum, identifiziert Comte seiner Meinung nach zwei anfängliche Eigenschaften der menschlichen Natur: das Überwiegen affektiver Fähigkeiten gegenüber intellektuellen Fähigkeiten und das Vorherrschen egoistischer Bestrebungen gegenüber edleren Neigungen. Bei der Analyse der „Gesellschaft als solcher“ spricht der französische Denker von zwei Prinzipien, die untrennbar miteinander verbunden und für ihre Existenz notwendig sind: Arbeitsteilung und Zusammenarbeit. In seiner sozialen Dynamik verteidigt er den Fortschrittsgedanken. Fortschritt besteht seiner Meinung nach sowohl in der ständigen Verbesserung des materiellen Lebens der Menschen als auch (hauptsächlich) in der Verbesserung ihrer intellektuellen und moralischen Qualitäten. Als „vorherrschendes Prinzip“, das letztendlich den Fortschritt der Menschheit bestimmt, betrachtete er die „Entwicklung der Vernunft“ (die intellektuelle Evolution bestimmt den gesamten Verlauf der Menschheitsgeschichte). Comte erklärt das „große Gesetz der drei Stufen“ zum „grundlegenden Konzept“ der sozialen Dynamik. Mit der Analyse dieses Gesetzes versucht er, den Zusammenhang zwischen der geistigen und politischen Entwicklung der Menschheit zu begründen. Die theologische Stufe entspricht dem Militärregime, das in der Regel die volle Zustimmung der Priester erhält; Gleichzeitig genießt die Religion erhebliche Unterstützung durch die Behörden, die ihre Autorität auf jede erdenkliche Weise stärken. Die metaphysische Stufe entspricht einem deutlich veränderten Militärsystem: Im Gegensatz zum ursprünglichen verliert es seinen offensiven Charakter und erhält einen defensiven Charakter. Schließlich geht mit der Verbreitung des wissenschaftlichen Denkens die Entstehung eines Industriesystems und der damit verbundenen besonderen politischen Beziehungen einher.
Comte glaubte, dass sich seine heutige Gesellschaft in einem Zustand tiefer politischer Krise befand, deren Ursache er im Vorhandensein von Meinungspluralismus sah: „Unsere gefährlichste Krankheit besteht in einer tiefen Meinungsverschiedenheit über alle grundlegenden Fragen des Lebens“ ( 1:21). Seiner Meinung nach kann die Krise der Gesellschaft nur mit Hilfe einer wahren philosophischen Lehre überwunden werden: Die allmähliche Verbreitung des wissenschaftlichen Denkens wird zum vollständigen Siegeszug des Positivismus führen, der wiederum Veränderungen in den gesellschaftlichen Institutionen vorgeben wird. In der Gesellschaft der Zukunft, so Comte, sei die Dominanz der Zentralregierung unvermeidlich. Gleichzeitig erklärte er kategorisch die Unzulässigkeit der höchsten Macht des Volkes. Gleichzeitig glaubte er nicht, dass die Klassenunterschiede jemals verschwinden würden: Im Gegenteil, seiner Meinung nach ist die Spaltung der Menschen in Unternehmer und Produzenten unauflösbar und aus wissenschaftlicher Sicht völlig gerechtfertigt. Vertreter des Proletariats müssen auf ihre absurden Ansprüche auf Macht und Reichtum verzichten. Unternehmer sind verpflichtet, die Proletarier durch klugen Einsatz ihres Kapitals vor der Armut zu retten. Nach Ansicht des französischen Philosophen wird die Politik in der Gesellschaft der Zukunft von der Moral bestimmt. Die Grundlage der positivistischen Moral ist das Prinzip des Altruismus (der Begriff wurde von Comte eingeführt). Altruismus setzt die Überhöhung öffentlicher Interessen über persönliche Interessen voraus und fungiert als „Prinzip der universellen Liebe“. Die positivistische Moral sieht den Wert von Menschen nicht in der Tatsache, dass sie einzigartige individuelle Wesen sind, sondern in der Tatsache, dass sie verschiedene Teile eines einzigen sozialen Organismus sind. Das Motto der positivistischen Moral lautet „Für andere leben“. Die Moral prägt die öffentliche Meinung, wodurch die Bürger keine Zweifel am Verhalten „in jedem Einzelfall“ haben. Der Begründer des Positivismus glaubte, dass sich auf der Erde nach und nach eine „vernünftige Ordnung“ im sozialen Bereich etablieren würde, die sich zunächst in Europa etablieren würde (er sagte die Bildung einer westlichen Republik mit der Hauptstadt Paris voraus). Es ist anzumerken, dass in Comtes „Gesellschaft der Zukunft“ alle Aspekte der menschlichen Existenz streng von der Zentralregierung reguliert werden, eine einzige Ideologie bedingungslos herrscht, Meinungsvielfalt völlig ausschließt und die Einzigartigkeit der menschlichen Persönlichkeit praktisch nicht berücksichtigt wird Konto.
In den letzten Jahren seines Lebens entwickelte Comte eine Rechtfertigung für die Religion der Menschheit. Er erklärte, dass „die Menschheit das wahre große Wesen“ ist, „das für immer die Vorstellung von Gott ersetzt hat“ (2:5, 149). Die Priester der Menschheit sind positivistische Philosophen, und „die Wissenschaft erhält einen wahrhaft heiligen Charakter als systematische Grundlage eines universellen Kultes“ (2: 5, 156). Der Menschenkult erfordert laut Comte die Einführung neuer öffentlicher Feiern und Rituale, die Verherrlichung großer Menschen und die Einführung eines neuen, „positivistischen“ Kalenders. Positive Philosophie muss zur „ultimativen Religion“ werden.
John Stuart Mill (1806–1873) war einer der führenden Vertreter des britischen Positivismus. Er wurde zu Hause ausgebildet und diente von 1823 bis 1858 in der Ostindien-Kompanie (ab 1856 leitete er sie). Mill war mehrere Jahre Mitglied des Parlaments. Seit 1841 stand er in Briefkontakt mit Comte (obwohl er diesen nie traf). Mills wichtigstes philosophisches Werk ist „System of Logic“ (1843). Wie Comte hielt Mill es für unmöglich, „absolutes Wissen“ über das Wesen der Dinge zu erlangen. Alles, was Menschen über die Welt wissen können, hängt von den Empfindungen ab, die sie erleben. Aber diese Empfindungen offenbaren keineswegs die innere Natur der Dinge. Um diese Position zu untermauern, verweist Mill auf den qualitativen Unterschied zwischen Ursache und Wirkung: „Ein Ostwind ist nicht wie das Gefühl von Kälte, eine Verbrennung ist nicht wie der Dampf von kochendem Wasser.“ Warum sollte Materie unseren Empfindungen ähneln?“ (5, 53). Mill definiert Materie als „die ständige Möglichkeit der Empfindung“. Er reduziert die Kausalität auf eine Abfolge von Phänomenen. Er unterscheidet drei Arten der Erklärung der Naturgesetze: 1) Zerlegung eines komplexen Gesetzes (Beschreibung einer „komplexen Wirkung“) in einfache (Gesetze der Ursachen dieser Wirkung), 2) Herstellung einer „Zwischenverbindung“ in die Abfolge der Phänomene, 3) Reduktion bestimmter Gesetze auf ein allgemeineres.
Die wichtigste Methode der wissenschaftlichen Forschung ist laut Mill die Induktion (in dieser Hinsicht führt er die Linie von F. Bacon fort). Seiner Meinung nach ist „die Grundlage aller Wissenschaften, auch der deduktiven, die Induktion“; „Indem wir … Syllogismus zu Syllogismus hinzufügen, fügen wir in Wirklichkeit eine Induktion zur anderen hinzu“ (5: 201, 189). Im Rahmen des induktivistischen Erkenntnismodells entwickelte er vier „Methoden der experimentellen Forschung“: 1) Ähnlichkeiten („Wenn zwei oder mehr Fälle eines zu untersuchenden Phänomens nur einen Umstand gemeinsam haben, dann ist dieser Umstand ….“ die Ursache (oder Folge) dieses Phänomens“, 2) Unterschiede („wenn der Fall, in dem das untersuchte Phänomen auftritt, und der Fall, in dem es nicht auftritt, unter allen Umständen ähnlich sind, mit Ausnahme eines, der nur im ersten Fall auftritt , dann ist dieser Umstand … eine Konsequenz oder eine Ursache oder ein notwendiger Teil der Ursache des Phänomens“), 3) Residuen („wenn wir von einem Phänomen den Teil davon abziehen, der, wie aus dem Vorhergehenden bekannt ist Induktionen ist eine Folge einiger spezifischer früherer Phänomene, dann muss der Rest dieses Phänomens eine Folge der verbleibenden vorherigen sein“), 4) begleitende Veränderungen („jedes Phänomen, das sich auf eine bestimmte Weise ändert, wann immer sich ein anderes Phänomen in einigen ändert“. „In besonderer Weise ist es entweder Ursache oder Folge dieses Phänomens oder steht mit ihm in einem kausalen Zusammenhang“ (5: 354 – 365). Es ist wichtig zu beachten, dass die Anwendung der Induktion nach Mill das Prinzip der Einheitlichkeit der Naturordnung voraussetzt.
In seinem Aufsatz „Über die Freiheit“ (1859) plädierte der englische Denker für den politischen Liberalismus. Als allgemeinen Grundsatz, der die Macht der Gesellschaft gegenüber dem Einzelnen einschränkt, erklärt er Folgendes: Dem Menschen soll alles erlaubt sein, was anderen Menschen nicht schadet. Mill identifiziert drei Aspekte der politischen Freiheit: 1) Meinungsfreiheit (in Bezug auf „alle möglichen Themen“), 2) Freiheit, Lebensziele zu wählen (sie impliziert die Möglichkeit, in Übereinstimmung mit den eigenen Ansichten zu leben), 3) Vereinigungsfreiheit (d. h. , Beitritt zu einem Verein mit anderen Personen innerhalb einer Organisation). Er begründet die Notwendigkeit der Meinungsfreiheit mit folgenden Worten: a) Eine verbotene Meinung kann sich durchaus als wahr herausstellen Die Meinung kann teilweise wahr und nur teilweise falsch sein (und daher wird der Versuch, sie vollständig zu verwerfen, den Fortschritt wissenschaftlicher Erkenntnisse verlangsamen). Indem er das Recht des Einzelnen geltend macht, sein Leben nach eigenem Ermessen zu gestalten, verweist Mill auf die Vielfalt menschlicher Charaktere. Diese Vielfalt erfordert seiner Meinung nach unterschiedliche Lebensstile. Verschiedene Menschen können sich unter den gleichen Bedingungen nicht gleichermaßen wohl fühlen. Nur wer sein Leben nach seinen eigenen, eigenständig entwickelten Überzeugungen gestaltet, wird in der Lage sein, alle seine Fähigkeiten wirklich zu entfalten. Mill war einer der ersten, der die Gefahr der Entstehung einer „Massengesellschaft“ verkündete. Einen äußerst negativen Trend sah er in der Verbreitung eines Sondertyps des „Durchschnittsmenschen“, der keine anderen Neigungen und Ideen als die „allgemein akzeptierten“ habe. Er glaubte, dass der Siegeszug des „Massenmenschen“ die fortschreitende Entwicklung der europäischen Gesellschaft stoppen könnte. Daher sprach der englische Philosoph von der Notwendigkeit, die Rechte des Einzelnen auf jede erdenkliche Weise zu verteidigen. Laut Mill ergibt sich die Vereinigungsfreiheit direkt aus dem Recht der Menschen, ihre Lebensziele zu wählen. Er war ein Gegner einer übermäßigen Zentralisierung der Macht und glaubte, dass eine erhebliche Anzahl von Fragen des öffentlichen Lebens auf der Ebene der Kommunalverwaltung gelöst werden sollte. Laut Mill ist ein starker Anstieg der Regierungsmacht immer schädlich für das Leben der Gesellschaft; Er betrachtete die Presse als wichtiges Mittel gegen die Missbräuche von Regierungsbeamten. Der englische Denker kritisierte Comtes politische Philosophie, weil sie seiner Meinung nach zur Etablierung von „Despotismus“ und zur Zerstörung der individuellen Freiheit führe.
Herbert Spencer(1820-1903) – ein sehr einflussreicher Vertreter des britischen Positivismus. Er erhielt eine technische Ausbildung und arbeitete als Ingenieur im Eisenbahnbau. Anschließend wird Spencer Mitarbeiter des Economist-Magazins und führt dann das Leben eines Sesselwissenschaftlers, der an der Umsetzung des Plans zum Aufbau einer „synthetischen Philosophie“ beteiligt ist. Sein philosophisches Hauptwerk ist „Grundprinzipien“ (1862). Dieses Werk enthält die Lehre vom Unerkennbaren (Teil 1) und vom Erkennbaren (Teil 2). Das Erkennbare ist der Bereich der Phänomene, das Unerkennbare ist die diesen Phänomenen zugrunde liegende absolute Realität. Im Abschnitt über das Unerkennbare spricht Spencer über die Möglichkeit, die Schlussfolgerungen von Religion und Wissenschaft in Einklang zu bringen. Er analysiert die „letzten religiösen Ideen“ und erklärt, dass es keine zufriedenstellende Antwort auf die Frage nach dem Ursprung des Universums geben könne. Das Universum existiert entweder für sich selbst, oder es hat sich selbst erschaffen, oder es wurde durch eine äußere Kraft erschaffen. Alle drei Hypothesen sind nur mit Worten verständlich, sie können nicht konsequent gedacht werden; Darüber hinaus gibt es keine Möglichkeit sicherzustellen, dass sie wahr sind. Daher die Erkenntnis, dass die allem zugrunde liegende Kraft völlig unerkennbar ist. Diese Schlussfolgerung ist das gemeinsame wahre Element aller Religionen, die gleichzeitig viele falsche und absurde Ideen enthalten. In Anbetracht der „ultimativen wissenschaftlichen Ideen“ sagt Spencer, dass es unmöglich sei, Raum und Zeit entweder als objektive Einheiten oder als subjektive Qualitäten zu begreifen. Ebenso kann man sich Materie weder als bis ins Unendliche teilbar noch als unteilbar vorstellen. (Wenn wir von unendlicher Teilbarkeit ausgehen, müssen wir diese unendlichen Teilungen mit unseren Gedanken verfolgen, was unmöglich ist; wenn wir von Unteilbarkeit ausgehen, müssen wir uns Teilchen vorstellen, die keine denkbare Kraft teilen kann, was ebenfalls unmöglich ist). Es bleibt zu erkennen, dass Materie, Raum und Zeit einer Realität entsprechen, die nicht erfasst werden kann. Somit kommen Wissenschaft und Religion zum gleichen Ergebnis: der Annahme der These über die Präsenz grenzenloser und unverständlicher Macht, deren Manifestation alle Dinge sind. Zu Beginn des Abschnitts über das Erkennbare untersucht Spencer die Frage nach der Natur der Philosophie. Während es sich bei der Wissenschaft um „teilweise einheitliches Wissen“ handelt, handelt es sich bei der Philosophie um „völlig einheitliches Wissen“. Die Aufgabe der Philosophie ist die Synthese wissenschaftlicher Erkenntnisse. Die Philosophie formuliert Schlussfolgerungen von höchster Allgemeinheit. Es versucht, alle spezifischen Phänomene unter einem einzigen allgemeinen Gesetz zu erfassen. Dieses allgemeine Gesetz beschreibt den Zyklus der Veränderungen, die ein Objekt durchläuft, und umfasst den integralen Prozess der Evolution und des Verfalls. Evolution ist nach Spencer: a) Integration der Materie und Streuung der Bewegung, b) Übergang vom Unbestimmten zum Definierten, c) Übergang vom Homogenen zum Heterogenen. Die Entwicklung jedes Aggregats endet im Gleichgewicht (zwischen von außen und von innen wirkenden Kräften). Da das Gleichgewicht instabil ist (es kann gestört werden, wenn sich das Gleichgewicht der äußeren Kräfte ändert), muss das Aggregat zwangsläufig zerfallen. Zersetzung ist ein Prozessbestehend aus der Auflösung der Materie und der Absorption der Bewegung. Der Wechsel von Evolution und Verfall prägt die Entwicklung nicht nur einzelner Objekte, sondern des gesamten Universums. Der periodische Wechsel der Epochen der Evolution und des Zerfalls ist im Universum in der Vergangenheit mehr als einmal vorgekommen und erwartet ihn unweigerlich auch in der Zukunft (außerdem sind die Evolutionsprozesse im Prinzip immer identisch, aber in ihren Ergebnissen unterschiedlich, so dass es sich um eine absolute Wiederholung handelt Zyklen treten nicht auf).
Im Rahmen seines gesellschaftspolitischen Konzepts betrachtete Spencer die Gesellschaft als Organismus. Seiner Meinung nach ähneln die Beziehungen zwischen Teilen der Gesellschaft den Beziehungen zwischen den Teilen eines lebenden Körpers. Wie ein Organismus ist die Gesellschaft zu Wachstum und zunehmender Strukturkomplexität fähig; die Arbeitsteilung in ihr ähnelt der „physiologischen Arbeitsteilung“. Jedes soziale Organ verfügt wie ein körperliches Organ über Ernährungs-, Verteilungs- und Regulierungssysteme. Spencer unterscheidet zwei Arten von Gesellschaften, die im Laufe der Evolution der Menschheit entstanden sind. Der militärische Gesellschaftstyp zeichnet sich durch die Dominanz eines externen Regulierungssystems aus, das eine erzwungene Zusammenarbeit der Bürger etabliert. Dieses System macht es schwierig, den Beruf, den Wohnort oder den sozialen Status zu wechseln. Versuche, Nichtregierungsorganisationen zu gründen, werden erfolgreich unterdrückt. Die Macht ist zentralisiert; Die Struktur der Gesellschaft ist an den Kampf gegen äußere Staaten angepasst. Der industrielle Gesellschaftstyp (der viel später entstand als der militärische) basiert auf einem System der freiwilligen Zusammenarbeit, bei dem es zu einem gegenseitigen Austausch von Dienstleistungen kommt. In einer solchen Gesellschaft gibt es keine despotische Macht, es gibt eine Masse privater Organisationen. Im Gegensatz zum Militär unterliegt die Industriegesellschaft einer negativen Regulierung, jedoch keiner positiven (es gibt ein System von Verboten, aber keine direkten Anweisungen, wie jeder Bürger zu leben verpflichtet ist). Als er über die politische Zukunft der Menschheit nachdachte, argumentierte Spencer, dass Kriege überhaupt aufhören würden und der Hauptzweck des Staates darin bestünde, Schaden zu verhindern, den Mitglieder der Gesellschaft einander zufügen könnten (der Staat sollte für den Einzelnen existieren und nicht umgekehrt). ; gleichzeitig wird ein erheblicher Teil der Regierungsfunktionen in Zukunft von öffentlichen Organisationen übernommen).
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