Die Hegelsche Philosophie durchlief im 19. und 20. Jahrhundert eine sehr komplexe Entwicklung. Nur wenige von Hegels Anhängern stimmten dem Philosophen völlig zu, und die meisten Hegelianer bevorzugten einen unabhängigen Denkweg, weshalb wir Hegels Philosophie nicht mit dem Hegelianismus gleichsetzen können. Eine Ausnahme bildet die sogenannte Hegelsche Schule, die zu Lebzeiten des Philosophen entstand und zu der vor allem seine Schüler und Freunde gehörten, die versuchten, ein orthodoxes Bild der Hegelschen Philosophie zu schaffen. Ihren Bemühungen war es zu verdanken, dass bald nach Hegels Tod eine Sammlung seiner Werke erschien, die sogenannte „Ausgabe der Freunde“ (1832–1840), die sowohl zu seinen Lebzeiten veröffentlichte Werke als auch Aufzeichnungen seiner Vorlesungen enthielt .
Die Hegelsche Philosophie erschien in Form eines vollständigen und allumfassenden Systems des absoluten Idealismus. Der Wunsch, das Erbe des Lehrers in seiner Gesamtheit und Integrität zu bewahren und die Positionen zu festigen, die die Hegelsche Philosophie zu Lebzeiten ihres Gründers einnahm, führte Gabler, Heschel, Hinrichs, Daub, die sogenannten Rechtshegelianer, zu konservativeren Positionen auf diesem Gebiet von Religion und Politik, als das typische Hegelianische Denken von Anfang an war. Dies löste eine Reaktion der linken Hegelianer oder Junghegelianer aus, junger deutscher Denker, die im Gegenteil versuchten, der Hegelschen Philosophie eine kritische und sogar revolutionäre Bedeutung zu geben (Strauss, Bauer, Stirner). Aus ihrer Sicht ermöglichte die Hegelsche Philosophie einem kritisch denkenden Menschen, die persönliche Freiheit im Kampf gegen die Religion und den Staat zu verteidigen, die die Menschen unterdrücken. L. Feuerbach nahm Positionen in der Nähe der Junghegelianer ein (siehe Kapitel Feuerbach). Die Aktivitäten der Junghegelianer führten zu einer Spaltung unter Hegels Anhängern und schufen das Bild des Hegelschen Systems als einer in sich widersprüchlichen Lehre. Den schwersten kritischen Schlag gegen das Hegelianische System versetzte die Lehre von Marx (siehe Kapitel Marxismus), die die dialektische Methode gegen Hegel selbst wendete, weshalb er manchmal zu Recht als „der beste Hegelianer“ bezeichnet wird. Dies führt dazu, dass bis zur Mitte des 19. Jahrhunderts. Die Hegelsche Philosophie verliert allmählich ihre Stellung und weicht dem Schellingismus und Kantianismus. Dennoch werden wir in Zukunft in fast allen führenden „philosophischen“ Ländern Europas Anhänger des Hegelschen Denkens finden. Zusammen mit Kant wird Hegel zu einem der einflussreichsten deutschen Philosophen, und seine Lehre wird zu einem Klassiker des philosophischen Denkens, der viele Philosophen dazu inspiriert, ihre eigenen, originellen Konzepte zu entwickeln. Francis Bradley gilt als der herausragendste Vertreter des absoluten Idealismus in Großbritannien in den USA; Josiah Royce war der größte absolute Idealist in Frankreich; Alexandre Kojève gilt als einer der originellsten und einflussreichsten Interpreten Hegels. Wir werden die Lehren dieser Denker in diesem Kapitel betrachten.
Francis Herbert Bradley wurde 1846 in einem Vorort von London in die Familie eines evangelischen Priesters geboren. Nach seinem Abschluss an der Universität Oxford im Jahr 1870 wurde Bradley Fellow am Merton College in Oxford. Berühmt wurde er durch sein erstes großes Werk zu ethischen Fragen, „Ethical Investigations“ (1876), in dem er seine Ansichten zur Moral in Polemiken mit anderen ethischen Positionen darlegte. Der Einfluss des Hegelschen Denkens ist in diesem Werk deutlich sichtbar. Der Philosoph verteidigt einen Ansatz zur Moral aus der Position des gesellschaftlichen Ganzen im Gegensatz zum Utilitarismus, Individualismus und Kantschen Formalismus. Bradleys Hauptwerk ist ein umfangreicher Aufsatz mit dem Titel „Appearance and Reality“ (1893), in dem er die Position des absoluten Idealismus in erweiterter Form darlegte. Bradley starb 1924.
Laut Bradley ist Metaphysik „der Versuch, die Realität im Unterschied zur Erscheinung zu erkennen“, sie ist „das Studium erster Prinzipien oder absoluter Wahrheiten“ und „das Bestreben, das Universum als Ganzes und nicht fragmentarisch zu begreifen.“ begrenzten Weg“ (7:1).
Die Beschränkung unseres Wissens kann nicht als absolutes, sondern nur als relatives Hindernis angesehen werden, da unser Wissen das Wissen über diese Beschränkung einschließt. Bradley lehnt zunächst die Positionen des Agnostizismus und Skeptizismus in der Philosophie ab; seine Überzeugung von der absoluten Natur des menschlichen Wissens orientiert ihn unmittelbar in Richtung des klassischen philosophischen Idealismus. Im Gegensatz zu Hegel ist für Bradley jedoch nicht die Logik das wichtigste Mittel, um das Absolute zu begreifen, sondern eine auf Erfahrung basierende Metaphysik. Die Logik ist nur eine der Methoden, auf denen unser Wissen aufbaut, aber die Logik kann nicht den Anspruch erheben, das letzte und einzige Kriterium absoluter Wahrheiten zu sein. In voller Übereinstimmung mit der britischen empirischen Tradition sei Erfahrung für diese Rolle besser geeignet, so Bradley. Diese Erfahrung muss jedoch der Natur der absoluten Realität entsprechen und eine vollständige, allumfassende, ganzheitliche Erfahrung sein, die in ihrer Grundprinzipie gewöhnliches Wissen mit metaphysischem Wissen verbindet.
Erfahrung ist die Grundlage des Wissens. Es hat im Grunde ein direktes Gefühl, das schon vor der Unterteilung in Subjekt und Objekt, in Dinge und Qualitäten vorhanden ist. Nur eine solche Erfahrung, die das Wissen als Ganzes vereint, kann das Wissen zu jener absoluten Realität erheben, die für Bradley das Ziel und die Einheit unseres gesamten Wissens festlegt. Als Grundlagen der Metaphysik erweisen sich also: einerseits die Idee der Realität an sich, die ihrer Natur nach absolut ist, und andererseits der Vorrang in der Erkenntnis derselben absoluten Erfahrung. Angesichts des traditionellen Dilemmas von Idealismus und Realismus trifft Bradley eine klare Entscheidung zugunsten des Idealismus. Die Realität ist so etwas wie Ideen, Bewusstsein, Geist, und die Identität von wahrem Wissen und Realität wird absolut bestätigt. Der Idealismus muss nicht nur absolut, sondern auch kritisch sein. Bradley begründet diesen kritischen Charakter seiner eigenen Metaphysik mit einer seiner Ansicht nach grundlegenden Trennung zwischen Erscheinung und Realität.
Die Kriterien, die laut Bradley der absoluten Realität entsprechen, sind Unmittelbarkeit, Vollständigkeit, Integrität und Konsistenz. „Die absolute Realität ist so, dass sie sich nicht widerspricht“ (7: 120). Dieses Ganze impliziert keine inneren Widersprüche und äußeren Beziehungen. Für das Absolute sind alle Beziehungen innerlich und unbedeutend, und alle Widersprüche werden im Voraus beseitigt. Er unternimmt eine Kritik der wichtigsten philosophischen Kategorien der bisherigen Metaphysik: Substanz, Qualität, Beziehung, Ding, Raum und Zeit, Bewegung und Veränderung, Aktivität und Kausalität, Subjektivität und Objektivität – sie alle offenbaren ihre innere Widersprüchlichkeit und sollten allen zugeschrieben werden der Kenntnisstand über das Phänomen, aber nicht die absolute Realität. Der Begriff der Persönlichkeit muss auch auf die Ebene des Phänomens bezogen werden. Bradley argumentiert jedoch dennoch, dass „jede Seele auf einer Ebene existiert, auf der es in keiner Weise eine Trennung zwischen Subjektivem und Objektivem, Selbst und Objekt gibt“ (7: 89). Bradleys abschließende Schlussfolgerung lautet: „Persönlichkeit ist zweifellos die höchste Form der Erfahrung, die wir haben, aber dennoch ist sie nicht die wahre Form.“ Es vermittelt uns nicht die Fakten, wie sie wirklich sind, und die Art und Weise, wie es uns die Fakten vermittelt, ist nur ein Schein und falsch“ (7:119).
Bei aller Fließfähigkeit der Grenze zwischen dem Subjektiven und dem Objektiven, dem Äußeren und dem Inneren bleibt immer etwas übrig, wie Bradley es ausdrückt. „Die Hauptsache liegt in unserer Fähigkeit, den Unterschied zwischen unserem wahrgenommenen Selbst und dem Objekt zu spüren“ (7: 93). Dadurch entsteht in uns „die Idee eines irreduziblen Rests“, der weder auf ein Subjekt noch auf ein Objekt reduzierbar ist (7: 93). Somit bringt das Konzept der Persönlichkeit Bradley genau an die Grenze, die in seinem eigenen Konzept Realität und Erscheinung trennt. Persönlichkeit als etwas, das wirklich existiert, da wir betonen, dass die Gesamtheit der Phänomene als Ganzes auf die eine oder andere Weise „zur Realität gehört“ (7: 104). Bradley vertritt den Standpunkt, dass die Realität sowohl sich selbst als auch die Erscheinung enthält. „Phänomene existieren. Selbst wenn wir eine bestimmte Tatsache für ein Phänomen erklären, hat sie keine andere Möglichkeit zu existieren als in der Realität. Aber die Realität würde, nur von einer Seite betrachtet oder isoliert vom Phänomen, zu nichts werden“ (7: 132).
Der zweite grundlegende Bestandteil von Bradleys Konzept ist Erfahrung. Die Ablehnung rein rationalistischen Denkens und die Bevorzugung experimenteller Erkenntnisse machen Bradley zu einem Vertreter der britischen philosophischen Tradition. Bradley versteht Erfahrung hauptsächlich durch ihre Beziehung zum Absoluten. Erfahrung ist das, was Wissen und Realität verbindet und den Raum bildet, in dem die Widersprüche der endlichen Existenz und des Wissens von Phänomenen aufgelöst werden. „Sein und Wirklichkeit stehen in untrennbarer Einheit mit der Sensibilität“ (7; 146). „Das Absolute selbst ist ein einheitliches System und … sein Inhalt ist nichts anderes als Sinneserfahrung. Es ist eine einzige und allumfassende Erfahrung, die alle einzelnen Teile in Harmonie enthält“ (7: 146 – 7). Mit dieser Interpretation der Erfahrung ist Bradley gezwungen, sie als primär „intuitive Erfahrung“ (7: 278) zu charakterisieren, bei der Ideen und Fakten miteinander verschmelzen. Bradley besteht darauf, dass „die Erfahrung in beiden Welten im Voraus ist und in Einheit mit der Realität“ (7: 525), aber dies erlaubt ihm nicht, seine eigene grundlegende Trennung zwischen dem Absoluten und dem Phänomen zu überwinden und zwingt ihn, sich vom Absoluten abzuwenden. sich den Widersprüchen des Erkenntnisprozesses näher zuzuwenden, um den Erkenntnisprozess der absoluten Realität näher zu bringen.
Mit der klassischen Formel des Empirismus betont Bradley, dass „es im Denken nichts gibt, sei es Materie oder Beziehungen, außer denen, die aus der Wahrnehmung entstehen“ (7: 380). Die Idee einer Existenz ohne Denken ist ebenso einseitig wie ein von der Realität losgelöstes Denken. Allerdings erscheinen uns alle Fakten, die die physische und mentale Welt betreffen, ausschließlich „in Form von Gedanken“ (7: 383). „Außerhalb unserer endlichen Erfahrung gibt es keine natürliche Welt der Natur, noch überhaupt eine andere Welt“ (7: 379). Als Kriterium der Wahrheit wählt Bradley daher nicht die Entsprechung zur Realität außerhalb der Erkenntnis, sondern die Realität der Erkenntnis selbst, die er als „Gültigkeit“ definiert. „Jede Wahrheit, die nicht zeigen kann, wie sie funktioniert, ist weitgehend unwahr“ (7: 400).
Gleichzeitig betont der Metaphysiker Bradley, dass sich dieses Gültigkeitskriterium nicht auf die einfache Darstellung der Erkenntnis als eine Reihe von „Arbeitsmitteln der Erkenntnis“ beschränkt, unabhängig von ihrem Zusammenhang mit der Realität an sich. Jeder Schritt unseres Wissens trägt etwas vom „Charakter der absoluten Realität“ (7: 362). Das Denken muss sich nicht nur auf das experimentelle Material der Realität stützen, sondern es auch überwinden und so sowohl sich selbst als auch seine eigenen Grenzen überwinden. So wird das positive Kriterium der Wissenschaft (Eignung) von Bradley durch ein metaphysisches Kriterium ergänzt, das das Wissen auf das Eindringen in die Tiefen der Realität ausrichtet. So stellt Bradley den Erkenntnisprozess als einen Kompromiss zwischen empirischer, konkreter wissenschaftlicher Erkenntnis und metaphysischer Erkenntnis dar. Die Metaphysik des Absoluten soll den Erkenntnisprozess zu einem Ganzen vereinen und auf eine immer tiefere Durchdringung der absoluten Wirklichkeit ausrichten.
Josiah Royce wurde 1855 in Grass Valley, Kalifornien, geboren. Von 1871 bis 1875 studierte er an der University of California in Berkeley und anschließend ein Jahr in Deutschland, wo er Vorlesungen von Windelband und Lotze hörte. Nach seiner Rückkehr nach Amerika erhielt Royce 1878 seinen Ph.D. Von 1882 bis zu seinem Tod im Jahr 1914 arbeitete Royce an der philosophischen Fakultät der Harvard University.
Royce war zeitlebens ein starker Verfechter des Idealismus; er erkannte Platon, Aristoteles, Kant und Hegel als seine wichtigsten Bezugspunkte für die Philosophie an. Gleichzeitig verspürte er das dringende Bedürfnis, den philosophischen Idealismus zu modernisieren und dabei die jüngsten Veränderungen in der Weltanschauung und Wissenschaft der westlichen Zivilisation, Veränderungen im Bereich des moralischen und religiösen Bewusstseins und den Lebensstil der Menschen seiner Zeit zu berücksichtigen.
Royce glaubt, dass der Idealismus unter modernen Bedingungen eine neue Form erhalten muss. Hegelsche Logik scheint ihm eine zu formale und technische Disziplin zu sein, die der Philosophie nicht wieder eine führende Position in der gesamten Kultur verschaffen kann. Royce ist mehr dem allgemeinen Geist des Idealismus verpflichtet als dem eigentlichen „Buchstaben“ der Hegelschen Philosophie. „Die einzige demonstrative Wahrheit der Philosophie im eigentlichen Sinne liegt auf dem Gebiet der Konstruktion der Erfahrung als Ganzes, sofern diese Konstruktion der Erfahrung nicht widerspruchsfrei geleugnet werden kann.“ Wir philosophieren, wenn wir herauszufinden versuchen, was Erfahrung als Ganzes ist und was ihre Bedeutung ist“ (8:1, XVIII). Wie man sieht, versucht Royce, wissenschaftliches, experimentelles Wissen mit philosophischer Methodik zu verbinden.
Der Philosoph ist bestrebt, die intellektuelle Aktivität des Menschen mit der objektiven Realität zu verbinden und praktische, willentliche Aspekte in die Erkenntnis einzuführen. Der Gegenstand einer Idee ist eine bestimmte Realität, deren Zusammenhang durch die eigene Praxisorientierung der Idee bestimmt wird. Eine Idee erhält ihren Gegenstand erst durch die praktische Umsetzung, die Umsetzung der Absicht, die dieser Idee innewohnt. Darüber hinaus wird diese Absicht oder dieser Zweck der Idee von selbst bestimmt. „Eine Idee ist wahr, wenn sie die Art von Übereinstimmung mit dem Gegenstand hat, die die Idee selbst haben möchte“ (8: 1, 306). Noch deutlicher betont Royce die Selbstbestimmung der Idee: „Die Idee selbst entscheidet für sich selbst über ihre eigene Bedeutung“ (8: 1, 310). Eine Idee ist die Entwicklung und Verwirklichung ihrer eigenen inneren Bedeutung oder Bestimmung, und in ihr liegt das einzige „Andere“ der Idee, das sie braucht. Auf der Suche nach einem Platz für dieses Andere ist Royce erneut gezwungen, in den Bereich der Erfahrung zurückzukehren. Und hier wird der Lebensbegriff, die Fülle der Erfahrung im Handeln des Einzelnen, die endlich die theoretischen und praktischen Aspekte menschlichen Handelns verbinden soll, aktiv genutzt.
Die Realität des „konstruktiven Idealismus“ wird von Royce als „die endgültige und vollständige Verkörperung in der individuellen Form und endgültige Verwirklichung der inneren Bedeutung unserer endgültigen Ideen“ charakterisiert (8: 1, 339). Mit anderen Worten, die Realität ist „eine konkret im Leben verkörperte Idee“ (8: 1, 359). Die Welt als Ganzes ist keine absolute Idee, sondern eine individuelle Tatsache und stellt zugleich ein individuelles Absolutes dar. Das Absolute selbst hat notwendigerweise die Form einer Persönlichkeit, da sich auf diese Weise die konkrete Erkenntniserfahrung als entscheidend für die Beziehung des Menschen zum Absoluten erweist. In dieser absoluten Erfahrung wird alles auf doppelte Weise erlebt: als Erfahrung des Einzelnen und als Erfahrung des Absoluten selbst. „Das absolute Selbst (Ich) muss, um zunächst ein Selbst zu sein, sich in einer endlosen Reihe individueller Akte ausdrücken, damit es sich als Individuum ausdrückt und individuelle Elemente umfasst“ (8: 1, 588). Diese Schlussfolgerungen führen dazu, dass Royces Konzept am Rande des absoluten Idealismus und Personalismus schwankt.
Alexander Kozhev (Kozhevnikov) wurde 1902 in Moskau geboren. Im Alter von 18 Jahren verließ er Sowjetrussland, um in Deutschland (Heidelberg und Berlin) zu studieren. Er promovierte 1926 und begann 1930 eine Lehrtätigkeit an der Ecole Practical Supérieure in Paris. Seine Vorlesungen über die Philosophie Hegels, die er zwischen 1933 und 1939 hielt, hatten großen Erfolg und wurden von später berühmten Denkern wie J.-P. besucht. Sartre, R. Aron, J. Lacan, M. Merleau-Ponty, A. Koyré. Kojève starb 1968 in Brüssel und ging als einer der originellsten, wenn auch in vielerlei Hinsicht umstrittenen Interpreten des Hegelschen Denkens in die Geschichte der Philosophie ein, der versuchte, das Hegelsche Denken mit dem 20. Jahrhundert in Einklang zu bringen.
In seiner Hegel-Interpretation verwendete Kojève die damals populärsten Konzepte: Heidegger, Husserl und Marxismus. Kozhevs Hegel-Interpretation wiederum hatte einen erheblichen Einfluss auf die spätere französische Philosophie: Sartres Existentialismus, Lacans Psychoanalyse, Merleau-Pontys Phänomenologie.
Es muss betont werden, dass Kojève in Bezug auf Hegels Position in vielen Fragen wählerisch ist, was häufig zu einer Vergröberung von Hegels Ansichten führt. Kojève löst auch einseitig eine sehr komplexe Frage nach der Methode der Hegelschen Philosophie, indem er die Dialektik als Methode ablehnt und argumentiert, dass die Position des Philosophen, die laut Hegel dem Subjekt selbst erlaubt, seine Wahrheit zu entfalten, die Identität bedeutet; von Hegels Methoden und Husserls Phänomenologie, die seitens des Philosophen Kontemplation und einfache Beschreibung voraussetzt.
Die schwerwiegendste Verzerrung, die er in die Hegelsche Philosophie einführt, besteht darin, dass er behauptet, dass das Hauptthema der Hegelschen philosophischen Konstruktionen der Mensch sei und dass daher seine Philosophie als Ganzes als Anthropologie betrachtet werden sollte. Gleichzeitig deckt sich dieser anthropologische Ansatz bei Kojève mit dem existenziellen: Er bevorzugt es, „Hegel in einem anthropologischen oder existenziellen Schlüssel zu lesen“ (3: 382). Die Existenzialität der Hegelschen Phänomenologie besteht laut Kojève in erster Linie in der Betonung der menschlichen Endlichkeit und Sterblichkeit, die aus den natürlichen Beschränkungen der menschlichen Existenz resultieren, und in diesem Sinne stellt die Natur im Allgemeinen eine Begrenzung des menschlichen Lebens, des menschlichen Strebens usw. dar Wunsch. Diese negative Einstellung gegenüber der Natur drückt sich in der grundlegenden Eigenschaft des Bewusstseins aus, die einen endlosen Wunsch voraussetzt, Widersprüche zu überwinden und die eigenen Wünsche sowohl im Handeln als auch im Denken zu verwirklichen. Tatsächlich ist der Mensch selbst diese absolute Hegelsche Negativität. „Für Hegel gibt es keine „menschliche Natur“: Der Mensch ist, was er tut; er erschafft sich selbst durch Handeln“ (3: 108). „Der Mensch, die wirkliche Präsenz des Nichts im Sein (der Zeit), ist Handeln, das heißt Kampf und Arbeit, und nichts anderes. Sein unmittelbarer primärer Kern, der auch sein Ziel ist, ist das Verlangen, das Handeln und damit Zerstörung, die Verneinung der Existenz, hervorbringt“ (3: PO). Handeln und Denken gehen im menschlichen Schicksal Hand in Hand und bilden den Stoff der Menschheitsgeschichte.
Die zweite Komponente von Kozhevs Ansatz ist historisch: Er bringt die Überzeugung zum Ausdruck, dass die Phänomenologie im Zusammenhang mit historischen Ereignissen aus der Zeit Hegels und im Allgemeinen mit der historischen Dimension des Menschen verstanden werden muss. In der Geschichte steht nicht mehr der Mensch der Natur gegenüber, sondern ein anderer Mensch, und zuallererst sucht das Selbstbewusstsein die Anerkennung eines anderen, wie es in Hegels Fragment aus der Phänomenologie über die Dialektik von Sklave und Herr heißt.
Die historische Bewegung der Menschheit geht einher mit der Entwicklung verschiedener spiritueller Positionen des Einzelnen und der Bildung verschiedener öffentlicher Vereinigungen, in denen sich der Mensch verwirklicht. Sie alle sind jedoch, wie Hegel uns mit seiner Phänomenologie zeigt, nichts anderes als Ideologien, also begrenzte und vergängliche Ausdrucksformen menschlichen Handelns. Für einen Menschen selbst in seiner Geschichte offenbart sich die Ideologie, wenn ein Mensch davon überzeugt ist, dass alles um ihn herum seine eigene Schöpfung ist. Diese Entdeckung bringt zunächst einmal eine unvermeidliche historische Krise religiöser Ideen mit sich. Die christliche Religion als eine Schöpfung des Menschen muss sich früher oder später entlarven und in ihr Gegenteil umschlagen – den Atheismus. Hier stehen wir vor einer deutlichen Vereinfachung von Hegels Position zur Religion. Kojève ist überzeugt, dass Hegel selbst die Idee eines jenseitigen Gottes ablehnt. Und das bedeutet für ihn, dass die Hegelsche Philosophie auf der Position des Atheismus oder, mit Vorbehalten, auf der Position des „Anthropotheismus“ steht. „Hegels Anthropotheismus erwächst aus dem christlichen Tod Gottes“ (3: 375 – 6). Das Christentum brachte den Menschen bereits den Gottesbegriff näher, ging aber nicht weiter, als den Tod Gottes in Jesus Christus zu bekräftigen. Die christliche Idee der universellen Liebe ist nach Kojève das Ideal der gegenseitigen Anerkennung der Menschen untereinander, das durch die Religion in die andere Welt übertragen wird, so wie die ideale Gemeinschaft ihre unvollkommene Verkörperung in der kirchlichen Organisation erhielt. Der weitere Kampf des Menschen um Anerkennung und die volle Verwirklichung des menschlichen Selbstbewusstseins setzte einen unvermeidlichen Kampf im Ausmaß der gesamten Gesellschaft voraus, der in den Ereignissen der Französischen Revolution und ihrer Vollendung im Napoleonischen Reich ihren Ausdruck fand. Das Napoleonische Reich etablierte den Menschen als Bürger eines, wie Kojève es ausdrückt, „perfekten und homogenen“ Staates, in dem alle Unterschiede verschwanden und jeder die Möglichkeit hatte, in seinen Aktivitäten Zufriedenheit zu erreichen, da sie nun zunächst Kampf und Arbeit, Meister und Meister vereinten Sklave. Somit könnte das Selbstbewusstsein einer Person als völlig zufrieden angesehen werden.
Kojève gab Hegels Konzept des „Endes der Geschichte“ eine konkrete historische Sichtweise, da Hegel seiner Meinung nach als Zeitgenosse des napoleonischen Staates das „Ende der Geschichte“ selbst beobachten konnte. In ihm wurde das ultimative Ziel des historischen Kampfes der Menschheit um Anerkennung erreicht, und zwar im Bürger Napoleons
Staaten vereinten in ihrer Gesamtheit zwei Aspekte der menschlichen Existenz: Denken und Handeln. Der Aktivist Napoleon und der Denker Hegel vollenden die historische Entwicklung der Menschheit. Das Ende der Geschichte und das Ende der Philosophie fallen zusammen und bieten nun jedem die Möglichkeit, die Realität vollständig zu verstehen und von anderen vollständig anerkannt zu werden. Daher gibt es in einem universellen und homogenen Staat keine Konflikte zwischen Menschen, aber gleichzeitig „ist jeder ein Snob“.
Literatur
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