Henri Bergson wurde 1859 in Paris geboren. Bis zu seinem 19. Lebensjahr bleibt er britischer Staatsbürger, da seine Mutter Catherine, die eine Leidenschaft für Kunst hatte und ihrem Sohn die Liebe zur englischen Sprache, Literatur und Poesie vermittelte, Engländerin war. Henri, der seit seinem neunten Lebensjahr in Internaten aufgewachsen ist, beschließt schließlich, in Frankreich zu bleiben und seine Ausbildung am Condorcet Lyceum fortzusetzen.
Bergson studierte Mathematik ernsthaft und erfolgreich: Der berühmte Mathematiker Debov, der ihn unterrichtete, nahm Bergsons Studentenartikel in sein Buch über Blaise Pascal und die moderne Geometrie auf, und Bergson erhielt dafür seinen ersten Preis, die Annals of Mathematics. Bergsons Wechsel 1881 an die Ecole Normale, wo er später bei Durkheim Philosophie studierte, war für seine Professoren eine große Enttäuschung: „Sie hätten Mathematiker werden können, aber Sie wollten nur Philosoph werden.“
Die Themen, die Bergson interessieren, sind in erster Linie Fragen der wissenschaftlichen Erkenntnis. Er steht unter dem Eindruck der angelsächsischen Philosophie der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts, vor allem von G. Spencer, sowie einer ganzen Galaxie französischer Autoren: Ravaisson, der de Birans Ideen über die Beziehung zwischen Fakten und Innenleben auf einzigartige Weise interpretierte , Lachelier, der seine Interpretation der Induktion vorschlug und damals an der Ecole Normale lehrte, E. Boutroux, der Kants Ideen in Bezug auf moderne Gesetze der Naturwissenschaften entwickelte. Bergson übersetzt Lucretius und bereitet, wie üblich, zwei Abschlussdissertationen vor: „Sensorisches Wissen nach Aristoteles“ und „Unmittelbare Daten des Bewusstseins“. An letzterem arbeitete er zwei Jahre lang, da er bereits eine Lehrtätigkeit in Clermont-Ferrand innehatte, aber in diesem Werk, das 1889 unter dem Titel „Essay on the Immediate Data of Consciousness“ veröffentlicht wurde, wurde nach Bergsons eigener Meinung das Entdeckung wurde gefunden – Dauer (la duree): „Bis ich mir der Dauer bewusst wurde, kann ich sagen, dass ich außerhalb von mir selbst gelebt habe.“ Bergson, der seit 1890 die Position eines Professors am College de France innehatte, entwickelte die Idee der Doppelnatur unseres Wissens und vertiefte sich in die Probleme der Psychologie – dies ist das Thema von „Materie und Gedächtnis“ (1896). Ein spezielleres Werk ist „Lachen. „Essays on the Meaning of the Comic“ (1900) – beschreibt nicht minder ausführlich das psychologische Phänomen des Lachens und die Fehlinterpretationen, die es in der Geschichte der Philosophie gab. Eine einzigartige Rekonstruktion der Metaphysik – der revolutionäre Intuitionismus – wird zu „Creative Evolution“ (1907) und der ihr vorangehenden „Einführung in die Metaphysik“ (1903). Es war „Creative Evolution“, in dem das Konzept des kreativen Impulses (élan vital) eingeführt wird, der Bergson für viele zu einer Kultfigur machte – zum Beispiel für James, Maritain. Seine Vorträge erfreuen sich in England, den USA und Spanien großer Beliebtheit – 1919 erschien die erste Sammlung seiner Reden, „Spiritual Energy“, die zweite Sammlung, „Thought and the Moving“ (1934), wird die letzte sein Veröffentlichung von Bergson zu seinen Lebzeiten. Er wird Akademiker (1920), 1917 wird er auf eine Sondermission in die Vereinigten Staaten geschickt, dann arbeitet er beim Völkerbund in der „Kommission für geistige Zusammenarbeit“, bis ihn eine Arthritis zum Rücktritt als deren Präsident zwingt. 1928 erhielt er den Nobelpreis für Literatur, woraufhin er schließlich ein weiteres Werk fertigstellte, das so grundlegend und detailliert war wie alle wenigen Werke Bergsons – dieses Mal widmete er sich der menschlichen Gesellschaft: The Two Sources of Morality and Religion (1932). In diesen Jahren wurde Bergson stark vom Katholizismus beeinflusst und vielen Berichten zufolge plante er, vom Judentum, der Religion seiner Eltern, zum Katholizismus zu konvertieren, doch eine Welle des Antisemitismus zwang ihn, diese Pläne zu verschieben: „ Ich würde lieber unter denen bleiben, die morgen Ausgestoßene sein werden.“ Nach der Besetzung Frankreichs durch die Nazis lehnt er den ihm angebotenen Titel „Ehrenarier“ ab und begibt sich in die endlose Schlange der Judenregistrierung.erkrankt an einer Erkältung und stirbt zwei Tage später, am 7. Januar 1941, an einer Lungenentzündung.
Bergson gilt als Begründer des Intuitionismus, da er die rationalen kognitiven Fähigkeiten den Fähigkeiten der Intuition gegenüberstellte. Nur die Intuition ist in der Lage, die Wahrheit zu erfassen – die Wahrheit des integralen und veränderlichen Lebens. Auf dieser Grundlage gilt Bergson als Vertreter der sogenannten akademischen Lebensphilosophie, die versucht, die traditionellen Probleme der Philosophie zu lösen, basierend auf der Tatsache, dass das Hauptthema ihrer Aufmerksamkeit das Leben sein sollte.
Die Lehre von der Dauer. In „Essay on the Immediate Data of Consciousness“ stellt Bergson, der weitgehend von den Ideen des Evolutionismus von H. Spencer und insbesondere seiner Entwicklung des Zeitproblems in „Fundamentals“ beeinflusst ist, sein berühmtes Konzept der Dauer (la durée) vor ), was sich als Definition des Bewusstseins herausstellt: „Reine Dauer ist die Form, die die Abfolge unserer Bewusstseinszustände annimmt, wenn unser Ego einfach lebt, wenn es keinen Unterschied zwischen gegenwärtigen Zuständen und denen, die ihm vorausgegangen sind, festlegt“ ( 1: 93). Bergsons Ziel ist es, das Bewusstsein so zu definieren, dass ein äußerst umfassendes Bild des individuellen spirituellen Lebens entsteht, einschließlich Gedanken, Bildern und Emotionen, im Gegensatz zum damals populären quantitativen Ansatz in der Psychologie. Für ihn ist es wichtig zu verstehen, wie Konzepte in der modernen Wissenschaft funktionieren, vor allem in der Mechanik und Mathematik. Gleichzeitig beteiligte er sich aber auch an den hitzigsten Diskussionen der damaligen Zeit auf dem Gebiet der Psychologie. Beispielsweise schlug G. T. Fechner in „Elemente der Psychophysik“ (1860) eine genaue Formel für die Beziehung zwischen mentalem (Gefühle-Wahrnehmung) und physischem (Reiz-)Bewusstsein vor. Bergson glaubt, dass das, was wir als Skala wahrnehmen, nur eine qualitative Transformation von Daten ist und wir in Bezug auf das Bewusstsein von reiner Qualität ausgehen sollten. Das spirituelle Leben unterliegt nicht den deterministischen Gesetzen der Wissenschaft. Die Dauer unterscheidet sich vom deterministischen Verständnis von Raum und Zeit. Es scheint, dass diese Idee in einer Vielzahl von Wissenschaften, einschließlich der Psychologie, verankert ist, aber laut Bergson gibt es keine einzige Wissenschaft, die ein Konzept hat, in dem die Zeit so dargestellt wird, wie wir sie erleben. Bergsons Idee ist, dass die Erfahrung der Zeit mit einer Abfolge von Zuständen unseres Bewusstseins zusammenfällt, die nicht auf die Fixierung einzelner einheitlicher Momente – universeller diskreter Einheiten – reduziert werden kann. Bergson nennt als Beispiel eine Handlung mit einer Uhr: Wenn ich den Zeigern einer Uhr mit meinen Augen folge, zähle ich Gleichzeitigkeiten und messe nicht die Dauer – außerhalb von mir, im Raum, gibt es nur eine einzige Position der Zeiger, Von der Vergangenheit bleibt nichts übrig, aber „in mir geht der Prozess der Organisation oder Durchdringung der Tatsachen des Bewusstseins, die die wahre Dauer ausmachen, weiter“ (1:96). Nur dank dieser Dauer kann ich mir vergangene Situationen genau in dem Moment vorstellen, in dem ich eine bestimmte Situation wahrnehme.
Bewusstsein im weitesten Sinne oder das wahre, grundlegende Selbst mit der ganzen Einheit der Vielfalt besteht in der reinen Erfahrung der Dauer – im reinen Zeitablauf. Bergson beruft sich in vielerlei Hinsicht auf den Apriorismus von I. Kant, wonach Raum und Zeit apriorische Formen der Sinnlichkeit seien. Zeit ist eine besondere Form der Sinnlichkeit, da sie „innerlich“ ist, das Selbst strukturiert und sich, wie I. Kant feststellte, als Grundlage der Erfahrung erweist und Sinnesmaterial auf der Grundlage reiner Vernunftbegriffe darstellt Prinzip des sogenannten Schematismus der Zeit. Aber Kant verwechselt aus Bergsons Sicht Raum und Zeit und betrachtet die Zeit als ebenso schematisch und diskret wie den Raum. Dauer und Raum müssen gegenübergestellt werden. Darüber hinaus besteht immer die Gefahr, ihn unbewusst durch den Raum zu ersetzen, wenn wir ihn messen wollen. Allerdings wird die intuitionistische Auflösung des Gegensatzes zwischen Raum und Zeit – als Ergebnis direkter Auffassung – von Bergsons sogenanntem atomistischen Argument begleitet: Der Kontinuität des wahren Zeitverständnisses wird die Diskretion des rationalen Raumbegriffs gegenübergestellt. Aus diesem Grund passte Bergsons Argument nicht zu modernen Philosophen, die das Konzept des kontinuierlich veränderlichen Raums entwickeln und sich auf die Geometrie der Position – Topologie – im Gegensatz zur diskreten euklidischen Geometrie berufen. Das Selbst, verstanden als Dauer, wird sich als Ausdruck „unbändiger Freiheit“ erweisen. Für Bergson ist dies von grundlegender Bedeutung, dies ist das ultimative Ziel der Forschung: „Man muss sich in die reine Dauer bewegen, um sich selbst wiederzufinden, um frei zu handeln.“
Psychologie.Die in Bergsons erstem Werk vorgestellte duale Wissenstheorie muss durch die Psychologie ergänzt werden, die den Mechanismus dieses Wissens erklären würde. Dies ist das Thema der Arbeit „Materie und Erinnerung“. Die Hauptbereiche des Bewusstseins – Wahrnehmungen und Erinnerungen – wurden in Bergsons zeitgenössischer Psychologie als Phänomene gleicher Natur betrachtet, die sich in ihrer Intensität unterschieden. Dies war auch ein Merkmal der englischen Philosophie des New Age, die die gesamte Inselphilosophie des 20. Jahrhunderts beeinflusste: Die Realität des wahrgenommenen Objekts und die Idealität des Dargestellten sind dasselbe. Wie Bergson selbst feststellt, verwandelt sich das psychologische Problem damit in ein metaphysisches Problem, das einer grundlegend neuen Lösung bedarf: dem Problem, das Gedächtnis zu definieren, ohne das Gedächtnis auf die Funktionsweise der Materie – des Gehirns – zu reduzieren. Daher beginnt Bergson mit der Bedingung „reine Wahrnehmung“, das heißt, der Körper wird als mathematischer Punkt im Raum und die Wahrnehmung selbst als mathematischer Moment in der Zeit betrachtet, und es wird entdeckt, dass Wahrnehmung „die virtuelle Wirkung von Dingen auf“ ist „Unser Körper und unser Körper auf Dinge“ (1:306) ist der Zustand des Gehirns eine Fortsetzung der Wahrnehmung, die durch Handeln eingeleitet wird. Das Gehirn registriert, was zum Handeln nützlich ist. In diesem Sinne sind laut Bergson intellektuelle Illusionen zu verstehen, die jegliche spirituelle Aktivität ausschließlich auf das Gehirn reduzieren. Bergson hat eine wunderbare bildliche Definition der Natur der Gehirnaktivität: Das Gehirn funktioniert wie ein Pantomimeorgan, es belebt Gedanken, übersetzt sie in Bewegung und Mimik. Daher muss die psychologische Analyse erstens auf das Problem der Erklärung des Ursprungs geistiger Funktionen zurückkommen und zweitens der metaphysischen Erklärung der mechanischen Handlungsgewohnheit besondere Aufmerksamkeit widmen. Wenn wir subjektive Elemente hinzufügen, die dem Körper seine Ausdehnung und der Wahrnehmung ihre Dauer bzw. Affektivität und Erinnerung geben, dann zeigt sich, dass die reine Wahrnehmung keine reine Kontemplation oder eine Rückkehr zur Erinnerung ist, die als durch die Wahrnehmung geschwächt galt . Bergson kritisiert die Assoziationstheorie vor allem deshalb, weil alle Erinnerungen und unsere Arbeit mit ihnen als Verknüpfungen der Wahrnehmung nach dem Prinzip der Ähnlichkeit oder Kontiguität betrachtet werden. Selbst Kritiker des Assoziationismus erkennen nicht die wahre Natur von Assoziationen. Laut Bergson gibt es einen Aktionsabschnitt, in dem bestimmte motorische Gewohnheiten physisch fixiert sind – Assoziationen abgespielt werden – eine automatische motorische Reaktion auf eine ähnliche äußere Situation, und es gibt einen Traumabschnitt, in dem keine Aktion mit dem Bild vermischt ist. Dies ist die Sphäre der reinen Erinnerung, die Sphäre des Geistes. Die reine Erinnerung trifft auf die reine Wahrnehmung, die teilweise auf den Körper bezogen ist, an dem Punkt der realen Wahrnehmung, wo alles mit Dauer und Erinnerung verbunden ist. Der Schnittpunkt des spontanen Geistes mit dem Körper gibt uns das Phänomen der Assoziationen, das Erscheinen der einfachsten allgemeinen Ideen. Um seine Erinnerungen zu vervollständigen oder zu lokalisieren, muss sich der Geist von schlechten Erinnerungen lösen,bestimmt für direkte körperliche Aktion, zu einem breiteren Bewusstseinskreis, um sich von der Aktion zu entfernen. Hier gibt es keine mechanischen Operationen des Geistes, dies ist ein Übergang auf eine Ebene, die nicht auf das Körperliche, Aktive, Materielle reduzierbar ist – ein Übergang auf die Ebene des Geistes. Die Erinnerung kann daher nicht das Ergebnis eines zerebralen Zustands sein. Dies ist das Reich des Geistes. Das Gedächtnis ist von der Gehirnaktivität trennbar, und dank des Gedächtnisses gewinnen wir ein Gefühl für unser eigenes Selbst – den ganzen Reichtum unserer inneren spirituellen Welt, der nicht mit äußeren Handlungen verbunden ist.
Die wichtigste Schlussfolgerung der Diskussion über Materie und Geist ist aus der Sicht Bergsons selbst nicht die Bestätigung des Dualismus, sondern die Beseitigung oder Milderung des Problems „des dreifachen Gegensatzes von Unerweitertem und Erweitertem, Qualität und Quantität“. , Freiheit und Notwendigkeit“ (1: 313) mit dem Dualismus verbunden. Es stellt sich heraus, dass „die unmittelbare Gegebenheit, die Realität etwas ist, das zwischen geteilter Ausdehnung und reiner Nicht-Ausdehnung liegt: das ist es, was wir umfangreich nannten“ (1: 313 – 314). Dabei handelt es sich um eine Eigenschaft der Wahrnehmung, die der Geist aktiv im Interesse des Handelns nutzt: Der abstrakte Raum beispielsweise ermöglicht es uns, die vielfältige und unendlich teilbare Ausdehnung zu manipulieren, wir können die Wahrnehmungsdichte verringern und sie in Affekten auflösen, oder umgekehrt, verwandeln Sie es in reine Ideen. Diese doppelte Arbeit in entgegengesetzten Richtungen und das übermäßige Vertrauen in die Vernunft führen dazu, dass die ursprüngliche Intuition der Wahrnehmung als umfassend verloren geht und durch eine starre Antinomie unendlich teilbarer Ausdehnung und absolut nicht ausgedehnter Empfindungen ersetzt wird. Wenn wir den ersten Gegensatz akzeptieren, dann akzeptieren wir als Konsequenz auch den zweiten: Qualität und Quantität, also nach Bergson Bewusstsein und Bewegung. Aber es kann laut Bergson mit Hilfe einer anderen Idee, ähnlich der Idee der Ausdehnung, entfernt werden – der Idee der inneren Spannung oder des Rhythmus der Dauer, der sensorische Qualitäten in der Form unterscheidet, in der sie vorliegen sie werden uns in der Vorstellung gegeben und dieselben Eigenschaften, die als zählbare Veränderungen interpretiert werden. Es stellt sich heraus, dass Freiheit auf folgende Weise mit der Notwendigkeit verbunden ist: „Der Geist borgt der Materie die Wahrnehmungen, die sie nähren, und gibt sie ihr zurück, indem er ihr die Form der Bewegung gibt, eine Form, in der ihre Freiheit verkörpert ist“ (1: 316). In Bezug auf die Entwicklung des Lebendigen und die Entstehung des Bewusstseins stellt Bergson fest, dass das Bewusstsein dank der Erinnerung an die direkte Erfahrung der Vergangenheit, die dabei hilft, diese Vergangenheit zu einem Ganzen mit der Gegenwart zu organisieren, leicht in der Lage ist, der Notwendigkeit zuzustimmen.
Bergsons Kritiker und Anhänger hatten Schwierigkeiten, die in diesem Werk verwendete eigenartige Terminologie zu verstehen, die von der allgemein akzeptierten abweicht (Bilder werden beispielsweise als repräsentative Empfindungen usw. verstanden). Viele haben das Problem der Freiheit als zentral für die Frage nach der Beziehung zwischen Körper und Geist hervorgehoben, doch die Interpretationen widersprechen sich oft – Bergson wird vorgeworfen, die Freiheit zu sensationslüstern, ihr regressives Verständnis, sie als Notwendigkeit zu verstehen usw.
Kreative Entwicklung. Doch gerade diese Vorstellungen über das Verhältnis von Freiheit und Notwendigkeit, die eigentlich die Durchdringung von Geist und Materie darstellen, bereiten die Veröffentlichung von Bergsons metaphysischem Hauptwerk „Creative Evolution“ vor, in dem das Hauptthema der Untersuchung sein wird Einheit des Lebens. In dieser Zeit hat Bergson bereits alle bestehenden Evolutionskonzepte kritisch beurteilt, vor allem den Darwinismus sowie den Evolutionismus von G. Spencer, unter dessen Einfluss er am Anfang seiner philosophischen Entwicklung stand. Der Entwicklungsprozess ist aus der Sicht dieser Konzepte teleologisch, und selbst bei Spencer lässt sich die Evolution durch individuelle Veränderungen verfolgen, die durch rationale Analyse als Formveränderungen erfasst werden – das ist der sogenannte Dysmorphismus.
Gleichzeitig wird die Einheit des Lebens nicht als eine abstrakte, vom Intellekt erfasste Einheit verstanden. Bergson kritisiert die Grundlagen des Hegelianismus und glaubt, dass die Theorie des Lebens ihre antiintellektualistische Erkenntnistheorie erhalten sollte, die auf dem basiert, was das Leben selbst ausmacht. Man muss das Leben erleben oder, wie Bergson es ausdrückt, versuchen, Wasser mit einem Sieb aufzuschöpfen. Dies ist nur mit Hilfe der Intuition möglich. Nur in der Intuition ist die Betrachtung der Bewegung in derselben Kontinuität gegeben wie die Veränderlichkeit des Bewusstseins.
Deshalb beginnt Bergson mit dem Problem der psychophysischen Parallelität, beruft sich dabei auf Descartes und formuliert seine Position zur Beziehung zwischen Gehirn und Geist: Gehirn und Geist sind solidarisch, aber nicht identisch. Was in der Seele ist, ist nicht der Geist – der Instinkt: „eine Kraft, die auf die Materie einwirkt und sie entsprechend dem vom Leben geforderten Zweck organisiert.“ Dies unterscheidet den Instinkt vom automatischen Verhalten, für das Bergson viele Beispiele nennt. Dies ist in erster Linie die Welt der Insekten, in der die Wespe „weiß“, das Opfer zu lähmen.
Im Gegensatz zum Automatismus setzt der Instinkt eine gewisse Sympathie, geistige Weltoffenheit, das Wissen um die Einheit des Lebens voraus, nicht im Voraus durchdacht, nicht gezielt erlernt, sondern durch Handeln entdeckt, erfahren und ausgedrückt. Wenn der Geist auf eine Vielzahl von Objekten gerichtet ist und deren Ähnlichkeiten und Unterschiede aufdeckt, indem er jedes Element der Menge miteinander vergleicht, dann erfasst der Instinkt ein Objekt oder einen Teil davon, aber auf besondere Weise – in seiner Variabilität. Der Geist stellt Beziehungen zwischen Dingen her, identifiziert Eigenschaften und ist auf dieser Grundlage in der Lage, künstliche Werkzeuge herzustellen. Der Geist identifiziert die erforderliche Funktion und verknüpft sie mit der einen oder anderen Eigenschaft.
was für eine Reihe von Objekten typisch ist. Der Instinkt berechnet oder analysiert nicht, aber ihm ist es zu verdanken, dass das Raubtier seine Beute einholt, sie in Bewegung packt und nicht die Flugbahn seines Weges zeichnet oder berechnet. Dank des Instinkts entstehen natürliche Werkzeuge, die ein Objekt als Ganzes oder einen Teil davon nutzen. Dies ist Teilwissen, aber da es in diesem Teil ein Ganzes ist, ist nur der Instinkt in der Lage, Bewegung und Leben zu erkennen. Aber am wichtigsten ist, dass der Instinkt in der Lage ist, sich selbst zu verwirklichen. Dies ist beispielsweise die Grundlage für die ästhetische Wahrnehmung, die der Lebensphilosophie am nächsten kommt. Die Philosophie muss aufhören, eine Wissenschaft zu sein, um nicht relativ, sondern absolut zu wissen – das ist einer von Bergsons Aphorismen. Die traditionelle Wissenschaft verlässt sich auf den Vergleich und die symbolische Bezeichnung eines Objekts und liefert Erkenntnisse, die nicht mit dem Objekt identisch sind. Die Hauptmethode sollte Intuition und direktes Wissen sein. Dies ist eine doppelte Bewegung aus Spannung und Schwächung, die zunächst auf das Selbst selbst gerichtet ist. Dies ist ein notwendiger Anstoß, um die richtige Richtung der kognitiven Suche zu erreichen. So wird die psychologische Selbstbeobachtung zum ersten im Weltbild, auf dessen Grundlage analog das Bild des Universums aufgebaut wird. Hier, auf der Stufe der Metaphysik, kommt der Geist ins Spiel. Die Philosophie der Intuition wird so in der Lage sein, eine Metaphysik des Absoluten aufzubauen, die Qualität des Lebens, also das Leben im Werden und in der Bewegung, zu erfassen, wird in der Lage sein, die Gegenwart und nicht nur die Vergangenheit als Evolution zu begreifen .
Bergsons grundlegende Definitionen des Lebens erweisen sich als metaphorisch. Am hartnäckigsten ist das Bild des kontinuierlichen schöpferischen Impulses (élan vital), der beschrieben wird als „eine Rakete, deren erloschene Überreste in Form von Materie fallen … auch das, was von der Rakete selbst und dem Schneiden erhalten bleibt.“ durch diese Überreste entzündet er sie zu Organismen“ (2: 233). Eine andere Definition betont die Rolle des Bewusstseins, das das treibende Prinzip der Evolution ist. Allerdings gibt es in der Literatur keine eindeutige Meinung darüber, ob Bergsons Konzept auf dieser Grundlage als idealistisch angesehen werden kann, ob die Grundlage des Lebens als Überbewusstsein interpretiert werden kann. Schließlich liegt laut Bergson der spontane Impuls des Lebens jenen Manifestationen und der kreativen Suche in der Materie zugrunde, die mit Reizbarkeit (bei Pflanzen), Instinkt (bei Tieren), Intellekt und Intuition-Instinkt – Bergson verwendet beide Begriffe – (beim Menschen) reagieren. .
Gesellschaft. Die Gesellschaft, die Bergson als offen bezeichnet und von der geschlossenen unterscheidet, und ihre spirituelle Grundlage – dynamisch im Gegensatz zu Statik, Moral und Religion – müssen dieser lebenswichtigen Reaktion entsprechen. Das soziale Konzept vervollständigt die Philosophie des spirituellen Lebens und des kreativen Impulses: Die Liebe zur Menschheit sollte auf der Grundlage der neuen Metaphysik der intuitionistischen Lebensphilosophie als organisierendes Prinzip etabliert werden. In geschlossenen Gesellschaften, die aus Selbsterhaltungsgründen existieren und die Interessen einer kleinen Gruppe von Menschen schützen, ist das wichtigste moralische Prinzip die moralische Pflicht – die Grundlage des Willens als gemeinsame Gewohnheit. Dabei handelt es sich um eine überindividuelle gesellschaftliche Anforderung einer geschlossenen Gesellschaft, die Disziplin und hierarchische Unterordnung erfordert. Statische Religion, die einer geschlossenen Gesellschaft dient, schafft Mythen, die beruhigen und vor der Angst vor dem Tod und der Allmacht des Intellekts schützen. Doch auch in einer geschlossenen Gesellschaft tauchen Helden auf, die Kreativität und Offenheit mitbringen. In einer statischen Religion können Texte auftauchen, die Bruderliebe predigen, wie zum Beispiel in der Bergpredigt des Evangeliums. Wahre Religion selbst basiert auf schöpferischem Impuls und Liebe; sie ist mystisch, da Mystik der Veränderlichkeit des Lebens entspricht. Dynamische Moral soll Liebe zur Menschheit und zu Gott entwickeln – jeder Einzelne reagiert emotional auf die Rufe moralischer Helden. Nur in einer offenen Gesellschaft ist jeder einzelne Mensch ein Individuum, dank dieser Gesellschaft entwickelt sich die Gesellschaft ständig weiter. Solche Gesellschaften sind die Zukunft. Basierend auf diesen Ideen von Bergson entsteht das Konzept der „offenen Gesellschaft“ von K. Popper. In der sozialen Utopie kamen jene Eigenschaften Bergsons am deutlichsten zum Ausdruck, die P. Valery auf einer Sondersitzung der Akademie zum Gedenken an Bergson im Jahr 1941 nannte: „Ein erhabenes, reines, hervorragendes Bild eines denkenden Menschen, vielleicht einer von.“ die letzten Menschen, die ungewöhnlich, tief und majestätisch denken, in einer Zeit, in der die Welt immer weniger denkt und nachdenkt, in der die Zivilisation jeden Tag in Ruinen und in eine Erinnerung zu verwandeln scheint …“ (1: 49).
Literatur
1. Bergson A. Gesammelte Werke: In 4 Bänden Band 1. M., 1992.
2. Bergson A. Kreative Evolution M., 1998.
3. Bergson H. Oeuvres. Ed. Hundertjahrfeier. Texte kommentieren. von A. Robinet. Eingeführt. von H. Gouhier. S., 1959.
4. Blauberg I. Henri Bergson. M., 2003.
5. Antliff M. Inventing Bergson, 1993.
6.Kolakowski L. Bergson, 1985.
7. Soulez F. Henry Bergson, 1986.