Karl Jaspers wurde 1883 geboren. Nach dem Abschluss eines klassischen Gymnasiums trat er 1901 in die juristische Fakultät der Universität Heidelberg ein, wechselte aber nach anderthalb Jahren zur Medizin. Das Interesse an der Medizin beruhte unter anderem auf einer schweren angeborenen Bronchialerkrankung, die zu Herzversagen führte. Eine solche Krankheit tötet in der Regel spätestens im Alter von 30 Jahren, aber eine bewusste Haltung gegenüber dieser „Grenzsituation“ ermöglichte es Jaspers, ein erfülltes Leben zu führen und gewissermaßen „den Tod zu besiegen“.
1908 schloss Jaspers sein Universitätsstudium mit dem Beruf eines Psychiaters ab, 1909 promovierte er zum Doktor der Medizin und ging an die psychiatrische und neurologische Klinik der Universität Heidelberg. 1910 heiratete er Gertrude Mayer, die seine lebenslange Freundin und Mitarbeiterin wurde. Sie interessierte sich ernsthaft für Philosophie, ebenso wie ihr Bruder Ernst Mayer, ein enger Freund von Jaspers. Weitgehend unter ihrem Einfluss wechselte Jaspers von der Medizin als naturwissenschaftlicher Disziplin zunächst zur Psychologie und dann zur Philosophie. Die Etappen dieses Weges sind durch seine Hauptwerke gekennzeichnet: 1913 – „Allgemeine Psychopathologie“; 1919 – „Psychologie der Weltanschauungen“. Von dieser Zeit an begann seine Freundschaft mit Heidegger.
In „Die Psychologie der Weltanschauungen“ bezeichnet sich Jaspers als unabhängiger Philosoph und wird 1922 Professor für Philosophie in Heidelberg. Im Jahr 1931 wurde Jaspers‘ Werk „Die spirituelle Situation der Zeit“ veröffentlicht, in dem er eine eingehende Analyse der krisenhaften spirituellen Situation in Deutschland und der Trends durchführte, die zur Entstehung und Stärkung des Faschismus führten, und im Jahr 1932 – die drei- Bandwerk „Philosophie“, in dem der Philosoph versuchte, die Ideen und Überlegungen zu strukturieren, die den Inhalt seines existenziellen Philosophierens ausmachten. Mit dem Aufstieg des Nationalsozialismus wird Jaspers‘ Position aufgrund der jüdischen Nationalität seiner Frau sehr gefährlich. 1937 wurde er aus dem Lehramt entlassen und 1943 wurde ihm die Veröffentlichung in Deutschland verboten (tatsächlich hatte er seit 1938 keine solche Gelegenheit mehr gehabt). Erst nach dem Krieg kehrte Jaspers auf die Bühne zurück und wurde einer der geistigen Führer Deutschlands, der ihm half, sich von der Nazi-Droge zu erholen und zu humanistischen Traditionen zurückzukehren – auf einer neuen, existenziellen Ebene. Als ausgebildeter medizinischer Psychiater trat Jaspers in einer Krisenzeit in jeder Hinsicht als guter Arzt in die Philosophie ein: Er formulierte eine Diagnose, suchte nach Therapiemöglichkeiten – nicht nur im Bereich philosophischer Ideen, sondern auch im politischen und sozialen Bereich Kugel. Viele kritisierten ihn für sein „politisches Engagement“, das angeblich eines Philosophen unwürdig sei. 1945 war Jaspers Mitbegründer der Zeitschrift „Die Wandlung“ als Plattform für die geistige und moralische Erneuerung Deutschlands. Seine Werke „Über die Wahrheit“ (1947), „Philosophischer Glaube“ (1948), „Die Ursprünge der Geschichte und ihr Zweck“ (1949) und „Vernunft und Gegenvernunft in unserer Epoche“ (1950) wurden veröffentlicht. Jaspers starb 1969.
Zu Beginn seiner philosophischen Entwicklung fehlte Jaspers die „Inklusion“ in die philosophische Tradition. Im Jahr 1931 waren Jaspers’ historische und philosophische Urteile recht allgemein und oberflächlich. Jaspers begann in den folgenden Jahren mit seinem intensiven Studium der Geschichte der Philosophie, da er bereits ein reifer Philosoph war und als einer der Begründer des Existentialismus anerkannt wurde. 1936-1937 Seine ersten historischen und philosophischen Werke „Nietzsche. Ansätze zum Verständnis seines Philosophierens“ und „Descartes und die Philosophie“. Ende der 40er – Anfang der 50er Jahre. Jaspers widmet dem philosophischen Verständnis der Vergangenheit der Philosophie große Aufmerksamkeit: von 1950 bis 1951. Dazu gehören seine 1982 unter dem Titel „Weltgeschichte der Philosophie“ veröffentlichten Notizen. Einführung”. 1957 erschien der erste Band seines groß angelegten Werks „Große Philosophen“. Das Verständnis der Persönlichkeiten großer Philosophen und ihrer „existenziellen Situation“ ist eine der Hauptrichtungen der historischen und philosophischen Methode von Jaspers.
Jaspers findet einige Motive für die existentielle Art des Philosophierens bei Augustinus, dem verstorbenen Schelling und anderen Philosophen im weitesten Sinne; ein solches Denken kann nicht nur für professionelle Philosophen, sondern auch für Schriftsteller, Künstler und sogar Kinder charakteristisch sein. Doch erst bei Kierkegaard und Nietzsche, so Jaspers, werde diese Denkweise vorherrschend. Dies sind die „großen Erwecker“, denn sie waren die ersten, die spürten, wie es war, vor dem Nichts, der Leere der Sinnlosigkeit, zu stehen, nachdem die Welt „gottlos“ war. Zum ersten Mal wurde die Bedeutungskrise, die sie im nächsten, 20. Jahrhundert erlebten, in Europa deutlich spürbar, insbesondere in der Zeit zwischen den beiden Weltkriegen. Aus dieser Krise entstand die Philosophie des Existentialismus.
Die Bedingungen und Ursachen dieser Krise waren laut Jaspers:
1) „Vergöttlichung“ der Welt; göttliche Liebe und das posthume Schicksal der Seele konnten das kurze irdische Dasein eines Menschen auf Erden nicht mehr mit Sinn füllen; Der Glaube als direkter Zusammenhang zwischen Existenz und Transzendenz ging verloren;
2) Beschleunigung des Lebens: Die Ereignisse häufen sich mit einer solchen Geschwindigkeit, dass das Verständnis nicht mehr mithalten kann und schließlich aufhört, mit dem Sinn des Ganzen Schritt zu halten. das Bild eines sinnvollen Ganzen zerfällt in viele Fragmente, von denen jedes nur eine problematische Bedeutung hat;
3) ein Bruch in der Verbindung der Zeiten: Abgeschnitten von den Wurzeln der Familie, des Stammes, der Volkstradition, lebt ein Mensch nur für heute – „alles, was ein Mensch tut, kann schnell erledigt werden“; es drückt nicht die Wiederbelebung der Erinnerung an die Vergangenheit und die Größe zukünftiger Aufgaben aus.
Unter Bedingungen der Sinnlosigkeit der Welt und des menschlichen Lebens hat die Existenzphilosophie das einzige Ziel – das menschliche Leben mit neuem Sinn zu füllen. Die Methode, die Jaspers hierfür verwendet, ist die „Klärung der Existenz“. Dabei handelt es sich nicht nur um eine bewusstere Reflexion der Lebenssituation: Das Bewusstsein der Situation an sich ist eine Anstrengung, die darauf abzielt, die Situation zu meistern, die menschliche Existenz zu befreien.
Obwohl das Denken von Natur aus, räumt Jaspers ein, systematisch ist, kann existenzielles Philosophieren nicht die Form eines vollständigen Systems annehmen, ohne das Wesentlichste zu verlieren – das Leben. Dieses Philosophieren widersetzt sich jeder Verabsolutierung, vermeidet Formeln und sogar feste Definitionen. In Anlehnung an Cusan erklärt Jaspers, sein Ziel bestehe darin, „durch größtes Wissen wahre Unwissenheit zu erreichen“ (6, 48). Modal gesehen ist dieses Philosophieren keine Aussage oder Fragestellung, sondern ein Aufruf, ein Aufruf, bewusst man selbst zu sein.
Existenzweisen. Jaspers klassifiziert die Arten des philosophischen Denkens und identifiziert vier mögliche Wege, wie sich ein Mensch seine Existenz vorstellen kann. Dies sind sowohl Arten des Philosophierens als auch Existenzweisen, die Hauptformen der menschlichen Existenz in der Welt.
1.
Existenz. „Weltorientiertes“ Denken begreift alles als eine Reihe von Tatsachen, die durch Erfahrung festgestellt und überprüft werden können. Für ein solches Denken haben Tatsachen sowohl in der äußeren objektiven als auch in der inneren subjektiven Welt eine unmittelbare Realität. Unter diesem Gesichtspunkt wird der Mensch als „existierendes Wesen“ betrachtet – zunächst als lebender Körper, der in den Fluss biologischer Beziehungen eingebunden ist, und auch als Besitzer von Bewusstsein und Emotionen – jedoch nur insoweit, als deren Manifestationen und Konsequenzen möglich sind objektiv erfasst werden. Diese Beschreibung von Jaspers bezieht sich in erster Linie auf den Positivismus und die positivistischen Naturwissenschaften, einschließlich Psychologie und Medizin. Obwohl diese Art des Denkens Jaspers am fremdsten ist, sollte die Existenzphilosophie nach seinem Verständnis sowohl diese Art der Welt- und Menschendarstellung als auch die entsprechende Existenzweise klären.
2.
Bewusstsein im Allgemeinen. Diese Art des Denkens kommt im Neukantianismus am deutlichsten zum Ausdruck: Die ganze Welt erscheint hier als Gegenstand für das erkennende Subjekt, erfasst mit universeller Bedeutung in rationalen Kategorien. Der Mensch als Subjekt solchen Wissens ist eine Art „Bewusstsein im Allgemeinen“, in dem alle individuellen Unterschiede im abstrakten Begriff „Subjekt“ verschmelzen. Als Subjekte stehen alle Menschen in der gleichen Beziehung zu Gesetzen – sowohl zu den Gesetzen der Logik als auch zu den Naturgesetzen und zu Rechtsnormen. Wissenschaftliches und juristisches Bewusstsein haben in dieser Existenzweise ihre gemeinsame Wurzel.
3. Geist. Wenn im vorherigen Modus die Vernunft dominierte, steht hier die Vernunft an erster Stelle. Die Welt wird hier im Sinne Hegels als eine „objektive Idee“ verstanden, die sich in Richtung einer „subjektiven Idee“ bewegt. Die Idee ist laut Kant ein Bild der Integrität, die die Vernunft nicht erreichen kann, daher ist sich der Mensch als rationaler Geist seiner selbst bewusst und existiert als Moment im Leben des Ganzen – eines Volkes, einer Nation, der Menschheit. Die Einheit im Geiste kann zu dem einen oder anderen Zeitpunkt nie vollständig verwirklicht werden – sie ist eine ständig wachsende Einheit des Heterogenen, und der Raum des Geistes ist der Raum des spirituellen Kampfes, in dem ein Mensch, der sich selbst findet, sein eigenes verteidigt das Recht, er selbst zu sein. Aber je mehr ein Mensch er selbst wird, desto mehr löst sich der Kampf in einer dialektischen Einheit von Geist und Willen.
4. Existenz – ein Mensch, der in seiner „Selbstexistenz“ – Selbstsein, „sich selbst sein“ verstanden wird. Dieses Sein ist „absolut historisch“, also völlig einzigartig, nicht allgemeingültig, aber zugleich unbedingt. Auf der Ebene der Existenz ist der Mensch nur mit der Transzendenz konfrontiert – im Wesentlichen ist dies ein philosophischer Begriff für Gott.
Existenz und Durchschnittsexistenz. Wie Heidegger stellt Jaspers die authentischen und unechten Arten des Menschseins in der Welt gegenüber und verbindet die zweite davon in erster Linie mit der massenhaften, durchschnittlichen Existenzweise. Jaspers erkennt, dass unter modernen Bedingungen eine unbedingt notwendige Voraussetzung für das Leben der Menschheit auf der Erde die technische Massenproduktion und die entsprechende Organisation des Lebens ist. Aber der Apparat der Massenproduktion zerstört im Laufe seiner Entwicklung immer konsequenter die Existenz und die Bedingungen, unter denen sie möglich ist. Mehr noch als die elementaren Kräfte der Natur stellt die Existenz eine tödliche Bedrohung für den Apparat dar und zerstört die ihm aufgezwungene durchschnittliche Existenzweise. Daher strebt der Apparat nach Möglichkeit danach, die Existenz vollständig zu zerstören. Der Mensch muss sich auf den Kampf um seine Existenz einlassen und darf nicht zulassen, dass der Apparat die Sphären des Denkens, der Familie und des historischen Gedächtnisses unterjocht.
Natur und Geschichte. Jaspers unterscheidet zwischen dem Natürlichen und dem Historischen im menschlichen Leben. Das „Natürliche“ bezieht sich nicht nur auf den biologischen Aspekt des Lebens, sondern auch auf das Leben „kultureller Organismen“, die nach Spenglers damals populärer Theorie wie biologische Objekte leben, wachsen und sterben. Die natürliche Existenz entfaltet sich im Laufe der Zeit, und die Kontinuität der Lebensformen erfolgt als Vererbung.
Die historische Dimension der menschlichen Existenz ist eine semantische Dimension. Die Geschichte unterscheidet sich von allen natürlichen Vorgängen in der Zeit auf die gleiche Weise, wie sich die Bedeutung vom Zeichen unterscheidet. Kontinuität in der Geschichte wird als Tradition gelebt. „Am Anfang der Geschichte wird ein gewissermaßen in der Vorgeschichte angesammeltes Kapital der menschlichen Existenz entdeckt, das keine biologisch vererbte, sondern eine historische Substanz ist, die vermehrt oder verschwendet werden kann“ (6, 245). Dieses „Kapital der Bedeutung“ wird als Quintessenz des Lebens und Denkens von Generation zu Generation weitergegeben – durch die Aufnahme über seine „Wurzeln“ wird der Mensch erst zum Menschen. Ein von seinen Wurzeln abgeschnittener, „atomisierter“, „zerstreuter“ Mensch verliert den Zugang zu diesem Kapital, aber ohne es wird die eigentliche Menschlichkeit in seinem Leben in Frage gestellt.
Die historische Dimension des menschlichen Lebens oder das Leben mit Sinn hat seinen „Ursprung“ in der Situation. Eine Situation ist sozusagen eine „Bedeutungseinheit“
[50] . Die Situation ist immer individuell und immer ganzheitlich, ihr semantischer Inhalt wird durch ihre Grenzen bestimmt. Die Grenzen einer Situation sind die Grenzen der Möglichkeiten, die ihr offen stehen.
Grenzsituationen sind laut Jaspers von zentraler Bedeutung für die Existenz. Die Grenzen einer Grenzsituation fallen mit den Grenzen der Existenz zusammen – das bedeutet, dass sich das Bewusstsein in der Position eines distanzierten Beobachters nicht über eine solche Situation erheben kann, da „wir nichts über die Grenzen dieser Situation hinaus sehen“ (13: 469). Grenzsituationen sind endgültig und können vom Menschen nicht geändert werden. „Sie sind wie eine Mauer, gegen die wir stoßen und an der wir brechen. Es liegt nicht in unserer Macht, sie zu ändern – wir können sie nur klar erkennen“ (13: 469). „Deshalb kann ein Mensch, der sich in einer Grenzsituation befindet, nicht nach einem Plan oder einer Regel darauf reagieren, sondern wird, wenn er bewusst in die Situation eintritt, in der möglichen Existenz er selbst. Eine Grenzsituation erleben und existieren sind dasselbe“ (13: 469). In einer solchen Situation „bricht das Sein in mir durch“. „Obwohl einem Menschen in einer Grenzsituation die Seinsfrage völlig fremd ist, kann sie ihm durch einen Sprung zugänglich werden“ (13: 469).
Die Grenze der Existenz als Leben „Ich“ ist der Tod
[51] , daher ist die allgemeine Form aller Grenzsituationen eine Begegnung mit dem Tod, die Erfahrung des Todes.
Im weitesten Sinne ist alles Leben eine Grenzsituation, aber der Mensch tut alles, um das Bewusstsein darüber zu übertönen, indem er vom Vergessen des Todes zum Schrecken davor übergeht und umgekehrt. Eine Grenzsituation liegt nur dann vor, wenn eine existentielle Todeserfahrung vorliegt. In einer solchen Erfahrung wird der Tod nicht als ein objektives zeitliches Ereignis erlebt, das einen anderen oder sogar einen selbst betrifft. „Der Tod als objektive Tatsache der Existenz ist noch keine Grenzsituation“ (13: 483).
Der Tod ist im weitesten Sinne die existentielle Erfahrung der Grenze: der Schmerz, auf Möglichkeiten zu verzichten, die einen wesentlichen Teil von mir selbst ausmachen. Der so verstandene Tod liegt in Grenzsituationen von Schuld, Leiden, schwerer Krankheit und Kampf vor. Der Tod im wahrsten Sinne des Wortes ist eine Art Grenzsituation: das Erleben der ultimativen Grenze des Daseins. Erst an dieser Grenze kann ich in Kommunikation treten mit dem, was auf der anderen Seite der Existenz ist – mit der Transzendenz, dem Sein, erst hier beginnt die wahre Existenz. „Wenn ich eine kontinuierliche Existenz hätte, würde ich nicht existieren“ (13: 484).
Der Tod in einer Grenzsituation ist niemals „Tod im Allgemeinen“: Es ist entweder der Tod meines Nachbarn, der mein einziger geliebter Mensch war, oder mein eigener Tod.
Wenn ein Mensch den Tod als „existenziellen Schock“ erlebt, wenn er bewusst auf die vom Tod mitgerissenen Möglichkeiten verzichtet und in diesem Sinne stirbt, dann kommt es zu einem Durchbruch in seiner Existenz. „Dieser Sprung ist wie die Geburt eines neuen Lebens; der Tod tritt in neues Leben ein“ (13:485). Bei diesem Durchbruch „flüchtet sich die Existenz in die Transzendenz: Was der Tod ihr genommen hat, ist nur der Schein, nicht aber das Sein selbst“ (13:485). Nach dieser Erfahrung werden alle Lebensereignisse „aus der Sicht des Todes“ beurteilt: „Was angesichts des Todes wesentlich bleibt, entsteht; Was sich als unhaltbar erweist, bleibt nichts weiter als Existenz“ (13: 485).
Zusammenfassend können wir sagen, dass Existenz Leben im Angesicht des Todes ist. Das bedeutet aber nicht, Angst vor dem Tod zu haben oder sich im Voraus darauf vorzubereiten. Der durch den Tod verursachte Schmerz wird zu einer Kraft, die das Dasein erleuchtet, und damit zur Quelle neuen Lebens.
Ein weiterer Schlüsselbegriff des Existentialismus von Jaspers ist die Kommunikation. Situation, Kommunikation und Glaube sind die drei „Variablen“ in der Existenzformel. Das Ziel des existenziellen Philosophierens besteht darin, den Menschen in einen Zustand grenzenloser Kommunikation zu versetzen. Mit der „Grenzenlosigkeit“ der Kommunikation ist weder die Dauer noch der Informationsreichtum der Kommunikation gemeint. Schon ein Blick kann grenzenlose Kommunikation ausdrücken. Das ist die Kommunikation zwischen Menschen, die voreinander absolut nichts zu verbergen haben, denn jeder von ihnen ist er selbst und erst in der Kommunikation mit anderen wird er er selbst. Grenzenlose Kommunikation ist nur auf der Grundlage des Glaubens möglich.
Der philosophische Glaube von Jaspers ist eine Voraussetzung für grenzenlose Kommunikation und damit eine Voraussetzung für den Erwerb der wahren Originalität der Existenz. Philosophischer Glaube lässt sich nicht in irgendwelchen Dogmen ausdrücken und ist allgemeingültig. Die Wahrheit des Glaubens ist nicht das, was ich weiß und anderen sagen kann, sondern das, wonach ich lebe, was ich bin. „Die Wahrheit, die ich lebe, existiert nur, weil ich mit ihr identisch werde; in seiner Erscheinung ist es historisch, in seiner objektiven Aussage nicht allgemeingültig, sondern unbedingt“ (6: 422). Im philosophischen Glauben vereinte Denker müssen ihm entsprechend ihrer historischen Situation unterschiedliche Ausdrucksformen geben. Jaspers drückt den Inhalt des philosophischen Glaubens in drei Thesen aus (6: 434): Gott existiert (und Er ist Transzendenz); es besteht eine unbedingte Anforderung; Die Welt hat eine verschwindende Existenz zwischen Gott und der Existenz (die Welt ist die Sprache der Liebe Gottes).
Der Glaube des Jaspers hat seine „Heiligen“ – das sind Philosophen, die mit ihrem Martyrium den philosophischen Glauben bestätigten: Sokrates, Boethius, Bruno. Jaspers versteht das Gebet im üblichen Sinne nicht als einen verbalen Appell an Gott oder Heilige, sondern es gibt eine gewisse Analogie des Gebets in der Transzendenzwirkung, wenn die Existenz, sich außerhalb ihrer selbst wendend, in direkte Kommunikation mit der Transzendenz tritt. „Das Objektive muss in Bewegung bleiben und gleichsam verdampfen, damit in der verschwindenden Objektivität gerade durch das Verschwinden das erfüllte Bewusstsein des Seins klar wird“ (6: 429). Mit der „Verdunstung“ der rational fixierten Objektivität erlangt die Existenz die Fähigkeit, frei im Raum des Nichts zu schweben, der für sie statt eines schrecklichen Abgrunds zu einem Raum des freien Fluges wird.
Der Hauptwiderspruch in Jaspers‘ Philosophieren – der Widerspruch, der als dialektische Quelle der Denkbewegung anerkannt und akzeptiert wird – ist der Widerspruch zwischen dem Individuellen und dem Universellen. Auf der Seite des Universellen gibt es erstens die Forderung nach „grenzenloser Kommunikation“, die beispielsweise die Verwendung religiöser Symbole ausschließt, die nicht universell bedeutsam und nicht für jeden Menschen akzeptabel sind, auch für diejenigen, die nicht an die Offenbarung glauben und Wunder. Ohne die Tatsache, dass es viele Religionen gibt, hätte Jaspers sicherlich entschiedener auf das Christentum gesetzt, aber er muss nach dem „gemeinsamen Nenner“ aller Religionen suchen, der die Grundlage für universelles Verständnis in „grenzenloser Kommunikation“ sein könnte .“ Zweitens das Erfordernis der Angemessenheit. Der Grund ist die Forderung nach grenzenloser Kommunikation und die Bewegung dorthin. „Jeder Sinn für Wahrheit
[52] offenbart sich nur in seiner reinen Form, wenn er in der Bewegung des Geistes gereinigt wird“ (6: 440). Dementsprechend bestreitet Jaspers im Glauben und seinem Inhalt alles, was irrational, der Vernunft unzugänglich und daher nicht mitteilbar ist, wie beispielsweise die Erfahrung christlicher Mystiker.
Andererseits ist die menschliche Situation immer individuell und in einer Grenzsituation zeigt sich diese Einsamkeit besonders deutlich. Aber die Individualität bleibt niemals eine in sich geschlossene, autarke Sphäre, da die Existenz zunächst in allen vier Modi historisch ist. Das bedeutet, dass sie sich aus dem von der Tradition erhaltenen Material selbst produziert, und Tradition ist immer eine Botschaft, eine Kommunikation. Daher ist die Frage, was primär, individuell oder universal ist, bedeutungslos.
Das Individuum steht dem Allgemeinen in einem ewigen Kampf gegenüber – und dies ist nicht nur ein dialektischer Kampf auf der Ebene der Ideen, sondern auch der spirituelle Kampf des entstehenden Geistes und sogar der soziale und politische Kampf des Menschen gegen die Massenordnung der Existenz zerstört die Individualität. Dieser Kampf wird jedoch letztendlich in einer harmonischen Einheit gelöst, da in keinem Bereich, auch nicht im Sozialen, das Individuelle ohne das Allgemeine existieren kann und umgekehrt.
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A
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