Ludwig Andreas Feuerbach wurde 1804 im bayerischen Landsgut in der Familie eines berühmten Kriminologen geboren, studierte Theologie an der Universität Heidelberg, dann Philosophie an der Universität Berlin, wo er vier Jahre lang Hegels Vorlesungen hörte. Hegel widmete er 1828 seine Dissertation „Über die eine, allgemeine und unendliche Vernunft“. Anschließend begann er seine Lehrtätigkeit an der Universität Erlangen. Doch nachdem seine Urheberschaft an dem äußerst kühnen, 1830 anonym veröffentlichten Werk „Gedanken über Tod und Unsterblichkeit“ bekannt wurde, wurde Feuerbach von der Universität entlassen.
Anschließend konzentriert er sich auf historische und philosophische Forschungen: „Die Geschichte der neuen Philosophie von Bacon bis Spinoza“ (1833), „Über Leibniz“ (1837), „Über Pierre Bayle“ (1838), Rezensionen zu Hegels „Geschichte der Philosophie“ und „Philosophie des Rechts“ » Stahl. Zu dieser Zeit wurden seine philosophischen Aphorismen „Der Schriftsteller und der Mann“ (1834) veröffentlicht. Nachdem er 1837 für 25 Jahre in das kleine Dorf Bruckberg in Thüringen gezogen war, beteiligte sich Feuerbach aktiv an der Herausgabe der junghegelianischen Hallischen Jahrbücher.
Es wird angenommen, dass er 1839 in dem Werk „Auf dem Weg zur Kritik der Hegelschen Philosophie“ zu einer materialistischen Position wechselte: „Das Thema aller meiner späteren Schriften ist der Mensch als Subjekt des Denkens, während zuvor das Denken selbst ein Subjekt war.“ und wurde von mir als etwas Selbstgenügsames angesehen“ (1:2881). Aber es handelte sich um einen einzigartigen, wie Feuerbach selbst es nennen würde, anthropologischen Materialismus, der vor allem auf Kritik am Christentum basierte. Mehrere Werke dieser Zeit – „Über Philosophie und Christentum“ (1839), „Vorthesen zur Reform der Philosophie“ (1842) wurden verboten. „Das Wesen des Christentums“, veröffentlicht 1841, hatte einen starken Einfluss auf die Gedanken seiner Zeitgenossen, einschließlich der russischen Öffentlichkeit (zu verschiedenen Zeiten N. Stankewitsch, A. Herzen, N. Tschernyschewski, N. Dobrolyubov, G. Plechanow, V. Lenin schrieb über Feuerbach) und machte Feuerbach sofort berühmt. In seinen Werken „Grundlagen der Philosophie der Zukunft“ (1843) und „Das Wesen der Religion“ (1845) legte Feuerbach sein philosophisches Projekt näher dar. Drei Monate lang, von Dezember 1848 bis März 1849, hielt Feuerbach seine „Vorlesungen über das Wesen der Religion“ mit großem Erfolg vor Studenten der Universität Heidelberg, allerdings nicht im Universitätsgebäude, sondern im Rathaus, und das durfte er auch nie weiterhin unterrichten. Spätere Werke – „Theogonie“ (1857), „Über Spiritualismus und Materialismus, insbesondere in ihrer Beziehung zum freien Willen“ (1866), „Eudaimonismus“ (1869) – erfreuten sich nicht mehr so großer Beliebtheit. Als die Fabrik seiner Frau in den letzten Jahren bankrott ging, musste Feuerbach mit seiner Familie nach Rachenberg bei Nürnberg ziehen, trat der Sozialdemokratischen Partei bei und studierte die Werke von Marx. Feuerbach starb 1872 und an seiner Beerdigung in Nürnberg nahmen Tausende von Arbeitern teil.
Schon in seinen ersten Werken gelang es Feuerbach, die philosophischen Probleme des 20. Jahrhunderts vorwegzunehmen. mit seiner sogenannten subjektivistischen Aufmerksamkeit auf die menschliche Natur, auf die Idee der universellen generischen kulturellen Unsterblichkeit. Erklärungen für diese Aufmerksamkeit bilden sich bei Feuerbach nach und nach – mit der Entwicklung der Kritik an der Hegelschen Philosophie, unter deren Einfluss er erstmals über die göttliche Unendlichkeit als „die lebenswichtige erste Ursache des Menschen“ schreibt. Wie er selbst über seine philosophische Entwicklung spricht: „Mein erster Gedanke war Gott, der zweite war die Vernunft, der dritte und letzte war der Mensch: Das Subjekt der Gottheit ist die Vernunft, und das Subjekt der Vernunft ist der Mensch“ (1:1, 165). ). Feuerbach wird zu einem der ersten deutschen Philosophen des 19. Jahrhunderts, der nicht nur an der Gültigkeit von Hegels universellem philosophischem System zweifelte, sondern – und das ist das Interessanteste an Feuerbachs Philosophie – versuchte, ein grundlegend neues Thema und eine neue Methode der Philosophie vorzuschlagen: „ Die neue Philosophie verwandelt den Menschen, einschließlich der Natur, als Grundlage des Menschen, in den einzigen, universellen und höchsten Gegenstand der Philosophie und macht damit die Anthropologie, einschließlich der Physiologie, zu einer Universalwissenschaft“ (1:1, 202). Somit bleibt der Anspruch aller modernen Philosophie auf Wissenschaftlichkeit gewahrt, und diese Aufgabe wird durch die Wahl eines Objekts gelöst, das sowohl universell als auch spezifisch wäre – den Menschen. Dadurch wurden einige der Ungenauigkeiten in der Argumentation eines der Pioniere der posthegelianischen Ära weitgehend behoben. Feuerbach stützte sein neues Philosophieprojekt auf das anthropologische Prinzip.
Das anthropologische Prinzip sollte laut Feuerbach jene inneren Probleme beseitigen, die in der Hegelschen Philosophie auftraten und das Erfordernis von Wissenschaft und Rationalität „schädlich“ mit der Religion verbanden. Die Debatte über die Persönlichkeit Gottes und die Unsterblichkeit der Seele – die Debatte über die Orthodoxie der Hegelschen Philosophie, die zur Spaltung des Hegelianismus führte – ist der offensichtlichste Widerspruch. Sein Grund liegt tiefer – im Panlogismus Hegels selbst: „Wenn es die Natur nicht gäbe, hätte die Logik, diese unbefleckte Jungfrau, sie niemals aus sich selbst hervorgebracht“ (1: 1, 243). Hegels Universalphilosophie ist nicht in der Lage, natürliche Einzeldinge zu erklären. Feuerbach erinnert uns daran, dass Hegel die Natur als einen Bereich des Zufalls ansah, der für den reinen Ausdruck des Begriffs ungeeignet sei. Die Abstraktion des Begriffs entzieht der Wissenschaft das einzige Thema, das laut Feuerbach studienwürdig ist – die belebte Natur. Natur ist alles konkrete, individuelle, sinnlich wahrnehmbare Qualität. Deshalb sind Gefühle das Hauptinstrument unendlichen Wissens: „Ich denke mit Hilfe von Gefühlen …“ (1: 2, 17). Es sind die menschlichen Sinne, von denen der wichtigste das Sehen ist, die einen Eindruck von der qualitativen Vielfalt der Welt vermitteln. Das Sein ohne Qualität ist eine Chimäre: „Nur ein bestimmtes, unterscheidbares, individuelles Wesen ist ein wirkliches Wesen“ (1:2, 635). Die Natur ist vielfältig, und die Menschen können sie nur „gemeinsam“ verstehen, zitiert Goethe – durch die Bemühungen vieler Generationen: „Wahrheit ist weder Materialismus noch Idealismus, noch Physiologie, noch Psychologie; Wahrheit ist nur Anthropologie“ (1:1, 224). Feuerbach stellt der Theorie, die nicht alles erklären kann, in einzigartiger Weise die Idee der Praxis als allgemeine menschliche Erfahrung gegenüber, die mit der Einbeziehung jedes Einzelnen in eine gemeinsame natürliche natürliche Umwelt für alle verbunden ist. So versteht er die Objektivität der wissenschaftlichen Wahrheit: „Wenn ich nach dem Standard der Gattung denke, dann denke ich so, wie ein Mensch im Allgemeinen denken kann und daher muss jeder individuell denken, wenn er normal denken will.“ , natürlich und deshalb wahrhaftig. Wahr ist, was dem Wesen der Art entspricht; das, was ihm widerspricht, ist falsch. Es gibt kein anderes Gesetz für die Wahrheit“ (1:2, 192).
Zugleich betont Feuerbach die Objektivität des Wissenssubjekts: „Meine Empfindung ist subjektiv, aber ihre Grundlage oder Ursache ist objektiv“ (1: 1, 572). Die Sinne geben alle Phänomene getrennt wieder, der Geist ordnet dann alles auf der Grundlage objektiv bestehender Zusammenhänge und Beziehungen, die durch Empfindungen gezeigt werden: „Nur das Denken ist real, objektiv, das durch sinnliche Betrachtung bestimmt und korrigiert wird; nur in diesem Fall ist Denken das Denken der objektiven Wahrheit“ (1:1, 196). Um der universellen Aufgabe gerecht zu werden, muss man sich von Kants Apriorismus lösen und Hegels Philosophie auf die Beine stellen: Nicht die Natur sollte als das Anderssein des Geistes betrachtet werden, sondern der Geist sollte als das Anderssein der Natur betrachtet werden.
Aus dieser nominalistisch-materialistischen Position heraus entfaltet sich die Kritik an den bestehenden Religionen und vor allem am Christentum. Die Junghegelianer D. Strauss und B. Bauer diskutierten den Ursprung der Evangeliumsmythen und teilten letztlich die Position von Hegels absolutem Idealismus und boten eine einzigartige pantheistische Interpretation davon an. Feuerbach glaubt: „Wer die Philosophie Hegels nicht aufgibt, gibt die Theologie nicht auf.“ Hegels Lehre, dass die Natur, die Wirklichkeit durch die Idee gesetzt wird, ist nur ein rationaler Ausdruck der theologischen Lehre, dass die Natur von Gott geschaffen wurde, dass ein materielles Wesen durch ein immaterielles, das heißt abstraktes Wesen geschaffen wurde“ (1:1, 128). Die Identität von Hegels absolutem Idealismus und Religion liegt im Gegensatz des Denkens zu einem konkreten Einzelwesen, einem sinnlichen Ding. Wenn aber die Theologie ein abstraktes Wesen als die Person Christi darstellt, dann verabsolutieren der Idealismus und die Hegelsche Philosophie als die am weitesten entwickelte Form des Idealismus das Denken und die Vernunft selbst. Das Verdienst des Idealismus liegt laut Feuerbach darin, dass es letztlich um das menschliche Denken geht, um das menschliche Ich, das zu einem überweltlichen Wesen wird. Und in gewisser Weise bekräftigt der Idealismus aus Feuerbachs Sicht die Würde der menschlichen Person.
Um jedoch zu einem natürlichen Verständnis des Menschen zu gelangen, muss man zunächst den psychophysischen Dualismus im Verständnis der menschlichen Natur beseitigen und eine reale Beziehung einführen: „Das Sein ist ein Subjekt, das Denken ist ein Prädikat“ (1: 1, 128). Die objektive Raum-Zeit-Existenz des Menschen unterliegt Naturgesetzen. Auch die menschliche Gesellschaft erweist sich als Teil der Natur, die nach denselben Gesetzen existiert. Daher wird der Mensch nicht absolut verstanden, sondern in seinem notwendigen Zusammenhang mit anderen ähnlichen Wesen – „Das Sein geht dem Denken voraus… im Denken erkenne ich nur das, was ich ohne Denken bereits bin: kein Wesen, das angeblich nicht darauf basiert.“ alles andere als ein Wesen, das auf einem anderen Wesen basiert“ (1: 1, 566 – 567). Hier sollten wir auf den ethischen Kontext von Feuerbachs philosophischer Anthropologie achten – wir werden sehen, wie dies im positiven, ethischen Teil seines Projekts verwirklicht wird. Kausalität, Notwendigkeit und Regelmäßigkeit sind nicht das Ergebnis ihrer Einführung in die Natur durch den menschlichen Geist ; im Gegenteil, die Gesetze der Realität erweisen sich als Gesetze des Denkens. Diese Gesetze gelten laut Feuerbach unverändert. Dies zwang viele Forscher, vor allem K. Marx, dazu, Feuerbach als metaphysisch und kontemplativ zu kritisieren. sein Materialismus. In der berühmten elften These über Feuerbach weist Marx darauf hin, dass die Aufgabe des Philosophen nicht nur darin besteht, die Welt zu erklären, sondern sie zu verändern. Und in seinem Werk „Ludwig Feuerbach und das Ende der deutschen klassischen Philosophie“ betrachtet F. Engels Feuerbachs Philosophie als Fortsetzung der klassischen metaphysischen Tradition und kritisiert seine anthropologische Methode des Religionsstudiums. Aus der Sicht der Marxisten ist Feuerbachs Mensch nicht historisch, die Sozialität ist in der Natur aufgelöst und den Naturgesetzen unterworfen, die Praxis wird im Rahmen von Stereotypen des „Stammeswissens“ verstanden, Religionskritik ist abstrakt und beinhaltet die Schaffung einer neuen Religion.
Feuerbach selbst betrachtete die Religion als Hauptthema seiner Forschung. Er weist ausdrücklich darauf hin, dass es kein besonderes religiöses Gefühl gibt, mit dem ein Mensch geboren wird. Feuerbach betrachtet Religion anthropologisch – als den Versuch des Menschen, seine Natur zu verstehen. Er stellt fest, dass seine „Methode … darin besteht, durch den Menschen alles Übernatürliche auf die Natur zu reduzieren und durch die Natur alles Übermenschliche auf den Menschen zu reduzieren, aber stets nur auf der Grundlage visueller, historischer, empirischer Fakten und Beispiele“ (1: 1, 265 – 267). ). In diesem Sinne schreibt Feuerbach über die Religion der Zukunft als die wahre Religion des natürlichen Menschen.
Der Mensch, wie es hieß, „basiert auf einem anderen Wesen“, das heißt, der Mensch ist im weitesten Sinne des Wortes abhängig – von anderen Menschen, von natürlichen Elementen. Alle menschlichen Emotionen sind mit dieser Sucht verbunden. Sein Egoismus und sein Wunsch nach Glück – was das Verhalten eines Menschen erklärt – sind auch mit einem Gefühl der Abhängigkeit verbunden. Religion, die das Bild der angestammten Abhängigkeit des Menschen von übernatürlichen Kräften ausnutzt, wird notwendig und heilsam. Paradoxerweise, so Feuerbach, wendet sich ein Mensch, der den Nöten der realen Welt entfliehen und seinen Wunsch nach Glück erfüllen möchte, an Gott, der nichts anderes als eine andere Definition des Menschen selbst, seiner Bestrebungen und Hoffnungen ist. In diesem Sinne schreibt Feuerbach: „Der Mensch ist der Anfang, der Mensch ist die Mitte, der Mensch ist das Ende der Religion“ (1:2, 219). Wenn man sich an Gott wendet, wendet sich ein Mensch an sich selbst, an seine Ideen, an das Ergebnis der Arbeit seiner eigenen menschlichen Vorstellungskraft.
Für Feuerbach ist Religion historisch, sie entsteht nicht zufällig, sondern ist mit dem Interesse des Menschen an seiner eigenen Natur verbunden, weshalb es verschiedene Formen religiöser Überzeugungen gibt. Der Grund für diese Unterschiede sind die Lebensbedingungen der Menschen. Durch die Kraft der Vorstellungskraft verwandelt der Mensch seine Natur in eine religiöse Idee. „Natürliche“ Religion, das Heidentum, ist die Religion des Menschen, der mit der Natur verschmolzen ist, vollständig von ihr abhängig ist und die spezifischen natürlichen Bedingungen vergöttert, unter denen bestimmte Menschen leben. Die Entstehung des Kultes verschiedener Tiere erklärt sich auch aus der Abhängigkeit primitiver Hirten oder Jäger von der einen oder anderen Tierart. Laut Feuerbach stellt Religion nicht das Naturphänomen oder das Tier selbst dar, sondern wie die menschliche Fantasie es sieht – das sind vermenschlichte Bilder, die mit spezifischen Wünschen und Bedürfnissen verbunden sind. Die Gesellschaft führt neue Arten der Abhängigkeit in das menschliche Leben ein – vom Gesetz, von der Macht, aus der öffentlichen Meinung, der Moral. Die Macht konzentriert sich aus Feuerbachs Sicht zunehmend sowohl auf der Erde als auch im religiösen Bewusstsein des Menschen, wo ein einziger und allmächtiger christlicher Gott erscheint. Das Christentum erweist sich daher als die mächtigste und unterdrückendste Religion. Und nur Erleuchtung kann einen Menschen von religiösen Vorstellungen befreien und zeigen, dass die Verwirklichung von Wünschen nicht von jenseitigen Kräften abhängt.
Daher schreibt er über den zukünftigen natürlichen Ersatz bestehender religiöser Überzeugungen durch eine neue natürliche Religion eines freien Menschen, die eine spezifische Definition der menschlichen Natur geben wird. Er nennt diese Religion die Philosophie der Zukunft oder Eudaimonismus, die Lehre vom Glück. Der Wunsch nach Glück liegt allen menschlichen Handlungen zugrunde – ein Mensch versucht selbstsüchtig, das zu bekommen, was er für gut hält, und das zu vermeiden, was er für sich selbst als Unglück betrachtet. Das Kriterium zur Unterscheidung des ersten vom zweiten ist die Empfindung. Somit basiert „eine gesunde, einfache, geradlinige und ehrliche Moral, menschliche Moral“ auf Sensation. Feuerbach glaubt, dass der Egoismus ein philosophisches Prinzip ist, das die Harmonie der Interessen voraussetzt. Für Feuerbach beinhaltet gesunder Egoismus notwendigerweise Teilhabe an, Komplizenschaft und Sympathie mit einem anderen. Wahre Moral entspringt dem Bedürfnis nach universellem Glück. Laut Feuerbach ist die universelle Liebe der wichtigste Bestandteil der menschlichen Natur. Daher ist ein anderer Name für dieses Projekt die Philosophie der Liebe, die Philosophie von „Ich und Du“. Feuerbach nimmt die Philosophie des Anderen des 20. Jahrhunderts vorweg und stellt fest, dass ein Mensch nur aufgrund der Tatsache existiert, dass er irgendeine Beziehung zu einem anderen Menschen hat, er ist jemand, der sich irgendwie in Bezug auf einen anderen manifestiert. Robinson allein kann auf einer einsamen Insel nicht nur nicht glücklich sein, er existiert dort nur dank Freitag: „Ich und Du, Subjekt und Objekt, verschieden und doch untrennbar verbunden – das ist das wahre Prinzip des Denkens und Lebens, der Philosophie und Physiologie“ ( 1: 1, 575). Die selbstlose Liebe zu einem anderen erweist sich somit als ein notwendiges, aus der Sicht des Prinzips des Egoismus, ein Element des Glücks. Ohne sie kann sich ein Mensch nicht als Person verwirklichen. Zwar schrieb Feuerbach, dass dies nicht sofort offensichtlich sei und daher viel Aufklärungsarbeit erforderlich sei, um diese Definition in sich selbst zu entdecken. Dennoch betrachtete er Konflikte und Kämpfe eher als Abweichung von der menschlichen Natur, als Folge menschlicher Unwissenheit, ebenso wie religiösen Aberglauben.
Literatur
1. Feuerbach L. Ausgewählte philosophische Werke: In 2 Bänden M., 1955.
2.Feuerbach L. Sämmtliche Werke. Bd. 1 – 10. Stuttgart, 1903-1911.
3. Bykovsky B. E. Ludwig Feuerbach. M., 1967.
4. Elez J. Probleme des Seins und Denkens in der Philosophie von L. Feuerbach. M., 1974.
5.Engels F. Ludwig Feuerbach und das Ende der deutschen klassischen Philosophie // Marx K., Engels F. Works. T. 21.
6.Nudling G. Ludwig Feuerbachs Religionsphilosophie. Paderborn, 1936.
7.Schilling W. Feuerbach und die Religion. München, 1957