Der Neukantianismus ist eine der dominierenden Strömungen im philosophischen Denken Deutschlands in der zweiten Hälfte des 19. – ersten Viertels des 20. Jahrhunderts. Ihre Entstehung lässt sich grob auf die Mitte der fünfziger Jahre des 19. Jahrhunderts zurückführen, als Otto Liebmann den Slogan „Zurück zu Kant!“ verkündete.
Es gibt drei Hauptperioden in der Entwicklung des Neukantianismus: 1) früh; 2) klassisch; 3) spät. Zu den Vertretern des frühen bzw. physiologischen Neukantianismus zählen vor allem Friedrich Albert Lange und Otto Liebmann. Der klassische Neukantianismus reicht bis in die siebziger Jahre des 19. Jahrhunderts zurück. vor dem Ersten Weltkrieg. Zu dieser Zeit gehören die einflussreichsten Richtungen des Neukantianismus: die Marburger Schule (G. Cohen, P. Natorp, E. Cassirer) und die Badische Schule (oder Freiburg – W. Windelband, G. Rickert, G. Cohn, E .Lask). Der späte Neukantianismus zeichnet sich durch eine Abkehr von den ursprünglichen ideologischen Leitlinien aus.
Seit den 80ern 19. Jahrhundert Vor Ausbruch des Ersten Weltkriegs beeinflusste der Neukantianismus zunehmend kulturelle und politische Prozesse in Deutschland und anderen Ländern und wurde zur philosophischen Grundlage des Revisionismus der Ideologen der Zweiten Internationale (M. Adler, E. Bernstein, K. Vorlender, usw.) und verwandte politische Parteien und Gruppen.
Otto Liebmann (1840–1912) ist einer der Initiatoren der neukantianischen Bewegung. 1865 erschien sein Werk „Kant und die Epigonen“, dessen Kapitel jeweils mit dem Schlussruf „Zurück zu Kant!“ endete. Kants Hauptfehler besteht laut Liebman darin, dass er das „Ding an sich“ anerkennt. Liebman analysiert die Systeme der Philosophen nach Kant und kommt zu dem Schluss, dass sie alle (selbst wenn sie das „Ding an sich“ in Worten leugnen) tatsächlich nicht in der Lage waren, diese „Besessenheit“ loszuwerden. Daraus schloss Libman, dass es notwendig sei, zu Kant zurückzukehren und zu versuchen, die transzendentale Methode neu zu entwickeln und dabei die von Kant zugelassenen Widersprüche und Inkonsistenzen zu vermeiden.
Nach Liebman beginnt eine sorgfältige und sorgfältige Arbeit mit dem Studium des Erbes Kants und seiner kritischen Analyse. Im Rahmen der expandierenden neukantianischen Bewegung begannen sich zwei unterschiedliche Interpretationsrichtungen der theoretischen Philosophie Kants zu differenzieren.
1) „Transzendentalpsychologisch“: Aus Kants Sicht hat das Bewusstsein des erkennenden Subjekts eine bestimmte Struktur, Organisation, bestimmte Formen, eine eigene Regelmäßigkeit; Daraus wurde die Schlussfolgerung gezogen, dass die menschliche Erkenntnis von der Organisation des Bewusstseins des erkennenden Subjekts abhängt. Je nachdem, wie diese Organisation interpretiert wurde, lassen sich innerhalb dieses ersten Trends zwei Trends unterscheiden:
a) Wenn die Struktur des Bewusstseins aus der Organisation des psychophysischen Organismus einer Person abgeleitet wurde, dann sollte die Physiologie der Sinneswahrnehmung diese Struktur untersuchen. Helmholtz und Lange gehörten zu dieser sogenannten „physiologischen“ Richtung des Neukantianismus;
b) Betrachtet man die Organisation des Bewusstseins auf psychologischer Ebene, so handelt es sich um eine transzendentalpsychologische, im engeren Sinne des Wortes, Kant-Interpretation. Diese Interpretation wurde vor allem von der badischen Schule des Neukantianismus unter der Führung von Windelband und Rickert entwickelt.
2) Eine weitere Richtung in der Interpretation der kantischen Philosophie war die „transzendentallogische“ Interpretation: In diesem Fall sprechen wir von wissenschaftlichem Wissen, wie es in Form von Wissenschaften („in geschriebenen Büchern“) vorliegt. Die Aufgabe der theoretischen Philosophie besteht aus dieser Sicht darin, die logischen Grundlagen, die tiefsten Prämissen dieses Wissens zu klären.
Marburger Schule
Mit der Veröffentlichung von Hermann Cohens Hauptwerk, Kants Erfahrungstheorie, im Jahr 1871 können wir als erste relativ formalisierte „Schule“ innerhalb der neukantianischen Bewegung gelten. Die Aufgabe der Marburger bestand darin, Kants Lehre vom Dogmatismus und der transzendentalpsychologischen Tendenz zu reinigen und durch die Entwicklung der transzendentallogischen Tendenz die transzendentalen Prinzipien „aller Erkenntnis“, die aus ihrer Sicht kam im System der Wissenschaften zum Ausdruck.
Hermann Cohen (1842–1918) – Gründer und Cheftheoretiker der Marburger Schule. Wie andere Neukantianer sah er den Hauptfehler von Kants Erkenntnistheorie darin, die Realität „der Dinge an sich“ anzuerkennen.
Erstens ist Kants „Ding an sich“ laut Cohen ein widersprüchliches Konzept:
a) das „Ding an sich“ existiert angeblich außerhalb des Bewusstseins; aber Bewusstsein ist keine räumliche Kategorie, daher ist eine Existenz außerhalb des Bewusstseins räumlich undenkbar;
b) „Dingen an sich“ wurde von Kant die Funktion zugeschrieben, die Sinnlichkeit zu beeinflussen. Aber als ursächlicher Einfluss ist diese Affektation undenkbar, weil die Sache an sich völlig außerhalb der Ebene der Phänomene liegt; jedes Phänomen wird nur aus anderen Phänomenen kausal begründet;
c) „Wirklichkeit“ selbst ist für Kant eine Kategorie des Verstandes und daher nicht auf Dinge an sich anwendbar, da sie nicht in den Geltungsbereich der Begriffe des Verstandes – der Ebene der Phänomene – fallen.
Zweitens ist das Ding an sich nach Cohen ein mehrdeutiger Begriff, der in jedem der drei Teile der „Kritik der reinen Vernunft“ unterschiedliche Bedeutungen hat, die nicht durch eine gemeinsame Basis verbunden sind: „affektives Prinzip“, „Grenze“. Begriff“ und „transzendentales Objekt“.
Cohen eliminiert das Ding an sich aus Kants Erkenntnistheorie und zeichnet alle Konsequenzen nach, die sich daraus ergeben. Der Hauptgrund ist, dass ohne das Ding an sich die Unterscheidung zwischen Anschauung und Denken bedeutungslos wird; Dementsprechend erhalten Raum und Zeit, die für Kant „a priori Formen der Anschauung“ waren, den Status von Kategorien. In diesem Fall kann die Sinnlichkeit nicht, wie Kant glaubte, die Quelle des Denkinhalts sein. Cohen übt eine destruktive Kritik am kognitiven Wert von Gefühlen. Traditionell gilt seit der Antike die Sinnlichkeit als „Organ“ zur Erfassung des Einzelnen, ebenso wie die Vernunft, die dazu bestimmt ist, das Allgemeine zu erfassen. Laut Cohen kann uns die Sinnesempfindung nicht einmal Wissen über das Singular vermitteln: „Wie kann die Empfindung das Singular garantieren, wenn die Sinnlichkeit selbst in fünf verschiedene Sinne unterteilt ist?“ „Empfindungen können keinen objektiven Inhalt liefern, schon allein deshalb, weil ein bestimmtes Organ auf jede Stimulation mit demselben Inhalt reagiert, gemäß dem Gesetz der spezifischen Energie der Empfindung“ (14, 464 – 465). Als „entscheidende Autorität“ sieht Cohen das Beispiel von Elektrizität und Magnetismus, die keiner menschlichen Empfindung entsprechen, was die Wissenschaften nicht daran hindert, diese Konzepte als Grundlage des wissenschaftlichen Weltbildes zu legen. Wie kann dann die Realität auf Empfindungen basieren? „Sterne gibt es nicht am Himmel, sondern in Astronomie-Lehrbüchern.“
Die Hauptaufgabe, die Cohen der Erkenntnistheorie stellt, besteht darin, wissenschaftliches Wissen (wie es „in geschriebenen Büchern“ existiert) zu erforschen und die Elemente des kognitiven Bewusstseins zu identifizieren, die den notwendigen Voraussetzungen der Wissenschaft zugrunde liegen.
Doch die Leugnung des kognitiven Wertes von Gefühlen stellt für Cohen ein akutes Problem dar – das Problem der Rechtfertigung der Objektivität unseres Wissens. Obwohl wir nicht mehr über die Entsprechung des Gedankens zu einem „Objekt“ im üblichen Sinne sprachen, verschwand das Problem nicht, sondern nahm nur eine andere Form an – was macht unsere Urteile notwendig? „Das ist der stärkste Verdacht, dem man in der Naturerfahrung begegnen kann: dass sie mit all der in ihren Grundlagen enthaltenen Notwendigkeit in sich selbst kontingent ist“ (ebd.). Cohen unternimmt immer wieder Versuche, diese Notwendigkeit zu begründen, indem er insbesondere neben der synthetischen Einheit der Urteile der Naturwissenschaften auch die systematische Einheit der biologischen Wissenschaften in die Erkenntnistheorie einführt, ist sich aber selbst bewusst, dass er dazu nicht in der Lage war das Element des Zufalls und der Subjektivität vollständig zu eliminieren. Das Endergebnis dieser Recherchen war Cohens Verkündung des Prinzips des „Ersten Prinzips“, das den einfachsten Verbindungsakt darstellt, der vom Bewusstsein ausgeführt wird. Dieses Ausgangsprinzip bleibt unerklärlich und in diesem Sinne „zufällig“, aber der gesamte Wissensinhalt ergibt sich notwendigerweise daraus. In Form und Wesen kommt dieser Ursprung bereits dem Akt göttlicher Willkür nahe. Am Ende seines Lebens kommt Cohen tatsächlich zu der Erkenntnis, dass es ohne das Konzept von Gott unmöglich ist, die Natur als Ganzes sowie das moralische Gesetz des menschlichen Lebens konsequent zu denken.
Paul Natorp (1854–1924) – Student, dann Mitarbeiter von G. Cohen an der Universität Marburg. Im Vergleich zu anderen Neukantianern legte Natorp mehr Wert darauf, die Lehren des Neukantianismus zu erklären und, wenn man so will, zu verbreiten. Neben der Philosophie war er auf dem Gebiet der Psychologie und Sozialpädagogik tätig. Für die neukantianische Bewegung sind seine Werke „Platons Ideenlehre“ (1903) und „Die logischen Grundlagen der exakten Wissenschaften“ (1910) von größter Bedeutung. Wenn wir vom Neukantianismus sprechen, meinen wir normalerweise die Ausgabe, die Natorp in seinen erklärenden Werken (wie „Philosophische Propädeutik“), Berichten und Artikeln gab.
Das Hauptthema von Natorps Erklärungen ist das von Cohen aufgeworfene doppelte Problem: Wie lässt sich die Notwendigkeit und Objektivität unseres Wissens ohne ein Ding an sich rechtfertigen, und andererseits, welchen erkenntnistheoretischen Wert haben Empfindungen nach Natorp, dem Objekt? Im Gegensatz zum „natürlichen Wissen“ handelt es sich beim wissenschaftlichen Wissen nicht um Dinge als Substanzen („Dinge an sich“), sondern um „Veränderungen und Beziehungen“. Für Natorp ist Wissenschaft nicht wie für Cohen eine Sammlung „geschriebener Bücher“, sondern eine Methode und dementsprechend ein Prozess der Begrenzung des Unbegrenzten. „Der Gegenstand, der wissenschaftliche Erkenntnisse begründet, löst sich im Strom des Werdens auf“ (15:12). Im Gegensatz zur klassischen Sichtweise, die auf Aristoteles zurückgeht, „betrachtet die Transzendentalphilosophie, die jede Gegebenheit leugnet, das Objekt als gegeben, es ist X, etwas Unbestimmtes, das bestimmt werden muss: Es ist unbestimmt, aber definierbar.“ Absolutes Wissen über einen Gegenstand, also eine vollständige Definition des Unbestimmten, ist das unerreichbare Ideal wissenschaftlicher Erkenntnis, das ultimative Ziel der Wissenschaft. Dieses Ziel ist das „Ding an sich“.
Laut Natorp ist die „Angelegenheit des Wissens“ nicht der Inhalt des von außen durch die Sinne kommenden Wissens, sondern lediglich die „gegenwärtige Möglichkeit einer Bestimmung“. „Empfindung ist … das, was jeden Moment der Zeit und jeden Punkt im Raum definierbar macht“ (3:25). Es bleibt jedoch nicht ganz klar, woher Sensationen die Vielfalt ihres Inhalts haben? Tatsächlich kommt es zu einer Reduktion des gesamten Wissensgegenstandes auf formale Definitionen: darunter das Notwendige, das die „Form“ im alten Sinne des Wortes ausmacht, und das Zufällige, das das ausmacht, was bisher als „Inhalt“ galt Wissen, werden unterschieden. Über den Ursprung dieses „zufälligen“ Inhalts konnte Natorp nichts Bestimmtes sagen, außer dass er nicht von einem äußeren Bewusstsein stammt. Angesichts des Mysteriums des Einzelnen erweist sich der Neukantianismus der Marburger Schule als machtlos.
Ernst Cassirer (1874–1945) – Juniorvertreter der Marburger Schule. In seinen späteren Werken begann er eine „Philosophie der symbolischen Formen“ zu entwickeln, die nicht mehr dem Neukantianismus zuzuordnen ist. Die größte Bedeutung für die neukantianische Bewegung hatte Cassirers erkenntnistheoretisches Werk „Erkenntnis und Wirklichkeit“. Hier stellt Cassirer das Problem der Begriffsbildung: Indem er untersucht, wie genau die allgemeinen Begriffe der Wissenschaft tatsächlich gebildet werden, soll festgestellt werden, ob eine induktive Methode möglich ist, die es ermöglichen würde, nicht nur probabilistische, sondern auch wissenschaftlich verlässliche Erkenntnisse zu gewinnen.
Das traditionelle Konzept der Begriffsbildung, das auf die aristotelische Logik und Metaphysik zurückgeht, geht davon aus, dass der durch Begriffe ausgedrückte Gedanke mit Dingen außerhalb von uns übereinstimmen muss, um wahr zu sein. Die Begriffe entsprechen hier den objektiven Qualitäten und Eigenschaften von Dingen. Im Neukantianismus ist das Objekt selbst ein Korrelat des Erkenntnisakts; aus Sicht Cassirers spiegelt der Begriff die Realität nicht wider, sondern transformiert sie. In den Wissenschaften „finden wir, wenn wir beginnen, die Entstehung dieser Konzepte zu verfolgen, denselben Prozess der Transformation der konkreten Sinnesrealität vor, den die traditionelle Lehre nicht erklären kann; und hier sind diese Konzepte nicht einfach Kopien unserer Wahrnehmungen, sondern ersetzen die sensorische Vielfalt durch eine andere Vielfalt, die bestimmte theoretische Bedingungen erfüllt“ (5:25-26). Die Hauptsache im Begriff ist „das von ihm durch das Gesetz der Koordination geschaffene Notwendigkeitsverhältnis und nicht die generische Form.“
Dieses „Notwendigkeitsverhältnis“ wird nach Cassirer nicht durch die generische Form, sondern durch das Reihenprinzip begründet, das sich an den Formeln der mathematischen Induktion orientiert. Es reicht aus, den ersten Term der Reihe und eine Formel (oder einen Algorithmus) anzugeben, um mit mathematischer Notwendigkeit die gesamte Menge zu erhalten, die den Umfang des Konzepts ausmacht (zum Beispiel wieder „Primzahl“) versucht, das den Neukantianern gemeinsame Problem der Objektivität wissenschaftlicher Erkenntnisse zu beseitigen, indem er sie für „metaphysisch“ erklärt. Die Metaphysik teilt und substantiiert, was nur im Denken trennbar ist – sie teilt das einheitliche System der experimentellen Erkenntnis in Denken und Sein bzw. „Subjekt“ und „Objekt“. Der Begriff „objektiv“ hat nur eine relative Bedeutung. „…Verschiedene Teilausdrücke derselben Gesamterfahrung dienen als gegenseitige Maßstäbe füreinander. Es stellt sich daher für jedes Teilerlebnis die Frage, welche Bedeutung es für das Ganze hat, und diese Bedeutung bestimmt das Maß seiner Objektivität“ (5:357). „Es ist nicht die sinnliche Lebendigkeit des Eindrucks, sondern dieser innere Reichtum an Beziehungen, der ihm (dem Bewusstseinsinhalt) ein Zeichen wahrer Objektivität verleiht“ (5:363).
Badener Schule
In der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts. Besonders akut wurde das Problem der methodischen Autonomie der Geisteswissenschaften. Dies war zum einen auf die rasante Entwicklung einer relativ jungen Geschichtswissenschaft zurückzuführen. Zweitens führte die noch schnellere Entwicklung der Naturwissenschaften zu Versuchen, die Methode der mathematischen Naturwissenschaft auf die Geschichte auszudehnen. Doch das Ergebnis dieser Studien war so unbefriedigend, dass es Zweifel aufkommen ließ, ob die Geschichte überhaupt in der Lage sei, dem „wissenschaftlichen Modell“ zu entsprechen. Die Aufgabe der methodischen Begründung der Geisteswissenschaften übernahmen Vertreter der badischen Schule des Neukantianismus.
Wilhelm Windelband (1848-1915) verkündete in seiner unter dem Titel „Geschichte und Naturwissenschaften“ veröffentlichten Rede anlässlich seines Amtsantritts am 1. Mai 1894 als Rektor der Universität Straßburg das „Manifest“ der Badischen Schule für Neo- Kantianismus.
Die Aufteilung der Wissenschaften auf der Grundlage eines veralteten inhaltlichen Differenzierungsprinzips habe laut Windelband großen Schaden angerichtet. Erstens löst sich die Philosophie mit diesem Ansatz einerseits in der Geschichte der Philosophie, andererseits in der Psychologie auf, da ihr gesamtes „Thema“ von spezifischeren Wissenschaften untersucht wird.
Diese inhaltliche Methode zur Klassifikation der Wissenschaften sollte durch eine methodische ersetzt werden, die sich vor allem an der „formalen Natur der Erkenntnisziele der Wissenschaften“ orientiert. Unter diesem Gesichtspunkt werden die Wissenschaften zunächst in rationale und empirische Wissenschaften unterteilt. Zu den rationalen Disziplinen gehören philosophische und mathematische. Ihre materielle Gemeinsamkeit besteht darin, dass sie nicht direkt auf das Verständnis der Phänomene der Erfahrung abzielen; Das formale Zeichen ist, dass sie ihre Urteile nicht auf Wahrnehmungen stützen. Empirische Wissenschaften hingegen ermitteln Fakten durch Wahrnehmung.
Diese Einteilung sei laut Windelband unvereinbar mit der allgemein anerkannten Einteilung der Wissenschaften in Naturwissenschaften und Geisteswissenschaften. Der Gegensatz zwischen Natur und Geist entspricht nicht dem tatsächlichen Gegensatz von Methoden und Zielen der Erkenntnis. Ein besonders eindrucksvolles Beispiel für die Ungültigkeit des objektiven Trennungsprinzips ist die wissenschaftliche Psychologie, die Methoden der Naturwissenschaft auf das Studium „spiritueller“ Phänomene anwendet. Die methodische Unterscheidung, völlig losgelöst vom materiellen Teilungsprinzip, liegt darin, dass „… einige von ihnen nach allgemeinen Gesetzen suchen, andere nach besonderen historischen Tatsachen …“ (6:12). „…Das Ziel einiger ist ein allgemeines, apodiktisches Urteil, das Ziel anderer ist ein einziger, behauptender Satz“ (ebd.). Wissenschaftliches Denken in den ersten Disziplinen hat
Nomothetischer („gesetzgebender“), zweitens idiographischer („das Individuum beschreibender“) Charakter. Die materielle Einteilung der Wissenschaften unter dem Gesichtspunkt dieses Prinzips erweist sich als relativ: Dieselben Fachgebiete erlauben sowohl den nomothetischen als auch den idiographischen Ansatz.
In der Methodologie der Wissenschaft herrscht laut Windelband immer noch die nomothetische Methode vor. Inzwischen benötigen auch die idiographischen Wissenschaften eine methodische Theorie, nach der diese Fakten gemäß den allgemeinen Annahmen dieser Wissenschaften geordnet würden.
Die Aufgabe der methodischen Begründung der Geschichte erfordert zunächst die Formulierung eines Wissenschaftsverständnisses, das die Geschichtswissenschaften in ihrer Originalität einbezieht. In Windelbands Interpretation ist das Prinzip der empirischen Wissenschaften überall dasselbe – sowohl in der Geschichte als auch in den Naturwissenschaften: „die völlige Übereinstimmung aller Elemente der Darstellung, die denselben Gegenstand betreffen“ (6,15). Der Unterschied liegt in der Art und Weise, das Individuum zu kennen. Wenn ein Naturwissenschaftler (und Psychologe) einen separaten Gegenstand betrachtet, tut er dies nur insoweit, als dieser die Rolle eines Vertreters einer bestimmten Art von Gegenstand spielen kann. Die Aufgabe des Historikers ist eine andere – das Individuum als Individuum, in seiner Einzigartigkeit genau zu begreifen. Dazu muss er „das Bild der Vergangenheit in all seinen Einzelzügen in der Form einer idealen Wirklichkeit wiederbeleben“ (ebd.). Der Historiker erfüllt laut Windelband die gleiche Aufgabe wie der Künstler. Windelband vergleicht die Gesetze, die die Beständigkeit der Dinge zum Ausdruck bringen, mit einem „Rahmen“, in dem sich „ein lebendiger Zusammenhang aller für den Menschen wertvollen Einzelerscheinungen entfaltet, in dem allgemeine Formeln verkörpert sind“ (6:23).
Aber aus allgemeinen Formeln könnte man nie auf ein bestimmtes Ereignis schließen. Das Verhältnis zwischen Gesetz und Ereignis (sowie zwischen dem Allgemeinen und dem Einzelnen) ist in der Philosophie immer noch ein ungelöstes Problem. „Tatsächlich ist kein Denken in der Lage, diese Fragen weiter zu klären … Gesetz und Ereignis bleiben weiterhin als letzte, inkommensurable Größen unserer Weltanschauung nebeneinander“ (6:25).
Heinrich Rickert (1863 – 1936) – führender Theoretiker der Badischen Schule. Mitarbeit an der Umsetzung des von Windelband skizzierten methodischen Programms. Hauptwerke: „Der Gegenstand des Wissens. Einführung in die Transzendentalphilosophie“ (1892); „Naturwissenschaften und Kulturwissenschaften“ (1899).
Rickert stellt sich in seinem Werk „Naturwissenschaften und Kulturwissenschaften“ die Aufgabe, die Methodologie humanitären Wissens zu konkretisieren. Dazu sucht er, wie Windelband, nach einer Neudefinition des Wesens der Wissenschaft, die die Geisteswissenschaften mit ihrer Originalität einbezieht. Dabei geht Rickert wie Cassirer davon aus, dass wissenschaftliche Konzepte die Realität nicht widerspiegeln, sondern umwandeln. Das Wesen der Wissenschaftlichkeit liegt darin, dass wissenschaftliche Konzepte, die die Realität umwandeln, das Wesentliche in Phänomenen hervorheben. Die Methoden der Wissenschaften unterscheiden sich darin, welche Gründe bei der Identifizierung des Wesentlichen an Phänomenen berücksichtigt werden. In den Kulturwissenschaften ist die wichtigste Grundlage die Fähigkeit, das Verfahren der „Wertzuschreibung“ für ein gegebenes Phänomen durchzuführen. Daher kann Objektivität in diesen Wissenschaften nur auf der Objektivität von Werten beruhen und sich nicht auf die physische Realität kultureller Objekte berufen. Werte sind eine besondere Art von Objekten, die nicht „existieren“, aber eine Bedeutung haben. Die Realität ist laut Rickert eine heterogene Kontinuität: Unsere Konzepte spiegeln nicht wider, sondern verwandeln sich aktiv, bilden „die Realität für uns“; Wenn Konzepte „die Kontinuität unterbrechen“, dann ist als Grundlage logischerweise eine kontinuierliche Realität notwendig.
Die Ordnung heterogener Kontinuität kann nach Rickert auf zwei Arten erfolgen: 1) Abstraktion von Heterogenität und Herstellung von Homogenität unter Wahrung der Kontinuität oder 2) Unterbrechung der Kontinuität unter Wahrung der Heterogenität. Die erste Methode, die die Konzepte homogener Kontinuitäten liefert, ist laut Rickert die effektivste in der Mathematik. Die zweite dient dazu, das tatsächlich Individuelle und Einzigartige einzufangen.
Rickert kritisiert die naturwissenschaftliche Methode der Begriffsbildung. Der Inhalt eines wissenschaftlichen Begriffs „besteht aus sogenannten Gesetzen, also aus unbedingt allgemeinen Urteilen über mehr oder weniger weite Bereiche der Wirklichkeit“ (9, 66). In den Wissenschaften etablierte universelle Gesetze und Prinzipien sind ebenso integraler „Bestandteil“ der Realität wie ein individuelles Phänomen. Sobald aber die naturwissenschaftliche Methode beginnt, einzelne Phänomene gerade als einzelne zu begreifen – vor allem als Objekte der Kultur und Geschichte –, wendet sich ihre Wirksamkeit sofort gegen ihr Subjekt und zerstört das Wesentlichste daran – die individuelle Bedeutung. Es war diese destruktive Wirkung der Anwendung der naturwissenschaftlichen Methode, die die Begründung der methodischen Autonomie der Kulturwissenschaften erforderlich machte und überhaupt die besten Köpfe der Alten Welt zum „Kampf um das Transzendentale“ erhob.
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