Mit dem Tod Alexanders des Großen beginnt eine neue Ära der griechischen Geschichte, die Ära des Hellenismus, die das Gesicht des sozialen und spirituellen Lebens Griechenlands erheblich veränderte. Seine wichtigsten Kulturzentren, die Poleis, verlieren ihre politische Unabhängigkeit und werden zu untergeordneten Elementen innerhalb der riesigen Monarchien der Diadochen. Der Bürger der Polis, der zuvor, um es mit den Worten des Aristoteles zu sagen, „entschieden und beurteilt“ hat, wird zu einer einfachen Privatperson. Diese politische Tatsache verändert das Selbstbewusstsein der Griechen, und die Philosophie dieser Zeit drückt dieses veränderte Selbstbewusstsein aus.
Die Griechen durchliefen zusammen mit Alexander fast die gesamte Ökumene dieser Zeit und kamen dabei in massiven Kontakt mit dem Leben und der Kultur des Ostens. Die von den Diadochen gegründeten Reiche befanden sich auf östlichem Boden und ihr Regierungssystem ähnelte eher östlichen Despotien als unabhängigen griechischen Stadtstaaten. Griechenland, das den Osten erobert hat, wird sehr bald sein kulturelles Opfer. Seitdem hat sich das Zusammenleben mit den Persern, Ägyptern und anderen östlichen Völkern in vielen Bereichen der Kultur bemerkbar gemacht, natürlich nicht ausgenommen in der Philosophie. Es handelt sich nicht mehr ausschließlich um eine griechische Angelegenheit; es enthält ein östliches Element, das weitaus geringere Ansprüche an die rationale Grundlage der Weltanschauung stellte, aber erfahrener in der Weisheit des Lebens war. In dieser Ära setzt sich die Trennung von der Philosophie der Privatwissenschaften fort.
Wenn zur Zeit Platons Wissenschaften wie Mathematik, Astronomie und Optik innerhalb der Philosophie entwickelt wurden, waren die großen Vertreter dieser Wissenschaften Schüler und Anhänger Platons, nun beginnen sie, sich unabhängig zu entwickeln, indem sie die philosophische Rechtfertigung aufgeben und die philosophischen Sphären verlassen. Im Zusammenhang mit dem Eintritt vieler Barbarenvölker in den Kreis der griechischen Kultur und dem teilweisen Verlust der nationalen Selbstidentität der Griechen besteht die Notwendigkeit, sich zu frühen griechischen Autoren zu äußern, und so entsteht die Philologie. Die Diadochen organisierten auch große Forschungszentren, von denen das Alexandrian Museion mit seiner riesigen Bibliothek das berühmteste war.
Die Wissenschaft gibt die Philosophie teilweise auf, und die Philosophie verliert teilweise die Wissenschaft und den wissenschaftlichen Charakter. Ihr Hauptinteresse gilt dem Leben einer Privatperson. In der hellenistischen Ära werden wir weder die grandiosen theoretischen Systeme von Demokrit, Platon, Aristoteles noch groß angelegte Projekte zur vollständigen Umgestaltung von Gesellschaft und Staat finden. Ethik, nicht Politik, beschäftigte die großen Schulen dieser Zeit. Es ist kein Zufall, dass die Ethik für die beiden bedeutendsten Schulen dieser Zeit, den Stoizismus und den Epikureismus, berühmt wurde. Da der Schwerpunkt auf praktischen, theoretischen Fragen, Logik und Physik lag, wurden sie nur als Grundlage für eine korrekte Lebensführung entwickelt und nicht als etwas Wertvolles an sich. Daher der Wunsch der Schulen dieser Zeit, die Theorien früherer Denker zu übernehmen, wenn auch in überarbeiteter Form.
Die Physik des Epikurs ist in ihren Grundzügen dem Demokrit entlehnt, die Ethik den Kyrenaikern. Die Stoiker übernehmen die heraklitische Naturlehre, die Moralphilosophie der Zyniker. Es entsteht das Phänomen des Eklektizismus, also der Übernahme verschiedener Theorien verschiedener Denker für die eigene Weltanschauung. Stellt die Philosophie dieser Epoche ein Phänomen des Niedergangs, des Verlusts von Errungenschaften früherer Zeiten dar? Teilweise ja. Die hellenistische Philosophie ist in ihren theoretischen Leistungen der klassischen Ära unterlegen. Die Lehren der hellenistischen Schulen sind mit den grundlegenden Entwicklungen der Erkenntnis- und Seinsprobleme, die Platon und Aristoteles behandelten, und mit der Naturphilosophie des Demokrit nicht zu vergleichen. Für das theoretische Bewusstsein lässt sich im Hellenismus wenig Interessantes finden, außer vielleicht der Analyse des Wissens unter Skeptikern. Dogmatismus, Spaltung in Schulen, die verzweifelt miteinander streiten, manchmal über Kleinigkeiten, wird zum guten Ton. Der Geist der freien und kompromisslosen Erforschung der letzten Grundlagen der Existenz, der wahren Gabe des Hellenismus, der in den Werken von Platon und Aristoteles zum Ausdruck kommt, verlässt die Philosophie fast.
Der Philosophielehrer wird zur unbestreitbaren Autorität seiner Schule. Es ist nicht mehr vorstellbar, dass in der Schule die Grundlagen des Unterrichts untersucht und Zweifel daran geäußert werden, wie es in Platons Akademie der Fall war, als sich der junge Aristoteles als Schüler Platons und kaum ohne seine Zustimmung entwickeln konnte eine Kritik an Platons Haupttheorie. Die Philosophie verliert den Bezug zu den Wissenschaften, ist nicht mehr deren Grundlage und verliert ihre führende und leitende Rolle. Darüber hinaus verliert die Philosophie zu dieser Zeit den Geist des Elitismus, ist nicht mehr das Werk eines engen Expertenkreises und verbreitet sich. Es wird nicht mehr von erblichen Aristokraten oder gar den Kindern von Hofärzten geführt. Schullehrer, Wasserträger, ganz zu schweigen von Personen „barbarischer Nationalität“, werden nun zu Herrschern der Gedanken.
Die Philosophie geht zum Volk und wird populär, was eigentlich nicht ihrem Wesen entspricht. Bei alledem gab es jedoch auch einige positive Aspekte. Die hellenistische Philosophie achtete mehr auf den Einzelnen mit seinen Sorgen, Leiden, Hoffnungen und Illusionen. Sie studiert sie und möchte ihm helfen. Unter Bedingungen wachsender Uneinigkeit verbindet es die Menschen mit neuen sozialen Bindungen, seien es die Bande der Freundschaft bei den Epikureern oder das Bewusstsein einer gemeinsamen Pflicht gegenüber der menschlichen Gemeinschaft bei den Stoikern. Es lehrt uns nicht, die Welt in ihrer ganzen Komplexität zu verstehen, es lehrt uns, uns dieser Welt zu stellen und irgendwie mit ihr klarzukommen. Sie spricht nicht wenige Auserwählte an, sondern viele, kultiviert und entwickelt sie weiter. Es wird in erster Linie praktisch und ethisch und nicht theoretisch und logisch wie bei Platon und Aristoteles. Und schließlich ist sie, wie jede Philosophie, ein Spiegel ihrer Zeit, ihr Ausdruck und ihre Reflexion. Was ist die Ära, so ist die Philosophie, so ist das Gesetz der historischen Existenz.