Die Psychoanalyse, deren Begründer Sigmund Freud (1856-1939) ist, erschien 1895 als ein Projekt der wissenschaftlichen Psychologie, das auf der Grundlage der objektiven Beobachtung und Analyse einzelner Phänomene ein vollständiges Bild des inneren Seelenlebens liefern sollte. Die Psychoanalyse in all ihren Variationen erhob von Anfang an den Anspruch, die zentrale Theorie des individuellen Seelenlebens und der gesamten menschlichen Kultur zu werden.
Klassische Psychoanalyse 3. Freud. Freud begann als Arzt und Physiologe, interessierte sich für Hypnose und Physiotherapie als Methoden zur Behandlung von Hysterie und veröffentlichte 1895 die Ergebnisse seiner gemeinsamen „Studien über Hysterie“ mit Joseph Breuer, die zu dem Schluss kamen, dass unterdrückte Emotionen in körperliche Hysterie umgewandelt werden Symptome. Basierend auf Beobachtungen wird auf den inneren Konflikt der Psyche als Ursache von Nervenerkrankungen geschlossen. Das nächste Werk, „Die Traumdeutung“ (1899), das Freud sofort berühmt machte, enthält die wichtigsten Erkenntnisse der Psychoanalyse. Dies ist zunächst die Entdeckung der inneren Struktur der Psyche – ihrer beiden Komponenten: des bewussten und des unbewussten Teils – und die Formulierung des Problems der Erforschung des Unbewussten. Es ist das Unbewusste, das schmerzhafte Wünsche enthält, die unter bewusstem Verbot stehen, aus dem Bewusstsein vertrieben werden und sich daher als Konfliktquelle erweisen, die zur Neurose führt. Als er die Hauptfunktionen der beiden Komponenten der menschlichen Psyche beschrieb und über den Zensurfaktor sprach, war es für Freud wichtig, dass er sofort einen Weg entdeckte, in die Sphäre des Unbewussten einzudringen – das sind Träume, die er „das königliche Tor zu“ nannte das Unbewusste“, sowie Versprecher, Fehler und andere unbewusste Ausdruckswünsche. Tatsächlich war dies eine weitere Entdeckung Freuds, die mit der zukünftigen therapeutischen Praxis der Psychoanalyse zusammenhängt: Die Identifizierung und Wahrnehmung dieser unterdrückten Wünsche, dieses inneren Konflikts des Unbewussten mit meinem bewussten Selbst, hat durch seine Äußerung an sich schon eine therapeutische Wirkung. lindert innere Konflikte, beseitigt körperliche Symptome der Neurose.
Auf die „Interpretation …“ folgten „Die Psychopathologie des Alltagslebens“, „Witze und ihr Zusammenhang mit dem Unbewussten“ (1900) und 1905 das Werk „Drei Aufsätze zur Theorie der Sexualität“, das sogar zwei vorstellte Noch skandalöser sind die Entdeckungen von Freud – Schlussfolgerungen über die sexuelle Natur des Unbewussten und die allmähliche Bildung der Psyche, die mit der Entwicklung der kindlichen Sexualität verbunden ist. Freud erklärt den Inhalt des Unbewussten durch Triebe, vor allem solche aus der Kindheit. Parallel dazu entwickelt sich die Theorie der Libido (vom lateinischen „Verlangen“), unter der Freud die ursprüngliche Energie sexueller Natur versteht, die allen Triebtransformationen zugrunde liegt. Diese erste Definition der Libido betrachtet sie als objektiv, das heißt auf die Erreichung eines bestimmten Ziels ausgerichtet, und als endlich, das heißt mit der Befriedigung des Verlangens verbunden. Als Beispiel betrachtet Freud das Kinderspiel Da-Fort – Closer-Farther, dessen Kern darin besteht, dass das Kind ein Spielzeug aus dem Laufstall wirft und verlangt, es ihm zurückzugeben, nachdem es das Spielzeug zurückerhalten hat, wirft das Kind es wieder weg, so dass er es selbst nicht mehr bekommen kann und fordert sie erneut zurück. Freuds Interpretation ist, dass dieses Spiel die Objektivität des Wunsches des Kindes demonstriert: Es strebt danach, die Befriedigung, ein zuvor unzugängliches Spielzeug zu beherrschen, endlos zu wiederholen. Libido wird aus Freuds Sicht immer ein quantitativer Begriff sein, mit dessen Hilfe psychosexuelle Phänomene „energetisch“ werden können – bestimmte Merkmale von „Verdichtung“, „Verschiebung“, „Verschiebung“. Zunächst wird jedoch bei Freud die Libido dem Selbsterhaltungstrieb gegenübergestellt; später, wenn Selbsterhaltung auch aus dem Sexualtrieb heraus interpretiert wird, verwandelt sich dieser Begriff in einen relativen Gegensatz zwischen dem Libidotrieb und dem Todestrieb. Auch wenn diese Energie beispielsweise im Prozess der sogenannten Sublimierung – einer Anziehung, die auf gesellschaftlich bedeutsame Objekte (zum Beispiel künstlerisches Schaffen) gerichtet ist – desexualisiert werden kann, erklärt Freud dies als sekundären Prozess der Aufgabe des eigentlichen sexuellen Ziels .
In derselben Arbeit wird der Ödipuskomplex als grundlegend wichtig für die Bildung der Grundstrukturen der Psyche und den Abschluss der kindlichen Sexualität angesehen: Während der Pubertät (Pubertät) wird das Kind unter dem Einfluss von gezwungen gesellschaftliche Verbote (hauptsächlich das Inzest-Tabu – inzestuöse sexuelle Beziehungen) das Objekt seiner Begierde vom engsten Partner – dem Elternteil des anderen Geschlechts – in ein externes Objekt zu verwandeln. Ausschlaggebend für Jungen ist die drohende Kastration durch den Vater, unter deren Einfluss sie das Verbot akzeptieren und den Komplex überwinden und die mit dem Erleben des Ödipuskomplexes verbundene ambivalente Haltung gegenüber dem Vater ins Unbewusste verdrängen. Wenn dieser Wandel nicht eintritt und das Kind das Problem der Wahl externer möglicher Wunschobjekte nicht löst, kommt es zu einer konflikthaften Verlagerung des Verlangens in die Sphäre des Unbewussten, wodurch der Ödipuskomplex als Quelle von Neurosen in der Psyche des Erwachsenen ungelöst bleibt . Später in der Arbeit „Über Narzissmus. Einführung“ (1914) Freud wird sich speziell auf den Fall konzentrieren, dass das Subjekt selbst zum neuen Objekt der Begierde wird – dann entsteht ein weiterer Komplex, der Narziss-Komplex. Gleichzeitig wird das Gefühl der Eifersucht gegenüber einem gleichgeschlechtlichen Elternteil durch die Strategie ersetzt, ein Modell, ein Ideal auf der Grundlage seines Beispiels zu schaffen, und auf der Grundlage dieser Verfahren wird ein bewusstes Selbst mit moralischen Prinzipien und dem gebildet Akzeptanz sozialer Verbote.
Der Prozess der mentalen Bildung wird somit als Prozess der Sozialisierung verstanden – der Prozess der Akzeptanz der in der Gesellschaft bestehenden Verbote, Normen, Regeln und Werte durch den Einzelnen. Im Jahr 1913 wird Freud in „Totem und Tabu“ die Mythoshypothese der Ermordung des Vorfahren und die anschließende gleichzeitige Einführung des Totemkults als Abbild des Vorfahren und des Inzest-Tabus – als kindliche Reaktion – betrachten der Reue und der Schande für diesen Mord. Laut Freud ist dies trotz der Problematik des Mythos der Moment des Beginns der Menschheitsgeschichte. Wie K. Lévi-Strauss später betonen würde, ist dies der Moment des Unterschieds zwischen Kultur und Natur. Für Freud bedeutete die Hinwendung zum Mythos zunächst, dass das Erleben des Ödipuskomplexes nicht mit dem spezifischen Verhalten der Eltern verbunden ist, sondern ein universelles Bedürfnis darstellt, ein Verbot der Bildung vollwertiger mentaler Strukturen einzuführen.
Seit 1920 führt Freud in seinen Werken „Jenseits des Lustprinzips“ (1920), „Ich und das Es“ (1923), „Verbote, Symptome und Ängste“ (1926) und „Grundriss der Psychoanalyse“ (1938) das Übernatürliche ein in die Struktur der Psyche -Ich als Zensurinstanz, verantwortlich für Selbstkritik, die Übernahme gesellschaftlicher Normen und Gesetze, das Vorhandensein eines Ich-Ideals. So entsteht das Bild des sogenannten ersten Themas, bei dem das Unbewusste, das im Prinzip nicht bewusst ist, in Konflikt mit dem verbalisierten Bewusstsein geraten kann und dann das potenziell bewusste Vorbewusste genutzt werden sollte, um eine Verbindung mit dem Unbewussten herzustellen, Änderungen. Es wird auch durch eine dreigliedrige Struktur ersetzt: Es als Hauptmerkmal des Unbewussten mit dem vorherrschenden Prinzip der Lust, Ich, modifiziert sowohl vom Es als auch vom Über-Ich, und das Über-Ich, eine Instanz davon beginnt sich ab der ersten Erfahrung des Ödipuskomplexes zu bilden (also etwa im Alter von drei bis fünf Jahren). Allerdings sind alle Instanzen generiert und beinhalten das Unbewusste. Freuds Konzept der sogenannten klassischen Psychoanalyse führte in einzigartiger Weise die Traditionen des Naturalismus fort, indem es die Definition des Bewusstseins durch den inneren Konflikt zwischen der Grundlage des Verhaltens, der Leidenschaft und der rationalen Komponente, dem Denken, darstellte und versuchte, die Universalität ihrer gemeinsamen Basis zu zeigen – die mentale Energie des Unbewussten.
Analytische Psychologie von C. G. Jung. Carl Gustav Jung (1875-1961) betonte in seinem Konzept des Unbewussten genau diese breite energetische Interpretation der Libido. Dies kennzeichnet seine Entwicklung des Freudschen Konzepts von 1906 bis zum Abbruch aller Beziehungen zu Freud im Jahr 1913 aufgrund theoretischer Differenzen, die insbesondere in Jungs Werk „Metamorphosen und Symbole der Libido“ (1912) dargelegt wurden. Aus seiner Sicht handelt es sich um universelle vital-psychische Energie. Seine Regression führt zur Entstehung von Neurosen, die durch die Reproduktion archaischer Bilder gekennzeichnet sind. Die Bildung der Psyche erfolgt somit im Prozess der Individualisierung – der Beherrschung, Aneignung als persönliche, einzigartige archaische Kulturerfahrung, die von Generationen von Menschen gesammelt und in symbolischer Form ausgedrückt wurde, vor allem in Märchen, Aberglauben, Mythen, Religionen. Aus dieser Sicht sind sowohl östliche Kulte, die die völlige Auflösung der Individualität im Universellen implizieren, als auch die europäische entsakralisierte Kultur, die ein extrovertiertes Individuum formt, neurotisch gefährlich.
Das Unbewusste umfasst somit nach Jungs Werk „Die Beziehung zwischen dem Selbst und dem Unbewussten“ (1928) das Kollektive und das Unpersönliche – Archetypen, Bilder des kollektiven Unbewussten. Jung hat mehrere Aspekte des Verständnisses von Archetypen. Erstens betrachtet er Archetypen als mentale Korrelate des Instinkts, „Selbstporträts des Instinkts“. Sie sind universell für alle Kulturen. Auf der Grundlage des so verstandenen Archetyps wird menschliches Verhalten aufgebaut – jedes Mal auf andere Weise. Beispielsweise sind in jedem Menschen zwei Prinzipien vereint – Anima und Animus. Der Archetyp der Weiblichkeit – Anima – ist mit dem emotionalen Prinzip verbunden. Es kann sowohl im harmonischen Verhalten eines Menschen verwirklicht werden – wenn Anima es Ihnen ermöglicht, herzliche Beziehungen zu anderen Menschen aufzubauen und in Frieden mit sich selbst zu leben
sich selbst und manifestieren sich negativ: Stimmungsschwankungen, Launenhaftigkeit, Tränenfluss usw. verursachen. Das entgegengesetzte Prinzip – der Animus – verkörpert das männliche Vernunftprinzip. Beide Archetypen können symbolisch dargestellt werden. Dem begegnet der moderne Mensch in seinen Träumen. Allerdings ist ihre Natur laut Jung unklar. Er stellt fest, dass es sich hierbei um eine besondere Substanz handelt, die das Ergebnis der spontanen Entstehung neurodynamischer Strukturen des Gehirns ist. Gleichzeitig glaubt er jedoch, dass ein Archetyp ein reiner Wahrnehmungsakt sein kann. Die Hauptsache ist, dass der Archetyp nicht diskursiv verstanden werden kann. Die Psychologie kann nur beschreiben, interpretieren und typisieren. Dies ist die Grundlage für das Konzept der Charaktertypen, das im Werk „Psychologische Typen“ (1921) skizziert wurde und heute in der Sozionik aktiv verwendet wird.
Jung glaubte, dass das Konzept des Unbewussten – eines grundlegend neuen irrationalen Untersuchungsgegenstandes – eine neue Art wissenschaftlicher Rationalität erfordert: Sie sollte nicht von kausalen Abhängigkeiten ausgehen, sondern von der Synchronität des Untersuchungsgegenstandes. Das Unbewusste muss außerhalb der zeitlichen Abfolge als sinnvolles Ganzes betrachtet werden (z. B. das Werk „Psychologie und Alchemie“ (1944)). Die Archetypen des Unbewussten sind gleichzeitig die grundlegende Grundlage der Welt, die das Subjekt aufbaut, und die Strukturen der Psyche, mit deren Hilfe wir über das menschliche Bewusstsein und die menschliche Kultur sprechen können. Sie selbst sind außerhalb der Zeit und außerhalb des Raumes – nur so lässt sich eine ganze Reihe parapsychischer Phänomene erklären.
Individualpsychologie von A. Adler. Alfred Adler (1870-1937) schlug eine andere Interpretation der Libido vor – als Streben nach Überlegenheit. Da Freud Adlers Ansichten nicht teilte, mussten er und neun seiner Gesinnungsgenossen, übrigens aktive Sozialdemokraten, Freuds Kreis verlassen. In seinem Werk „Über den nervösen Charakter“ (1912) skizzierte Adler ein Jahr nach seinem Bruch mit Freud nicht nur ein anderes Verständnis der Libido, sondern auch eine grundlegend andere Erklärung menschlichen Verhaltens, die nicht auf Kausalität, sondern auf Endgültigkeit beruhte. Ein Mensch ist ein zielstrebiges Wesen, daher müssen alle seine Handlungen, Gedanken und Gefühle auf der Grundlage des Ziels interpretiert werden, das sich der Mensch gesetzt hat. Es wird angenommen, dass Adler vor allem Nietzschesche Motive zur Erklärung der individuellen Persönlichkeit unter dem Gesichtspunkt des anfänglichen Wunsches nach Selbstbestätigung umgesetzt hat. Der Wille zur Macht ist Kindern, Frauen und körperlich schwachen Männern inhärent. Die Gesellschaft verbietet ausdrücklich die offene Äußerung dieses Wunsches nach Dominanz. Der Bereich, in dem dieser Wunsch am freisten verwirklicht werden kann, sollte die Politik sein. Daher rücken die Probleme der Bildung in den Vordergrund, und unter den pädagogischen Aufgaben sollte laut Adler an erster Stelle die Aufgabe stehen, soziale Gefühle zu kultivieren.
Existenzielle Psychoanalyse von E. Fromm. Erich Fromm (1900-1980) glaubte, dass es bereits schwierig sei, eine biologische Grundlage für die Grundlage der Psyche zu finden. Für die Ausbildung der Psyche als sogenannter Sozialcharakter („Der Mensch auf sich allein gestellt“ – 1947) sind soziale Verbindungen und Beziehungen von entscheidender Bedeutung. Das sind existenzielle Dichotomien bzw. Gegensätze: Der Mensch ist ein Teil der Natur, deren Gesetze er nicht ändern kann, aber gleichzeitig erschafft er seine eigene menschliche Kulturwelt, die der Natur entgegengesetzt ist; Der Mensch ist endlich und sterblich, aber er bekräftigt ewige Werte; ein Mensch ist einsam und einzigartig, strebt aber danach, Gemeinsamkeiten mit anderen Menschen zu finden; Der Mensch ist dieser Welt fremd, strebt aber nach Harmonie mit ihr. Ein Mensch strebt nach Freiheit, gleichzeitig kommt es aber oft vor, dass er auch danach strebt, alles zu vermeiden, was mit Freiheit verbunden ist („Flucht vor der Freiheit“ – 1941). Jeder wählt aus diesen Positionen und versucht, dieser Wahl einen Sinn zu geben: wie zum Beispiel Giordano Bruno, der wegen seines Glaubens auf dem Scheiterhaufen verbrannt wurde, oder Galileo Galilei, der sich bereit erklärte, seine Ansichten zu ändern, um zu überleben („To Have or sein“ – 1976). So erscheinen die Konzepte von Freiheit, Wahrheit, Gerechtigkeit, aber gerade aufgrund der Notwendigkeit der Wahl treten auch negative Reaktionen auf – Hass, Böses, Grausamkeit, Aggression usw. Sie sind nicht biologisch, nicht natürlich – sie sind verwurzelt im menschlichen Charakter. Dadurch entsteht der Anschein eines Automatismus.
Andere Richtungen und Schulen der Psychoanalyse. Es sei darauf hingewiesen, dass es zu Beginn des Jahrhunderts außerhalb Wiens mehrere Zentren der Psychoanalyse gab, in denen Freud arbeitete: Jung in Zürich, Sandor Ferenczi in Budapest, Jones in London, Karl Abraham in Berlin. Letztere beschäftigten sich speziell mit der Kinderpsychoanalyse und entwickelten Freuds Ideen kreativ weiter. Zu ihren Anhängern gehört beispielsweise Melanie Klein (1882–1960), deren Vorstellungen von der kindlichen Vorstellungskraft und deren Betonung nicht die reale, sondern die symbolische Dimension kindlicher Phantasmen die Entstehung der lacanischen Psychoanalyse beeinflussten.
„Strukturelle“ Psychoanalyse von J. Lacan. Jacques Lacan (1901 – 1981) betrachtete sein Konzept der Psychoanalyse als eine Weiterentwicklung der Ideen Freuds, als Interpretation widersprüchlicher Punkte in den Texten des Begründers der Psychoanalyse. Lacans Konzept formulierte die traditionellen Probleme der Psychoanalyse unter Berücksichtigung des modernen Kontextes humanitären Wissens. Daher rückten sprachbezogene Fragen in den Vordergrund – nach der Bedeutung, nach der Ausdrucksweise, zumal sich mit der Entwicklung der Praxis der Psychoanalyse bis zur Mitte des Jahrhunderts der Schwerpunkt vom an den Arzt gerichteten Monolog des Patienten hin verlagerte der Dialog zwischen Klient und Analyst. Die Therapie wird zu einer Art Training. Was Freuds Entdeckung war und die Praxis der Psychotherapie bei Neurosen betraf, wird zu einem eigenständigen theoretischen Problem – die Psyche wird sowohl durch das Verlangen als auch durch die Art und Weise des Wunschausdrucks (Repräsentation) bestimmt. Die Grundlage für Lacans Verständnis dieser Konditionierung ist das Verständnis des Selbst als gespalten, mehrdeutig und veränderlich.
Lacans zentrale Entdeckung war die Entdeckung eines Wendepunkts in der Konstitution des Selbst im präödipalen Stadium der geistigen Entwicklung: dem sogenannten Spiegelstadium. Lacan hielt auf dem 16. Internationalen Psychoanalytischen Kongress in Zürich (1949) einen Bericht „Die Spiegelbühne als prägend für die Funktionen des Selbst, wie sie in der psychoanalytischen Erfahrung erscheinen“. Dies ist die Phase der Vorbereitung auf die Sprachaktivität, in der das Kind beginnt, sein eigenes Spiegelbild zu erkennen. Freud, auf den sich Lacan bezieht, schrieb bereits 1914 über diesen Punkt („Über die narzisstische Liebe“): Er machte darauf aufmerksam, dass das Kind bereits vor der Bildung mentaler Strukturen in der Lage ist, seine Aufmerksamkeit auf sich selbst zu konzentrieren. Lacan hält diesen Punkt für grundlegend wichtig für das Verständnis dessen, was Subjektivität ist. Laut Lacan geht es dabei nicht nur darum, die Aufmerksamkeit zu lenken, sondern darum, sich selbst aufzubauen und sich selbst einen Sinn zu geben. Aber woher kommt die Bedeutung vor dem Aufkommen erweiterter Sprache und entwickelter mentaler Strukturen? Der springende Punkt ist, dass das Selbst des Kindes, wenn es in den Spiegel schaut, im Spiegel nicht nur denjenigen entdeckt, der hinschaut – es entdeckt das Selbst, das von dem Anderen angeschaut wird, der es zum Spiegel gebracht hat, der es ansieht. Das heißt, im Spiegel sehe ich, was andere sehen wollen, allen voran die Mutter des Kindes. Somit wird das entstehende Ego in das Selbst, das schaut, und das Selbst, das angeschaut wird, gespalten. Diese instabile Subjektivität, dieser innere, veränderliche Gegensatz bleibt beim Spracherwerb erhalten und überträgt sich auf die Konstituierung von Subjektivität durch Sprache: Es gibt immer ein Ich, das ausspricht, artikuliert, und ein Ich, das spricht, also reproduziert, verweist Bedeutungen. Das Subjekt erweist sich nicht als Individuum, integral und eindeutig, sondern als fragmentierte und veränderliche Spezies. Sprache ist metaphorisch, vielleicht sogar metonymisch: Das Signifikat und der Signifikant verwandeln sich gegenseitig ineinander, sie sind einander nicht entgegengesetzt – es handelt sich nur um vorübergehende Grenzen, deren Bedeutung darin besteht, diese Grenzen ständig zu überschreiten. Lacan gibt die Formel F (S’\ s)S~S( + )s an, wobei die Signifikanten S und S’ ungefähr gleich dem Signifikat sind, das ständig die Grenze zum Signifikanten – S ( + ) s überschreitet. Lacan kritisiert Fromm und K. Horney dafür, dass man ihrer Meinung nach von einem stabilen Ego sprechen kann. Aus Lacans Sicht ist das Selbst immer auf der Suche nach sich selbst und korreliert sich mit der Sicht des Anderen, den Bedeutungen des Anderen – d. h. es stellt sich heraus, dass das Selbst nur durch den Anderen repräsentiert werden kann. Anschließend waren es diese Ideen Lacans, die zur Radikalisierung der Theorie des bedeutungsvollen Anderen führten.
Die Spaltung des Selbst, die der Identität zugrunde liegende Dichotomie, ist daher nicht endgültig. Dies hängt mit einer weiteren Grundposition von Lacans Konzept zusammen – der Erklärung der Natur des menschlichen Verlangens, das der Psyche zugrunde liegt, als nicht objektiv und unendlich. Das heißt, das Objekt der Begierde hat symbolischen Charakter und stellt ein verschwindendes Signifikat dar. Ein Beispiel dafür ist Lacans Version der Interpretation des Lehrbuch-Kinderspiels Da Fort: Das Kind erfährt Begehren und Vergnügen aus der Erfahrung des Begehrens, nicht wenn es ein Spielzeug hat, sondern wenn das Spielzeug für es außer Reichweite ist, wenn es sich bemüht dafür, wenn er es wünscht; Dementsprechend ist das wiederholte Wegwerfen eines Spielzeugs darauf zurückzuführen, dass das Kind erneut eine Anziehungskraft auf einen unzugänglichen Gegenstand verspüren möchte.
Lacans Verständnis des Begehrens hängt mit seinem Verständnis von Hegels Absolutheit zusammen, genauer gesagt mit der Interpretation von Hegels Philosophie durch A. Kojève, dessen Seminare Lacan besuchte. Kojève analysiert die Ideen von Hegels „Phänomenologie des Geistes“ und kommt zu dem Schluss, dass sich der Mensch als die absolute Negativität der Negativität erweist, da er in konkreten Handlungen – Arbeit, Kampf – die reale Präsenz von Nichts im Sein ist. Die Sprache versucht zu definieren, was einem Menschen Leid und Tod bringt – die Natur, daher kann die Sprache letztlich nichts definieren, sie ist bedeutungslos, genau wie der Mensch selbst, historisch und vorübergehend, obwohl sie danach strebt, das Absolute zu erfassen, das für ihn mörderisch ist; Es ist die Sprache, die die Illusion von Allmacht vermittelt – sie ist nicht mit der objektiven Realität verbunden, kann also alles darstellen, da sie letztendlich den Tod darstellt. Lacan „humanisiert“ die negative Aktivität des Absoluten, die durch Kojève repräsentiert wird. Das Verlangen richtet sich immer über das unmittelbare Objekt als solches (als besessenes Objekt) hinaus, da das Objekt des Verlangens nicht das Objekt, sondern das Symbolische ist. Gleiches gilt für die Erfahrung des Ödipuskomplexes und des Verlustes der Mutter als verlorenes Objekt sowie für die Erfahrung des Kastrationskomplexes. Die Ordnung der Realität, die Freud als real beschrieb, erscheint symbolisch. Es gibt keine bestimmten festen Kriterien für das Erlebnis. Im Gegensatz zu Freuds Aphorismus „Anatomie ist Schicksal“ führt Lacan die Idee der Maskerade von Identitäten ein, der Manifestation symbolischer Definitionen von Sexualität, die nicht an biologische Kriterien der Sexualität gebunden oder definiert sind. Diese Ideen, die im Artikel „Die Bedeutung des Phallus“ ausführlicher dargelegt werden, beeinflussten den amerikanischen Post-Lacanismus (J. Rose, L. Mitchell usw.), der die Probleme der sexuellen Identität sowie im Allgemeinen entwickelt sogenannte Gender-Philosophie, die Geschlecht als soziales Konstrukt versteht.
Das Subjekt gehorcht nicht dem äußeren Gesetz – es gehorcht dem, was als innerlich erscheint, als Instanz des Symbolischen. Und die drei Arten der Identifikation, die wir bei Freud sahen – nach dem Elternmodell, der Wahl eines Objekts und der objektiven Einstellung zum Identifikationsmodell – erhalten bei Lacan einen grundlegend anderen – symbolischen – Charakter. Dies bedeutet, dass das Subjekt weder im Fall der ersten – libidinösen – Beziehungen noch im letzteren Fall eine feste Beziehung zu dem einen oder anderen Identitätsmodell haben kann. Auf einem der ersten Seminare – und Lacan leitete sie fast 20 Jahre lang bis 1980 – stellt er klar, dass es sich hierbei nicht um logische Logik, sondern um topologische Logik handelt. Das so verstandene Problem der Subjektivität ist das Problem der Raumorganisation. Eines der eindrucksvollsten Bilder, die das Bild von Lacans Verständnis von Subjektivität veranschaulichen, ist ein Möbius-Streifen: Ein verdrehter und verklebter Papierstreifen entpuppt sich als eine endlose Bewegung auf beiden Seiten des Papiers, ohne dass sich die Vorderseite bestimmen lässt Seite ist und wo die Rückseite ist.
Die drei Instanzen der Psyche, die Lacan entdeckt, sind die reale, die symbolische und die imaginäre. Darüber hinaus verbindet Lacan im Gegensatz zu Freud die Ebene des Realen nicht mit objektiv auftretenden oder eintretenden Ereignissen – diese Ebene ist nie direkt gegeben, sie steht immer „außerhalb des Spiels“, aber gleichzeitig findet die gesamte Entwicklung der Psyche statt in Bezug auf das Reale, und in diesem Sinne ist das Reale „immer da“. Lacans Real ähnelt Freuds Konzept des Triebs – es ist die Ursache des Verlangens, das, was das Objekt des Verlangens mit endlosen Bestimmungen hervorbringt, das in der Psyche selbst gegeben ist. Lacan selbst beschreibt das Reale als das, was als Ergebnis der Arbeit des Analytikers als Illusionist entstehen muss. Wenn man ihn mit dem Bild eines Freudschen Analytikers vergleicht, ähnelt er eher einem Desillusionisten, der letztlich die objektive Realität zum Vorschein bringt. Das Imaginäre wird im Gegensatz zum Realen verstanden, als Anpassung an das Reale – das ist das Selbst, das narzisstische Selbst aus der Spiegelbühne, das eine Illusion aufbaut, die ein Gleichgewicht zwischen Subjekt und Welt schafft, das Subjekt schützt. Das Imaginäre ist rund um das Symbolische in Bezug auf das Reale strukturiert – das Symbolische, das als Ordnung der Sprache oder allgemeiner als Ordnung der Kultur dargestellt wird, denn das einzelne Subjekt erscheint mit dem Namen des Vaters. Die Art und Weise, wie Lacan das Symbolische beschreibt, bringt ihn der Freudschen Autorität des Über-Ichs näher, jedoch werden alle primären Mythen und Komplexe von Lacan symbolisch interpretiert. Beispielsweise wird das Subjekt durch die symbolische Kastration in die Dimension des Seins auf den Tod hin eingeführt. Lacan verwendet die Ideen von J. Bataille, M. Heidegger, J.-P. Sartre, um das Verlangen als eine Verbindung zwischen allen drei Komponenten der Psyche zu beschreiben.
Lacan wurde aus der International Psychoanalytic Association ausgeschlossen und gründete eine eigene Gesellschaft, deren Einfluss auf praktizierende Psychoanalytiker bis nach Frankreich, Großbritannien und die USA reicht. Aber Lacans Ideen hatten einen viel stärkeren Einfluss auf das gesamte philosophische Denken der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts und beeinflussten eine Vielzahl von Bereichen der Geisteswissenschaften: Literaturkritik, Psychologie, wissenschaftliche Methodik, Geschichte, Kulturwissenschaften, Politikwissenschaften.
Literatur
1. Freud 3. Ich und Es: In 2 Bänden, Tiflis, 1991.
2. Freud 3. Psychologie des Unbewussten. M., 1990.
4. Freud 3. Jenseits des Lustprinzips. M., 1992.
5. Vorlesungen von Jung K. G. Tavistock. Kiew, 1995.
6.Adler A. Kinder erziehen. Interaktion der Geschlechter. Rostow am Don, 1998.
7. Fromm E. Haben oder sein? M., 1990.
8. Lacan J. Seminare 1, 2. M., 1998, 1999.
9. Klein M. Entwicklung in der Psychoanalyse. M., 2001.
10. Sigmund Freud, Psychoanalyse und russisches Denken. M., 1994.
11. Rutkevich A. M. Von Freud bis Heidegger. M., 1985.