Rene Descartes ist der Begründer des Rationalismus als Sonderrichtung in der Philosophie des New Age, einer der größten Mathematiker und Physiker seiner Zeit. Er wurde 1596 in Lae (Provinz Touraine) in eine Adelsfamilie geboren. Er studierte am Jesuitenkolleg La Flèche und anschließend an der Universität Poitiers. Der schulische Unterricht befriedigte den jungen Descartes nicht: Das Wissen, das er erhielt, schien ihm unzureichend und nicht zuletzt fragwürdig. „Deshalb habe ich, sobald das Alter es mir erlaubte, die Unterordnung meiner Mentoren zu verlassen, das Buchstudium völlig aufgegeben und beschlossen, nur noch die Wissenschaft zu suchen, die ich in mir selbst oder im großen Buch der Welt finden konnte“ (1.1, 255 ). Er geht nach Holland und tritt dort in den Militärdienst ein.
Anschließend geht er nach Deutschland und meldet sich in der bayerischen Armee. Über mehrere Jahre hinweg nimmt er an Ereignissen rund um den berühmten Dreißigjährigen Krieg teil. Doch am Ende veranlasste der Wunsch, die wissenschaftlichen Studien fortzusetzen, Descartes, den Militärdienst zu verlassen. Er unternahm eine lange Reise nach Italien, verbrachte dann mehrere Jahre in Frankreich und ließ sich schließlich in Holland nieder, in der Überzeugung, dass ein einsames Leben in diesem Land ihm die günstigsten Bedingungen für die Verbesserung seiner wissenschaftlichen Kenntnisse bieten würde. Er verbrachte zwanzig Jahre in Holland und schrieb seine wichtigsten Werke: „Diskurs über die Methode“ (1637), „Reflexionen über die erste Philosophie“ (1641), „Grundsätze der Philosophie“ (1644). Descartes verbrachte die letzten Monate seines Lebens in Stockholm, wo er auf Einladung von Königin Christina ankam, um sich an der Gründung der Schwedischen Akademie der Wissenschaften zu beteiligen. Descartes starb 1650.
Vermittlung der Methode. Descartes war von der Einheit wissenschaftlicher Erkenntnisse überzeugt. „Alle Wissenschaften sind so miteinander verbunden, dass es viel einfacher ist, sie alle auf einmal zu studieren, als sie voneinander zu trennen … schließlich sind sie alle miteinander verbunden und voneinander abhängig“ (1: 1, 79). So wie in der Geometrie lange Ketten von Beweisen und Schlussfolgerungen miteinander verbunden sind, so könnten alle wissenschaftlichen Erkenntnisse im Allgemeinen, die der menschliche Geist finden kann, durchaus in Form einer umfangreichen Reihe notwendiger Schlussfolgerungen aufgebaut werden. Wissensgegenstände können in einer bestimmten Reihenfolge angeordnet werden, die der Reihenfolge ihres korrekten Studiums entspricht. Die Mathematik dient Descartes als Vorbild, dem andere Disziplinen folgen sollten. Er sagt, dass es eine „universelle Mathematik“ geben sollte, die nicht nur Arithmetik und Geometrie umfasst, sondern auch alle Wissenszweige, in denen „Ordnung oder Maß“ untersucht wird. Objekte, die „Ordnung und Maß“ unterliegen, können sehr unterschiedlich sein, aber die Methode zu ihrer Untersuchung ist recht universell. Descartes besteht darauf, dass „um die Wahrheit der Dinge zu entdecken, eine Methode notwendig ist“ (1: 1, 85). Er verurteilt das „ungeordnete Streben“ jener Wissenschaftler, die auf Erfolg hoffen, ohne sich an einem verlässlichen System orientieren zu können. Natürlich können solche Leute zufällige Entdeckungen machen, aber die meiste Zeit sind sie mit „rücksichtslosen“ Irrtümern und „vagen Gedanken“ beschäftigt. Laut Descartes ist die Welt für den menschlichen Geist vollständig erkennbar, „durchdringbar“ – natürlich vorausgesetzt, dass die Menschen die richtige Forschungsmethode anwenden. „Es kann keine Wahrheiten geben, die so weit entfernt sind, dass sie unerreichbar sind, und auch nicht so verborgen, dass sie nicht offenbart werden können“ (1:1, 261). Durch das Erfassen des Wesens der Dinge kann ein Mensch sein Wissen über sie in vollständiger, endgültiger Form zum Ausdruck bringen: „Über jedes Ding gibt es nur eine Wahrheit, und wer sie findet, weiß alles, was man darüber wissen kann“ (1:1, 262).
Da alle wissenschaftlichen Wahrheiten miteinander verbunden sind, kommt den „ersten Prinzipien“ des menschlichen Wissens eine besondere Bedeutung zu, die Gegenstand des Studiums einer eigenen Disziplin sind – der Metaphysik („erste Philosophie“). Die alte Metaphysik war laut Descartes keine wirkliche Wissenschaft. Ein Beweis dafür können seiner Meinung nach die endlosen Debatten unter Philosophen sein. Alle Bestimmungen der bestehenden Metaphysik sind zweifelhaft, weil sie nicht die Zuverlässigkeit besitzen, die alle Philosophen überzeugen würde. Unterschiedliche Urteile von Denkern zu denselben Themen deuten darauf hin, dass die Mehrheit oder sogar alle Streitparteien falsch lagen (schließlich kann es nur eine wahre Meinung geben). In diesem Zusammenhang vergleicht er die Philosophen der Vergangenheit mit Reisenden, die die Hauptstraße auf schmalen Pfaden verließen und sich dort „zwischen Dornen und Klippen“ verirrten. Descartes führt das Scheitern der alten Metaphysik darauf zurück, dass die Philosophen nicht die wahre Methode zur Untersuchung der Dinge verwendeten. Besonders scharf kritisiert der französische Denker die vorherrschende „Schulphilosophie“ – den scholastischen Aristotelismus. Seiner Meinung nach ergibt sich die Falschheit der Philosophie des Aristoteles aus der Tatsache, dass sie viele Jahrhunderte lang in ihrer Lehre stagnierte und das menschliche Wissen nicht voranbrachte. Die Anhänger des Aristoteles bedienten sich immer vager „Unterscheidungen und Prinzipien“ und behaupteten unbegründet, alles zu wissen.
Die neue Philosophie soll laut Descartes dem Menschen Macht über die Natur bringen (in dieser Frage stimmt er F. Bacon voll und ganz zu). „Anstelle der in Schulen gelehrten spekulativen Philosophie ist es möglich, eine praktische zu schaffen, mit deren Hilfe wir die Kraft und Wirkung von Feuer, Wasser, Luft, Sternen, Himmel und allen anderen uns umgebenden Körpern kennen ….“ könnten … so zu Herren und Beherrschern der Natur werden“ (1:1, 286).
Die wahre Methode ermöglicht es Ihnen also, die Natur angemessen zu verstehen und Macht über sie zu erlangen. Die Methode von Descartes ist rationalistisch. Das Wesen der Dinge kann mit dem Verstand erfasst werden, nicht jedoch mit den Sinnen. Um diese These zu untermauern, führt Descartes ein Beispiel mit Wachs an. Wachs gehört zu den materiellen Objekten, die, so scheint es uns, ganz deutlich mit den Sinnen wahrgenommen werden. Aus einer Wabe gewonnen, erscheint ein Stück Wachs kalt, weiß, hat klare Umrisse und riecht nach Honig. Es genügt jedoch, dieses Wachs ins Feuer zu bringen, und alle aufgeführten Eigenschaften verschwinden – es wird flüssig, heiß, verliert seine Farbe und seinen Honiggeruch und verliert seine bisherige Form. Natürlich zerstört das Erhitzen nicht das Wesen einer Sache: Wachs bleibt Wachs. Wenn sich jedoch alle seine sinnlich wahrgenommenen Eigenschaften verändert haben, bedeutet dies, dass sein Wesen nicht mit ihnen verbunden und daher für menschliche Gefühle unzugänglich ist. Das Wesen von Wachs liegt, wie bei jedem materiellen Objekt, in der Ausdehnung, und nur unser Verstand spricht darüber. Klare Kenntnisse des Geistes liefern immer zuverlässigere Informationen als die Sinne. Beispielsweise sehen die Menschen die Sonne gut, aber nur dank der Vernunft wissen sie, dass ihre Dimensionen viel größer sind, als die Sinneswahrnehmung vermuten lässt. Descartes lehnt den berühmten Grundsatz der Anhänger des Empirismus ab: „Es gibt nichts im Geist, was vorher nicht in den Sinnen gewesen wäre“, und verweist auf die Tatsache, dass die Vorstellungen von Gott und der Seele nicht aus der Sinneserfahrung entnommen werden könnten.
Descartes identifiziert zwei „Handlungen des Geistes“, mit deren Hilfe wahre Erkenntnis der Dinge erlangt wird. Diese Handlungen sind Intuition und Schlussfolgerung. „Mit Intuition meine ich nicht den unsicheren Beweis der Sinne oder das trügerische Urteil einer falsch geformten Vorstellungskraft, sondern das Verständnis eines klaren und aufmerksamen Geistes, so leicht und deutlich, dass es absolut keinen Zweifel darüber gibt, was wir verstehen“ ( 1: 1, 84). Wir sprechen also von intellektueller Intuition, die sich durch Einfachheit und Selbstverständlichkeit auszeichnet. Deduktion besteht aus „der geschickten Ableitung von Wissen. Nach Descartes unterscheidet sich die Deduktion in zweierlei Hinsicht von der Intuition. Erstens setzt die Deduktion eine bestimmte Reihenfolge, eine Bewegung von Begriffen voraus, die niemals charakteristisch für die Intuition ist. Zweitens erfordert der Abzug keine unmittelbaren Beweise, ohne die eine Intuition unmöglich ist. Eine Kette deduktiver Überlegungen kann Beweise aus dem Gedächtnis „ausleihen“, die die Zuverlässigkeit der Ergebnisse in Bezug auf jedes einzelne Glied in dieser Kette leicht bestätigen können. Eine ordnungsgemäß konstruierte Deduktion führt niemals zu falschen Schlussfolgerungen. Darüber hinaus gibt es bei der Lösung eines wissenschaftlichen Problems immer nur einen kürzesten und effektivsten Weg, eine Schlussfolgerung zu ziehen. Die ursprünglichen Prinzipien des menschlichen Wissens können durch Intuition erfasst werden, ihre entferntesten Konsequenzen nur durch Schlussfolgerung. Im Allgemeinen stellt das gesamte System wissenschaftlicher Erkenntnisse eine bestimmte Abfolge von Intuitionen und Schlussfolgerungen dar. Wahres Wissen muss klar erkannt oder zuverlässig abgeleitet werden.
Der französische Denker sagte, dass frühere Metaphysiker oft die Regeln der formalen Logik als Forschungsmethode verwendeten. Seiner Meinung nach könnte ein solcher Weg keinen Erfolg bringen – die Regeln der Logik eignen sich vor allem dazu, bereits bekanntes Wissen auf andere Menschen zu übertragen. Darüber hinaus erwiesen sich diese Regeln in den Händen von Pseudowissenschaftlern oft als wertvolles Mittel, um „dumme Überlegungen“ über Dinge anzustellen, die sie überhaupt nicht verstanden. Im Allgemeinen: „Obwohl die Logik tatsächlich viele sehr wahre und gute Regeln enthält, sind so viele schädliche und unnötige mit ihr vermischt, dass es fast so schwierig ist, sie von diesen zu trennen, als würde man Diana oder Minerva aus einem Stück unbehauenen Marmors herausziehen“ (1 : 1, 260). Anstelle zahlreicher Regeln der scholastischen Logik schlägt er vor, eine kleine Anzahl wahrer, wirklich nützlicher Methodenprinzipien aufzustellen. Descartes definiert eine Methode als eine Reihe zuverlässiger Regeln, die es ermöglichen, die Wahrheit festzustellen und wissenschaftliche Erkenntnisse zu erweitern, und stellt vier Methodenregeln auf:
1) Betrachten Sie nur das Offensichtliche als wahr, das heißt, was vom menschlichen Geist klar und deutlich wahrgenommen wird;
2) ein theoretisches Problem, das Schwierigkeiten bereitet, in so viele Teile aufteilen, wie zur Lösung erforderlich sind;
3) sich an eine strenge Forschungsreihenfolge halten und von einfachen Objekten zur Kenntnis komplexer Objekte übergehen;
4) allgemeine Rezensionen und vollständige Listen zusammenstellen – um Auslassungen bei der Untersuchung eines bestimmten Themas zu beseitigen (und um der gesamten Wissenschaft Vollständigkeit zu verleihen).
Laut Descartes erklärt die wahre Methode, wie man die Intuition des Geistes richtig nutzt, ohne Fehler zu machen (die erste Regel), und wie man deduktive Schlussfolgerungen richtig zieht. Da Intuition und Schlussfolgerung die zuverlässigsten Mittel zur Wahrheitsfindung sind, muss die formulierte Methode „die vollkommenste“ sein.
Descartes stellt die Klarheit und Deutlichkeit von Ideen als erste Regel als Kriterium für die Wahrheit fest und erklärt: „Ich nenne klare Wahrnehmung, was dem aufmerksamen Geist klar offenbart wird… Deutlich nenne ich die Wahrnehmung, die, wenn sie klar ist, so ist.“ klar von allen anderen Wahrnehmungen abgegrenzt, der überhaupt keine Beimischung des Unklaren enthält“ (1: 1, 332). Ihm zufolge kann die Wahrnehmung des Geistes klar sein, ohne deutlich zu sein, aber nicht umgekehrt.
Die Methode von Descartes erforderte den Ausschluss aller wahrscheinlichen und „plausiblen“ Erkenntnisse aus der Wissenschaft. Seiner Meinung nach sollte echte Wissenschaft nur aus zuverlässigen und zweifelsfreien Aussagen bestehen, sonst kann man leicht in einen Irrtum verfallen.
Der französische Denker definiert das Thema Philosophie recht weit gefasst: „Jede Philosophie ist wie ein Baum, dessen Wurzeln die Metaphysik sind, dessen Stamm die Physik ist und dessen Zweige alle anderen Wissenschaften sind, reduziert auf drei Hauptwissenschaften: die Medizin.“ , Mechanik und Ethik“ (1: 1, 309). Die Metaphysik ist die Grundlage des gesamten Systems menschlichen Wissens: Die Tatsache, dass sie lange Zeit keine Wissenschaft werden konnte, behinderte die fruchtbare Entwicklung anderer Disziplinen. Descartes glaubte, dass diese Situation mit Hilfe einer echten Methode korrigiert werden könnte, die endlich die Konstruktion einer wissenschaftlichen Metaphysik ermöglichen würde. Da wissenschaftliche Erkenntnisse ein bestimmtes System miteinander verbundener Bestimmungen darstellen, muss die Metaphysik auf der Grundlage von Ausgangsprinzipien aufgebaut werden, deren Kriterien sind: a) Klarheit und Selbstverständlichkeit, b) die Abhängigkeit aller anderen Erkenntnisse von ihnen.
Es ist wichtig anzumerken, dass Descartes die Notwendigkeit, Sinneserfahrungen im Prozess der wissenschaftlichen Erkenntnis zu nutzen, keineswegs leugnete. Natürlich erschließt sich aus seiner Sicht das Wesen der Dinge nur dem Verstand, aber auch für die Philosophie ist Erfahrung von großer Bedeutung. „Was Experimente betrifft, habe ich festgestellt, dass sie umso notwendiger sind, je weiter wir im Wissen voranschreiten“ (1:1, 287). Bei der Konstruktion der Metaphysik sollte man sich auf die Mittel verlassen, die dem Geist zur Verfügung stehen. Metaphysische Daten ermöglichen es uns, grundlegende Rückschlüsse auf die Struktur der physischen Welt zu ziehen. Je privater eine bestimmte wissenschaftliche Disziplin wird, desto größer ist die Rolle externer Erfahrungen. Erfahrung ist notwendig, um die „Formen und Arten von Körpern“, die tatsächlich auf der Erde existieren, von denen zu unterscheiden, die nur auf der Erde existieren könnten. Mit Hilfe der Deduktion kann man zu einer übermäßigen Vielfalt einzelner Konsequenzen gelangen, und um diejenigen zu identifizieren, die für unsere irdische Welt relevant sind, muss man „zahlreiche Experimente“ durchführen.
Metaphysik. Seine Aufgabe besteht darin, die „Grundprinzipien“ des menschlichen Wissens festzulegen. Tatsächlich umfasst die Metaphysik von Descartes die Betrachtung von Problemen der Ontologie und Erkenntnistheorie.
Descartes beginnt die Konstruktion der Metaphysik mit dem Verfahren des Zweifels. „Wer die Wahrheit studiert, muss mindestens einmal in seinem Leben an allen Dingen zweifeln“ (1: 1, 314). Er nennt mehrere Gründe für solche Zweifel. Zunächst stellt er fest, dass sich Menschen in der Kindheit Urteile über Dinge aneignen, bevor sie den „vollständigen Besitz“ der Vernunft erlangen. Hier entstehen verschiedene Vorurteile und falsche Meinungen. Darüber hinaus können wir an der Existenz sensorischer Dinge zweifeln, da wir uns bewusst sind, dass die Sinne uns manchmal täuschen (z. B. Türme aus der Ferne scheinen rund zu sein, aber aus der Nähe erweisen sie sich oft als quadratisch usw.). Natürlich wäre es zu unklug, etwas zu vertrauen, das uns zumindest einmal in die Irre geführt hat. Darüber hinaus scheinen Menschen im Traum verschiedene Dinge wahrzunehmen, aber wenn sie aufwachen, erkennen sie, dass solche Objekte nicht wirklich existierten. Für jemanden, der auf dieser Grundlage Zweifel an Sinnesdingen hat, könnte es durchaus so aussehen, als seien „keine Zeichen gegeben, mit deren Hilfe er den Schlafzustand zuverlässig vom Wachzustand unterscheiden könnte“ (1: 1, 315). Schließlich können auch mathematische Beweise in Frage gestellt werden, die immer das zuverlässigste Wissen zu sein scheinen, das einem Menschen zur Verfügung steht. Schließlich gibt es Menschen, die beim Lösen von Problemen in den Bereichen Arithmetik und Geometrie Fehler machen. Noch wichtiger ist in diesem Fall, dass wir von der Existenz eines allmächtigen Gottes gehört haben. Es ist durchaus akzeptabel anzunehmen, dass Gott Menschen ständig und in allem Unrecht erschaffen könnte. Es stimmt, viele glauben, dass Gott ein gutes Wesen ist und dass die Erschaffung ewig fehlerhafter Menschen daher im Widerspruch zu seiner guten Natur stünde. Aber wo ist die Garantie dafür, dass Gott die Menschen nicht zumindest manchmal absichtlich dazu bringt, Fehler zu machen? Selbst wenn wir den weisen Gott als Quelle der Wahrheit anerkennen, könnte sich darüber hinaus herausstellen, dass es ein anderes, sehr mächtiges und zugleich „böses Genie“ gibt, das die Menschen ständig in die Irre führt. Dies sind die Gründe, die Anlass geben, das erworbene Wissen einer Person in Frage zu stellen. Descartes betont, dass sich dieser Zweifel nur auf den Bereich des theoretischen Wissens erstrecken sollte, nicht jedoch auf den Bereich des praktischen menschlichen Verhaltens. Das Verfahren des Zweifels hat eine begrenzte Anwendung; sein Zweck besteht darin, die Suche nach wissenschaftlicher Wahrheit zu erleichtern. Zweifel ist an sich nicht wichtig, er führt nicht zu absolutem Skeptizismus, sein Zweck besteht darin, „Gewissheit zu erlangen und, Treibsand und Sand wegzuwerfen, festen Boden zu finden“ (1:1, 266).
Descartes überwindet Zweifel, indem er darauf hinweist, dass es absurd wäre, etwas, das denkt, genau dann für nichtexistent zu halten, während es denkt. Daher ist die Grundlage menschlichen Wissens die „erste und zuverlässigste“ Aussage: „Ich denke, also existiere ich.“ Daraus zieht Descartes den Schluss über die Existenz der Seele. Das Fehlen jeglicher Eigenschaften ist nur charakteristisch für die Nichtexistenz; Denken ist eine Eigenschaft, und wenn es bereits existiert (und dies wird sogar durch Zweifel bewiesen), dann muss es auch einen Träger dieser Eigenschaft, ein bestimmtes Ding, ein reales ontologisches Objekt geben. Dieser Denkträger ist die Seele; Das menschliche Selbst ist ein „denkendes Ding“.
Denken ist nicht nur eine der Eigenschaften der Seele, es ist ihre wesentliche Eigenschaft: „Ich bin, ich existiere – das ist offensichtlich.“ Aber wie lange bin ich schon dabei? So viel ich denke“ (1:2, 23). Die Seele denkt ständig nach, auch wenn dieses Denken nicht immer klar ist. Descartes interpretiert das Denken recht weit: „Unter dem Wort „Denken“ verstehe ich alles, was bewusst in uns geschieht, sofern wir es verstehen. Nicht nur verstehen, wollen, sich vorstellen, sondern auch fühlen ist also dasselbe wie denken“ (1: 1, 316). Er identifiziert zwei Hauptdenkweisen: die Wahrnehmung des Geistes und die Handlung des Willens. Die übrigen Erscheinungsformen des Denkens lassen sich auf diese beiden Aspekte reduzieren: Vorstellungskraft, Gefühl und Argumentation sind Spielarten der Geistestätigkeit, und Verlangen, Zweifel, Bestätigung und Verleugnung sind Spielarten der Willenstätigkeit. (So erweisen sich Gefühle und Vernunft, die im Rahmen der Methodenlehre einander gegenüberstehen, als unterschiedliche Ebenen geistiger Aktivität. In den „Grundsätzen der Philosophie“ sind beide Ebenen – „Gefühl“ und „Vernunft“ – fallen unter die weit gefasste Bezeichnung „Wahrnehmung der Vernunft“.)
Nachdem der französische Denker die Frage nach der Existenz der Seele betrachtet hat, wendet er sich dem Problem der Existenz Gottes zu. Bevor über die Welt gesprochen wird, muss seiner Meinung nach festgestellt werden, ob Gott existiert und ob er die Menschen so geschaffen hat, dass sie immer Fehler machen. In diesem Sinne hängt die Kenntnis äußerer Dinge von der Kenntnis Gottes ab. Descartes verteidigt den ontologischen Beweis der Existenz Gottes. Die Existenz Gottes ergibt sich aus der Vorstellung, dass er im Geiste des Menschen vorhanden ist. Es kann im menschlichen Geist keine Ideen geben, die keinen eigenen – äußeren oder inneren – Prototyp haben. Aber die Idee von Gott oder einem vollkommenen Wesen kann im Menschen keinen Prototyp haben. Der Mensch ist ein sehr unvollkommenes Wesen und besitzt überhaupt nicht die Eigenschaften, die mit der Vorstellung von Gott verbunden sind. Das bedeutet, dass die Idee eines vollkommenen Wesens nicht von uns selbst geformt wurde (schließlich ist ein vollkommeneres Wesen nicht die Folge eines weniger vollkommenen). Es muss also einen Prototyp der Gottesidee außerhalb des Menschen geben, der alle mit dieser Idee verbundenen Vollkommenheiten besitzt. Dieser äußere Typ ist Gott. Auf einen möglichen Einwand: Es gibt keinen einzigen Prototyp der Gottesidee, aber es gibt viele Dinge, dank derer wir etwas über Vollkommenheiten lernen, die wir dann zur Idee eines allmächtigen Wesens kombinieren, antwortete Descartes, dass die Zeichen Für die Vollkommenheit gelten Einheitlichkeit und Einfachheit, daher hat die Idee eines allmächtigen Wesens einen Prototyp, es kann nur ein Objekt geben. Er formuliert das ontologische Argument anders: Die Idee eines vollkommenen Wesens beinhaltet die „Wahrnehmung der Notwendigkeit“ der Existenz Gottes. Es ist absurd, sich ein vollkommenes Wesen ohne Existenz (eine der Vollkommenheiten) vorzustellen. So wie die Idee eines Berges nur zusammen mit der Idee eines Tales geformt werden kann, so kann Gott nur als existierend gedacht werden. „Aus der Tatsache, dass wir uns Gott nicht ohne Existenz vorstellen können, folgt, dass die Existenz untrennbar mit ihm verbunden ist und er daher wirklich existiert“ (1:2, 54). Nach Descartes ist der ontologische Beweis der Existenz Gottes ebenso sicher wie geometrische Wahrheiten. Indem man sich der Idee eines vollkommenen Wesens zuwendet, kann ein Mensch, so der französische Denker, die göttlichen Eigenschaften erkennen. Gott ist ein unendliches, allwissendes, allmächtiges, ewig denkendes Wesen, „er ist die Quelle aller Wahrheit und Gerechtigkeit, der Schöpfer aller Dinge“ (1:1, 323). Gott ist eine spirituelle Einheit (Materialität ist mit Teilbarkeit, also Unvollkommenheit, verbunden). Darüber hinaus ist Gott nicht wie ein Mensch: Er hat keine Gefühle (schließlich ist Empfindung eine Art „Aushalten“, ein Zeichen der Abhängigkeit). Da Gott die Quelle der Wahrheit ist, kann er die Menschen nicht absichtlich in die Irre führen oder ein „Betrüger“ sein. Gott hat den Menschen mit der Fähigkeit zur Erkenntnis, dem „natürlichen Licht“ des Geistes, ausgestattet, sodass alles, was der Geist klar und deutlich wahrnimmt, immer wahr sein wird. Somit sind klare und eindeutige Ideen gerade aufgrund der Existenz Gottes wahr (in dieser Hinsicht ist Descartes‘ Methodik eng mit seiner Metaphysik verbunden).
Das erworbene Wissen über die Existenz und Eigenschaften Gottes sollte laut Descartes dazu genutzt werden, die Existenz der äußeren materiellen Welt zu beweisen. Der Ausgangspunkt dieses Beweises ist ein Appell an die Daten des Bewusstseins. In seinem Geist entdeckt der Mensch viele Wahrnehmungen, unabhängig von seinem Willen; Sie werden „erzwungen“, es liegt nicht in seiner Macht, sie zu vermeiden, daher haben sie eine Ursache außerhalb des Bewusstseins. Wir nehmen diese äußere Ursache, die auf unsere Sinne einwirkt, als ausgedehnte Materie wahr, deren Teile unterschiedliche Bewegungen und Formen haben. Natürlich könnte man annehmen, dass die wahre Ursache dieser erzwungenen Wahrnehmungen überhaupt nicht die Materie ist, sondern beispielsweise Gott oder eine andere uns unbekannte äußere Entität. Eine solche Annahme widerspricht jedoch dem zuvor aufgestellten Grundsatz: Gott kann kein Betrüger sein. Es besteht kein Zweifel, dass „wir diese Materie als etwas wahrnehmen, das sich von Gott und unserem Denken unterscheidet, und es scheint uns, dass die Vorstellung, die wir darüber haben, in uns in Bezug auf die Dinge der Außenwelt geformt wird, zu denen.“ es ist völlig ähnlich“ (1:1, 349). Wenn Gott kein Betrüger ist, dann kann weder er selbst noch eine andere äußere Ursache, mit Ausnahme der Materie, die genannten Wahrnehmungen hervorrufen.
In der Welt gibt es also drei Arten ontologischer Objekte: Materie, Gott, Seelen. Descartes definiert Substanz als „ein Ding, das existiert, ohne dass es für seine Existenz ein anderes Ding braucht“ (1:1, 334). Jeder Stoff hat ein spezifisches Attribut (ein Attribut ist die Haupteigenschaft, die das Wesen des Stoffes ausmacht). Die Eigenschaft einer spirituellen Substanz ist das Denken, während die einer materiellen Substanz die Ausdehnung in Länge, Breite und Tiefe ist. Laut Descartes kann sich ein Mensch leicht zwei klare und unterschiedliche Ideen bilden – geschaffenes Denken und geschaffene erweiterte Substanzen (in diesem Zusammenhang nennen Forscher seine Metaphysik oft dualistisch). Gleichzeitig sollten wir nicht vergessen, dass es neben der geschaffenen auch eine ungeschaffene denkende Substanz gibt, nämlich Gott. Darüber hinaus wird der Begriff der Substanz, wie Descartes erklärt, „mehrdeutig“ auf Gott und seine Schöpfungen angewendet. Nur Gott braucht im wahrsten Sinne des Wortes nichts anderes für seine Existenz. Geschaffene Substanzen (Geist und Materie) benötigen für ihre Existenz kein anderes geschaffenes Ding, sind aber dennoch von Gott abhängig.
Bei der Betrachtung der Probleme der Erkenntnistheorie im Rahmen seiner Metaphysik schenkt Descartes der Frage nach der Entstehung von Fehlern große Aufmerksamkeit. Seiner Meinung nach kann „die Unwahrheit als solche … nur in Urteilen gefunden werden“ (1:2,37). Darüber hinaus ist ein Fehler ein Mangel an Wissen, seine Unvollständigkeit. Die häufigste Ursache für menschliches Versagen ist der freie Wille. Nach Ansicht des französischen Philosophen vereint jedes Urteil die Handlungen von Vernunft und Willen. Der Geist nimmt dies oder jenes wahr, während der Wille eine Bestätigung oder Ablehnung in Bezug auf das Wahrgenommene zum Ausdruck bringt. Der Wille bzw. die Freiheit der Wahl „besteht nur darin, dass wir die Dinge, die uns der Intellekt zu deren Bestätigung oder Verleugnung, Erreichung oder Vermeidung vorlegt, so behandeln, dass wir keinen äußeren Zwang dazu verspüren.“ diese Handlungen“ (1:2, 47). Fehler entstehen aufgrund der Tatsache, dass der Wille „umfassender“ ist als der Verstand: Wenn man seinen Willen auf Dinge ausdehnt, die nicht klar und deutlich wahrgenommen werden, gerät man leicht in Fehler. Fehler sind also das Ergebnis des Missbrauchs der Wahlfreiheit einer Person.
Der französische Denker identifizierte drei Arten von Ideen, denen eine Person während des kognitiven Prozesses begegnet… „Von diesen Ideen scheinen mir einige angeboren, andere – erworben, andere – von mir selbst geformt; Schließlich entspringt mein Verständnis davon, was ein Ding ist, was Wahrheit ist und was Denken, offenbar ausschließlich meiner Natur; aber die Tatsache, dass ich Geräusche höre oder die Sonne sehe, Feuer spüre – das kommt, wie ich bisher beurteilt habe, von bestimmten Dingen, die außerhalb von mir liegen; Schließlich erfinde ich selbst Sirenen, Hippogreife und dergleichen“ (1: 2, 31). Es sollte beachtet werden, dass angeborene Ideen nach Descartes keineswegs bereits in vollständiger, klarer Form im Geist eines Säuglings vorhanden sind, sondern zunächst eher „Sprossen von Wahrheiten“, bestimmte Kräfte, die sich unter bestimmten Bedingungen deutlich manifestieren können Bedingungen.
Descartes analysiert das Problem der Universalien und stellt fest, dass universelle Konzepte Schöpfungen des Geistes sind und nicht in den Dingen selbst vorhanden sind. Universalien werden vom Geist auf der Grundlage der Ähnlichkeit einzelner Dinge gebildet.
Descartes bestand auf der Subjektivität sensorischer Qualitäten – Farben, Geschmäcker, Gerüche usw. (wobei er in dieser Angelegenheit die Argumentation von Demokrit und Galilei fortsetzte und Lockes Formulierung des Problems der primären und sekundären Qualitäten vorwegnahm). Größe, Figur, Bewegung, Anzahl sind Eigenschaften, die in Objekten tatsächlich vorhanden sind und von uns angemessen erfasst werden können. Farben, Geschmäcker und Gerüche sind subjektiv. Es gibt keinen Grund, diese Eigenschaften den Objekten selbst zuzuschreiben. Sie charakterisieren die Art und Weise, wie der Mensch materielle Objekte wahrnimmt.
Physik. Dies ist die Wissenschaft der materiellen Dinge (oder der Natur). Die wichtigsten Bestimmungen der Physik werden durch die Metaphysik bestimmt, nämlich die Lehre, dass das Wesen der materiellen Substanz die Ausdehnung ist. Das Hauptmerkmal der Physik von Descartes ist ihr Mechanismus. Er reduziert alle Veränderungen in der Natur auf die räumliche Bewegung materieller Teilchen. Materie ist in ihrer Ausdehnung teilbar, daher kann sie durch die Bewegung ihrer Teile verschiedene Zustände annehmen.
Das materielle Universum ist unendlich (unendlich groß), denn selbst wenn wir seine Grenzen annehmen, müssen wir zugeben, dass sich dahinter eine Art Raum, also eine Art Ausdehnung, also Materie, befindet. Descartes argumentierte, dass es nur eine Welt gibt. Es kann nicht viele Welten geben, denn selbst wenn wir das Gegenteil annehmen, müssen wir uns darauf einigen, dass jede dieser Welten aus Materie bestehen würde. Da das Wesen der Materie immer dasselbe ist (Ausdehnung), wären alle diese imaginären Welten von derselben Materie bedeckt, würden also zum selben Universum gehören.
Der französische Denker leugnete die Existenz von Leere: Wenn man leeren Raum zulässt, muss man eine gewisse Ausdehnung als Charakteristikum dieses Raums akzeptieren, und wo es Ausdehnung gibt, ist immer materielle Substanz vorhanden (d. h. es gibt keine Leere). Er lehnte auch die Existenz von Atomen (unteilbaren Körpern) ab: Jeder Teil der Materie hat eine gewisse Ausdehnung und ist daher teilbar; Es kann keine unteilbaren Elemente geben. Descartes lehnte die Atomtheorie ab und akzeptierte die Korpuskulartheorie. Seiner Meinung nach bestehen die Körper, die wir sehen, aus Partikeln, die der Sinneswahrnehmung nicht zugänglich sind. Diese Teilchen sind bis ins Unendliche teilbare Teilchen (wodurch ihr Unterschied zu Atomen zum Ausdruck kommt). Er untermauert die These über die Existenz kleinster Teilchen und untersucht den Prozess des Baumwachstums. Es ist unmöglich zu verstehen, wie ein Baum wächst, wenn wir nicht annehmen, dass er durch das Hinzufügen einiger Partikel wächst. Da wir diese Teilchen nicht direkt beobachten, können wir nur schlussfolgern, dass ihre Größe extrem klein ist. Körperchen haben mechanische und geometrische Eigenschaften: Formen, Größen, Bewegungen.
Descartes stellt eine einzigartige kosmogonische Hypothese auf: Nachdem Gott die Welt erschaffen hatte, gab er ihr keine vollständige, harmonische Form. Die geschaffene Materie befand sich ursprünglich in einem chaotischen Zustand. Gott hat dieser geschaffenen Materie unveränderliche Bewegungsgesetze verliehen, und dann gelangt die Natur, indem sie diesen Gesetzen gehorcht, ohne Wunder in einen geordneten Zustand. Durch die Bewegung materieller Teilchen wird das „verwirrte und unvorstellbare“ Chaos nach und nach durch eine „schöne“ Ordnung ersetzt. Das Universum nimmt eine bekannte, „perfekte“ Form an: Materie ist darin verteilt und bildet Sternsysteme, zu denen auch Planeten gehören. Es stellt sich heraus, dass jeder Stern das Zentrum einer Art Teilchenwirbel ist, der sich um ihn herum bewegt; Es gibt viele solcher Wirbel im Universum. Es sei darauf hingewiesen, dass es die kosmogonische Hypothese von Descartes war, die viele Forscher dazu veranlasste, diesen französischen Denker als Vertreter des Deismus einzustufen.
Descartes reduziert die Gesetze der mechanischen Bewegung, die Gott der Welt mitgeteilt hat, auf drei Grundgesetze. Das erste Gesetz besagt, dass jeder Körper seinen inhärenten Zustand beibehält, bis er sich unter äußeren Einflüssen ändert. Ohne den Einfluss äußerer Kräfte wird das Teilchen niemals abnehmen, seine Form nicht ändern und im Ruhezustand bewegungslos bleiben. Das zweite Gesetz besagt, dass sich alles, was sich bewegt, dazu neigt, sich geradlinig zu bewegen. Die Bewegung einer großen Anzahl von Körpern entlang einer gekrümmten Linie, die wir sehen, erklärt sich aus der Tatsache, dass diese Körper von anderen materiellen Objekten beeinflusst werden. Dieses zweite Gesetz, so der französische Denker, bestätigt sich beispielsweise bei der Beobachtung eines rotierenden Rades: Wenn sich eines seiner Teile löst, bewegt es sich geradlinig und nicht kreisförmig. Schließlich besagt das dritte Gesetz: „Wenn ein sich bewegender Körper auf einen anderen, stärkeren Körper trifft, verliert er bei seiner Bewegung nichts; trifft es auf ein schwächeres, das es bewegen kann, dann verliert es so viele Bewegungen, wie es kommuniziert“ (1: 1, 371). Dieses Gesetz wird laut Descartes durch alle Experimente bestätigt, in denen das Anhalten und Bewegen von Körpern durch Kollisionen mit anderen Körpern beobachtet wird. Der französische Philosoph identifizierte drei Hauptformen der Materie, drei „Elemente der sichtbaren Welt“. Sichtbare Körper bestehen aus Feuer-, Luft- und Erdpartikeln. Feuerpartikel sind am kleinsten und schnellsten, Luftpartikel sind größer und langsamer, Erdpartikel sind am unbeweglichsten und am massereichsten. Sonne und Sterne bestehen aus dem Feuerelement, der „Himmel“ aus dem Luftelement, die Erde, Planeten und Kometen aus dem dritten Element. Descartes unterscheidet zwischen den „Elementen der sichtbaren Welt“ und verweist auf die Gesetze der Lichtausbreitung im Universum: Sterne strahlen Licht aus, „der Himmel sendet“ und Planeten reflektieren. Dies sind die drei „Hauptteile“ des Universums. Auf der Erdoberfläche vermischen sich Teilchen der drei Elemente, wobei hier immer das dritte Element vorherrscht.
Die Lehre vom Menschen. Der Mensch besteht aus zwei Prinzipien: Seele und Körper. Der menschliche Körper ist, isoliert betrachtet, abgesehen von seiner Verbindung mit der Seele, ein Mechanismus, in dem anstelle von Rädern und Loten Knochen, Nerven und Muskeln funktionieren. Handlungen des Körpers, die nicht von der Seele geleitet werden, sind ebenso notwendig wie die Bewegung des Zeigers einer Uhr, die durch Gewichte und Räder verursacht wird. Das Vorhandensein einer rationalen Seele unterscheidet laut Descartes den Menschen vom Tier. Tiere sind Maschinen, die aus Arterien, Venen, Knochen usw. bestehen. Ein Beweis dafür, so der französische Philosoph, sei ihre Sprachlosigkeit. Schließlich ist Sprache ein „zuverlässiges Zeichen“ des Denkens, daher weist das Fehlen von Sprache auf das Fehlen einer rationalen Seele hin.
In Anbetracht des Problems der Vereinigung von Seele und Körper im Menschen stellt Descartes fest, dass die Tatsache des Zusammenspiels dieser beiden unterschiedlichen Prinzipien durch unsere zuverlässige Erfahrung vollständig bewiesen ist. Um den Mechanismus dieser Wechselwirkung zu erklären, bezieht er sich auf die Zirbeldrüse und „Tiergeister“. Obwohl die Seele in gewisser Weise „mit dem ganzen Körper verbunden“ ist, findet ihre Aktivität direkt und vor allem nur an einem Ort statt – in dem Teil des Gehirns, in dem sich die Zirbeldrüse befindet. Der Rest des Gehirns kann ebenso wie das Herz nicht als der privilegierte Ort angesehen werden, an dem die Aktivität der Seele am stärksten ausgeprägt ist. Um die These über die besondere Beziehung zwischen der Zirbeldrüse und der Seele zu untermauern, verweist Descartes auf die Tatsache, dass alle anderen Teile des Gehirns sowie die Sinnesorgane „gepaart“ sind. Aus diesem Grund sollten wir von jedem Objekt ein doppeltes Bild erhalten. Wenn die Seele jedoch nicht zwei Gedanken über ein Objekt hat, sondern nur einen, bedeutet dies, dass es ein Organ gibt, in dem zwei Eindrücke zu einem vereint zu sein scheinen. Aber es ist unmöglich, sich einen anderen ähnlichen Ort im menschlichen Körper außer der Zirbeldrüse vorzustellen. „Tiergeister“ sind winzige Blutpartikel, die vom Herzen zum Gehirn und dann über die Nerven zu den Muskeln zirkulieren. Auf ihrem Weg durch das Gehirn erzeugen die „Tiergeister“ vielfältige Schwingungen in der Zirbeldrüse und beeinflussen so die Seele. Darüber hinaus kann die Seele selbst eigenartige Schwingungen in der Zirbeldrüse verursachen. In diesem Fall bestimmt es die Bewegungsrichtung der „Tiergeister“, sie bewirken Kontraktionen bestimmter Muskeln und so beeinflusst die Seele die Handlungen des Körpers. Descartes‘ Lösungsvorschlag für das Problem der Interaktion zwischen dem Geistigen und dem Physischen löste zahlreiche Kontroversen und Widerlegungen aus. Tatsächlich erscheint diese Lösung angesichts der Lehre von Descartes über den qualitativen Unterschied zwischen geistigen und körperlichen Substanzen völlig unbefriedigend. Es bleibt unklar und zweifelhaft, wie die materielle Drüse mit der nichträumlichen Seele verbunden sein könnte.
Indem er den „absoluten Unterschied“ zwischen Seele und Körper feststellt, sagt Descartes, dass dieser Unterschied zu der Schlussfolgerung über die Unsterblichkeit der Seele führt. Der Körper ist teilbar, die Seele ist unteilbar. Der Körper denkt nicht, die Seele hat keine Ausdehnung. Wenn Körper und Seele ihrer Natur nach gegensätzlich sind, sollte der Tod des Körpers keineswegs zur Zerstörung der Seele führen. Dem französischen Denker zufolge ist es unmöglich, natürliche Ursachen zu entdecken, die nach dem Tod des Körpers zur Zerstörung der Seele führen könnten. (Er stellt zwar fest, dass für Gott natürlich alles möglich ist, einschließlich der Unterbrechung der Existenz der Seele, weshalb die „natürliche Vernunft“ keinen absolut vollständigen Beweis für ihre Unsterblichkeit liefern kann. Im Rahmen der „Naturphilosophie“ wird sie dies jedoch tun Noch richtiger wäre es, an der Schlussfolgerung über seine Unsterblichkeit festzuhalten.) Im Allgemeinen stellt „der Geist keine Kombination von Zufällen dar, sondern ist eine reine Substanz … und was den menschlichen Körper betrifft, so verändert er sich, schon allein deshalb, weil …“ Die Form einiger seiner Teile kann sich ändern. Daraus folgt, dass der Körper sehr leicht zugrunde geht, der Geist aber von Natur aus unsterblich ist“ (1:2, 13).
Regeln der Moral. In seinem „Diskurs über die Methode“ sagt der französische Philosoph, dass er sich moralische Regeln aufstellte, die er in der Praxis umzusetzen strebte. In „Die Prinzipien der Philosophie“ fordert er, sich an diesen ethischen Regeln zu orientieren, „bis sie eine bessere kennen“. Diese Regeln lauten: „Erstens, die Gesetze und Bräuche meines Landes zu befolgen und mich strikt an die Religion zu halten, in der ich durch die Gnade Gottes von Kindheit an erzogen wurde“ (1:1, 263). In diesem Fall müssen Sie sich auf die „gemäßigtesten“ populären Meinungen verlassen – sie sind in der Praxis am nützlichsten. Zweitens ruft Descartes dazu auf, in unserem Handeln konstant zu sein und sich konsequent von den Meinungen leiten zu lassen, die wir als wahr akzeptieren. „Meine dritte Regel bestand darin, immer danach zu streben, mich selbst zu besiegen und nicht das Schicksal, meine Wünsche zu ändern und nicht die Ordnung der Welt“ (1: 1, 264). Die alten Weisen erkannten, dass die einzige Kraft, die ein Mensch hat, seine Gedanken sind, dass es sinnlos ist, über die „von der Natur vorgegebenen Grenzen“ hinauszustreben und dass wahre Segnungen in der Seele liegen; Auf diese Weise erlangten sie Glück. Schließlich spricht der französische Denker von der Notwendigkeit, den Geist zu verbessern, was durch die Kenntnis der Wahrheit erreicht wird. Tugenden sind mit wahrem Wissen verbunden: Richtige Urteile führen zu richtigen Handlungen. In Anbetracht der oben genannten Regeln wird es durchaus verständlich, dass es im System von Descartes keine politische Theorie gibt: Seiner Meinung nach ist der unvollkommene Verlauf der sozialen Angelegenheiten viel „leichter zu ertragen als ihre Veränderungen“.
Die Lehren von Descartes hatten einen erheblichen Einfluss auf die weitere Entwicklung sowohl der Philosophie als auch der Wissenschaft. Seine Ideen beeinflussten die Entstehung von Spinozas Weltanschauung. Die Kartesianer (Anhänger von Descartes) waren Deroy, Renery, Fontenelle, Clauberg, Becker, Regis, Rogo, Tschirnhausen, Borelli, Stenon, Laforge, Cordemoy, Arnaud, Nicole, Geulinx, Malebranche. Die Physik von Descartes ist eine der theoretischen Quellen der Aufklärungsphilosophie. Der Einfluss verschiedener Ideen von Descartes lässt sich in der einen oder anderen Form in fast allen großen Systemen der rationalistischen Philosophie der Neuzeit nachweisen.
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