Søren Kierkegaard wurde 1813 in Kopenhagen in der Familie eines wohlhabenden Wollhändlers geboren. Im Alter von 17 Jahren begann Kierkegaard 1830 auf Wunsch seines Vaters sein Studium an der theologischen Fakultät der Universität Kopenhagen. Kierkegaard war körperlich viel schwächer als seine Altersgenossen und zeichnete sich unter ihnen durch seine außergewöhnlichen intellektuellen Fähigkeiten aus. 1840 legte er das Theologieexamen ab und verteidigte 1841 erfolgreich seine Magisterarbeit „Über den Begriff der Ironie mit ständigem Blick auf Sokrates“. Ironie und Humor spielen als zwei Hauptformen des Komischen in Kierkegaards Lehre keine zufällige Rolle. Kierkegaard kehrt in seinen nachfolgenden Werken auf diese Konzepte zurück.
1841 unternahm er seine erste Reise nach Berlin, wo er Vorlesungen von Friedrich Schelling hörte. Als offener Gegner Hegels kritisierte Schelling, dass dieser dem Konkreten zu wenig Beachtung schenkte und alles auf eine endlose Kette ineinander übergehender Begriffe reduzierte. Die Kritik an Hegel, den Kierkegaard bis dahin mit großem Respekt behandelt hatte, wurde von ihm sehr lebhaft wahrgenommen und beeinflusste zweifellos die Entwicklung seiner philosophischen Weltanschauung, die Philosophie Schellings selbst nahm er jedoch ohne Begeisterung und im Allgemeinen skeptisch wahr.
Kierkegaard begann seine schriftstellerische Laufbahn als Publizist, veröffentlichte aber bereits 1843 gleich vier eigenständige Werke, darunter das zweibändige Werk „Either-Or“ (unter dem Pseudonym Victor Eremita) und das Buch „Fear and Trembling“. (unter dem Pseudonym Johannes de Silenzio) – wurden die Grundlagen der Existenzphilosophie gelegt. Nicht weniger fruchtbar war das Jahr 1844, als „Philosophische Stücke“ (unter dem Pseudonym Johannes Climacus) und „Der Begriff der Angst“ (unter dem Pseudonym Vigilius Haufniensius) veröffentlicht wurden. Voller philosophischer Ideen wurde bereits 1846 das „Letzte unwissenschaftliche Nachwort zu den philosophischen Stücken“ veröffentlicht. Abschließend ist das Buch „Die Krankheit zum Tode“ zu erwähnen, das 1852 unter dem Namen Anti-Climacus veröffentlicht wurde.
Ein erheblicher Teil von Kierkegaards Werken wurde daher unter Pseudonymen veröffentlicht, und da es für niemanden genau ein Geheimnis war, wer sich darunter verbarg, sollte der Hauptgrund für ein solches „Geheimnis“ in der methodischen Position des Philosophen liegen, die Kierkegaard selbst „ indirekte Darstellung.“ Gleichzeitig veröffentlichte Kierkegaard unter seinem eigenen Namen eine Reihe von Werken, vor allem zu speziellen religiösen Themen, beispielsweise „Lehrende Lehrreden verschiedener Art“ (1847) oder „Christliche Gespräche“ (1848). Für das Verständnis von Kierkegaards besonderem Stil und seiner Art des Philosophierens sind jedoch drei mit seinem richtigen Namen signierte Artikel von besonderem Interesse. Zu Kierkegaards Lebzeiten wurde nur eines veröffentlicht, das kleinste im Band: „Über die Urheberschaft meiner Werke“ (1851). Die anderen beiden – „Der Einzige“: zwei „Anmerkungen“ zur Urheberschaft meiner Werke“ und „Standpunkt zur Urheberschaft meiner Werke“ – wurden 1859 posthum veröffentlicht. Leider ist noch keines der aufgeführten Werke erschienen wurde ins Russische übersetzt.
Søren Kierkegaard starb 1855 im Alter von 42 Jahren. Kierkegaards Werke hatten nicht nur einen erheblichen Einfluss auf die Philosophie, sondern auch auf die europäische Kultur insgesamt. Seine Ideen wurden von M. Heidegger und K. Jaspers, M. Unamuno und K. Barth inspiriert. Zu den Vertretern der russischen Philosophie zählen N.A. Berdyaev und L. Schestov. Sein künstlerisches Talent und seine subtilen Instinkte als Psychologe wurden von G. Ibsen und A. P. Tschechow hoch geschätzt.
Einstellung zur Hegelschen Philosophie und zum Rationalismus. Kierkegaard war in seiner Jugend ein leidenschaftlicher Bewunderer Hegels. In der Masterarbeit „Über den Begriff der Ironie“ sind noch Spuren jugendlicher Bewunderung für den ehrwürdigen deutschen Professor zu erkennen, obwohl der polemische Ton hier bereits an Stärke gewinnt. In der Folge werden die Differenzen unüberbrückbar, und die Polemik wird nicht mehr durch Höflichkeitsformeln aufgehellt, die dem großen deutschen Philosophen Tribut zollen. Kierkegaards Ablehnung der Hegelschen Philosophie lässt sich auf zwei Hauptpunkte reduzieren – die Ablehnung des absoluten Idealismus, einschließlich der dialektischen Methode, durch die sich Konzepte entfalten, und die Ablehnung der philosophischen Interpretation der Religion. Was den absoluten Idealismus betrifft, verteidigt Kierkegaard den Vorrang und die Vollständigkeit der Existenz, die durch abstraktes Denken in Konzepten unvermeidlich verzerrt wird. Kierkegaard stellt dem dialektischen Moment der Aufhebung einen auf die Spitze getriebenen Widerspruch gegenüber, von dem nur der Glaube, nicht aber die Philosophie einen Menschen befreien kann. Da die Suche des Menschen nach sich selbst seine Suche nach einer verlorenen Verbindung zu Gott bedeutet, erweist sich die Philosophie von Anfang an als untrennbar mit der Religion verbunden und dieser untergeordnet. Für Hegel sind Philosophie und Religion inhaltlich identisch und unterscheiden sich nur in der Form. Gott erweist sich als erkennbar, was Hegel überhaupt nicht verwirrt und für Kierkegaard völlig inakzeptabel ist. Intime persönliche Religiosität, der Konflikt zwischen dem Allgemeinen und dem Besonderen bedeuten für Hegel unentwickelte Formen des Bewusstseins, aber für Kierkegaard werden sie zu zentralen Themen, zum Gegenstand der Analyse der wahren Philosophie. Die von Hegel verurteilte „unkultivierte reine Religiosität“, deren Träger die menschliche Individualität ist, wird für Kierkegaard zum angestrebten Ziel. In diesem Sinne ist Philosophie für Kierkegaard nur zweitrangig: Theoretische Philosophie ist unzureichend und meist fehlerhaft, und echte Philosophie – Kierkegaards Versuch, konzeptionelle Darstellung mit einem literarischen Text zu verbinden – kann einem Menschen nur Orientierung geben und ihm helfen, den Weg des wahren Selbst einzuschlagen -Wissen, der Weg des Glaubens.
Der zweitwichtigste europäische Philosoph, mit dem Kierkegaard eine ständige Debatte führt, ist Sokrates. In seinem Tagebuch für 1854 schreibt Kierkegaard: „Außerhalb des Christentums ist Sokrates einzigartig.“ Genau so behandelte Kierkegaard Sokrates als den größten Mann der gesamten vorchristlichen Welt. Ob es nun um Ironie oder das sokratische Verständnis von Sünde als Unwissenheit ging, Kierkegaard macht Sokrates weniger Vorwürfe, sondern rechtfertigt ihn, der es in seinem kompromisslosen Dienst an der Wahrheit geschafft hat, jene Grenzen zu erreichen, hinter denen der christliche Glaube schließlich beginnt , ist es notwendig, ein paar Worte über die Haltung Kierkegaards zu Descartes und vor allem zu seiner berühmten Formel cogito ergo sum zu sagen. Seit dem 17. Jahrhundert beginnt mit der Philosophie Descartes eine neue Ära der europäischen Philosophie – die Ära der Subjektivität. Zu Kierkegaards Zeiten geht diese Ära zusammen mit der Krise der Rationalität zu Ende, und Kierkegaard ist der erste, der den Begriff des Subjekts offen aufgibt. An die Stelle des Subjekts tritt die Existenz. Aus Kierkegaards Sicht postuliert die Schlussfolgerung von cogito ergo sum die Identität von Denken und Sein, doch diese Identität wird in keiner Weise begründet und erweist sich als leere Tautologie: Denken ist die einzige Existenzweise eines reinen Subjekts. Wenn wir im Cogito mit „ich“ ein einzelnes Individuum meinen, dann wird selbst dann der Wert der Aussage sehr zweifelhaft sein, da das Denken untrennbar mit der Existenz verbunden ist, was bedeutet, dass uns abschließend nichts Neues erzählt wird.
Grundbestimmungen und Konzepte der Philosophie Kierkegaards. Der Begriff „Person“. Der Mensch ist nach Kierkegaard in erster Linie eine existierende Person, eine Existenz, die das Ewige und das Vergängliche, Unendlichkeit und Endlichkeit vereint. Im „Abschließenden unwissenschaftlichen Nachwort zu philosophischen Stücken“ erklärt Kierkegaard, dass „der Mensch, wie er wirklich ist, Unendlichkeit und Endlichkeit in sich vereint, seine Realität genau insofern hat, als er beides durch ein unendliches Interesse an der Existenz in sich trägt.“
Gleich zu Beginn des ersten Kapitels von „Krankheit bis zum Tod“ wird die obige Definition durch eine neue konstruktive Lösung ergänzt, die an die Fichtesche Bewusstseinsanalyse erinnert. Noch wird der Mensch als „die Synthese des Unendlichen und des Endlichen, des Zeitlichen und des Ewigen, der Freiheit und der Notwendigkeit“ verstanden, doch nun rückt das Verhältnis der Gegensätze in den Vordergrund. Das menschliche Selbst existiert, wenn sich die angegebene Beziehung auf sich selbst bezieht. Die ethisch-religiöse Ausrichtung eines solchen Selbstverständnisses wird deutlich, wenn Kierkegaard das folgende Postulat aufstellt: Die Gesamtheit der Beziehungen, die das menschliche Selbst ausmachen, ist nicht unabhängig. Dem Selbstsetzen einer Beziehung, dem Akt des Selbstbewusstseins, wenn „die Beziehung sich auf sich selbst bezieht“, geht die Kraft voraus, die sie setzt. Infolgedessen haben wir drei Beziehungen – (1) die Beziehung zwischen Gegensätzen, (2) die Beziehung zu dieser Beziehung oder zum menschlichen Selbst und (3) die Beziehung zum anderen oder zu Gott.
Existenzielle „Verzweiflung“. Definition von „Glaube“ durch den Begriff „Sünde“. Das Hauptthema des Buches „Krankheit bis zum Tod“ ist natürlich nicht die Selbsterkenntnis als solche, sondern die ethische Selbsterkenntnis, die einen Menschen zu Gott führt. Verzweiflung erweist sich als „tödliche Krankheit“ und zugleich als Ausgangspunkt für Selbsterkenntnis. Wie L. Schestov feststellte, ist der Beginn der Philosophie für Kierkegaard keine Überraschung, wie die Griechen lehrten, sondern Verzweiflung. Verzweiflung stellt eine innere Inkonsistenz in der Synthese dar, wenn sich die Einstellung auf sich selbst bezieht. Kierkegaards Argumentation über die Unvermeidlichkeit der Verzweiflung könnte mit Schopenhauers Lehre über das Leiden verglichen werden: So wie unser Leben, ob es uns gefällt oder nicht, von Leiden durchdrungen ist, so trägt jeder von uns das Korn der Verzweiflung in sich. Aus der Struktur des menschlichen Selbst leitet Kierkegaard zwei Arten wirklicher Verzweiflung ab: den Wunsch, sein Selbst loszuwerden, und den leidenschaftlichen Wunsch, man selbst zu sein. Kierkegaard nennt unechte oder unwahre Verzweiflung solche Verzweiflung, wenn sich eine Person ihres Selbst nicht bewusst ist. Deshalb stellt Kierkegaard fest, dass „an etwas zu verzweifeln noch keine echte Verzweiflung ist“. Das eigentliche Thema jeder Verzweiflung ist das eigene Selbst eines Menschen. Die Universalität der Verzweiflung bedeutet also nicht ihre Homogenität; im Gegenteil, die Verzweiflung kann verschiedene Wege wählen, wobei wir drei Formen oder Arten der Verzweiflung verallgemeinern: (1) Verzweiflung, wenn eine Person ihr Selbst nicht kennt ( unwahre Verzweiflung); (2) Verzweiflung, wenn sie nicht sie selbst sein wollen; (3) verzweifeln, wenn sie sie selbst sein wollen.
Kierkegaard fordert, dass die Verzweifelten bis zum Ende gehen: Wenn wir uns unserer Sünde bewusst werden, müssen wir weiterhin den Wunsch haben, wir selbst zu bleiben, und dann werden wir Glauben gewinnen und in diesem Glauben werden wir unsere Verzweiflung überwinden. Kierkegaard beschreibt den Zustand, in dem die Verzweiflung völlig verschwindet, wie folgt: „In Bezug auf sich selbst, indem es es selbst sein will, ist das Ich durch seine eigene klare Transparenz in die Macht eingetaucht, die es setzt“ (1:350). In dieser Formel finden wir Kierkegaards Glaubensverständnis. Eine andere Definition des Glaubens – durch Paradox und Absurdität – ist in dem Werk „Angst und Zittern“ enthalten, auf das etwas später eingegangen wird. Was den Begriff „Sünde“ betrifft, so versteht Kierkegaard Sünde als „Verzweiflung vor Gott“. Die Idee der Positivität, die ursprünglich im Konzept der Sünde vorhanden war, fasst Kierkegaards konzeptionelle Argumentation zusammen: „Sünde impliziert das Selbst, das durch die Idee Gottes zu unendlicher Macht erhoben wird, und impliziert daher auch das maximale Bewusstsein der Sünde als Handlung.“ . Genau das kommt in der These zum Ausdruck, dass Sünde etwas Positives sei; seine Positivität besteht gerade darin, vor Gott zu sein“ (1:350).
Wie wir gesehen haben, führt nicht jede Verzweiflung zum Glauben. Erlösung, der Erwerb des Glaubens, bedeutet zugleich den Erwerb seiner selbst. Allerdings beschreibt Kierkegaard den dornigen Weg zum Glauben nicht nur durch das Existenzielle der Verzweiflung. Eine weitere berühmte Lehre des dänischen Philosophen ist die Lehre von den drei Lebensabschnitten, die er am ausführlichsten in „Entweder-Oder“ darlegt, seinem ersten Hauptwerk – das Buch wurde in zwei Bänden mit insgesamt etwa 800 Seiten veröffentlicht – und dem Erstlingswerk unter einem Pseudonym veröffentlicht, erschien 1843, also ein Jahrzehnt früher als „Die Krankheit bis zum Tod“, das von Verzweiflung erzählt. Um genau zu sein, werden in Entweder-Oder nur zwei Phasen im Detail behandelt – die ästhetische und ethische Phase, während die Beschreibung der religiösen Phase in den Büchern „Angst und Zittern“ (1843) und „Stufen des Lebensweges“ (1845) enthalten ist.
Ästhetische Bühne. Auf der ersten ästhetischen Stufe ist ein Mensch auf der Suche nach Vergnügen und Vergnügen, sei es körperlich oder intellektuell. Das immer unbefriedigte Verlangen verändert ständig sein Objekt. Diese Stufe entspricht vor allem dem Typus des romantischen Individualisten sowie Don Juan, der auf ewiger Suche nach neuen Empfindungen ist. Seltsamerweise wird auch Nero von Kierkegaard als Beispiel angeführt, da sein Hauptmotiv die Lustlust ist. Ästhetische Existenz kann zwar viele verschiedene Formen annehmen, drei Merkmale bleiben jedoch gleich. Das erste ist Vergnügen. Die zweite ist Spontaneität, wenn ein Mensch nicht an seiner spirituellen Entwicklung arbeitet, egal ob sie irgendwelche Höhen erreicht oder an Schwachsinn grenzt, sondern nur das nutzt, was er bereits als Geschenk hat. Die dritte schließlich ist die ethische Gleichgültigkeit, das heißt Gleichgültigkeit gegenüber der ethischen Seite des Geschehens.
Die ethische Phase und das Konzept der „Wahl“. Kierkegaard verbindet die zweite ethische Stufe der menschlichen Existenz mit der Wahl. Seine Helden sind Agasfer und Sokrates.
Es ist das Konzept der Wahl, das die starre Formulierung des Problems im Titel des Buches rechtfertigt – „Entweder-Oder“. Kierkegaard macht den Leser darauf aufmerksam, dass es sich nicht um eine einfache Wahl handelt, wenn die vorgeschlagenen Optionen tatsächlich gleichwertig sind, sondern um eine „absolute Wahl“. Wenn echter freier Wille in einem Menschen seinen Weg findet, dann kann ein Mensch nur eines „wählen“ – sich selbst als Freiheit, sein eigenes Selbst, das das Zentrum des ethischen Lebens ist.
Religiöse Bühne. „Teleologische Eliminierung des Ethischen“ und die Definition von „Glaube“ durch den Begriff der „Absurdität“. In der Arbeit „Entweder-Oder“ wird also zunächst das Dilemma zwischen den ästhetischen und ethischen Prinzipien des Menschen offenbart. „Angst und Zittern“ enthüllt das Wesen der religiösen Bühne und ersetzt „entweder-oder“ durch „weder-noch“: Um den Weg des Glaubens zu betreten, muss ein Mensch nicht nur ästhetische Prioritäten, sondern auch die Ethik mit all ihren Prioritäten aufgeben Maximen und universelle Postulate. Der Glaube kommt vor der Ethik. Kierkegaard definiert Ethik als „universal“, d. h. er erkennt ihren universellen und universellen Charakter an. Und doch verteidigt Kierkegaard die Möglichkeit einer „teleologischen Eliminierung des Ethischen“: Ein höheres τέλος – Glaube – eliminiert das Ethische, zerstört nicht, sondern eliminiert, im Höchsten bewahrend.
Der zentrale Begriff für die dritte religiöse Stufe ist der Glaube. Der Glaube an Gott ist das Höchste, wozu ein Mensch fähig ist. Das größte Übel ist Gottlosigkeit. Aber der Glaube beginnt laut Kierkegaard dort, wo das Denken aufhört, und wenn das Verstehen als Ableitung des Denkens die Beziehung von Mensch zu Mensch widerspiegelt, dann drückt der Glaube die Beziehung des Menschen zum Göttlichen aus. Der Glaube ist also irrational, aber Kierkegaard findet Konzepte, die helfen, seinem Wesen näher zu kommen. Es geht um Paradox und Absurdität. Der Glaube ist „das Größte und Schwierigste von allen möglichen Dingen“, weil seine Verwirklichung „den Blick in die Augen der Unmöglichkeit“ erfordert. Was genau kann man als unmöglich, paradox, absurd bezeichnen? Kierkegaard definiert den Glauben als ein Paradoxon, wonach „das Individuum als Individuum über dem Universellen steht“ (1:54).
Abrahams Glaube und das Thema des Schweigens in Kierkegaards Philosophie. Eines der wichtigen Themen für Kierkegaard ist das Thema der Stille, das Aufmerksamkeit verdient, weil es ein integraler Bestandteil der Lehre ist, das heißt, es ist konzeptionell gerechtfertigt. Abraham schweigt nicht, weil er Angst hat, den Frieden seiner Lieben Isaak und Sarah mit tragischen Nachrichten zu stören, und nicht, weil er, wie es bei einem tragischen Helden normalerweise der Fall ist, ein nur ihm bekanntes Geheimnis verbergen möchte, sondern weil er kann nicht sprechen, oder mit anderen Worten, weil er nichts zu sagen hat. Das „einzelne Individuum“ schweigt, weil es keinen Bezug zum Allgemeinen hat, da ihn niemand jemals verstehen wird. Aus dieser „Unverständlichkeit“ für alle anderen ergeben sich gleich mehrere wichtige Schlussfolgerungen. Niemand kann ihm Ratschläge geben, auch kein anderer Glaubensritter, denn „wenn ein anderer Mensch den gleichen Weg gehen muss, muss er auf genau die gleiche Weise ein Mensch werden“ und braucht daher keine Anweisungen.
Einzelperson. Der zentrale Begriff der Philosophie Kierkegaards ist zweifellos das „einzelne Individuum“ (Enkelte), der ihm gegenüberstehende Begriff das „Allgemeine“. Es muss bedacht werden, dass ein „einzelnes Individuum“ ein ganz besonderer Begriff ist, da es keine Definition hat, keine Eigenschaften besitzt, außer einer – ein Individuum zu sein, also einzigartig, einzigartig. Kierkegaards „einzelnes Individuum“ ist ein Individuum, das nicht nur über dem Universellen steht, sondern ein Individuum, das in absoluter Beziehung zum Absoluten steht, das heißt, das Gott gefunden und den Weg des Glaubens betreten hat.
Die Bildung eines „einzelnen Individuums“, und das ist sehr wichtig zu beachten, da hier die Wege der Lebensphilosophie und sogar der Existenzphilosophie und der Philosophie von Kierkegaard für immer auseinandergehen, ist Bildung durch Selbstreflexion, Selbstbewusstsein. Das Denken geht dem Handeln voraus und ist für die Analyse seiner Konsequenzen verantwortlich, aber ein Mensch muss irgendwie zu diesem „Vorher“ und „Nachher“ kommen. Erinnern wir uns daran, dass Verzweiflung, um positiv zu werden, d. und ihre Intensität nimmt mit zunehmendem Selbstbewusstsein zu. Der Mensch ist für seine Sünde gerade deshalb verantwortlich, weil es in seiner Macht als bewusstes Wesen liegt, zu sündigen oder nicht.
Kierkegaards Philosophie ist jedoch nicht nur und so sehr eine Philosophie der Individualität, wie viele versuchen, sie darzustellen. Ihr Hauptziel ist nicht die Erhöhung des Einzelnen, sondern, wie Kierkegaard selbst immer wieder betonte, die Antwort auf die Frage, was es bedeutet, Christ zu werden. Die Begriffe „einzelnes Individuum“, „Wiederholung“, „Verzweiflung“, „Angst“ und viele andere haben keine eigenständige Bedeutung, und Kierkegaards Existentialismus kann nicht anders charakterisiert werden als der christliche Existentialismus. Gleichzeitig wird die Art und Weise, wie der dänische Philosoph versucht, dem Leser seine Ideen zu vermitteln, von seiner besonderen, nicht-traditionellen Haltung gegenüber dem Christentum und seinen Dogmen bestimmt und bestimmt daher, was in seiner Weltanschauung noch vorherrscht – Religiosität oder Existenzorientierung äußerst schwierig.
Die Art des Philosophierens: Stil und Methode bei Kierkegaard. Kierkegaard versucht kein System zu schaffen und hält sich bewusst nicht an allgemein anerkannte Normen wissenschaftlicher Darstellung: Er nennt seinen eigenen Stil „dialektische Lyrik“ (der Untertitel des Werkes „Angst und Zittern“) oder gibt an, dass er lieber spricht „ menschlich“ oder versichert schließlich, dass er „als Amateur gelten möchte, der sich natürlich mit philosophischen Spekulationen beschäftigt, sich selbst aber außerhalb dieser Spekulationen hält.“
Es ist offensichtlich, dass Kierkegaards Werk im herkömmlichen Sinne keine Philosophie ist, sondern eher zur Kategorie der erbaulichen Literatur gehört, aber es ist ebenso offensichtlich, dass es genau diese Art des Philosophierens ist, die jeder Systematik entbehrt und direkt an die Kunst grenzt Zu Beginn des 20. Jahrhunderts hatte man sich das Recht gesichert, Philosophie genannt zu werden.
Wir lenken von der religiösen Komponente seiner Arbeit ab und versuchen herauszufinden, was Kierkegaard dazu zwingt, die oben beschriebene neue Methode des Philosophierens anzuwenden. Kierkegaard stellt Leidenschaft über Vernunft, über Reflexion. Kierkegaards Wunsch ist es, seine Zeitgenossen zu beeinflussen, sie zu verändern, denn weder ihr Verhalten noch ihr Selbstbewusstsein passen zu ihm. Ihm gefällt es nicht, dass „Menschen zu wenig Vertrauen in den Geist haben“, dass sie „geistlos“ sind, und er möchte, dass sie „den Mut finden, an die Kraft des Geistes zu glauben“. Leidenschaft wird dementsprechend nicht als eine niedere unbewusste Kraft verstanden, die unsere Handlungen kontrolliert, sondern als etwas, das einen integralen Bestandteil der Spiritualität darstellt, das heißt, Leidenschaft ist vergeistigt. So erkennt er nicht die Schlussfolgerungen der kalten Vernunft als zuverlässig an, sondern die Schlussfolgerungen der Leidenschaft, da sie die einzig überzeugenden sind. Darüber hinaus wird das wirklich Menschliche nicht durch die Vernunft bestimmt, sondern durch die Leidenschaft, deren höchste Manifestation der Glaube ist.
Die Schlussfolgerungen der Vernunft und mit ihnen alle Arten von Spekulationen und die daraus erwachsenden philosophischen Systeme erweisen sich als wenig überzeugend und vor allem als wirkungslos, da sie nicht in der Lage sind, genau das zu liefern, was sie liefern sollen, nämlich das Übergang vom Denken zum Handeln. Wahres Selbstbewusstsein ist nicht Kontemplation, sondern Handeln, das nicht durch wissenschaftliche oder, was dasselbe ist, philosophische Arbeit erreicht werden kann, sondern durch Predigten, die nichts anderes als die „Kunst der Überzeugung“ sind. Kierkegaard kann als unser eigener Biograph bezeichnet werden, nicht nur, weil er uns ganze Bände mit Tagebucheinträgen hinterlassen hat, sondern auch, weil sein Leben (sowohl sein kreatives als auch sein persönliches) das Konzept der Autorschaft problematisiert. Davon zeugen sowohl das ständige und durchdachte Spiel mit Pseudonymen als auch der Wunsch, dem „beschriebenen Ich“ im wirklichen Leben zu entsprechen. Übrigens betrug die Bevölkerungszahl von Kopenhagen, obwohl es die königliche Hauptstadt war, damals etwa 200.000 Menschen, das heißt, es war eine kleine Stadt, in der das Leben der intellektuellen Elite sozusagen in aller Deutlichkeit lag . Kierkegaard hat dies mehr als einmal verwendet. So war Kierkegaard beim Schreiben von „Entweder/Oder“ so in die Arbeit vertieft, dass er den ganzen Tag über nur wenige freie Minuten hatte, die er damit verbrachte, vor dem gesamten Publikum im Theater aufzutreten. Gerüchte besagten natürlich, dass er nur Auftritte besuchte, aber genau das wollte Kierkegaard – der Effekt wurde erzielt. Es ist auch bekannt, dass seine einzige Freude tägliche Spaziergänge durch Kopenhagen waren und dass er den Ruf eines „Spions“ erlangte, der alles über jeden weiß.
Aber kehren wir zum Thema Autorschaft und Kierkegaards Wunsch zurück, den Leser auf jede erdenkliche Weise zu verwirren, ihm aber nicht die Möglichkeit zu geben, alle Werke einem Autor zuzuschreiben. Tatsächlich könnte er, wenn er nur seinen Namen verbergen wollte, ein Pseudonym verwenden, aber er ändert sie ständig: Das Buch „Angst und Zittern“ wurde von Johannes de Silenzio signiert, „Wiederholung“ – von Constantine Constantius, „Konzeption“ Angst „ von Vitaly Haufniensius, „Philosophical Bits“ von Johannes Climacus und „The Sickness to Death“, Kierkegaards letztes großes Werk, von Anti-Climacus. Ist das ein harmloses Spiel oder steckt dahinter eine Bedeutung?
In Wirklichkeit hatte Kierkegaard einen gut durchdachten Plan. Diese Schlussfolgerung lässt sich auf der Grundlage von Tagebucheinträgen und drei Werken ziehen, die sich direkt dem Problem der Autorschaft widmen und die wir bei der Vorstellung der Biographie von Kierkegaard erwähnt haben. Der Plan war wie folgt: Kierkegaards philosophische Werke wurden unter Pseudonymen veröffentlicht, aber parallel – also mit einer minimalen Lücke im Veröffentlichungsdatum – wurden seine religiösen Werke veröffentlicht. Ersteres stellte somit eine „indirekte Form der Präsentation“ dar, während letzteres im Gegenteil eine direkte, unmittelbare Botschaft vermittelte. Kierkegaard folgte diesem Plan fünf Jahre lang – von 1843 bis 1848 – strikt. Es scheint, dass dies kein so langer Zeitraum ist, aber die Liste der in diesem Zeitraum veröffentlichten Werke ist ziemlich beeindruckend. Kierkegaard sah den Vorteil der „indirekten Darstellungsform“ im „Mangel an Autorität“, die als wirksames Mittel zur Beeinflussung des Lesers diente und ihn, wenn auch nicht auf ehrliche Weise, in die Wahrheit einbezog. Darüber hinaus eignete sich diese Methode hervorragend zur Bekämpfung verschiedener Arten von Illusionen. Als Hauptziele für die getarnte, ironische und indirekte Kritik wählte Kierkegaard den Glauben an die Unfehlbarkeit, die absolute Wahrheit der systematischen Philosophie des Hegelschen Modells sowie die unbegründete Überzeugung des einfachen Mannes auf der Straße, er sei ein Christ , und zwar ein wahrer Gläubiger. Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass der von Kierkegaard entwickelte Plan ein einziger war und letztendlich sowohl philosophische als auch religiöse Werke ein gemeinsames Ziel verfolgten – ein Verständnis dafür zu vermitteln, was es bedeutet, Christ zu sein.
Kierkegaard folgte seinem Plan nicht nur, sondern verbarg ihn auch nicht, aus Angst, sonst missverstanden zu werden. Letzteres gelang ihm unterdessen nicht. Es ist keineswegs überraschend, aber es ist bedauerlich, dass Kierkegaards literarische und philosophische Werke eine gewisse Popularität erlangten, während seine Werke zu religiösen Themen kein großes Interesse hervorriefen. Darüber hinaus waren viele davon überzeugt, dass alles eine Frage der Altersvorlieben sei: Anfangs schrieb Kierkegaard Werke ästhetischer Natur, doch mit zunehmendem Alter wurde er ernster und wandte sich moralischen Lehren zu. Seinen Tagebucheinträgen zufolge war Kierkegaard zutiefst beunruhigt über dieses offensichtliche Missverständnis, das seine Bemühungen zunichte machte.
Kierkegaards Pseudonyme bedeuten also keineswegs, dass er als etwas erscheinen möchte, was er in Wirklichkeit nicht ist; Sie gestatten es uns einfach nicht, ein abschließendes Urteil über den Autor zu fällen, das heißt, das „Individuum“ unter irgendeinem Begriff zu subsumieren (sei es „ein unterhaltsamer Schriftsteller“ oder ein „subtiler Psychologe“) und auf dieser Grundlage alles zu bewerten seine Arbeit. Mit anderen Worten, der „einzelne Mensch“ bleibt nur in Bezug auf sich selbst er selbst, nur er ist in der Lage, sich selbst zu beurteilen, und Kierkegaards Art, sich dem Leser zu präsentieren, ist ein klares Beispiel, eine Illustration dieser wichtigen These.
Wir haben bereits über das Thema der Stille in Kierkegaards Werk gesprochen. Kierkegaard selbst schweigt natürlich nicht (das ist auch nicht nötig, da er seiner Überzeugung nach nur einer von uns ist und kein „Ritter des Glaubens“), aber seine Rede, auch wenn sie völlig aufrichtig ist, ist frei von Spontaneität und Zugänglichkeit. Ohne sich zu offenbaren, möchte Kierkegaard, dass seine Überzeugungen zu den Überzeugungen des Lesers werden. Auch Humor und Ironie dienen diesem Zweck, denn nur wer an diesem Geschehen nicht beteiligt ist, kann die humorvolle Seite des Geschehens sehen, also wer es geschafft hat, sich zu distanzieren und alles aus einem anderen Blickwinkel zu betrachten. Dazu dienen auch die vielfältigen Variationen bekannter Handlungsstränge, die den Leser gegen seinen Willen in eine Welt der unendlichen Möglichkeiten entführen, in Borges‘ „Garten der Weggabelungen“, in dem die Rolle des Beobachters einfach nicht vorgesehen ist – für jeden Wer sofort einsteigt, wird Mitgestalter oder aktiver Teilnehmer.
Universelle philosophische Thesen verweisen nur auf das Allgemeine und können nicht ausdrücken, was eine Person von einer anderen unterscheidet, nämlich die schwer fassbare Subjektivität unserer Existenz, und daher endet die spekulative Philosophie dort, wo die Unterschiede beginnen. Die Entlarvung der spekulativen Philosophie war für Kierkegaard kein Selbstzweck: Er glaubt weiterhin an die Existenz einer absoluten und einzigartigen Wahrheit (das heißt an das, was außerhalb der sprachlichen Realität existiert), den Weg, den seine eigene Philosophie aufzeigen sollte. Da eine solche Wahrheit nicht im Universellen zu finden ist, muss sie in der menschlichen Subjektivität gefunden werden. Die Wahrheit ist in Gott enthalten, aber sie offenbart sich nur durch den Menschen als „einzelnes Individuum“, durch seine persönliche (und daher subjektive) Haltung gegenüber Gott, die „Glaube“ genannt wird.
Fazit: Kierkegaards Existentialismus. Lassen Sie uns abschließend noch ein paar Worte zum Existentialismus von Kierkegaard sagen. Zunächst einmal überdenkt Kierkegaard, wie oben erwähnt, den zentralen Begriff jeder Philosophie, den Wahrheitsbegriff, radikal. Wenn alle bisherigen Philosophien glaubten, dass die Quelle der Wahrheit die Vernunft sei, dann wagt der dänische Philosoph, die Frage nach der „Unfehlbarkeit der menschlichen Vernunft“ zu stellen und zu erklären, dass „Wahrheit Subjektivität ist“. Seine Philosophie beginnt nicht mit Überraschung und nicht weil ein Mensch eine Leidenschaft für Wissen hat, sondern mit Verzweiflung (9:429). Dies reicht jedoch noch nicht aus, um Kierkegaard als existenziellen Denker einzustufen; Dazu ist es notwendig, dass seine Philosophie auf die eine oder andere Weise mit dem Begriff „Existenz“ verbunden ist. Die Scholastik entwickelte bekanntlich die Idee des Aristoteles von der Unterscheidung zwischen Wesen und Existenz in verschiedene Richtungen und erkannte die Essenz als der Existenz voraus. Kierkegaard kehrte die Beziehung zwischen diesen beiden Kategorien um und die Existenz begann dem Wesen vorauszugehen. Das Subjekt seiner Philosophie wird das „einzelne Individuum“ oder, wie er es auch nennt, „der existierende Denker“, „das existierende Individuum“, d und Aktion sind miteinander verschmolzen. Aber es ist nicht nur das Verhältnis des Wesens zur Existenz, das die Existenzphilosophie kennzeichnet. In diesem Fall könnten sowohl Fichte als auch Schelling auch als Existenzphilosophen bezeichnet werden, da sie die „reine Tätigkeit“, das Werden, als die Quelle von allem, den Anfang des Seins betrachteten, in Bezug auf die das Wesen nur etwas Sekundäres sein kann. Paul Tillich definiert den Existentialismus als „ein Denken, das die Endlichkeit und Tragik aller menschlichen Existenz anerkennt“ (2: 454). Dies bedeutet, dass ein weiteres wichtiges Merkmal des existenziellen Denkens seine Tragödie ist. Laut Kierkegaard ist Leiden in der menschlichen Existenz unvermeidlich und notwendig: Nur wenn ein Mensch sein Wesen und seine Tiefe versteht, kann er den Weg zur Erlösung finden und verlorene Harmonie wiederherstellen. Existenzielles Denken ist darüber hinaus ein solches Denken, zu dessen Definition auch das Überschreiten der eigenen Grenzen gehören sollte. Genau so kann man Kierkegaards Existenzverständnis im Sinne der Existenzphilosophie des 20. Jahrhunderts interpretieren. Es ist nicht die Kraft der Vernunft oder, genauer gesagt, nicht intellektuelle Anstrengungen – schließlich ist der Glaube laut Kierkegaard unabhängig von den intellektuellen Verdiensten einer Person zugänglich –, sondern tiefe Erfahrungen treiben einen Menschen auf die Ebene der echten oder tatsächlichen Existenz, darüber hinaus die Grenzen seiner bestehenden Existenz. Kierkegaard wiederholt die zuvor aufgestellte These und lehnt das Denken und Nachdenken als solches nicht ab, sondern leugnet lediglich die Existenz des „reinen Denkens“, das mit seiner Abstraktheit die natürliche Verbindung zwischen Denken und Existenz ersetzt, die in der menschlichen Existenz vereint sind.
Literatur
1. Kierkegaard S. Angst und Zittern. M., 1993.
2. Kierkegaard S. Vergnügen und Pflicht. Kiew, 1994.
3. Kierkegaard S. Der Unglücklichste. M., 2002.
4. Kierkegaard S. Wiederholung: die Erfahrung der experimentellen Psychologie von Konstantin Constantius / Trans. ab Datum P. Hansen, mit dem Original verifiziert, korrigiert, hinzugefügt. und kommentieren. D. Lungina. M., 1997.
5. Kierkegaard S. „Letztes unwissenschaftliches Nachwort zu „Philosophische Krümel““ / Trans. ab Datum D. Lungina // Logos. 1997. Nr. 10
6. Rode P. P. Soren Kierkegaard, der selbst über sich und sein Leben aussagt. Tscheljabinsk, 1998.
7. Dobrokhotov A. L. Apologie des Cogito oder des Fluchs Bileams. Kritik an Descartes in Kierkegaards „Unwissenschaftlichem Nachwort“ // Logos. Nr. 10. 1997
8. Die Welt von Kierkegaard: Russische und dänische Interpretationen der Arbeit von Sören Kierkegaard. M., 1994.
9. Shestov L. Kierkegaard und Existenzphilosophie. M., 1992.