Um die Mitte des 5. Jahrhunderts. Chr e. In Griechenland entstehen die Voraussetzungen für eine Kulturrevolution, die im Laufe mehrerer Jahrzehnte alle Bereiche des gesellschaftlichen und politischen Lebens erfasst und zu einem radikalen Wandel in der Denkweise eines großen Teils der Zivilbevölkerung sowie in der Bevölkerung geführt hat sehr Richtung philosophischer Beschäftigungen. Der Hauptgrund für die Katastrophe war die Entwicklung des politischen Lebens in Griechenland. In der Zeit, die nach den Perserkriegen begann, verlagerte sich der Schwerpunkt des politischen und kulturellen Lebens von Hellas vom Gebiet Kleinasiens und den Inseln der Ägäis auf das kontinentale Griechenland, die Bedeutung von Athen, der größten Stadt Attikas, eine Region im Südosten der Balkanhalbinsel, vergrößerte sich, daher wird dieser Zeitraum in der Geschichte der Antike oft als „Attisch“ bezeichnet. Die zu dieser Zeit existierenden Hunderten griechischer Stadtstaaten hatten längst unterschiedliche Strukturen, nahmen unterschiedliche Positionen in der Hierarchie militärischer und wirtschaftlicher Allianzen ein und konkurrierten ständig in verschiedenen Tätigkeitsfeldern miteinander. Den zahlreichen wirtschaftlichen und politischen Widersprüchen überlagerten sich ethnische Widersprüche – zwischen den dorischen, achäischen und ionischen Städten. Mit der Etablierung der politischen Hegemonie Athens erlangten die Interessen zahlreicher griechischer Stadtstaaten erstmals in der Geschichte Griechenlands eine gemeinsame Richtung – aufgrund des wachsenden bürgerlichen Bewusstseins und der Relevanz der Rechtfertigung der eigenen politischen Identität. Das Ergebnis der Entwicklung all dieser Widersprüche war eine scharfe Komplikation der inneren Lage in den griechischen Städten, eine Intensivierung des gesamten politischen und menschlichen Lebens im Allgemeinen.
Dies betraf zunächst einmal Athen selbst: Hier wurde Politik zum ersten Mal zur Angelegenheit eines jeden Bürgers, zum wichtigsten Moment seines täglichen Lebens. „Der Mensch ist ein politisches Tier“, sagte Aristoteles.
In dieser Zeit, in der der Mensch, seine spezifisch menschliche Erfahrung, unweigerlich zum „Maß der Dinge“ wird, treten die ersten Theoretiker einer neuen Weltbeziehung auf – im wahrsten Sinne des Wortes die Sophisten. „Experten der Weisheit“, bezahlte Lehrer für Beredsamkeit, politische Tugend und alle Arten von Wissen, die für eine aktive Teilnahme am bürgerlichen Leben als notwendig erachtet wurden. Zu den „Obersophisten“ (2. Hälfte des 5. Jahrhunderts v. Chr.) zählen traditionell Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus, Antiphon, Critias. Zu den „jüngeren Sophisten“ (1. Hälfte des 4. Jahrhunderts v. Chr.) zählen in der Regel Lycophron, Alcidamas und Thrasymachos. „Halb Philosophen, halb Politiker“ (Prodikos von Keos) hatten es sich die Sophisten nicht zum Ziel gesetzt, die Geheimnisse zu entschlüsseln Natur, sondern das Erfassen des Menschen in seiner ganzen Ursprünglichkeit. Das Hauptprinzip der Sophistik wurde vom Ältesten von ihnen formuliert – Protagoras von Abdera (ca. 480 – 410 v. Chr.), einem Schüler Demokrits: „Der Mensch ist das Maß aller Dinge: existierend – sofern sie existieren, nichtexistent – sofern sie nicht existieren“ (Protagoras, fr. 1). Protagoras akzeptierte die Lehren von Heraklit und Parmenides über die Relativität und Inkonsistenz des „menschlichen“ Wissens und gab gleichzeitig den traditionellen Gegensatz dieses auf Sinneserfahrungen basierenden Wissens zum „göttlichen“ Wissen auf, als würde er in das verborgene Wesen von eindringen Dinge. Es gibt kein „verborgenes Wesen“ in den Dingen; es gibt nur einzelne Dinge selbst, die in Empfindungen gegeben sind; Die Welt der menschlichen Empfindungen ist jedoch widersprüchlich, daher können laut Protagoras „über jedes Ding zwei gegensätzliche Urteile gefällt werden“ (Diogenes Laertius, IX, 51). „Sein“ bedeutet für den Sophisten „erscheinen“, sagt Protagoras, „so wie mir etwas erscheint, so ist es für mich wahr, und wie es für dich ist, so ist es für dich“ (Platon. Theaitetus, 15le). Ein anderer berühmter Sophist, Gorgias von Leontini (ca. 480 – 380 v. Chr.), ein Schüler von Empedokles, argumentierte in einem Aufsatz mit dem paradoxen Titel „Über das, was nicht ist, oder über die Natur“ (eine Art Parodie auf die eleatische Metaphysik). drei Bestimmungen: 1) nichts existiert; 2) Wenn es etwas gibt, das existiert, dann ist es nicht erkennbar; 3) Selbst wenn es erkennbar ist, ist sein Wissen unaussprechlich und unerklärlich.
Die Lehren der Sophisten gerieten zwangsläufig in Konflikt mit traditionellen religiösen Vorstellungen. Protagoras‘ Aufsatz „Über die Götter“ begann mit den Worten: „Über die Götter kann ich weder wissen, was sie sind oder was sie nicht sind, noch wie sie aussehen, denn viele Dinge verhindern dies: die Dunkelheit des Themas und die Kürze.“ des menschlichen Lebens“ (Fr. 4). Athener Bürger beschuldigten Protagoras der Gottlosigkeit, er musste heimlich fliehen und der Legende nach ertrank er, von einem Sturm auf See überrascht, bei einem Schiffbruch. Diagoras von Melos und Theodor von Zyrene, auch „Atheist“ genannt, die den Sophisten nahe standen, leugneten direkt die Existenz von Göttern. Prodicus von Keos sah den Ursprung der Religion in der Verehrung von Brot und Wein, Sonne, Mond und Flüssen, also allem, „was den Menschen nützt“ (Prodicus von Keos, Fr. 4). Kritias erklärte die Religion für eine Erfindung, die dazu bestimmt sei, die Menschen zum Gehorsam gegenüber den Gesetzen zu zwingen (Kritias, fr. 25).
Die Sophisten betrachteten sich in vielen Dingen als Experten: Hippias lehrte Astronomie, Meteorologie, Geometrie und Musik; Gorgias war in Sachen Physik bewandert; Kritias teilte die Seelenlehre des Empedokles; Antiphon beschäftigte sich mit dem Problem der Quadratur eines Kreises und versuchte, meteorologische Phänomene zu erklären. Die Sophisten machten einen wichtigen Schritt zur Schaffung einer Sprachwissenschaft: Protagoras beschäftigte sich mit den Kategorien der Flexion und der Syntax von Sätzen; Prodicus legte den Grundstein für die Synonymlehre. Hippias war stolz darauf, dass er nicht nur alle Wissenschaften, sondern auch alle Handwerke beherrschte: Er webte seinen eigenen Umhang, färbte ihn lila, bestickte ihn mit Gold, nähte Sandalen, schnitzte einen Stab und schmiedete einen Ring. Die „Königin der Wissenschaften“ war für die Sophisten die Rhetorik – „die Kunst der Überzeugung“. Gorgias, Hippias und Thrasymachos waren vor allem für ihre unnachahmliche Beredsamkeit berühmt. Die Fähigkeit, eine Rede zu strukturieren, sie klar und attraktiv zu gestalten, sie mit Antithesen, Alliterationen und Metaphern zu schmücken, ihr Klang und Musikalität zu verleihen, die Fähigkeit, Menschen bei öffentlichen Versammlungen zu überzeugen und die Stimmung der Menge zu kontrollieren, war im Wandel so notwendig Aufgrund der politischen Situation erhielten Sophisten viel Geld, um dieses Handwerk zu erlernen.
Ein Beispiel für sophistische Dialektik können Sophismen sein – lit. „Tricks“, Aufgaben, um einen paradoxen Gedankengang zu finden und ihn als Mittel für die öffentliche Debatte anzuwenden. Zum Beispiel „Gehörnt“: „Was du nicht verloren hast, hast du; Du hast deine Hörner nicht verloren; deshalb hast du Hörner.“ Oder – „Verhüllt“: „Weißt du, wer unter dem Schleier vor dir steht? Nein? Aber das ist dein Vater; es bedeutet, dass du deinen eigenen Vater nicht kennst.“ Der berühmteste Sophismus war das Paradoxon „Der Lügner“: „Der Kreter sagte: „Alle Kreter sind Lügner“; Hat er die Wahrheit gesagt oder gelogen? Wenn die Wahrheit wahr ist, dann ist er auch ein Lügner – also hat er gelogen – was bedeutet, dass die Kreter tatsächlich ehrlich sind usw.
Da über jede Sache, so argumentierten die Sophisten, mehrere Urteile gefällt werden könnten, die einander widersprachen, könne jedes Beweisstück einem anderen, entgegengesetzten, gleichermaßen fundierten und überzeugenden Beweisstück gegenübergestellt werden. Der stärkere Beweis wird derjenige sein, der praktischer und dringlicher ist. Man kann nicht sagen, dass diese oder jene Aussage „wahrer“ ist als eine andere, man kann nur sagen, dass sie „nützlicher“ ist. Gesetze, Bräuche und der Staat selbst wurden nicht durch den Willen der Götter geschaffen, sondern entstanden einst als Ergebnis einer Vereinbarung zwischen Menschen. Daher die zentrale Unterscheidung der Sophistik zwischen einerseits dem, was „von Natur aus“ existiert (griechisch φύσις – „Natur“), und dem, was „durch Gesetz“ existiert (griechisch νόμος – „Gesetz“), andererseits.
So verkündete Hippias beispielsweise laut Platon, dass alle Menschen „Verwandte, Verwandte und Mitbürger – von Natur aus und nicht vom Gesetz her“ seien: Schließlich ist Gleiches von Natur aus mit Gleichem verbunden, aber das Gesetz – ein Tyrann darüber Menschen – zwingt sie zu vielen Dingen, die der Natur widersprechen“ (Platon. Protagoras, 337d).
Alcidamantus erklärte: „Gott hat alle frei gemacht, die Natur hat niemanden zum Sklaven gemacht“ (Scholia zu Aristoteles’ Rhetorik, 1373b); Antiphon und Lycophron lehnten den Vorteil einer adeligen Abstammung ab; Thrasymachos definierte Gerechtigkeit als „das, was für den Stärksten geeignet ist“ (Platon. Republik, I, 338c) und argumentierte, dass jede Macht ihre eigenen Gesetze aufstellt, die für sie selbst nützlich sind: Demokratie – demokratisch, Tyrannei – tyrannisch usw. Vom Standpunkt aus Ansicht Den Sophisten zufolge sind alle menschlichen Bräuche Konventionen, und selbst die bekanntesten von ihnen sind nicht „von Natur aus“, sondern „durch Vereinbarung“ entstanden. Gut und Böse, schön und beschämend, Wahrheit und Lüge sind offensichtlich relative Dinge, und was für den einen gut ist, ist für den anderen böse, was für den einen schön ist, ist für den anderen hässlich, und die Wahrheit im Mund des einen ist eine Lüge im Mund Reden eines anderen.
Einen anderen Standpunkt vertrat Sokrates (ca. 470 – 399 v. Chr.), „der Gerechteste aller Menschen“ (Platon), der beschloss – sowohl in Worten als auch in Taten –, „Tugend als solche“ zu lehren, unabhängig von der Sophistik Einzelheiten und Konventionen. Sokrates, Sohn des Bildhauers Sophroniskos und der Hebamme Phenarete, wurde ca. 1500 in Athen geboren. 470 v. Chr e. In seiner Jugend war Sokrates ein Zuhörer von Anaxagoras und dem Philosophen Archelaos (Spitzname „Der Physiker“) (Mitte des 5. Jahrhunderts v. Chr.), der insbesondere lehrte, dass es in der Natur „zwei Entstehungsursachen – Hitze und Kälte“ gibt. ; dass „alle Tiere aus Schlamm entstanden“; und dass „das Gerechte und das Hässliche nicht von Natur aus existieren, sondern nur in Übereinstimmung mit der menschlichen Institution.“ „Hier“, sagt Diogenes Laertius über Archelaus, „wurde das Ende der physikalischen Philosophie gesetzt, und Sokrates brachte danach die Moralphilosophie hervor“ (Diogenes Laertius, II, 16). Während des Peloponnesischen Krieges nahm Sokrates an mehreren Schlachten teil – bei Potidaea (430), Delium (424) und Amphipolis (422), wo er sich als tapferer und sehr widerstandsfähiger Krieger erwies. Einmal zum Beispiel stand Sokrates einmal in einem Lager in der Nähe von Potidaea regungslos den ganzen Tag und die ganze Nacht bis zum Morgengrauen. Als Sokrates später nach dem Grund für eine solche Tat gefragt wurde, antwortete er: „Ich habe auf meine innere Stimme gehört.“ Sokrates nannte seine innere Stimme „dämonisch“ (griechisch δαιμόνιον – „Gottheit“); Er konnte nicht erklären, was es war, und sagte nur, dass dieser „Dämon“ ihm ständig sage, was er nicht tun solle. Sein Lieblingsspruch war: „Erkenne dich selbst.“ Der Legende nach nannte das Orakel von Delphi selbst Sokrates einen Weisen. Die Frage wurde gestellt: „Welcher der Hellenen ist der weiseste?“ Das Orakel antwortete: „Sophokles ist weise, Euripides ist weise und Sokrates ist der weiseste von allen.“ Sokrates weigerte sich jedoch zuzugeben, dass er ein Weiser war, und behauptete: „Ich weiß nur, dass ich nichts weiß!“ „Er lebte die ganze Zeit in Athen“, schreibt Diogenes Laertius, „und diskutierte begeistert mit jedem, nicht um ihn zu überzeugen, sondern um die Wahrheit herauszufinden“ (I, 22). Er war kahl, gedrungen, hatte eine Beule auf der Stirn und große Augen. Er lebte arm, trug einen groben Umhang, aß, was er konnte, und erklärte: „Ich esse, um zu leben, und der Rest lebt, um zu essen.“ Als Sokrates über den Markt ging, wiederholte er immer wieder: „Wie schön ist es, dass es so viele Dinge gibt, auf die man verzichten kann!“ Sokrates hatte viele Schüler, unter denen Platon, Xenophon, Antisthenes, Alkibiades und einige andere die berühmtesten waren. „Er war der erste, der über die Lebensweise sprach, und der erste Philosoph, der vom Gericht hingerichtet wurde“ (I, 20). Im Jahr 399 wurde Sokrates beschuldigt, „die Götter, die die Stadt ehrt, nicht zu ehren, sondern neue Gottheiten einzuführen, und er ist der Verdorbenheit der Jugend schuldig; und die Strafe dafür ist der Tod“ (II, 40). Er wurde mit 361 von 500 Stimmen zum Tode verurteilt.
Sokrates hat nie etwas geschrieben, und daher können seine philosophischen Ansichten nur anhand sekundärer Quellen beurteilt werden, den sogenannten „sokratischen Werken“ von Platon und Xenophon, die seine jüngeren Zeitgenossen und gleichzeitig Schüler waren. Tugend (griechisch αρετή – „Tugend“, „Tapferkeit“, „Güte“) ist aus der Sicht von Sokrates das höchste und absolute Gut und stellt das Ziel des menschlichen Lebens dar, denn nur Tugend gibt Glück. Tugend besteht darin, zu wissen, was gut ist, und nach diesem Wissen zu handeln. Der wirklich mutige Mensch ist derjenige, der weiß, wie er sich in Gefahr zu verhalten hat und genau das tut; wahrlich gerecht ist derjenige, der weiß, was in öffentlichen Angelegenheiten angemessen ist, und genau das tut; derjenige, der weiß, was in religiösen Riten und Sakramenten zu tun ist, und genau das tut usw., wird wirklich fromm sein.
„Sokrates fand keinen Unterschied zwischen Weisheit und Moral: Er erkannte einen Menschen sowohl als intelligent als auch als moralisch an, wenn ein Mensch, der versteht, was schön und gut ist, sich in seinem Handeln davon leiten lässt und im Gegenteil weiß, was moralisch hässlich ist.“ , vermeidet es“ (Xenophon. Memoiren des Sokrates, III, 9. Übersetzt von S.I. Sobolevsky). Tugend ist untrennbar mit Wissen verbunden. Menschen handeln unmoralisch, irren sich und leiden gerade deshalb, weil sie nicht wissen, was gut und was böse ist.
Tugend kann und muss erlernt werden. Allerdings lehrte Sokrates die Tugend nicht wie die Sophisten, sondern bevorzugte das direkte Gespräch (auf Griechisch διάλογος, „Dialog“) mit einem Gesprächspartner gegenüber Reden und Anweisungen. Daher der Name seiner philosophischen Methode – Dialektik. Dialektik besteht aus Ironie und Mäeutik. Ironie (wörtlich „Vorwand“) erinnert ein wenig an eine sophistische Argumentationsmethode, die darauf abzielt, innere Widersprüche in der Rede des Gegners oder in der untersuchten Ansicht aufzudecken. Sokrates gab vor, ein Einfaltspinsel zu sein und behauptete, er selbst wisse nichts und könne nichts lehren und forderte seinen Gesprächspartner auf, eine Reihe von Fragen zu beantworten: Was ist gut? teuflisch? Gerechtigkeit? Mut? Es. d. Durch Leitfragen und Antworten wurden die Überlegungen des Gesprächspartners immer wieder ad absurdum geführt, wodurch Widersprüche zwischen den Worten dieser Person und ihren Taten aufgedeckt wurden. Auf dieser Grundlage wurde die Mäeutik (wörtlich „Geburtshilfe“) betrieben: Sokrates, der sich gerne mit einer Hebamme verglich, half seinem Gesprächspartner, die Wahrheit „zu gebären“. Sokrates ging in seiner philosophischen Praxis davon aus, dass jeder Mensch bereits über Wissen über die Wahrheit verfügt, diese aber erst dann erkennt, wenn die ihm gestellten Fragen ihn zum Widerspruch mit sich selbst und in der Folge zum Erkennen von führen seine Unwissenheit. Zweifel an der Wahrheit früherer Urteile führen zur Selbsterkenntnis. „Sich selbst kennen“ bedeutet für Sokrates, im Leben so zu handeln, dass Worte nicht von Taten abweichen, und dafür ist es notwendig, den Inhalt allgemeiner Konzepte zu untersuchen: herauszufinden, welche Handlungen von Menschen als tugendhaft bezeichnet werden können, festzustellen, was in bestimmten Fällen gemeinsam ist Handlungen und schließlich eine Definition des entsprechenden moralischen Konzepts: Mut, Gerechtigkeit, Frömmigkeit usw. „Sokrates war der folgenden Meinung: Wenn jemand weiß, was ein bestimmter Gegenstand ist, dann kann er ihn anderen erklären; und wenn er es nicht weiß, dann ist es überhaupt nicht verwunderlich, dass er selbst Fehler macht und andere in die Irre führt. Aus diesem Grund hat er nie aufgehört, mit seinen Freunden die Frage zu studieren, was jedes Objekt ist“ (Xenophon. Memoiren des Sokrates, IV, 6. Übersetzt von S.I. Sobolevsky).
„Eines Tages trat der Sophist Antiphon, der seine Gesprächspartner von Sokrates ablenken wollte, auf ihn zu und sagte in ihrer Gegenwart Folgendes: Sokrates! Ich dachte, dass Menschen, die Philosophie studieren, dadurch glücklicher sein sollten; und Sie, so scheint es mir, schmecken die gegenteiligen Früchte davon. Du lebst zum Beispiel so, dass nicht einmal ein einziger Sklave mit einem solchen Lebensstil bei seinem Herrn bleiben würde: Dein Essen und Trinken ist das Schlimmste… Du nimmst kein Geld, aber es macht Freude, wenn du es erwirbst Und wenn Sie es besitzen, ermöglichen Sie ein anständigeres und angenehmeres Leben. In anderen Wissensbereichen wecken Lehrer bei ihren Schülern den Wunsch, sie nachzuahmen: Wenn Sie Ihren Gesprächspartnern einen solchen Gedanken vermitteln möchten, dann betrachten Sie sich selbst als Lehrer des Unglücks. Sokrates antwortete darauf: Es scheint mir, Antiphon, dass du dir mein Leben so traurig vorstellst, dass ich sicher lieber sterben würde, als so zu leben wie ich … Es scheint, Antiphon, dass du darin Glück siehst ein luxuriöses, teures Leben; und meiner Meinung nach ist es eine Eigenschaft einer Gottheit, keine Bedürfnisse zu haben, und minimale Bedürfnisse zu haben bedeutet, einer Gottheit sehr nahe zu sein; aber die Gottheit ist perfekt, und der Gottheit sehr nahe zu sein bedeutet, der Vollkommenheit sehr nahe zu sein… Als ich solche Gespräche hörte, – schreibt der Zeuge dieses Gesprächs – Xenophon (ca. 444 – ca. 356 v. Chr.), – Mir schien, dass er selbst ein glücklicher Mensch war und seine Zuhörer zur moralischen Perfektion führte“ (Xenophon. Memoiren des Sokrates, I, 6. Übersetzt von S.I. Sobolevsky). In der besonderen Einheit von Praxis und Theorie, Leben und Philosophie, in dem Wunsch, das Wesen einer Handlung durch den Begriff und das Konzept der Umsetzung in die Realität auszudrücken, liegt die Hauptbedeutung der philosophischen Lehre von Sokrates, dies ist der Schlüssel zu seiner einzigartigen Philosophie Erfahrung.
Zu Beginn des 4. Jahrhunderts. Chr e. Einige Schüler von Sokrates gründeten neue philosophische Schulen, die „Sokratische“ genannt wurden. Dazu gehören: 1) Megarian; 2) Elido-Eretrian; 3) Zyrenisch und 4) Zynisch. Die megarische Schule wurde von Euklid von Megara (gest. nach 369 v. Chr.), einem der engsten Schüler von Sokrates, gegründet. Gegner dieser Schule gaben ihr den Spitznamen „Eristic“, und ihre Vertreter wurden „Eristics“ (d. h. „Disputanten“) genannt. Ausgehend von der Lehre des Parmenides, dass es nur ein „Wesen“ gibt, und von der Lehre des Sokrates über das Gute, das mit der Tugend identisch ist, argumentierte Euklid, dass „es nur ein Gut gibt, das verschiedene Namen trägt: manchmal Verstehen, manchmal Gott und.“ manchmal Geist und andere.“ Namen und leugnete das Gegenteil des Guten und erklärte, dass es nicht existierte“ (Diogenes Laertius, II, 106). Die Megarian-Schule spielte eine bedeutende Rolle in der Entwicklung der Logik, indem sie sich mit der Natur logischer Paradoxien (Sophismen) und der Analyse von Formen logischer Implikation (Folgen) beschäftigte.
Der Megarian Stilpo leugnete die Existenz allgemeiner Konzepte und argumentierte, dass derjenige, der „Mensch“ sagt, keine bestimmte Person nennt und daher „niemand“ sagt (II, 119). Ein anderer Vertreter der Schule, Diodorus Cronus, bewies die Identität des Seins in der Möglichkeit mit dem Sein in der Realität (Epictetus. Conversations, II, 119, 1) und leugnete das Phänomen der Bewegung selbst: Er glaubte, dass „sich nichts bewegt, sondern immer voranschreitet“. “ (Sextus Empiricus, Gegen die Wissenschaftler, X, 85). Die Elido-Eretrian-Schule wurde
von Phaidon von Elis, einem erfahrenen Debattierer und Lehrer der Beredsamkeit, gegründet. Diese Schule war der Megarian-Schule sehr ähnlich und fügte keine originellen Ideen hinzu.
Die Kyrene-Schule wurde von Aristippus von Kyrene (ca. 435 – nach 366 v. Chr.) gegründet. Er argumentierte, dass alles um des Guten oder Bösen willen existiert und das Einzige, was zählt, entweder „gut“ oder „schlecht“ ist. Daher lehnte Aristipp die Mathematik ab, für die es keinen Unterschied zwischen „schlecht“ und „gut“ gibt. Seiner Meinung nach ist die Natur unerkennbar und ihr Studium ein unmögliches und nutzloses Unterfangen. Aristipp verglich den Menschen mit einer belagerten Stadt: Er schien von seinen Gefühlen gefangen zu sein und keine Nachrichten von außen zu erhalten. Empfindungen sind Wahrnehmungen unserer eigenen Zustände und nicht der Dinge der natürlichen Welt selbst. Für die Seele können nur zwei Zustände charakteristisch sein: sanfte und ruhige Bewegung (Vergnügen) und scharfe und ungestüme Bewegung (Schmerz). Die Lehre der Kyrenaiker ist hedonistisch (griechisch ηδονή – „Vergnügen“, „Vergnügen“): Sie erklären Freuden zum Ziel des menschlichen Lebens und Glück – die Gesamtheit der Freuden. Reichtum an sich ist kein Gut, sondern lediglich ein Mittel zur Erlangung von Vergnügen. Eigentum kann für diejenigen, die daran hängen, eine Belastung sein, deshalb, sagte Aristippus, „man muss so viele Dinge haben, wie bei einem Schiffbruch gerettet werden können.“
Weisheit liegt aus kyrenaischer Sicht darin, kein Sklave der Freuden zu sein, sondern sie dem rationalen Willen unterzuordnen. Hegesius, ein Anhänger von Aristippus, mit dem Spitznamen „Der Überreder zum Sterben“, hielt vollkommenes Glück für unerreichbar, da „unser Körper mit vielen Leiden erfüllt ist und die Seele die Leiden des Körpers und damit Sorgen teilt“, weshalb der Tod für a vorzuziehen ist vernünftiger Mensch, und das Leben ist gleichgültig (Diogenes Laertius, I, 94). Der Gründer der zynischen Schule war Antisthenes von Athen (ca. 455 – ca. 360 v. Chr.), ein Schüler des Sophisten Gorgias und dann Sokrates. Der Name der Schule geht auf das Wort „Hund“ (griech. κύων, Gen. Pad. κυνός) zurück, da die Zyniker, so ihre Feinde, das Glück darin sahen, „wie ein Hund“ zu leben, also „näher bei“ zu sein Natur.” Philosophie ist aus ihrer Sicht Lebensweisheit, die keines abstrakten Wissens bedarf. Antisthenes argumentierte, dass es unmöglich sei, das Wesen einer Sache zu bestimmen; man könne nur sagen, dass eine bestimmte Sache bestimmte Eigenschaften habe. Daher die These von der Unmöglichkeit des Widerspruchs: „Über eine Sache kann nur eines gesagt werden, nämlich nur ihr Eigenname“ (Aristoteles. Metaphysik, V, 29, 1024b). Eine Sache darf nur mit ihrem eigenen Namen bezeichnet werden, der nur eine Sache bezeichnet.
Aus diesen Positionen heraus kritisierten die Zyniker Platons Lehre von den „Ideen“. Nach Platon ist jedes Ding (Individuum) aufgrund seiner Beteiligung an der einen oder anderen „Idee“ etwas Spezifisches, ein universelles Wesen (Allgemeines), jedoch ist es nach Ansicht der Zyniker unmöglich, ein Allgemeines über ein Individuum auszudrücken heißt zum Beispiel: „Sokrates ist ein Mann.“ Man kann nur sagen, dass Sokrates „Sokrates“ ist und der Mensch „Mensch“ usw. ist.
Wenn das wahre Verständnis einer Sache auf ihren „richtigen Namen“ hinausläuft, dann ist das wahre Gut das „eigene Wohl“ jedes Menschen. Bei diesem „Gut“ handelt es sich nicht um Dinge, nicht um Macht, nicht um Eigentum, nicht um Gesundheit und nicht einmal um das Leben als solches. Das wirklich „Eigene“ eines Menschen ist seine innere Freiheit. Es ist wahre Tugend, die in der Abstinenz von Freuden und der Unempfindlichkeit gegenüber Leiden besteht. Im Anschluss an die Sophisten unterschieden die Kyniker zwischen Natur („Phusis“) und menschlichen Institutionen („Nomos“). Die Natur bestimmt nach ihrem Verständnis das Minimum, das ein Mensch braucht, und dient als ausreichendes Kriterium für moralisches Verhalten. Alles, was in der menschlichen Gesellschaft als Norm gilt, ist künstlich und bedingt, Meinungen sind falsch und führen vom wahren Glück weg, Tugend und Laster im allgemein akzeptierten Sinne des Wortes sind leere Worte. „Es gibt viele Volksgötter, aber es gibt einen natürlichen Gott“, argumentierte Antisthenes (Cicero. Über die Natur der Götter, I, 32). Die Zyniker verurteilten Reichtum, Luxus und Vergnügen und zogen diesen Dingen ein unprätentiöses Leben, mäßige Arbeit, die Seelenfrieden gibt und den Körper stärkt, und ehrliche Armut vor. Antisthenes‘ Schüler war Diogenes von Sinope (ca. 404 – ca. 323 v. Chr.). Alles, worüber Antisthenes sprach, setzte Diogenes in die Tat um. Er wanderte barfuß durch Griechenland, trug einen rauen Umhang über seinem nackten Körper und trug eine Bettlertasche und einen dicken Stock. Auf die Frage, woher er stamme, antwortete Diogenes: „Ich bin ein Weltbürger.“ Alle seine Güter waren in einem einzigen Tonbecher enthalten, und sogar diesen schlug er auf einen Stein, nachdem er einmal gesehen hatte, wie ein Junge am Fluss einfach aus seinen Handflächen trank: „Der Junge erwies sich als klüger als ich.“ sagte Diogenes. In Korinth, wo er am häufigsten war, ließ sich Diogenes in einem runden Tonfass – Pithos – nieder. Er lebte von Almosen auf dem Platz und forderte sie als sein Recht. Jemand bemerkte ihm gegenüber, dass sie den Lahmen und Blinden Almosen geben, nicht aber den Philosophen; Diogenes antwortete: „Weil die Menschen wissen: Sie können lahm und blind werden, aber niemals Philosophen.“ Er ging mitten am Tag mit einer Laterne durch die Straßen und rief: „Ich suche einen Mann!“ Platon gab einst die berühmte Definition: „Der Mensch ist ein zweibeiniges Tier ohne Federn.“ Als Antwort pflückte Diogenes den Hahn, brachte ihn in seine Schule und sagte: „Hier ist Platons Mann!“ Sie sagten ihm: „Du weißt nichts, aber du philosophierst!“ Er antwortete: „Wenn ich nur so tun würde, als wäre ich ein Weiser, dann wäre das auch Philosophie!“ Er erlebte Alexander den Großen. Als Alexander in Korinth war, besuchte er Diogenes. Er lag und sonnte sich in der Sonne. „Ich bin Alexander, König von Mazedonien und bald der ganzen Welt“, sagte Alexander. Was kann ich für Dich tun? „Gehen Sie zur Seite und blockieren Sie nicht die Sonne für mich“, antwortete Diogenes. Alexander ging weg und sagte zu seinen Freunden: „Wenn ich nicht Alexander wäre, würde ich gerne Diogenes sein“ (Diogenes Laertius, VI, 20 – 81).
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