„Vorsokratiker“ ist ein Begriff der historischen und philosophischen Wissenschaft des New Age und bezeichnet eine heterogene Sammlung von Philosophen des archaischen Griechenlands im 6.–5. Jahrhundert. Chr h., sowie die engsten Nachfolger dieser Philosophen, die dem 4. Jahrhundert angehörten. Chr e. und nicht von der Wirkung der neuen, klassischen („sokratischen“) philosophischen Tradition betroffen.
Die Philosophie der „Vorsokratiker“ entwickelte sich sowohl im Osten von Hellas – in den ionischen Städten Kleinasiens, als auch im westlichen Teil – in den griechischen Kolonien Süditalien und Sizilien (dem sogenannten „Großgriechenland“). . Die östliche, „ionische“ Tradition ist geprägt von Empirismus, einer Art Naturalismus, außergewöhnlichem Interesse an der Vielfalt und Besonderheit der materiellen Welt und der sekundären Natur anthropologischer und ethischer Fragen. Zu diesem Zweig der „vorsokratischen“ philosophischen Tradition gehören:
zum Beispiel die Milesische Schule, Heraklit und Anaxagoras. Der westliche, „italienische“ Zweig der „vorsokratischen“ Philosophie zeichnet sich vor allem durch ein spezifisches Interesse an den formalen und numerischen Komponenten der Welt der Dinge, den Logismus, das Vertrauen auf die Argumente der Vernunft und des Verstandes usw. aus Bestätigung ontologischer und erkenntnistheoretischer Fragen als grundlegend für die philosophische Wissenschaft. Zu diesem Zweig der „vorsokratischen“ Philosophie zählen vor allem die Pythagoräer, die eleatische Schule und Empedokles.
Im Mittelpunkt der gesamten Philosophie der Vorsokratiker steht der Raum (griech. κόσμος – „Weltordnung“), „Welt“ – im Sinne der strukturell organisierten und geordneten Integrität der Dinge. Der Kosmos ist nicht ewig und entsteht in der Zeit, hat buchstäblich „einen Anfang“ und entsteht aus der Unordnung (Chaos), die ihm vorausgeht. In den Lehren der „Vorsokratiker“ wird der Kosmos gleichzeitig als ein gewordenes, entstandenes Wesen in zweierlei Hinsicht aufgefasst: kosmologisch (das die Struktur und Integrität des Universums in der Statik widerspiegelt) und kosmogonisch (das die Struktur der Welt in der Statik darstellt). seine Dynamik). An der Schnittstelle dieser beiden Disziplinen entsteht das zentrale Thema des „vorsokratischen“ philosophischen Denkens – „Natur“ (griechisch φύσις) – im Sinne der Natur, des Charakters, des inneren Wesens aller Dinge, die auch das erzeugende Prinzip ist ihrer Existenz. Das Grundproblem der frühen griechischen Philosophie bestand darin, das Grundprinzip der Existenz zu finden, also etwas Unveränderliches, Stabiles, Dauerhaftes, das als Quelle oder Substrat aller Dinge dient, aber sozusagen unter dem Äußeren verborgen ist Hülle der sich verändernden Welt der Phänomene. Aus diesem Grund nannte Aristoteles später alle Vorgänger von Sokrates „Physiodogs“, d. h. wörtlich „Physiohunde“. „Interpreten der Natur“. Ein weiteres charakteristisches Merkmal der „vorsokratischen“ (vorplatonischen) Philosophie ist das Fehlen einer klaren Unterscheidung zwischen „materiellem“ und „idealem“ Der Mensch und die soziale Sphäre werden in den Lehren der „Vorsokratiker“ nicht hervorgehoben unabhängige Reflexionsthemen: Der Kosmos, die Gesellschaft und das Individuum unterliegen der Wirkung derselben Gesetze. Das wichtigste dieser Gesetze, das „Gesetz der Gerechtigkeit“, wurde von Anaximander von Milet (6. Jahrhundert v. Chr.) formuliert: „Und aus dem, was existiert, ist ihr Tod eine verhängnisvolle Schuld, denn sie tragen Strafe und zahlen Strafe.“ einander wegen der Bosheit, nach der Ordnung der Zeit“ (Anaximander, fr. 1). Es ist kein Zufall, dass der naturphilosophische Inhalt von Anaximanders Text in der Sprache zivilrechtlicher Beziehungen dargestellt wird. Die „Vorsokratiker“ waren größtenteils immer direkt mit dem Leben ihrer Heimatstadt Polis (Stadtstaat) verbunden und fungierten als Staatsmänner (Thales, Pythagoras, Empedokles), Gründer von Kolonien (Anaximander) und Gesetzgeber (Parmenides). , Marinekommandeure (Melisse) usw. .d.
Die älteste griechische wissenschaftliche und philosophische Schule ist die Schule, die im 6. Jahrhundert in Milet, dem größten Handels-, Handwerks- und Kulturzentrum Ioniens, an der Westküste der Halbinsel Kleinasien gegründet wurde. Chr e. Die Milesische Schule (Thales, Anaximander, Anaximenes) war überwiegend naturwissenschaftlich und hatte das Ziel, das Universum in seiner evolutionären Dynamik zu beschreiben und zu erklären: von der Entstehung der Erde und der Himmelskörper bis zum Erscheinen der Lebewesen. Es wurde angenommen, dass die Geburt des Kosmos spontan (freiwillig) aus einer einzigen souveränen Substanz erfolgte – ewig und unendlich im Raum. Die Götter der Volksreligion identifizierten die Milesianer mit „zahllosen Welten“ (Anaximander), den Elementen und Himmelskörpern (Anaximenes); die universelle Natur physikalischer Gesetze wurde bestätigt; Die traditionelle Trennung von Himmlischem („Göttlichem“) und Irdischem („Menschlichem“) wurde erstmals in Frage gestellt. Die Geschichte der europäischen Mathematik (Geometrie), Physik, Geographie, Meteorologie, Astronomie und Biologie beginnt mit der Milesischen Schule.
Nach der philosophischen Lehre des Thales von Milet (ca. 640 – ca. 546 v. Chr.) „kam alles aus Wasser“ (d. h. Wasser ist der Ursprung von allem, was existiert), „schwebt die Erde auf dem Wasser wie ein Stück Holz.“ “ (Damit erklärte Thales die Natur von Erdbeben) und „Alles auf der Welt ist belebt“ (oder „voller Götter“) – insbesondere schrieb Thales den Alten zufolge die Seele einem Magneten zu, der Eisen anzieht. „Sein“ bedeutet laut Thales „leben“; alles, was existiert, lebt; Das Leben beinhaltet Atmen und Essen; Die erste Funktion wird von der Seele erfüllt, während die zweite vom Wasser (der ursprünglichen Substanz aller existierenden Dinge, amorph und flüssig) erfüllt wird. Die Tradition stellt Thales als Kaufmann und Unternehmer, Erfinder und Ingenieur, weisen Politiker und Diplomaten, Mathematiker und Astronomen dar. Einer Legende zufolge war Thales der erste, der eine totale Sonnenfinsternis vorhersagte (28. Mai 585 v. Chr.).
Einem anderen zufolge war er der erste Grieche, der mit dem Beweis geometrischer Theoreme begann. Wie antike Autoren berichten, haben sie die folgenden Sätze bewiesen: 1) Der Kreis wird durch den Durchmesser in zwei Hälften geteilt; 2) in einem gleichschenkligen Dreieck sind die Winkel an der Basis gleich; 3) Wenn sich zwei Geraden schneiden, sind die vertikalen Winkel, die sie bilden, gleich und schließlich 4) zwei Dreiecke sind gleich, wenn zwei Winkel und eine Seite von einem von ihnen gleich zwei Winkeln und die entsprechende Seite des anderen sind. Thales war auch der Erste, der einem Kreis ein rechtwinkliges Dreieck einschrieb.
Anaximander (ca. 610 – ca. 540 v. Chr.) war der zweite Vertreter der philosophischen Schule von Miles. Die Alten nannten ihn „Schüler“, „Kamerad“ und „Verwandter“ von Thales. Anaximander legte seine Lehren in dem Aufsatz „Über die Natur“ dar, der als erstes in Prosa verfasstes wissenschaftliches Werk in der Geschichte der griechischen Philosophie angesehen werden kann (Thales hat nichts geschrieben). Im Gegensatz zu seinem Vorgänger glaubte Anaximander, dass die Existenzquelle aller existierenden Dinge nicht Wasser sei, sondern ein ewiges und grenzenloses (Griechisch – „unendliches“, „grenzenloses“) Prinzip, Durchschnitt zwischen Luft und Feuer, das er „göttlich“ nannte. und die seiner Meinung nach „alles kontrolliert“. Anaximander stellte sich die Entstehung des Kosmos wie folgt vor. In den Tiefen des ursprünglichen grenzenlosen Urprinzips erscheint zunächst eine Art „Embryo“ der zukünftigen Weltordnung, in der sich herausstellt, dass der nasse und kalte „Kern“ von einer feurigen „Hülle“ umgeben ist. Unter dem Einfluss der Hitze dieser „Hülle“ trocknet der feuchte „Kern“ allmählich aus, und die aus ihm freigesetzten Dämpfe blähen die „Hülle“ auf, die beim Platzen in eine Reihe von „Ringen“ (oder „Rändern“) zerfällt “). Als Ergebnis dieser Prozesse entsteht eine dichte Erde in Form eines Zylinders („Säulenstumpf“), dessen Höhe einem Drittel des Durchmessers der Basis entspricht. Wichtig ist, dass dieser Zylinder keine Stütze hat und bewegungslos im Zentrum der kosmischen Sphäre ruht. Die Sterne, der Mond und die Sonne (in genau dieser Reihenfolge) befinden sich vom Zentrum des „Kerns“ in Abständen von 9, 18 und 27 Erdradien; Bei diesen Leuchten handelt es sich um Löcher in dunklen Luftröhren, die rotierende Feuerringe umgeben. Laut Anaximander wurden Lebewesen im feuchten Schlick geboren, der einst die Erde bedeckte. Als die Erde auszutrocknen begann, sammelte sich Feuchtigkeit in Senken, die Meere bildeten, und einige Tiere kamen aus dem Wasser an Land. Unter ihnen befanden sich fischähnliche Wesen, von denen später die „ersten Menschen“ abstammten.
Anaximander betrachtete die Entstehung und Entwicklung der Welt als einen sich periodisch wiederholenden Prozess: In bestimmten Abständen wird der Kosmos aufgrund der vollständigen Austrocknung des nassen und kalten Weltkerns wieder von dem ihn umgebenden grenzenlosen Prinzip („ewiges und ewiges“) absorbiert zeitlose Natur“). Gleichzeitig erkannte Anaximander die gleichzeitige Koexistenz unzähliger Welten (Kosmos) – strukturell organisierte Teile einer einzigen protokosmischen Regierung. Nach Aussage antiker Autoren war Anaximander der erste der Griechen, der eine Sonnenuhr (den sogenannten „Gnomon“) konstruierte und auf einer Kupfertafel eine geografische Karte der Erde zeichnete, auf der die gesamte „Ökumene“ (griech οικουμένη – wörtlich „von Menschen bewohntes Gebiet“), aufgeteilt in ungefähr zwei gleiche Teile – Europa und Asien.
Der letzte Vertreter der philosophischen Schule von Miles war Anaximenes (ca. 585-528/525 v. Chr.). Antike Autoren nannten ihn „den Schüler und Nachfolger“ von Anaximander. Laut Anaximenes entstehen alle Dinge aus der Luft (griechisch άήρ) – entweder durch Verdünnung durch Erhitzen oder durch Kondensation, die zur Abkühlung führt. Luftdämpfe (Nebel usw.), die nach oben steigen und sich verdünnen, verwandeln sich in feurige Himmelskörper. Im Gegenteil: Feste Stoffe (Erde, Steine etc.) sind nichts anderes als kondensierte und gefrorene Luft. Die Luft ist in ständiger Bewegung und Veränderung. Laut Anaximenes sind alle Dinge die eine oder andere Modifikation der Luft. Die Erde ist ein Luftkondensat und liegt im Zentrum der kosmischen Hemisphäre; Es hat eine „tischförmige“ Form (also die Form eines Trapezes) und ruht auf von unten stützenden Luftmassen. Die Sonne ist, um es mit den Worten von Anaximenes zu sagen, „flach wie ein Blatt“, und die Sterne werden wie Nägel in den „eisigen“ Himmel „getrieben“. Planeten sind entzündete „Blätter“, die in der Luft schweben. Wenn sich an einer Stelle zu viel Luft ansammelt, wird der Regen herausgedrückt. Die Winde, die aus der Vermischung von Wasser und Luft entstehen, „rauschen wie Vögel“. Das Firmament bewegt sich um die Erde wie eine „Mütze, die sich um einen Kopf dreht“. Sonne und Mond gehen nie über den Horizont hinaus, sondern fliegen über der Erde und verstecken sich abwechselnd hinter ihrem nördlichen, „erhöhten“ Teil.
Die „Natur der Dinge“ wurde von den Pythagoräern, Schülern und Anhängern von Pythagoras von Samos (ca. 570 – ca. 497 v. Chr.), unterschiedlich interpretiert . Pythagoras, der Sohn von Mnesarchus, einem erfahrenen Steinmetz, wurde auf der Insel geboren. Samos ok. 570 v. Chr e. In seiner Jugend hörte Pythagoras Anaximander von Milet und studierte bei Pherekydes von Syros, der laut Cicero „als erster sagte, dass die Seelen der Menschen unsterblich sind“ (Cicero. Tusculan Conversations, I, 16, 38). Der Legende nach besuchte er auch Ägypten und Babylon, wo er Mathematik und Astronomie kennenlernte. OK. 532 kommt Pythagoras auf der Flucht vor der Tyrannei des Polykrates von Samos in die Stadt Kroton (Süditalien), wo er eine religiöse und philosophische Bruderschaft mit strenger Satzung und Gütergemeinschaft gründet. Die Autorität von Pythagoras als Weiser und Lehrer war so groß, dass nach einigen Jahren die Macht in Kroton und in vielen anderen Städten Süditaliens und Siziliens in die Hände von Pythagoras‘ Schülern – den Pythagoräern – überging. Anschließend wurde infolge eines Aufstands, der das ganze Land erfasste, die Pythagoras-Union zerstört, ihre Mitglieder getötet und Pythagoras selbst floh nach Metapontos, wo er um das Jahr 1930 starb. 497 v. Chr e.
Über Pythagoras wurden Wunder erzählt. Ein weißer Adler flog vom Himmel zu ihm und ließ sich streicheln. Als er den Fluss Siris überquerte, sagte er: „Hallo, Si-ris!“ Und alle hörten als Antwort das Rauschen des Flusses: „Hallo, Pythagoras!“ Zur gleichen Stunde wurde er in Krotona und Metapontum gesehen, obwohl zwischen diesen Städten eine einwöchige Reise lag. Sie sagten, er sei der Sohn von Apollo oder Hermes, er habe einen goldenen Oberschenkel und er erinnere sich an seine vergangenen Inkarnationen. Der Legende nach dauerte die Ausbildung in der Pythagoräischen Union fünfzehn Jahre. In den ersten fünf Jahren konnten die Schüler nur schweigen. In den zweiten fünf Jahren konnten die Schüler nur die Reden des Lehrers hören, ihn aber nicht sehen. Und erst in den letzten fünf Jahren konnten Schüler von Angesicht zu Angesicht mit Pythagoras sprechen. Die Pythagoräer versuchten, Pythagoras nicht beim Namen zu nennen, sondern sprachen lieber über ihn – „Derselbe Ehemann“ oder „Sich selbst“. Pythagoras schrieb nichts, gab aber wie die „sieben Weisen“ immer wieder mündliche Anweisungen, die jedoch geheimnisvoll und entschlüsselungsbedürftig waren – acusmas (griechisch άκουσμα – „mündliches Sprichwort“), zum Beispiel: „Was gefallen ist, tue.“ nicht aufheben“ – klammere dich vor dem Tod nicht an das Leben; „Gehen Sie nicht durch die Waage“ – achten Sie in allem auf Mäßigung; „Brechen Sie das Brot nicht in zwei Teile“ – zerstören Sie nicht die Freundschaft; „Gehen Sie nicht den ausgetretenen Pfaden folgen“ – geben Sie nicht den Wünschen der Masse nach. Der Legende nach war es Pythagoras, der die Wörter „Kosmos“ und „Philosophie“ verfasste.
Aus der Sicht der Pythagoräer sind der Kosmos und die Dinge nicht nur Materie und Substanz, sondern Substanz mit einer bestimmten Struktur, die Proportionalität und Zahlenverhältnissen unterliegt. Pythagoras argumentierte, dass „alles eine Zahl ist“, das heißt eine vernünftige Kombination von Größen, die Gegensatzpaare bilden: die Grenze und das Unendliche; ungerade und gerade; Einheit und Pluralität; rechts und links; männlich und weiblich; Licht und Dunkelheit; Gut und Böse usw. „Grenze“ bezeichnete Regelmäßigkeit, Vollkommenheit, Form, Ordnung und Raum. „Grenzenlos“ bedeutet Unordnung, Formlosigkeit, Unvollständigkeit, Unvollkommenheit und Leere. Der geometrische Ausdruck des Grenzgedankens war die Kugel, der arithmetische Ausdruck die Einheit, daher ist der Kosmos nach den Lehren der Pythagoräer eins und kugelförmig und zugleich im grenzenlosen leeren Raum angesiedelt. Sie stellten sich die Entstehung des Universums als die Füllung eines Punktes („göttliche Einheit“) mit Raum (Materie, Zwei und Leere) vor, wodurch der Punkt Volumen und Ausdehnung erhielt. Die numerische Struktur des Kosmos bestimmte die Art der Verbindung der Dinge und die Natur jedes einzelnen Dings. Alles, was auf der Welt geschieht, wird durch bestimmte mathematische Beziehungen gesteuert; Die Aufgabe des Philosophen besteht darin, diese Zusammenhänge aufzudecken. Anstoß für diese Denkweise waren bestimmte Muster auf dem Gebiet der musikalischen Akustik, deren Entdeckung Pythagoras selbst zugeschrieben wurde. Insbesondere wurde festgestellt, dass bei gleichzeitiger Schwingung zweier Saiten nur dann ein harmonischer Klang entsteht, wenn die Längen beider Saiten als Primzahlen zueinander in Beziehung gesetzt werden – 1:2 (Oktave), 2:3 (Quinte) und 3: 4 (Quart). Diese Entdeckung diente als Anstoß für die Suche nach ähnlichen Zusammenhängen in anderen Bereichen, beispielsweise in der Geometrie und Astronomie.
Zu den einzelnen mathematischen Entwicklungen der Pythagoräer gehören: 1) die Proportionstheorie: Den Aussagen der Alten zufolge waren die frühen Pythagoräer mit arithmetischen, geometrischen und harmonischen Proportionen vertraut; 2) Theorie der geraden und ungeraden Zahlen, nämlich die folgenden Bestimmungen: Die Summe gerader Zahlen wird gerade sein, die Summe einer geraden Zahl ungerader Zahlen wird gerade sein, die Summe einer ungeraden Zahl ungerader Zahlen wird ungerade sein, eine gerade Zahl wird sein minus einer geraden Zahl ist gerade, eine gerade Zahl minus einer ungeraden Zahl ist ungerade usw.; 3) die Theorie der „freundlichen“ und „perfekten“ Zahlen: Die ersten sind diejenigen, bei denen die Summe der Teiler der einen Zahl gleich der anderen ist (zum Beispiel ist die Zahl 284 gleich der Summe der Teiler der Zahl). 220, nämlich: 1 + 2 + 4 + 5 + 10 + 11 + 20 + 22 + 44 + 55 + 110 = 284 und umgekehrt), die zweiten sind Zahlen gleich der Summe ihrer Teiler (6 = 1 + 2). + 3 und 28 = 1 + 2 + 4 + 7 + 14); 4) Beweis einer Reihe geometrischer Sätze, darunter des berühmten „Satz des Pythagoras“: Ein auf der Hypotenuse eines rechtwinkligen Dreiecks gebildetes Quadrat ist gleich der Summe der auf seinen Schenkeln gebildeten Quadrate; 5) Konstruktion von fünf regelmäßigen Polyedern: Pyramide, Würfel, Dodekaeder, Oktaeder und Ikosaeder; 6) die Entdeckung der Irrationalität (oder geometrisch ausgedrückt die Entdeckung der Inkommensurabilität der Diagonale eines Quadrats mit seiner Seite), d. h. solcher Beziehungen, die nicht durch ganze Zahlen ausgedrückt werden: Später (in der Neuzeit) führte diese Entdeckung dazu die Schaffung der geometrischen Algebra.
Auch auf dem Gebiet der Astronomie leisteten die Pythagoräer viel. Sie waren die ersten, die die Idee der Kugelform der Erde (Pythagoras) zum Ausdruck brachten und die sogenannte gründeten. Ermitteln Sie die richtige Reihenfolge der Planeten und platzieren Sie sie in der folgenden Reihenfolge: Erde, Mond, Sonne, Venus, Merkur, Mars, Jupiter, Saturn. Nach den Lehren der Pythagoräer Hicetus und Ecphantus (spätes 5. – frühes 4. Jahrhundert v. Chr.) ruht die Erde nicht, sondern bewegt sich langsam, genauer gesagt, rotiert („spins“) um die eigene Achse. In Hinsicht auf
Philolaos von Kroton (ca. 470 – nach 399 v. Chr.) gibt es im Zentrum des Universums ein gewisses „mittleres Feuer“, um das sich zehn Himmelskörper bewegen: Anti-Erde, Erde, Mond, Sonne, Planeten und die „Kugel“. der Fixsterne“, also das Himmelsgewölbe. Die Existenz der für den Menschen unsichtbaren Anti-Erde sollte laut Philolaus die Natur von Himmelsfinsternissen erklären. Er argumentierte: „Alles Erkennbare hat eine Zahl, denn ohne sie kann nichts gedacht oder erkannt werden“ (Philolaus, fr. 4). Philolaos bezeichnete symbolisch mit der Zahl „4“ den dreidimensionalen Wert (Punkt – Linie – Ebene – Körper), mit der Zahl „5“ die Beschaffenheit einer Sache und Farbe, mit der Zahl „5“ die Belebtheit des Körpers – „ 6“, Geist und Gesundheit – „7“, Liebe und Freundschaft – „8“. Einen besonderen Platz in seinem philosophischen System nahm die Zahl „10“ („Jahrzehnt“) ein, die die höchste Vollständigkeit und Vollkommenheit der Zahlenreihe ausdrückte und somit die universelle Formel allen Seins darstellte. Die rationale Basis des Kosmos wurde von den Pythagoräern mit der Zahl „4“ („Tetractys“) bezeichnet, die als Summe der ersten vier Zahlen dargestellt wurde: 1 + 2 + 3 + 4 = 10 und die grundlegenden musikalischen Intervalle enthielt: Oktave (2:1), Quinte (2:3) und Quart (3:4). Geleitet von der Formel „Es gibt keine Bewegung ohne Ton“ korrelierten die Pythagoräer die Bewegung von Sonne, Mond und Sternen mit dem einen oder anderen Intervall, und die Tonhöhe der Körper wurde als proportional zur Geschwindigkeit ihrer Bewegung betrachtet: Der niedrigste Ton galt für den Mond, der höchste für die Sternsphäre. Später wurde diese Theorie „Sphärenharmonie“ oder „Weltmusik“ genannt. „Harmonie der Sphären“ diente als Beweis für die verborgene numerische Natur des Kosmos und hatte eine tiefe ethische und ästhetische Bedeutung. Aus der Sicht der Pythagoräer ist die Seele unsterblich und ein „Dämon“, d „Wiederbelebung“), also eine Reise durch die Körper von Tieren und Pflanzen. Die Seele ist im Körper „wie in einem Grab“ (gemäß dem pythagoräischen Acousma: Griechisch – „Körper ist ein Grab“) und landet darin als Strafe „für Sünden“; Nur wenn die Seele in drei verschiedenen Körpern bleibt, ohne ein einziges Verbrechen zu begehen, findet sie für immer Frieden und ewige Glückseligkeit. Nach dieser Theorie lehrten die Pythagoräer die Homogenität aller Lebewesen und die „Reinigung“ des „Dämons“ oder der Seele durch Vegetarismus. Später, in den Lehren von Philolaus, wurde die Seele als „Harmonie“ verschiedener Geisteszustände betrachtet, jedoch war sie im Gegensatz zur himmlischen „Harmonie“ weniger perfekt und anfällig für „Störungen“; In diesem Fall war Musik als Therapie für die Seele und eine gemäßigte Ernährung als Therapie für den Körper gedacht. Wissenschaftler und Arzt, der den Pythagoräern nahe stand
Alcmaeon von Kroton (1. Hälfte des 5. Jahrhunderts v. Chr.) argumentierte, dass der Zustand des menschlichen Körpers durch Paare gegensätzlicher Kräfte oder Eigenschaften bestimmt wird, wie süß und bitter, trocken und nass, heiß und kalt usw. Als wichtigste betrachtete Alcmaeon Die „Gleichheit“ dieser Eigenschaften sei eine Voraussetzung für die Gesundheit des Menschen, während die „Dominanz“ eines Partners über den anderen zu Krankheiten führe. Ein Ungleichgewicht kann durch die Beschaffenheit der Nahrung, die Beschaffenheit des Wassers und die Beschaffenheit des Geländes sowie aus anderen Gründen verursacht werden. Aufgabe des Arztes ist es, das gestörte Gleichgewicht wiederherzustellen. Nach Aussage der Alten war Alkmäon von Kroton der erste in der Geschichte der europäischen Wissenschaft, der begann, Leichen zu sezieren, um die Struktur und Funktionen einzelner Organe im Detail zu untersuchen. Eines der Ergebnisse dieser Praxis war Alcmaeons Entdeckung des Nervensystems und der Funktionen des Gehirns, das seiner Lehre zufolge das Zentrum aller menschlichen geistigen Aktivitäten ist.
Ein jüngerer Zeitgenosse von Pythagoras war Heraklit von Ephesus (ca. 540 – ca. 480 v. Chr.). Heraklit gehörte einer alten Königsfamilie an und hatte sogar den erblichen Titel eines Priesterbasileus, auf den er jedoch später zugunsten seines jüngeren Bruders verzichtete. In seiner Jugend behauptete Heraklit, er wisse nichts, und im Erwachsenenalter sagte er, er wisse alles. Nach der Aussage von Diogenes Laertius (III. Jahrhundert n. Chr.) lernte er nie etwas von irgendjemandem, sondern behauptete, er habe sich selbst geprüft und alles von sich selbst gelernt (Diogenes Laertius, IX, 5). Er ignorierte die Bitte seiner Mitbürger, ihnen Gesetze zu geben, und verwies darauf, dass die Stadt bereits von einer schlechten Herrschaft beherrscht sei. Nachdem er sich in das Heiligtum der Artemis zurückgezogen hatte, vergnügte er sich Tag für Tag mit den Jungen, die Würfel spielten, und zu den überraschten Ephesern, die sich ihm näherten, sagte er: „Warum seid ihr überrascht, ihr Schurken? Ist es nicht besser für mich, hier zu bleiben und dies zu tun, als mit Ihnen an der Regierung teilzunehmen?“ Heraklit schrieb nur einen Aufsatz und widmete ihn der Legende nach dem Tempel der Artemis in Ephesus. Das Buch wurde in einer komplexen metaphorischen Sprache geschrieben, mit bewusster Mehrdeutigkeit, Gleichnissen und Rätseln, für die Heraklit später von den Lesern den Spitznamen „Dark“ erhielt. Der Legende nach sagte Sokrates, als er das Werk von Heraklit las, Folgendes über ihn: „Was ich verstanden habe, ist wunderbar; was ich wahrscheinlich auch nicht verstanden habe; man muss nur wirklich ein Tiefseetaucher sein, um alles darin vollständig zu verstehen“ (Diogenes Laertius, I, 22). Das Werk von Heraklit bestand aus drei Abschnitten: „Über das Universum“, „Über den Staat“, „Über die Theologie“ und wurde von antiken Autoren anders genannt: „Musen“, „Eine einzige Ordnung in der Struktur von allem“, „ Über die Natur“. Bis heute sind mehr als 100 Zitatfragmente erhalten. Nach seinem Tod erhielt Heraklit den Spitznamen „Weinender“, „denn jedes Mal, wenn Heraklit das Haus verließ und so viele Menschen um sich herum sah, die schlecht lebten und schlecht starben, weinte er und hatte Mitleid mit allen“ (Seneca. Über den Zorn, I, 10, 5 ).
Heraklit wählte das Feuer als Grundprinzip der Dinge. „Dieser Kosmos (Ordnung, griech. κόσμος), sagt Heraklit, ist für alle gleich, wurde von keinem der Götter, keinem der Menschen geschaffen, sondern er war, ist und wird immer ein ewig lebendiges Feuer sein, das in ihm aufflammt Maßnahmen und Auslöschen in Maßnahmen.“ (Heraklit, Fr. 51. Im Folgenden – übersetzt von A.V. Lebedev, mit Modifikationen von S.A. Melnikov und D.V. Bugai, wird auch die Reihenfolge der Fragmente von Heraklit gemäß der Ausgabe von A.V. Lebedev angegeben). Feuer ist in der Philosophie des Heraklit weniger ein Element der Welt als vielmehr ein Bild ewiger Bewegung und Veränderung. Die Perioden des „Entzündens“ und „Verlöschens“ des Feuers wechseln sich nacheinander ab, und dieser Wechsel dauert für immer an. Wenn es „erloschen“ ist („der Weg nach unten“, laut Heraklit), verwandelt sich Feuer in Wasser, das sich in Erde und Luft verwandelt; Bei der „Entzündung“ („dem Weg nach oben“) entweichen Dämpfe aus der Erde und dem Wasser, zu denen Heraklit die Seelen der Lebewesen zählte. Seelen sind in den Kreislauf der kosmischen Elemente eingebunden, sie „steigen“ auf und „untergehen“ mit ihnen. „Für die Seelen ist der Tod die Geburt des Wassers; für das Wasser ist der Tod die Geburt der Erde; aus dem Wasser entsteht die Seele“ (Fr. 66). Die Dämpfe haben einen anderen Charakter: Leichte und reine Dämpfe verwandeln sich in Feuer und werden, wenn sie nach oben steigen und sich in runden Behältern („Schalen“) ansammeln, von den Menschen als Sonne, Mond und Sterne wahrgenommen; Dunkle und feuchte Dämpfe verursachen Regen und Nebel. „Eine trockene Seele“, sagt Heraklit, „ist die weiseste und beste“ (Fr. 68). Das abwechselnde Überwiegen bestimmter Verdunstungen erklärt den Wechsel von Tag und Nacht, Sommer und Winter. Die Sonne ist „nicht breiter als ein menschlicher Fuß“, und Finsternisse treten auf, weil die „Schalen“ des Himmels ihre konvexe, dunkle Seite der Erde zuwenden. „Alles wird gegen Feuer eingetauscht und Feuer gegen alles, so wie alle Dinge gegen Gold und Gold gegen alle Dinge eingetauscht werden“ (Fr. 54). Heraklit lehrte die ununterbrochene Veränderlichkeit der Dinge, ihre „Fluidität“; In das Bewusstsein nachfolgender Generationen gelangte er vor allem als Philosoph, der lehrte, dass „alles fließt“ (griechisch πάντα). „Über diejenigen, die in denselben Fluss eintreten, fließen immer mehr Wasser“, schrieb Heraklit (Fr. 40).
Der wichtigste Grundsatz seiner philosophischen Lehre war, dass „der Weg nach oben und der Weg nach unten ein und derselbe sind“ (Fr. 33) und dass Weisheit darin liegt, „alles als eins zu wissen“ (Fr. 26). Heraklit glaubte wie die Pythagoräer, dass alles auf der Welt aus Gegensätzen bestehe, die sich jedoch nicht miteinander „vereinten“, sondern sich widersetzten und miteinander „kämpften“. „Sie müssen wissen, dass Krieg allgemein akzeptiert ist, dass Feindschaft Gerechtigkeit ist und dass alles durch Feindschaft und auf Kosten eines anderen entsteht (χρεών)“ (fr. 28). „Der Krieg ist der Vater aller und der König aller: Er erklärte einige zu Göttern, andere zu Menschen, einige schuf er zu Sklaven, andere frei“ (Fr. 29). Das Zusammenspiel und der Kampf der Gegensätze bestimmen die Existenz aller Dinge und aller Prozesse im Universum. Gleichzeitig wirken diese gegensätzlichen Kräfte und bilden einen Spannungszustand, der die innere Harmonie der Dinge bestimmt. Heraklit nennt diese „Harmonie“ „Geheimnis“ und sagt, sie sei „besser als das Offensichtliche“, Pythagoras (Fr. 9). Um diese „geheime Harmonie“ auszudrücken, verwendete Heraklit ein Wort, das später berühmt wurde – „logos“ (griechisch λόγος – „Wort“, „Sprache“, „Bedingung“, „Vereinbarung“, „Stellung“, „Definition“, „Erklärung“) , „Bericht“, „Korrelation“, „Verhältnismäßigkeit“, „Grund“, „vernünftige Grundlage“, „Grund“, „Meinung“, „Begründung“, „Annahme“, „Gesetz“, „Konzept“, „Bedeutung“) . „Es ist dieser Logos“, sagt Heraklit, „der wirklich für immer existiert, den die Menschen nicht verstehen“; „Alles geschieht in Übereinstimmung mit diesem Logos, aber die Menschen sind wie diejenigen, die es nicht wissen“ (Fr. 1); „Und mit dem Logos, mit dem sie in beständigster Kommunikation stehen, stehen sie mit ihm in ständiger Zwietracht“ (Fr. 4).
„Logos“ bedeutet für Heraklit einerseits das rationale Gesetz, das das Universum regiert und setzt, für den Kosmos das Maß seiner „Entzündung“ und „Auslöschung“ bestimmt; andererseits ein solches Wissen über Dinge, wonach Dinge Teil des allgemeinen kosmischen Prozesses sind, also nicht im statischen Zustand ihres Zustandes, sondern in der Dynamik des Übergangs gegeben sind. „Unsterbliche sind sterblich, Sterbliche sind unsterblich, einige leben auf Kosten des Todes anderer und sterben auf Kosten des Lebens anderer“ (Fr. 47). Getrenntes (privates) Wissen über einzelne Dinge – „viel Wissen“ nach Heraklit – ist offensichtlich falsch und unzureichend, da es („viel Wissen“) „den Geist nicht lehrt“ (fr. 16). „Der Lehrer der Mehrheit ist Hesiod: Sie denken über ihn, dass er viel weiß – über den, der Tag und Nacht nicht einmal wusste!“ Schließlich sind sie eins“ (Fr. 43). Die Menschen leben so, als ob jeder von ihnen sein eigenes besonderes Bewusstsein hätte (Fr. 23). Sie sind wie Schläfer, denn jeder Schläfer lebt in seiner eigenen Welt, während die Wachen eine gemeinsame Welt haben. Möglicherweise zeugt das berühmte Fragment 94 („Für einen Menschen ist ein Dämon Gesinnung und Charakter“) von der Polemik Heraklits mit der pythagoräischen Idee eines „Dämons“ (δαίμων) als unsterblichen Träger eines persönlichen Prinzips , das seine Selbstidentität bewahren kann, auch wenn es in andere Körper übergeht. „Der Mensch“, schrieb Heraklit, „ist ein Licht in der Nacht: Es flammt morgens auf und erlischt abends.“ Er erwacht zum Leben, nachdem er gestorben ist, so wie er zum Wachen erwacht, nachdem er eingeschlafen ist“ (Fr. 48).
Die Lehren von Xenophanes von Kolophon (ca. 570 – nach 478 v. Chr.), einem Philosophen und Rhapsodisten (Sänger von Liedern bei Poesiewettbewerben), der insbesondere Heraklits Kritik an der pythagoräischen Theorie der „Seelenwanderung“ vorwegnahm eine deutliche Resonanz. Xenophanes widmete Pythagoras eines seiner satirischen Epigramme: Als er vorbeikam und sah: Ein Hund kreischte, weil er geschlagen wurde.
Es tat ihm leid und er sagte Folgendes:
“Genug! Nicht treffen! In diesem Schrei eines lieben Toten steckt eine Stimme:
Das ist mein lieber Welpe, ich erkenne ihn als Freund.“
( Xenophanes, fr. 7. Übersetzt von S. Ya. Lurie).
Im Allgemeinen bestand die Lehre von Xenophanes aus zwei eng miteinander verbundenen Teilen: „negativ“ (Kritik an traditionellen griechischen religiösen Vorstellungen) und „positiv“ (die Lehre von einem einzigen selbstidentischen Gott, der im Universum residiert). Die Hauptobjekte der Kritik von Xenophanes waren die Gedichte von Homer und Hesiod, die als Vertreter der „allgemeinen Meinung“ über die Natur des „Himmlischen“ und „Irdischen“ anerkannt wurden:
Alles über die Götter wurde von Homer und Hesiod gemeinsam geschrieben.
Was nur Menschen für eine Schande und eine Schande halten –
Es ist, als würden sie stehlen, Unzucht und Betrug begehen.
( Xenophanes, Fr. 11. Übersetzt von S. Ya . Lurie).
Laut Xenophanes ist es für Menschen üblich, sich nach ihrem eigenen Bild etwas vorzustellen, das jenseits ihres Verständnisses liegt: Beispielsweise glauben die Menschen, dass Götter geboren werden, ein menschliches Aussehen haben und Kleidung tragen (Fr. 14); Äthiopier im Süden stellen die Götter schwarz und mit abgeflachter Nase dar, Thraker im Norden rothaarig und blauäugig (Fr. 16).
Nein, wenn Stiere, Löwen oder Pferde Hände hätten,
Oder sie haben mit ihren Händen gemalt und alles geschaffen, was die Menschen tun
Dann würden sie beginnen, die Götter in einem ähnlichen Erscheinungsbild zu malen –
Pferde sind wie Pferde und Stiere sind wie Stiere und Figuren
Sie würden genau die gleichen erstellen, die sie selbst haben.
( Xenophanes, fr. 15. Übersetzt von S. Ya. Lurie).
Xenophanes stellte der traditionellen anthropomorphen und polytheistischen Religion ein monotheistisches Konzept gegenüber, das auf der Idee eines einzigen Gottes basiert, ewig und unveränderlich, der sterblichen Wesen in keiner Weise ähnlich ist. „Ein Gott, der Größte unter Göttern und Menschen, der den Sterblichen weder körperlich noch geistig unähnlich ist“ (Fr. 23). Er „sieht alles vollständig, denkt alles vollständig und hört alles vollständig“ (Fr. 24). Er bleibt bewegungslos, weil „es ihm nicht zusteht, sich hier und dort zu bewegen“ (Fr. 26), und nur „mit der Kraft seines Geistes“ erschüttert er „alles“ (Fr. 25). Der Gott des Xenophanes wird aller Wahrscheinlichkeit nach mit der Luft identifiziert, die den Kosmos erfüllt und in allen Dingen wohnt. Die obere Grenze der Erde „liegt unter unseren Füßen und berührt die Luft“, während das untere Ende „bis ins Unendliche reicht“ (Fr. 28). Laut Xenophanes „stirbt alles von der Erde und in die Erde hinein“ (Fr. 27). „Alles ist Erde und Wasser, das entsteht und wächst“ (Fr. 29). Das Land versinkt regelmäßig im Meer, und gleichzeitig sterben alle Lebewesen, und wenn das Wasser zurückgeht, werden sie wiedergeboren. Nur Gott verfügt laut Xenophanes über das höchste und absolute Wissen, während das menschliche (gewöhnliche) Wissen niemals über die Grenzen der individuellen „Meinung“ hinausgeht und ausschließlich auf Vermutungen basiert (Fr. 34).
Die Lehren des Xenophanes beeinflussten die Entstehung der eleatischen Philosophieschule (Parmenides, Zenon von Elea, Melissos), die ihren Namen von der Stadt Elea erhielt, einer griechischen Kolonie an der Westküste Süditaliens Parmenides (geb. ca. 540/515 v. Chr.). Nach Aussage antiker Autoren studierte Parmenides zunächst bei Xenophanes und wurde dann vom Pythagoräer Aminius ausgebildet. Er legte seine Ansichten in einem Gedicht dar, das aus zwei Teilen und einer mystischen Einleitung bestand und im Auftrag eines namentlich nicht genannten „jungen Mannes“ verfasst wurde. Die Einleitung beschreibt seine Wagenfahrt in die übersinnliche Welt durch die „Tore von Tag und Nacht“, von der „Dunkelheit“ der Unwissenheit zum „Licht“ des absoluten Wissens. Hier trifft er auf die Göttin, die ihm „sowohl das furchtlose Herz der vollkommen runden Wahrheit als auch die Meinungen der Sterblichen offenbart, in denen es keine wahre Zuverlässigkeit gibt“ (fr. 1, 28 – 30). Dementsprechend stellt der erste Teil des Gedichts die Lehre vom wahren intelligiblen „Sein“ (griechisch „Sein“, „das, was ist“, einfach „ist“) dar, die der Meinung der Sterblichen fremd ist („der Weg von Wahrheit”); Im zweiten Teil zeichnet Parmenides das plausibelste Bild der trügerischen Welt der Phänomene („der Weg der Meinung“).
Für Parmenides sind zunächst zwei Annahmen theoretisch denkbar: 1) etwas „ist und kann nicht anders sein“ – das ist „Existenz“ und „Sein“; 2) etwas „ist nicht und darf nicht sein“ – das ist „nicht-existent“ und „Nicht-Existenz“. Die erste Annahme führt zum „Weg der Überzeugung und Wahrheit“; das zweite sollte sofort als „völlig unerkennbar“ abgelehnt werden, denn „was nicht da ist, kann weder erkannt noch ausgedrückt werden“ (Fr. 2). Die Leugnung der Existenz von etwas setzt Wissen über etwas und damit seine Realität voraus. Daraus leitet sich der Grundsatz der Identität von Sein und Denken ab: „Denken und Sein sind ein und dasselbe“ (Fr. 3); „Das Denken und der Inhalt des Gedankens sind ein und dasselbe, denn ohne das Wesen, in dem es sich ausdrückt, kann man kein Denken finden“ (fr. 8, 34 – 36). „Nichts“ ist undenkbar und „was nicht existiert“ ist unmöglich. Die Annahme, zusammen mit „Sein“, der Existenz von „Nichtexistenz“, führt zum „Weg der Meinung“, d. h. sie führt zu unzuverlässigem Wissen über Dinge – „dieses oder jenes“, die „auf die eine oder andere Weise“ existieren. Aus der Sicht von Parmenides ist es notwendig, ohne Vertrauen auf „Meinungen“ oder Empfindungen den wirklich richtigen Weg „ist“ zu erkennen. Aus diesem „ist“ ergeben sich notwendigerweise alle Hauptmerkmale des wahrhaft existierenden Seins: Es „ist nicht entstanden, ist unzerstörbar, integral, einzigartig, bewegungslos und endlos in der Zeit“ (fr. 8, 4 – 5). Die Tatsache, dass „Sein“ nicht entstanden ist und nicht vergehen kann, ergibt sich unmittelbar aus der Unmöglichkeit der Nichtexistenz, aus der „Sein“ „geboren“ werden könnte oder in die „Sein“ nach seiner Zerstörung „übergehen“ könnte. Es ist unmöglich, über das Sein zu sagen „war“ oder „wird sein“, denn „es ist alles zusammen, eins, kontinuierlich“ (Fr. 5, 6). Es ist „unteilbar“ und homogen (fr. 8, 22), da die Anerkennung von Heterogenität und Teilbarkeit die Annahme der Leerheit (d. h. „von dem, was nicht existiert“) erfordern würde. Es bleibt ewig am selben Ort (Fr. 8, 29) und „braucht nichts“ (Fr. 8, 33).
Der zweite Teil des Gedichts von Parmenides ist den „Meinungen“ der Sterblichen gewidmet. Hier legt Parmenides seine Kosmologie dar. Die Welt der „Meinung“ ist nicht völlig unwirklich und falsch: Sie ist eine „Mischung“ aus Sein und Nichtsein, Wahrheit und Lüge. Sterbliche, sagt Parmenides, unterscheiden zwischen zwei „Formen“ von Dingen. Einerseits ist es „Licht“ oder „ätherisches Feuer“, hell, verdünnt, überall mit sich selbst identisch („Sein“). Andererseits ist es eine dunkle „Nacht“, dicht und schwer („Nichtsein“). „Licht“ ist „heiß“ oder Feuer; „Nacht“ – „kalt“ oder Erde (fr. 8, 56 – 59). Alle Dinge hängen mit „Licht“ und „Dunkelheit“ zusammen oder sind eine Mischung aus beidem. Gleichzeitig ist „Nacht“ nur die Abwesenheit von „Licht“, und die Behauptung, diese „Form“ der Dinge sei unabhängig existierend, ist der größte und wirklich fatale Fehler der Sterblichen. Es gibt einen Raum und ist allseitig von einer Kugelschale umgeben. Es besteht aus einer Reihe konzentrischer Ringe oder „Kronen“, die sich um das Weltzentrum drehen. Die Götter werden von Parmenides als Allegorien von Himmelskörpern, Elementen, Leidenschaften usw. interpretiert. Traditionelle Mythologie und Religion sind aus der Sicht von Parmenides auch eine Folge der falschen Annahme der Existenz von Nichtexistenz oder „Mehrzahl“. „: Nur ein „Wesen“ existiert wirklich, und die vielseitigen olympischen Gottheiten sind nur „imaginär“.
Parmenides‘ Schüler war Zenon von Elea (ca. 500/490 v. Chr.). Zeno war der Autor eines Buches, das eine Reihe von Problemen oder „Aporien“ (griechisch απορία – „Schwierigkeit“) enthielt, deren einziger Zweck darin bestand, Parmenides‘ Lehre vom „Sein“ zu verteidigen. Zeno analysierte die Thesen der Gegner von Parmenides, die beispielsweise argumentierten, dass die Existenz plural und nicht eins sei; dass Bewegung, Entstehung und Veränderung in der Welt der Dinge wirklich existieren usw. – und zeigte, dass alle diese Annahmen notwendigerweise zu logischen Widersprüchen führen. Antike Autoren berichten, dass Zenos Buch 45 solcher „Aporien“ enthielt. Am bekanntesten waren die vier „Aporien“ gegen die Bewegung: „Dichotomie“, „Achilles und die Schildkröte“, „Pfeil“ und „Stufen“. Da es aus eleatischer Sicht nur ein „Sein“ gibt, ist es mit sich selbst identisch und daher unteilbar. Der Glaube an die wirkliche Vielfalt der Dinge und die Realität der Bewegung ist das Ergebnis der irrigen Annahme, dass es neben dem „Was ist“ („Sein“) auch „das, was nicht ist“ („Nichtexistenz“) gibt, d. h. der Unterschied im „Sein“, wodurch es nicht eins, sondern viele, also teilbar wird.
Auf dem Paradoxon der Teilbarkeit des „Seins“ (und der Bewegung) basieren alle vier Probleme von Zenon: 1) „Dichotomie“ (wörtlich „Teilung in zwei“): Bevor Sie die Hälfte durchgehen, müssen Sie die Hälfte durchgehen Diese Distanz, aber bevor Sie die Hälfte zurücklegen, müssen Sie die Hälfte zurücklegen, die Hälfte usw. bis ins Unendliche. Allerdings „ist es unmöglich, in einer endlichen (bestimmten) Zeit eine unendliche Anzahl von Punkten zu passieren oder zu berühren“ (Aristoteles. Physik, VI, 2, 233a). Folglich wird die Bewegung niemals beginnen und niemals enden – daher der Widerspruch; 2) „Achilles und die Schildkröte“: „Der schnellste Läufer (Achilles) wird den langsamsten (die Schildkröte) niemals einholen, da der Aufholende zuerst den Ort erreichen muss, von dem der Läufer sich bewegt hat, also der.“ Wer langsamer ist, wird immer etwas voraus sein“ (VI, 9, 239b); 3) „Pfeil“: „Wenn jedes Objekt ruht, wenn es den gleichen Platz einnimmt, und ein sich bewegendes Objekt immer an dem Punkt „jetzt“ ist, dann ist ein fliegender Pfeil bewegungslos“ (VI, 9, 239b); 4) „Stufen“: Hier spricht man von „gleichen Körpern, die sich im Stadion in entgegengesetzter Richtung an gleichen stationären Körpern vorbeibewegen“, und es stellt sich heraus, dass „die Hälfte der Zeit gleich doppelt ist“, da ein sich bewegender Körper an einem anderen Körper vorbeikommt, der sich auf ihn zubewegt es doppelt so schnell wie das ruhende. Die letzte „Aporie“ basiert auf der Nichtberücksichtigung der Addition von Geschwindigkeiten im Gegenverkehr; Die ersten drei sind logisch einwandfrei und konnten mit der antiken Mathematik nicht gelöst werden.
Melissos von Samos (ca. 480 v. Chr.) war der dritte Vertreter der eleatischen Philosophieschule. In einem Aufsatz mit dem Titel „Über die Natur oder über das Sein“ versuchte Melissus, Parmenides‘ Argumentation über ein einziges, unveränderliches und unbewegliches „Wesen“ zusammenzuführen. Zu den bisherigen Merkmalen des wahrhaft existierenden „Seins“ fügte er zwei neue hinzu: 1) „Sein“ hat keine Grenzen, denn wenn „Sein“ begrenzt wäre, dann würde es an „Nichtexistenz“ grenzen, aber es gibt kein „Nicht“. -Sein“, daher kann „Sein“ nicht begrenzt werden; 2) „Sein“ ist unkörperlich: „Wenn es existiert“, schreibt Melissa, „dann muss es eins sein, und da es eins ist, kann es kein Körper sein.“ Wenn „Sein“ Volumen (Dicke) hätte, hätte es auch Teile und wäre nicht mehr eins“ (Melisse, fr. 9).
Die philosophische Lehre der Eleaten wurde zu einer Art Meilenstein in der Geschichte des frühen, „vorsokratischen“ griechischen Denkens. Die Argumente der eleatischen Schule über die Eigenschaften des wahren „Seins“ schienen der nachfolgenden Generation von Philosophen größtenteils unwiderlegbar. Andererseits versetzte die Lehre des Parmenides der „ionischen“ philosophischen Tradition, die sich mit der Suche nach einem bestimmten kosmischen Grundprinzip der Dinge beschäftigte, der Quelle und dem Anfang alles Existierenden, einen schweren Schlag. Im Rahmen der von den Eleaten vorgeschlagenen Theorie des „Seins“ konnte keine gewünschte Beziehung aller Dinge ihre Rechtfertigung erhalten; selbst das Prinzip einer solchen Rechtfertigung wurde automatisch in Frage gestellt und verlor seine Selbstverständlichkeit. Ein Ausweg aus dieser Situation wurde darin gefunden, die Suche nach einem einzigen erzeugenden Prinzip aufzugeben und viele Strukturelemente der Dinge anzunehmen. Diese Prinzipien galten nicht mehr als einheitlich und bewegungslos, sondern wurden immer noch ewig, qualitativ unveränderlich, unfähig zur Entstehung, Zerstörung und Umwandlung ineinander genannt. Diese ewigen Wesen könnten verschiedene räumliche Beziehungen zueinander eingehen; Die unendliche Vielfalt dieser Beziehungen bestimmte die Vielfalt der Sinneswelt. Die herausragendsten Vertreter dieser neuen Richtung in der griechischen Philosophie waren nacheinander Empedokles, Anaxagoras und die antiken „Atomisten“ Leukipp und Demokrit.
Die Lehre des Empedokles aus Akragant (Sizilien) (ca. 490 – ca. 430 v. Chr.) ist eine originelle Kombination pythagoräischer, eleatischer und teilweise auch Milesischer theoretischer Strukturen. Er war eine legendäre Persönlichkeit – ein Politiker, ein Arzt, ein Philosoph und ein Wundertäter. Nach dem Zeugnis der Alten strebte er ständig – sowohl im Leben als auch im Tod – in allem danach, einer vollkommenen Gottheit zu ähneln: „Mit einer goldenen Krone auf seinem Kopf, bronzenen Sandalen an seinen Füßen und einer delphischen Girlande in seinen Händen, er wanderte durch die Städte und wollte als unsterbliche Götter berühmt werden“ („Judas“, unter dem Wort „Empedokles“). Einer populären Legende zufolge kämpfte er gegen die Winde, die die Erde verdorrten, und erweckte ihn von den Toten; Einem anderen zufolge kletterte er, als er den bevorstehenden Tod spürte, auf den glühenden Ätna und stürzte sich in die Mündung des Vulkans. Die Lava warf seine Bronzesandale auf den Hang. Von zwei philosophischen Gedichten des Empedokles mit den Titeln „Über die Natur“ und „Reinigung“ sind mehrere hundert Fragmente erhalten.
Die Lehre des Empedokles basiert auf der Theorie der vier Elemente, die er „die Wurzeln aller Dinge“ nennt. Dies sind Feuer, Luft (oder „Äther“), Wasser und Erde. „Die Wurzeln der Dinge“ sind laut Empedokles ewig, unveränderlich und unfähig, sich ineinander umzuwandeln. Alle anderen Dinge werden durch die Kombination dieser Elemente in bestimmten Mengenverhältnissen erreicht. Empedokles stimmte der These von Parmenides über die Unmöglichkeit des Übergangs von „Nichtsein“ in „Sein“ und „Sein“ in „Nichtsein“ zu: Für ihn werden „Geburt“ und „Tod“ von Dingen einfach falsch verwendet Namen, hinter denen eine rein mechanische „Verbindung“ und „Trennung“ von Elementen steht….In dieser vergänglichen Welt
Es gibt keine Geburt, genauso wie es keinen zerstörerischen Tod gibt: Es gibt nur eine Vermischung und einen Austausch dessen, was vermischt ist – was die Menschen törichterweise Geburt nennen.
( Empedokles, fr. 53. Übersetzt von G. Yakubanis, überarbeitet von M. L. Gasparov).
Als äußeren Grund für die gegenseitige Begierde und Abstoßung der Elemente postulierte Empedokles die Existenz zweier kosmischer Kräfte – „Liebe“ (griech. φιλία) und „Feindschaft“ (oder „Hass“) (griech. νείκος), die er sich als immateriell vorstellte , aber räumlich ausgedehnt. Von diesen Naturkräften verbindet („mischt“) die erste unterschiedliche Elemente, während die zweite sie trennt. Das abwechselnde Vorherrschen dieser Kräfte bestimmt den zyklischen Verlauf des Weltprozesses.
Meine Rede wird doppelt sein: denn mit der Einheit entsteht etwas
Vielheit, dann wird das Wachstum der Einheit wieder in Vielheit geteilt.
Sterbliche Dinge haben zweifache Geburt, zweifache und zweifache Tod:
Denn eines entsteht und vergeht aus der Verschmelzung des Ganzen, –
Und in der Teilung des Ganzen wächst und stirbt etwas anderes.
Dieser kontinuierliche Austausch kann nicht aufhören:
Alles, was von der Liebe angezogen wird, kommt zusammen,
Dann wird die Feindschaft der Zwietracht wieder auseinandergetrieben.
Da also die Einheit auf ewig aus der Vielheit entsteht,
Und durch die Teilung der Einheit wird wiederum die Vielfalt erreicht, –
In ihnen entsteht etwas, aber es gibt kein harmonisches Alter in ihnen.
Aber da dieser Austausch nicht aufhören kann,
Ewig, sofern sie sich unveränderlich im Kreis bewegen.
( Empedokles, fr. 31, 1 – 13. Übersetzt von G. Yakubanis, überarbeitet von M. L. Gasparov).
Jeder einzelne kosmogonische Zyklus besteht aus vier Phasen: 1) der Ära der „Liebe“: Alle vier Elemente werden auf vollkommenste Weise vermischt und bilden einen bewegungslosen und homogenen „Ball“ (griechisch σφαΐρος); 2) „Feindschaft“ dringt in die „Kugel“ ein und verdrängt „Liebe“, indem sie heterogene Elemente trennt und homogene verbindet; Aufgrund der Tatsache, dass sich in einer Hälfte der „Kugel“ Feuer und in der anderen Luft (Äther) ansammelt, entsteht ein Ungleichgewicht, das zur Rotation der Welt führt – zunächst langsam, aber allmählich beschleunigt; diese Rotation erklärt insbesondere den Wechsel von Tag und Nacht; 3) „Liebe“ kehrt zurück, verbindet nach und nach heterogene Elemente und trennt homogene; die Bewegung des Raumes verlangsamt sich; 4) Die vierte Phase, „zoogonisch“, ist ihrerseits in vier Phasen unterteilt: 1) im feuchten, warmen Schlamm erscheinen einzelne Glieder und Organe aller Arten von Lebewesen, die willkürlich durch den Raum rasen; 2) Es bilden sich erfolglose Mitgliederkombinationen, verschiedene, meist hässliche Kreaturen; 3) Es entstehen „ganz natürliche“ Lebewesen, die nicht zur sexuellen Fortpflanzung fähig sind; und schließlich 4) werden vollwertige Tiere mit sexueller Differenzierung geboren.
Der Kosmos ist nach Empedokles eiförmig, seine Hülle besteht aus erstarrtem Äther. Die Sterne sind feuriger Natur: Die Fixsterne sind am Firmament befestigt, während die Planeten frei im Weltraum schweben. Empedokles vergleicht die Sonne mit einem riesigen Spiegel, der das von der feurigen Hemisphäre des Weltraums ausgestrahlte Licht reflektiert. Der Mond entstand aus einer Wolkenkondensation und hat eine flache Form und empfängt sein Licht von der Sonne. Empedokles unterschied nicht zwischen dem Prozess des Denkens und der Sinneswahrnehmung. Nach seiner Empfindungstheorie werden von jedem Ding kontinuierlich materielle „Abflüsse“ getrennt, die in die „Poren“ der Sinnesorgane eindringen. Die Erkenntnis (Wahrnehmung) erfolgt nach dem Grundsatz: „Gleiches erkennt man durch Gleiches.“ Er glaubte beispielsweise, dass das Innere des Auges aus allen vier Elementen bestehe; Wenn ein bestimmtes Element auf seine entsprechenden „Ausflüsse“ trifft, entsteht visuelle Wahrnehmung.
Die Ansichten des Anaxagoras von Klazomenes (ca. 500 – 428 v. Chr.), eines engen Freundes des Perikles, der lange Zeit in Athen lebte, entstanden unter dem starken Einfluss der Kosmologie des Anaximenes von Milet und der Lehre des Parmenides über das „Sein“. “. Auf die Frage, warum er geboren wurde, antwortete Anaxagoras: „Um Sonne, Mond und Himmel zu betrachten.“ In Athen wurde Anaxagoras eines Staatsverbrechens (Atheismus) beschuldigt, da er es wagte zu behaupten, der Gott Helios (Sonne) sei ein glühender Block; dafür drohte ihm die Todesstrafe. Doch Perikles trat für den Lehrer ein und wandte sich an die Richter mit der Frage, ob sie auch Perikles verurteilen sollten. Und als er hörte, dass dem nicht so war, sagte er: „Aber ich bin der Schüler dieses Mannes; exekutiere ihn nicht, sondern lasse ihn frei“; Die Todesstrafe wurde durch das Exil ersetzt. Der Philosoph starb in Lampsacus (Kleinasien), umgeben von Studenten. Einige von ihnen beklagten, dass der Lehrer im Exil sterben würde; Der Legende nach sagte Anaxagoras: „Der Weg zum Reich der Toten (Hades) ist überall derselbe“ (Diogenes Laertius, II, 10-16).
Der erste Satz aus dem einzigen Werk von Anaxagoras ist bekannt: „Alle Dinge waren zusammen, unendlich sowohl in der Menge als auch in der Kleinheit“ (Anaxagoras, Fr. 1). Der Anfangszustand der Welt war laut Anaxagoras eine bewegungslose „Mischung“, ohne jegliche Umrisse. Die „Mischung“ bestand aus einer unendlich großen Anzahl winziger, unsichtbarer und unendlich teilbarer Partikel oder „Samen“ aller möglichen Substanzen. Aristoteles nannte diese Teilchen später „Homöomerien“ (griechisch μοωμέρεια – „ähnliche Teile“), also solche Strukturelemente des Seins, bei denen jeder Teil dem anderen und gleichzeitig dem Ganzen (Knochen, Fleisch, Gold, usw.). Irgendwann in der Zeit und in einem Teil des Raumes erlangte diese „Mischung“ eine schnelle Rotationsbewegung, die ihr von einer externen Quelle verliehen wurde – „Geist“ (griechisch noys – „Geist“, „Geist“, „Gedanke“) ). Anaxagoras nennt „Geist“ „das Leichteste aller Dinge“, das mit nichts vermischt ist, und behauptet, dass es „vollständiges Wissen über alles enthält und die größte Kraft besitzt“ (Fr. 12).
Unter dem Einfluss der Rotationsgeschwindigkeit wird die dunkle, kalte, feuchte Luft, die sich im Zentrum des kosmischen Wirbels sammelt, vom hellen, heißen und trockenen Feuer (Äther) getrennt und strömt an seine Peripherie. Anschließend werden dichtere und dunklere Bestandteile aus der Luft freigesetzt – Wolken, Wasser, Erde, Steine. Nach dem Prinzip „Gleiches tendiert zu Ähnlichem“ kommt es zu einer Kombination ähnlicher „Samen“ zu Massen, die von den Sinnen als homogene Substanzen wahrgenommen werden. Eine vollständige Isolation dieser Massen kann jedoch nicht erfolgen, da „in allem ein Teil von allem ist“ (Fr. 6) und jedes Ding nur das zu sein scheint, was in ihm vorherrscht (Fr. 12). Die Gesamtmenge der Materie bleibt immer unverändert, da „nichts entsteht oder zerstört wird, sondern aus vorhandenen Dingen (d. h. „Samen“) zusammengesetzt und geteilt wird“ (Fr. 17). Der kosmische Wirbel wird nach und nach langsamer wahrgenommen wie die Rotation des Firmaments. Die Erde, die aus den dichtesten und schwersten Stoffen besteht, verlangsamt sich schneller und bleibt derzeit bewegungslos im Zentrum des Weltraums. Es hat eine flache Form und fällt nicht herunter, da es von der Luft darunter getragen wird. Die Himmelskörper wurden durch die Kraft des rotierenden Äthers aus der Erdscheibe gerissen und dann unter seinem Einfluss erhitzt. Die Sonne ist ein riesiger brennender Block. Sterne sind heiße Steine. Der Mond ist von Natur aus kälter, hat Vertiefungen und Hügel und ist möglicherweise bewohnt. Anaxagoras wird die erste korrekte Erklärung von Sonnen- und Mondfinsternissen zugeschrieben. Empfindungen entstehen durch die Einwirkung von „Gefällt mir“ auf „Ungleich“; Der Kontrast dieser Aktion bestimmt die Intensität der Empfindung, daher sind Empfindungen immer relativ und können keine Quelle wahren Wissens sein. Aber auch ohne sie ist Wissen unmöglich, „da Phänomene die sichtbare Manifestation des Unsichtbaren sind“ (Fr. 21a).
Die Begründer des Atomismus, Leukipp (über sein Leben ist nichts bekannt) und Demokrit (ca. 460 – ca. 370 v. Chr.), argumentierten im Gegensatz zu den Eleaten, dass „Nichtsein“ nicht weniger existiert als „Sein“, und das auch „Nichtexistenz“ ist Leere. Demokrit von Abdera, Sohn des Hegesikrates, wurde ca. geboren. 460 v. Chr e. Laut Diogenes Laertius war Demokrit zunächst „ein Schüler einiger Zauberer und Chaldäer, die König Xerxes seinem Vater als Lehrer zur Verfügung stellte, als dieser ihn besuchte“; „Von ihnen lernte er als Kind die Wissenschaft der Götter und Sterne. Dann zog er weiter nach Leukipp“ (Diogenes Laertius, IX, 34). Es gab Legenden über Demokrits Neugier. Er sagte: „Eine Erklärung für mindestens ein Phänomen zu finden, ist befriedigender, als der persische König zu sein!“ Nach dem Tod seines Vaters, der ihm ein großes Erbe hinterließ, begab sich Demokrit auf Reisen und besuchte Ägypten, Persien, Indien und Äthiopien. Als er nach Hause zurückkehrte, wurde er wegen Verschwendung des Vermögens seines Vaters vor Gericht gestellt. Anstatt irgendwelche Ausreden zu finden, las er vor der Jury sein Hauptwerk „The Great World Building“ vor und erhielt dafür 100 Talente als Belohnung (1 Talent = 26,2 kg Silber), zu seinen Ehren und nach ihm wurden Kupferstatuen errichtet Nach seinem Tod wurde er auf Kosten des Staates begraben (IX, 39). Demokrit lebte mehr als 90 Jahre und starb ca. 370 v. Chr e. Er war ein sehr vielseitiger Wissenschaftler und produktiver Schriftsteller, Autor von etwa 70 Werken, davon ca. 300 Zitate. Er erhielt den Spitznamen „Der lachende Philosoph“, weil ihm „alles, was ernsthaft getan wurde, so leichtsinnig vorkam.“
Nach den Lehren von Demokrit trennt die Leere die kleinsten Teilchen der Existenz – „Atome“ (griechisch τόμος – „unteilbar“). „Atome“ unterscheiden sich voneinander in Größe, Form und Position; Sie rasen wahllos in der Leere umher und bringen, indem sie sich miteinander verbinden, alles Mögliche hervor. Diese Grundprinzipien der Dinge sind unveränderlich, unsichtbar, unteilbar und perfekt; davon gibt es unzählige. Der Grund für die Bewegung der „Atome“, ihren Zusammenhalt und ihre Auflösung ist „Notwendigkeit“ – das Naturgesetz, das das Universum regiert. Große Kombinationen von „Atomen“ erzeugen riesige Wirbel, aus denen unzählige Welten entstehen. Wenn ein kosmischer Wirbel entsteht, bildet sich zunächst eine äußere Hülle, ähnlich einem Film oder einer Hülle, die die Welt vom äußeren leeren Raum abgrenzt. Dieser Film verhindert das Herausfliegen der „Atome“ im Inneren des Wirbels und sorgt so für die Stabilität des entstehenden Raumes. In einem solchen Wirbelsturm wirbelnd, werden die „Atome“ nach dem Prinzip „Gleiches tendiert zum Gleichen“ getrennt: Die größeren sammeln sich in der Mitte und bilden eine flache Erde, die kleineren stürmen an die Peripherie. Die Erde hat die Form einer Trommel mit konkaven Böden; Zuerst war es klein und drehte sich um seine Achse, aber dann wurde es dichter und schwerer und wurde stationär. Einige Gelege von „Atomen“ entzünden sich aufgrund der Bewegungsgeschwindigkeit, wodurch Himmelskörper entstehen. Aus der Sicht von Demokrit unterscheiden sich alle Welten in Größe und Struktur: In manchen Welten gibt es weder Sonne noch Mond, in anderen sind Sonne und Mond größer als bei uns oder in größerer Zahl vorhanden; Es können auch Welten entstehen, in denen es weder Tiere noch Pflanzen gibt und die im Allgemeinen frei von Feuchtigkeit sind. Welten entstehen in unterschiedlichen Abständen voneinander und zu unterschiedlichen Zeiten; Einige haben gerade erst begonnen, andere (wie unseres) sind in ihrer Blütezeit und andere sterben und kollidieren miteinander. Verschiedene Arten von Lebewesen (Vögel, Landtiere, Fische) unterscheiden sich in der Beschaffenheit der „Atome“, aus denen sie aufgebaut sind. Alle Lebewesen unterscheiden sich von unbelebten Dingen durch das Vorhandensein einer Seele, die laut Demokrit aus kleinen runden beweglichen „Atomen“ besteht, ähnlich den „Atomen“ des Feuers. Nicht nur Menschen und Tiere haben eine Seele, sondern auch Pflanzen. Die Seele bleibt im Körper erhalten und wächst durch die Atmung, aber sie stirbt zusammen mit dem Tod des Körpers und löst sich im Raum auf. Auch die Götter bestehen aus „Atomen“ und sind daher nicht unsterblich, sondern sehr stabile Verbindungen von „Atomen“, die den Sinnen nicht zugänglich sind.
Basierend auf der Lehre des Empedokles über Sinneswahrnehmungen glaubte Demokrit, dass von jedem Körper eigentümliche „Ausströme“ in alle Richtungen ausgehen, die die feinsten Kombinationen von „Atomen“ darstellen, von der Oberfläche des Körpers abweichen und mit den größten durch die Leere strömen Geschwindigkeit. Demokrit nannte diese „Ausflüsse“ „Bilder“ der Dinge. Sie dringen in die Augen und andere Sinnesorgane ein und wirken nach dem Prinzip „Gleiches auf Gleiches“ auf ihnen „ähnliche“ Atome im menschlichen Körper ein. Alle Empfindungen und Wahrnehmungen sind das Ergebnis des Zusammenspiels der „Atome“, aus denen „Bilder“ zusammengesetzt sind, und den „Atome“ der entsprechenden Sinnesorgane. So wird die Empfindung der weißen Farbe durch „glatte Atome“ im Auge hervorgerufen, die Empfindung der schwarzen Farbe durch „raue“; „Glatte Atome“, die auf die Zunge gelangen, verursachen ein Gefühl von Süße, und diejenigen, die in die Nase gelangen, verursachen ein Gefühl von Weihrauch usw. Aus der Sicht von Demokrit sind Empfindungen nicht nutzlos, sondern dienen als Anfangsstadium der Weg zum Wissen: Demokrit nannte dieses Anfangsstadium „dunkles“ „Wissen“ und stellte es dem wahren Wissen gegenüber, zu dem nur die Vernunft führen kann. Demokrit zog eine Analogie zwischen der Struktur des menschlichen Körpers und dem gesamten Universum und verwendete als erster die Ausdrücke „Makrokosmos“ (griechisch μέγας διάκοσμος – „große Weltordnung“) und „Mikrokosmos“ (griechisch μικρ ς διάκοσμος – „kleine Welt“) Befehl”). Mit Demokrit endet die erste Periode der Geschichte der griechischen Philosophie.