Seit Mitte des 19. Jahrhunderts. In der Philosophie wuchs die Kritik an der Metaphysik als Lehren über das Übersinnliche. Das Transzendentale wurde entschieden aus den philosophischen Systemen verbannt. Wenn solche Kritik von existenziell denkenden Autoren kam, dann führte dies zu einer Betonung der Bedeutung diesseitiger Aspekte des Lebens, wenn sie von Sozialphilosophen kam, dann traten wirtschaftliche und andere innergesellschaftliche Faktoren als treibende Kraft an die Stelle der göttlichen Vorsehung Kraft der Geschichte. Und obwohl der Begriff des Göttlichen beibehalten wurde, erhielt er eine neue Bedeutung: Der Mensch und die Menschheit wurden zum Gegenstand der Vergöttlichung.
Alle diese Tendenzen könnten als „positivistisch“ bezeichnet werden, da sie auf eine positive Einstellung zur Welt ausgerichtet sind und nicht auf deren Leugnung zugunsten transzendentaler Werte. Historisch gesehen wurde dem Begriff „Positivismus“, wie im vorherigen Kapitel gezeigt, eine engere Bedeutung der szientistischen Philosophie zugewiesen. Positivisten verdrängen nicht nur die Metaphysik, sondern versuchen sie auch durch empirische Wissenschaft zu ersetzen.
Offensichtlich sollte einer der wichtigen Bestandteile eines solchen Ersatzes die Beseitigung metaphysischer Ansätze in der Wissenschaft selbst sein. Und es ist nicht verwunderlich, dass Ernst Mach , der dieses Problem betonte, einen wichtigen Platz in der Geschichte der positivistischen Bewegung einnimmt. Als berühmter Psychologe und Physiker, der den Grundstein für A. Einsteins Schaffung der Relativitätstheorie legte, bemühte sich Mach um die Reinigung der Wissenschaft von der Metaphysik, ausgehend von den Bedürfnissen der Wissenschaft selbst. Er erklärte sogar, er sei „kein Philosoph, sondern nur ein Naturwissenschaftler“ (6:32). Aber die Eliminierung transzendentaler Entitäten aus der Physik und dem empirischen Wissen über die Welt im Allgemeinen bedeutet, dass der Wissenschaftler ausschließlich mit verfügbaren, experimentellen Daten arbeiten muss. Allerdings werden diese Daten traditionell mit Empfindungen gleichgesetzt, deren Konzept offensichtlich psychologischer Natur ist. Die Beseitigung des metaphysischen Ballasts der empirischen Wissenschaft stellte Mach also vor das schwierige philosophische Problem der Abgrenzung verschiedener wissenschaftlicher Disziplinen und vor allem der Physik und der Psychologie. Dieses Problem in den Vordergrund zu rücken, ist ein charakteristisches Merkmal der machianischen Version des Positivismus
[42] .
Mach wurde 1838 in Mähren geboren, schloss 1860 sein Studium an der Universität Wien ab und lehrte dort Physik. 1864 wurde er Professor für Mathematik an der Universität Graz und 1867 Professor für Physik in Prag. 1895 kehrte Mach als Professor für induktive Philosophie nach Wien zurück. 1901 ging er in den Ruhestand, setzte aber seine wissenschaftliche und politische Tätigkeit fort (er wurde Abgeordneter). Mach starb 1916. Seine philosophischen Hauptwerke sind „Analyse der Empfindungen“ (1886) und „Wissen und Irrtum“ (1905). Mach erinnerte sich, dass er im Alter von etwa 15 Jahren in der Bibliothek seines Vaters auf Kants Prolegomena stieß. Dieses Buch beeindruckte ihn gewaltig und befreite ihn von seiner naiv-realistischen Sicht auf die Welt, doch zwei, drei Jahre später, an einem sonnigen Sommertag, wurde ihm plötzlich die Nutzlosigkeit von Kants Konzept des Dings an sich bewusst, das das Sein spaltet in subjektive und objektive Komponenten. Er hatte das Gefühl, dass das Selbst und die Welt einen einzigen Empfindungskomplex bilden, der im Selbst nur noch enger vereint ist. Mit der Zeit entwickelte sich aus dieser Intuition eine kohärente Theorie.
Laut Mach ist die Welt also eine Sammlung experimenteller Daten, die er „Empfindungen“ oder „Elemente“ nannte. Diese Begriffe sind nicht gleichwertig und zunächst ist es richtiger, von entpsychologisierten, neutralen „Elementen“ zu sprechen. Sie sind nicht chaotisch, sondern durch bestimmte Abhängigkeitsverhältnisse miteinander verbunden. Eine enge Abhängigkeit führt zur Bildung relativ stabiler „Elementkomplexe“. In der Alltagssprache nennt man solche Komplexe Dinge. Obwohl alle Elemente im Wesentlichen homogen sind, können sie in drei verschiedene Kategorien eingeteilt werden. Die erste besteht aus den Elementen, die die Körper außerhalb von uns bilden. Mach bezeichnet sie als „A BC“. Die zweite Kategorie enthält die Elemente unseres Körpers, „K L M“, die dritte – Sekundärzustände wie Gedanken, Erinnerungen usw. – „α β γ“.
In jeder Elementgruppe gibt es eine Art horizontale Verbindungen, wenn das Erscheinen neuer Elemente durch eine Kombination anderer Elemente derselben Gruppe verursacht wird. Änderungen in einer der Gruppen können aber auch durch Elemente einer anderen Gruppe erzeugt werden. Beispielsweise können Veränderungen in der Farbe äußerer Körper, also das Auftauchen neuer Elemente in der Gruppe „A B C“, nicht nur auf andere Elemente derselben Klasse (neue Lichtquellen usw.) zurückzuführen sein, sondern auch auf Modifikationen von unsere Organe Gefühle, also aus den Elementen der „K L M“-Gruppe. Darüber hinaus hat die Abhängigkeit der Elemente der ersten Gruppe von den Elementen der zweiten nach Mach universellen Charakter: „In Wirklichkeit hängt ABC immer von K LM ab“ (5: 280). Die Zustände unseres Körpers vermitteln die Interaktion äußerer Körper und Elemente der dritten Gruppe, die das konzeptionelle Bild der Welt ausmachen.
Trotz der völligen gegenseitigen Abhängigkeit von Elementen kann eine Person, argumentiert Mach, ihre Aufmerksamkeit auf bestimmte Arten von Abhängigkeiten richten, während sie von anderen abstrahiert, genauer gesagt, die Werte der entsprechenden Elemente als konstanten Wert annimmt. Dieses Verfahren – die Wahl eines „Standpunkts“ – ermöglicht es, neutralen Elementen selbst eine physische oder psychische Bedeutung zu verleihen. Wenn die Elemente des „ABC“ im Hinblick auf ihre Verbindungen mit Elementen derselben Gruppe untersucht werden, dann erscheinen sie als Themen der Physik. Aber wenn wir dieselben Elemente im Kontext ihrer Abhängigkeit von den Zuständen unseres Körpers untersuchen, dann wird eine solche Studie bereits in den Bereich der Psychologie fallen
[43] . Somit ist Farbe ein physisches Objekt, sofern wir ihre Abhängigkeit von der Lichtquelle usw. berücksichtigen. Wenn wir jedoch ihre Abhängigkeit von der Netzhaut berücksichtigen, wird sie zu einem mentalen Objekt, d. h. zu einer Empfindung.
Da alle Elemente in gewissem Maße von den Zuständen unseres Körpers und seiner Sinnesorgane abhängen, also von den Elementen der Gruppe „K L M“ (dies gilt auch für die Elemente dieser Gruppe selbst), dann alle Bestandteile der Welt können als Empfindungen bezeichnet werden. Allerdings führt ein solcher Ansatz unweigerlich zu dem Problem der Grenzen des menschlichen Selbst. Denn Empfindungen sind Zustände des Selbst, und wenn die Welt auf Komplexe von Empfindungen reduziert wird, dann passt alles in die Grenzen unseres Selbst .
Mach versucht nicht, diese Schwierigkeiten zum Schweigen zu bringen, und er folgt nicht dem Weg des Solipsismus. Er schlägt vor, das Konzept des Selbst zu überdenken. Es ist falsch zu glauben, dass es sich um eine Art unabhängige Einheit handelt, eine Substanz, die klar definierte ontologische Grenzen hat. In diesem Sinne existiert das Selbst überhaupt nicht. Die Welt ist eine Ansammlung von Elementen, und das Selbst ist nichts anderes als ein relativ konstanter Kern der letzteren
[44] , der eng mit Gefühlen von Freude und Schmerz verbunden ist und teilweise, wie er in „Wissen und Irrtum“ klarstellte, ein Privates besitzt Charakter. Die Verwischung der Grenzen des Selbst hat laut Mach wichtige praktische Konsequenzen und zeigt die Unbegründetheit jener ethischen Lehren, die, wie Nietzsches Konzept des Übermenschen, der menschlichen Individualität zu viel Aufmerksamkeit schenken. Auch die Einstellung zum Problem der Unsterblichkeit des Einzelnen muss sich ändern. Allerdings plädiert Mach nicht dafür, den Begriff „Ich“ gänzlich aufzugeben. Seine Verwendung ist für die gleichen praktischen Zwecke zur Charakterisierung stabiler Komplexe von Elementen der zweiten und dritten Gruppe gerechtfertigt. Diese Komplexe sind relativ unabhängig und gehen spezifische Beziehungen zu anderen Elementen ein. Biologische Kategorien eignen sich am besten, um sie zu beschreiben. Machs Interesse daran erklärt sich aus seinem Verständnis der Bedeutung der darwinistischen Revolution.
Ich strebe nach Selbsterhaltung und versuche, mich der Welt anzupassen. Erkenntnis erweist sich als wichtigster Bestandteil dieses Prozesses. Um die besten Ergebnisse zu erzielen, müssen Organismen genauso viel Energie für die Kognition aufwenden, wie für die Anpassung erforderlich ist. Mit anderen Worten, in der Erkenntnis herrscht das Prinzip der „Ökonomie des Denkens“ vor, wonach sich Gedanken an die Welt und dann aneinander anpassen. Auf der Anfangsebene manifestiert sich dieses Prinzip insbesondere in der Absicht, verschiedene Ideen mit allgemeinen Konzepten zu vereinen, sowie in der Fixierung von Elementkomplexen mit einem einzelnen Begriff. Trotz der „ökonomischen“ Rechtfertigung solcher Maßnahmen (es ist vorteilhaft, Pluralität durch Einheit zu ersetzen) können sich ihre Ergebnisse in manchen Fällen als Hindernisse auf dem Weg der Erkenntnis erweisen, die im Widerspruch zu universelleren Anforderungen der gleichen Art stehen. Beispielsweise kann die Verwendung eines Namens für einen beliebigen Elementkomplex zu der falschen Schlussfolgerung führen, dass sich hinter der Vielzahl dieser Elemente eine unveränderliche Essenz, Substanz oder Sache an sich verbirgt, was wiederum eine erfolglose Suche nach sich auslösen kann das materielle Äquivalent dieser Fantasie. Ein unkritischer Umgang mit so nützlichen Fiktionen wie Atomen kann zu einem ähnlichen Ergebnis führen. Die Hypostase von Atomen kann den Fortschritt der Wissenschaft behindern, was irgendwann völlig andere Fiktionen erfordern kann. Mach hat große Anstrengungen unternommen, um verschiedene Arten metaphysischer Hindernisse für die Naturwissenschaft zu identifizieren und zu zeigen, dass alle theoretischen Konstruktionen des menschlichen Denkens nicht ontologisch, sondern erkenntnistheoretisch betrachtet werden sollten, als Mittel zur wirtschaftlichen Beschreibung der funktionalen Beziehungen zwischen Elementen. In der Feststellung solcher Beziehungen liegt die eigentliche Aufgabe der Wissenschaft, und erst im Prozess ihrer Lösung, also im Prozess der Entdeckung der Gesetze des Zusammenhangs zwischen Elementen, erweist sich die Wissenschaft als wirksames Mittel zur biologischen Anpassung.
Laut Mach wurde das Prinzip der Ökonomie des Denkens bereits in den frühen 70er Jahren von ihm formuliert. 19. Jahrhundert Eine Zeit lang schien es ihm, als sei er dazu verdammt, es allein zu verteidigen. Im Jahr 1883 lernte er jedoch die Ansichten von Richard Avenarius kennen und war bald davon überzeugt, dass er völlig parallele Wege mit ihm einschlug: „Was R. Avenarius betrifft“, schrieb Mach, „so ist unsere spirituelle Verwandtschaft so groß wie sie ist.“ grundsätzlich zwischen zwei Personen möglich“ (5: 58). Im Gegensatz zu Avenarius strebte Mach jedoch nicht danach, ein vollständiges philosophisches System zu schaffen. Darüber hinaus bemerkte Mach, dass er zu seinen Ansichten vom Idealismus von Kant und Berkeley kam
[45] , während Avenarius seiner Meinung nach von realistischen oder sogar materialistischen Prämissen ausging. Avenarius selbst zeichnete jedoch das gegenteilige Bild.
Avenarius wurde 1843 in Paris geboren und in Leipzig ausgebildet. Von 1887 bis zu seinem Tod 1896 war er Professor an der Universität Zürich. Zu seinen Hauptwerken zählen „Philosophie als Denken über die Welt nach dem Prinzip des geringsten Kraftmaßes“ (1876), „Kritik der reinen Erfahrung“ (1888-1890), „Der menschliche Weltbegriff“ (1891) und der Artikel „Zum Thema Psychologie“ (1894).
In einem Aufsatz über Philosophie erklärte Avenarius 1876 die Zweckmäßigkeit geistiger Funktionen, die der Erhaltung des Körpers dienen, und leitete daraus das Prinzip des geringsten Maßes an Kraft ab, das auch für die Erkenntnis gilt. Mit der geringsten Macht zu wissen bedeutet, das Unbekannte durch Erkennen oder Unterordnen unter einem allgemeinen Begriff auf das Bekannte zu reduzieren. Dies ist ein völlig gewöhnlicher Vorgang, aber Avenarius zeigt, dass eine solche „Apperzeption“ den Geist letztendlich dazu bringt, die Daten in einem höheren Konzept zu vereinen. Die Philosophie hilft zu verstehen, was dieser höchste Begriff, der Begriff der Welt oder des Seins, sein kann. Es sollte nichts enthalten, was nicht direkt in der Erfahrung des Einzelnen gegeben ist. Mittlerweile enthält dieses Konzept aus mehreren Gründen viele überflüssige Unreinheiten, die die Vorstellung einer solchen Erfahrung verzerren. Die Aufgabe der Philosophie besteht darin, „reine Erfahrung zu erlangen“ (1:50), sie von „anthropomorphen Wahrnehmungen“ zu befreien – Teile der Welt mit ästhetischem oder ethischem Wert, Gefühlen und Willen auszustatten sowie den Dingen Substanzialität und kausale Zusammenhänge zuzuschreiben . Der richtige, d. h. gereinigte Weltbegriff setzt die Erkenntnis seines Inhalts als Empfindungen und seiner Form als Bewegung voraus.
Das Werk von 1876 betrachtete Avenarius als Prolegomena zur Kritik der reinen Erfahrung, die er als Fortsetzung von Kants Kritik der reinen Vernunft verstand. Laut Avenarius zeigte Kant, dass die Erfahrung viele eingeführte Komponenten enthält, analysierte jedoch nicht die Zusammensetzung dessen, was nach ihrer Eliminierung übrig blieb. Im Laufe der Zeit gab Avenarius jedoch die Idee auf, den Inhalt der reinen Erfahrung auf der Grundlage der „idealistischen“ Prämisse zu erklären, dass diese Erfahrung aus Empfindungen besteht, und wandte sich in der „Kritik der reinen Erfahrung“ einer „realistischeren“ Erklärungen. In dieser vagen Abhandlung versuchte er, die Struktur der reinen Erfahrung auf der Grundlage der „empiriokritischen Annahme“ aufzudecken: „Jeder Teil der Umwelt steht in einer solchen Beziehung zu den menschlichen Individuen, dass sie, wenn er erscheint, ihre Erfahrung erklären“ (2: 1, 1). Er betonte die Schlüsselrolle des zentralen Nervensystems (C) des Individuums bei der Vermittlung der Umwelt (R) und deren Aussagen über die Umwelt (E), basierend auf der Lehre der „vitalen Differenz“, also der Diskrepanz zwischen Individuum und die Umgebung, die entsteht, wenn er bei der Geburt aus der praktischen „idealen Umgebung“ herausfällt, und der Wunsch des Systems „C“, diesen Unterschied zu beseitigen, um dieses System und das Individuum, dem es innewohnt, selbst zu erhalten. „Unabhängige Lebensreihen“, die im Prozess ihrer Umsetzung entstehen, bestimmen „abhängige Lebensreihen“ von Aussagen über die Umwelt und spiegeln die Besonderheiten der Prozesse der energiesparenden Selbsterhaltung des Einzelnen wider.
Später wandte sich Avenarius von der spekulativen Biologie und der biologisierten Erkenntnistheorie und Psychologie den Versuchen zu, die Mechanismen zu klären und die Ursprünge der Trübung der reinen Erfahrung zu klären. Die Erfahrung selbst ist nicht mit fehlerhaften Interpretationen infiziert, aber wenn man versucht, darüber nachzudenken, entstehen viele fehlerhafte „Variationen“. Die sogenannte „Introjektion“ hat die schwerwiegendsten negativen Folgen. Introjektion ist „das Einbringen des „Sichtbaren“ in eine Person“ (4:21), das heißt die Annahme, dass die unmittelbaren Gegebenheiten der Erfahrung, die die Umwelt ausmachen, subjektive, „innere“ Darstellungen sind, die sich wesentlich von den dargestellten Dingen unterscheiden .
Avenarius ist überzeugt, dass die Introjektion trotz ihrer scheinbaren Natürlichkeit eine „Perversion“ der tatsächlichen Sachlage darstellt und unlösbare Probleme aufwirft. Denn wenn äußere Dinge von den inneren Vorstellungen über sie abweichen, dann stellt sich sofort die Frage nach dem genauen Ort dieser Vorstellungen. Wenn wir sagen, dass dies das Gehirn ist, dann bleibt unklar, wie Prozesse im Gehirn völlig andere Gefühle und Bilder hervorrufen können. Wenn wir Ideen mit einer besonderen spirituellen Substanz in Verbindung bringen, wie können wir dann deren Wechselwirkung mit den Körperorganen erklären? In der Zwischenzeit drängt die Introjektion auf die Idee des Geistes. Es verschärft die „anthropomorphen Wahrnehmungen“, von denen Avenarius in seinem Werk von 1876 schrieb, und führt zu einer anthropomorphen Betrachtung des Menschen selbst (siehe 3: 58), also zur Verdoppelung des Individuums, zur Trennung des Inneren ( spirituelle) und äußere (physische) Komponente.
Um die verborgenen Fehler, die Menschen bei der Introjektion machen, aufzudecken, schlug Avenarius in „Das menschliche Weltbild“ und dem diese Abhandlung weiterführenden Werk „Über das Thema der Psychologie“ eine Rückkehr zum vorreflexiven „natürlichen Weltbild“ vor “ und es unter dem Gesichtspunkt seiner universellen Struktur zu analysieren, ohne Einzelheiten des Zusammenhangs seiner Momente zu berühren, die in der „Kritik der reinen Erfahrung“ diskutiert wurden. Dieses Konzept umfasst zwei wesentliche Komponenten: 1) „zunächst gefunden“, also direkt gegeben, und 2) hypothetisch hinzugefügt.
Das Notwendige wird zunächst in zwei Teile gegliedert – das Selbst und die Umgebung. Der Begriff „Ich“, der nicht mit dem Begriff der spirituellen Substanz identisch ist, wird von Avenarius als eine Reihe verschiedener Zustände interpretiert, darunter Komponenten oder Bewegungen „meines“ Körpers sowie Gedanken und Gefühle oder Affekte. Wichtig ist jedoch, dass alle Ich-Zustände auf die eine oder andere Weise mit der Umwelt verbunden sind oder auf diese abzielen. Aber diese Umwelt selbst ist ohne den Begriff des Ich nicht vorstellbar. Auch wenn wir uns ein Terrain vorstellen, das noch kein Mensch betreten hat, „brauchen wir das sogenannte Ich, dessen Gedanke es wäre“ (4:14). Dieser Umstand ermöglicht es Avenarius, die These von der „grundlegenden Koordination“ des Selbst und der Umwelt aufzustellen, wobei sich das Selbst als „zentrales Mitglied“ dieser Koordination erweist und die Bestandteile der Umwelt als „Gegenmitglieder“ fungieren. (4: 14).
Der hypothetische Teil des natürlichen Weltbildes ist die Annahme „nichtmechanischer“ Aspekte des Lebens anderer Menschen. Obwohl Menschen unserem Ich nur in körperlicher Form direkt gegeben sind, können wir mit Recht davon ausgehen, dass mit diesen mechanischen Gegebenheiten, wie mit uns selbst, bestimmte „Gefühle“ und „Gedanken“ verbunden sind, die weitere zentrale Elemente der Grundkoordination bilden. Es ist nur wichtig, sich nicht mehr vorzustellen als das, was wir in uns selbst finden. Mit anderen Worten: Wenn uns ein bestimmter Gegenstand als etwas außerhalb von uns Gefundenes gegeben wird, dann muss dies auch im Verhältnis zu anderen Menschen zugelassen werden. Tatsächlich gehen wir, ohne die Gedanken und Gefühle anderer Menschen direkt wahrzunehmen, davon aus, dass sie „in“ ihrem Gehirn verborgen sind, und interpretieren dann die Gegebenheit von Objekten als „innere“ Ideen, subjektive Bilder der letzteren (3: 26). . Das ist Introjektion, die das natürliche Weltbild verzerrt.
Aber eine solche Verzerrung kann nicht ewig anhalten. Die gesamte Geschichte der intellektuellen Kultur, so glaubt Avenarius, führe zur Beseitigung der Introjektion und damit des eigentlichen Gegensatzes zwischen Außen und Innen, Geist und Materie. Aber die Beseitigung der Introjektion macht es wichtig, die Themen von Wissenschaften wie Physik und Psychologie zu klären. Wie Mach argumentiert er, dass sich das Mentale vom Physischen nur in der Sichtweise unterscheidet. Erfahrene Daten erweisen sich als mental, da man davon ausgeht, dass sie vom Nervensystem abhängig sind, das das Hauptglied jedes „zentralen Glieds“ bildet. Die Elemente der Erfahrung sind physisch, wenn sie vom „zentralen Element“ abstrahiert betrachtet werden. Gemäß dieser Klassifizierung können wir über verschiedene Arten der Abhängigkeit von Elementen sprechen – körperlich, geistig usw.
Von größtem Interesse für den Philosophen ist natürlich die Frage nach der gegenseitigen Abhängigkeit von „Zentralmitglied“ und Gegenmitgliedern bzw. dem Selbst und der Umwelt. Dies liegt daran, dass sich die Philosophie mit den universellen Strukturen der Erfahrung befasst und die universelle Form aller Erfahrung genau die grundlegende Koordination des Selbst und der Umwelt ist. Avenarius sprach etwas zweideutig über die Möglichkeit der Existenz von Elementen der Umwelt ohne entsprechendes „zentrales Glied“. Einerseits argumentierte er, dass der „Zentralterm“ die Elemente der „Gegenterme“ bestimmt, was deren unabhängige Existenz ausschließt, andererseits sprach er von der zahlenmäßigen Identität dieser Elemente für verschiedene „Zentralglieder“ (mit mögliche qualitative Variationen – siehe 3: 82 ) und stellte die These über die Existenz der Welt vor dem Menschen nicht in Frage, sondern erörterte ausführlich die „potenziellen zentralen Elemente“, die mit „lebloser Materie“ verbunden sind. Diese Thesen scheinen unvereinbar zu sein, aber Avenarius kam aus einer schwierigen Situation heraus, indem er argumentierte, dass die Anerkennung der Realität der Welt vor dem Menschen nur bedeutet, dass er nicht leugnet, dass die „zentralen Mitglieder“, wenn sie vergangenen Zeiten zugeschrieben würden, sich von ihnen umgeben sehen würden die ursprüngliche Umgebung, die die Wissenschaft rekonstruiert
Die Philosophie von Mach und Avenarius, die manchmal unter der Rubrik „Empirokritizismus“ zusammengefasst werden, löste bei ihren Zeitgenossen eine gemischte Reaktion aus. Avenarius gründete eine eigene Schule, aus der jedoch keine bedeutenden Persönlichkeiten hervorgingen. Mach hatte einen stimulierenden Einfluss auf die Philosophen des Wiener Kreises. Die Philosophie von Mach und Avenarius erregte zu Beginn des 20. Jahrhunderts großes Interesse unter russischen Marxisten. Der Mode für Mach und Avenarius widersetzte sich Lenin, der in „Materialismus und Empiriokritizismus“ (1909) argumentierte, dass sie die Erben des „Fideismus“ seien. Berkeley E. Husserl kritisierte das Prinzip der Ökonomie des Denkens von Mach und Avenarius. darin eine Tendenz zur Relativierung des Denkens und zur Psychologisierung logischer Gesetze zu sehen. Mach hat kürzlich die Aufmerksamkeit evolutionärer Erkenntnistheoretiker auf sich gezogen.
Literatur
1. Avenarius R. Philosophie als Denken über die Welt nach dem Prinzip des geringsten Maßes an Kraft. St. Petersburg, 1913.
2. Avenarius R. Kritik der reinen Erfahrung. T. 1 – 2. St. Petersburg, 1907 – 1908.
3. Avenarius R. Das menschliche Weltbild. M., 1909.
4. Avenarius R. Zum Thema Psychologie. M., 2003.
5.Mach E. Analyse von Empfindungen und der Beziehung des Physischen zum Psychischen. M., 1908.
6.Mach E. Erkenntnis und Täuschung. M., 2003.
7. Osipov V. I. Erkenntnistheorie von E. Mach. Archangelsk, 1999.
8.Ewald O. Richard Avenarius als Begründer des Empiriokritizismus. B. 1905.
9.Raab F. Die Philosophie von Richard Avenarius. Lpz., 1912.