Philosophie des 20. Jahrhunderts stand im Zeichen der Sprachforschung. Allmählich wurde diese Abweichung immer stärker. Sein und Bewusstsein lösten sich in der Sprache auf und die Welt entpuppte sich als riesiger Text ohne Autor oder semantisches Zentrum. Über dem westlichen Denken schwebt die Gefahr des Relativismus und der „Dekonstruktion“ der Rationalität. Allerdings in den letzten Jahrzehnten des 20. Jahrhunderts.
Es gab radikale Veränderungen im philosophischen Klima. Die Philosophie war erneut wegen ihrer positiven Funktion gefragt. Dies war teilweise auf die rasante Entwicklung der Kommunikation und die Integration der Weltgemeinschaft zurückzuführen, die die Menschen dazu zwang, vor dem Hintergrund vieler kultureller Unterschiede über „menschliche Universalien“ nachzudenken.
Es stellte sich heraus, dass nur die Philosophie in der Lage ist, eine einheitliche Theorie der menschlichen Natur aufzustellen. Und es ist die Sprache, die Vertreter verschiedener empirischer Disziplinen – Evolutionspsychologie, Neurowissenschaften, Kognitionswissenschaft, Ethnographie usw. – in ihren Versuchen vereinen kann, eine gemeinsame Basis zwischen ihren Konzepten zu finden. Es ist daher nicht verwunderlich, dass die philosophische Anthropologie und die Philosophie des Geistes im späten 20. Jahrhundert an der Spitze der intellektuellen Entwicklung standen. Die besten Köpfe aus verschiedenen Wissensgebieten strömten in dieses Gebiet: Biologen, Nobelpreisträger F. Crick, J. Edelman und J. Eccles, Physiker R. Penrose, Psycholinguist S. Pinker, Kognitionswissenschaftler, analytische Philosophen, Erkenntnistheoretiker und Phänomenologen. Einer der Pioniere der modernen Bewusstseinsphilosophie, durchdrungen vom Evolutionismus, den Ideen der Kognitionswissenschaft mit ihrem Computermodell des Bewusstseins und vereinheitlichenden Tendenzen, war der amerikanische Philosoph Daniel Dennett.
Dennett wurde 1942 in Boston in der Familie eines Historikers geboren. Er studierte an der Harvard University, wo er 1963 einen BA in Philosophie erhielt. 1965 verteidigte Dennett in Oxford seinen Doktortitel in Philosophie, der den Grundstein für sein erstes Buch Content and Consciousness (1969) legte, das den Entwurf für sein gesamtes Buch enthielt zukünftige Systeme. Von 1965 bis 1971 arbeitete Dennett an der University of Irvine. 1971 wechselte er an die Tufts University und wurde 1975 Professor. In den folgenden Jahren veröffentlichte Dennett eine Reihe von Büchern, die ihm weltweit großen Ruhm einbrachten: Brainstorming: Philosophical Essays on the Mind and Psychology (1978), Space for Movement: What Free Will We Need (1984), The Intentional Mindset (1987). ), „Bewusstsein erklärt“ (1991), „Darwins gefährliche Idee: Evolution und der Sinn des Lebens“ (1995), „Typen der Psyche: Auf dem Weg zu einem Verständnis des Bewusstseins“ (1996), „Kinder des Gehirns: Ein Essay über the Design of the Psyche“ (1998) und Evolving Freedom (2003). Demnächst erscheint das Buch „Breaking the Spell“, in dem Dennett versuchen wird, die Unvermeidlichkeit des Zusammenbruchs der religiösen Weltanschauung zu beweisen. Konsequenter Materialismus und Szientismus waren bereits in seiner Studienzeit charakteristisch für Dennett. Bald nach seinem Eintritt in die Universität lernte er Descartes‘ „Reflexionen über die erste Philosophie“ kennen und war verwirrt über das Problem der Beziehung zwischen dem Mentalen und dem Physischen, das in diesem Werk diskutiert wird. Der von Descartes verkündete Dualismus von Geist und Materie konnte Dennett nicht passen. Er erkannte, dass der Geist, das Mentale so interpretiert werden muss, dass die Einheit der wissenschaftlichen Erkenntnisse und die Universalität der physikalischen Gesetze nicht untergraben werden. Aber es sei unmöglich, so glaubte Dennett, den Dualismus zu beseitigen, indem man das Mentale ignoriere oder so tue, als ob es überhaupt nicht existiere. Dies haben beispielsweise der berühmte Verhaltensforscher B.F. Skinner und der analytische Philosoph W. Quine getan. Beide lehrten während Dennetts Studienzeit in Harvard. Obwohl er die Radikalität ihrer Ansätze ablehnte, lernte er von ihnen dennoch die allgemeine behavioristische These über die Notwendigkeit, die Psyche „aus der Sicht einer dritten Person“ zu untersuchen. Im Gegensatz zu Quine glaubte er jedoch, dass mentale Konzepte im Hinblick auf die Funktionsweise materieller Systeme neu formuliert werden könnten. Solche Taktiken stimmten eher mit den philosophischen Experimenten von L. Wittgenstein und dem britischen Analytiker und „logischen Behavioristen“ G. Ryle überein, obwohl Dennett später zugab, dass seine Konstruktionen mit Quines Position zur „Unsicherheit der Übersetzung“ des Mentalen ins Einklang standen physikalisch und erklärte seine Theorien zu einem Produkt der „Kreuzung“ der Ideen von Quine und Ryle.
Ryle, unter dessen Aufsicht Dennett an seiner Doktorarbeit arbeitete, argumentierte, dass Descartes‘ „Geist in der Maschine“ ausgetrieben werden kann, indem man das Geistige mit einigen Verhaltensdispositionen in Verbindung bringt und erkennt, dass die Konzepte von Geistigem und Physischem zu unterschiedlichen „Kategorien“ gehören Was können wir über ihre ontologische Gegenüberstellung oder umgekehrt Identität sagen, ist einfach falsch. Dennett führte diese Linie fort und versuchte, die „nicht-referenzielle“ Natur mentaler Konzepte zu demonstrieren, d oder substantielle Ebene der Realität, sondern beziehen sich auf bestimmte Funktionen des menschlichen Gehirns.
Der Weg zum Verständnis des objektiven Funktionsgehalts mentaler Konzepte muss jedoch mit einer Analyse der Spezifika des Mentalen verbunden werden, die uns in der Selbstbeobachtung gegeben werden. Daher müsse eine vollständige Theorie des Geistes, so argumentierte Dennett, sowohl eine funktionalistische Komponente als auch eine Theorie introspektiver Daten umfassen. Aus diesen Gründen wird der erste Teil als Theorie des „Inhalts“ oder Inhalts bezeichnet, der zweite Teil als Theorie des „Bewusstseins“. Dennett ist sich sicher, dass eine adäquate Bewusstseinstheorie nur auf der Grundlage einer Funktionsanalyse der Psyche aufgebaut werden kann, mit deren Schlussfolgerungen Introspektionsdaten korreliert werden müssen. Er kontrastiert seinen Ansatz mit der Position von T. Nagel und anderen Denkern, die glauben, dass die Philosophie des Geistes genau auf der Analyse der subjektiven Daten des Bewusstseins, den Besonderheiten der „Perspektive der ersten Person“, basieren sollte. Er glaubt, dass dieser Weg es einem nicht erlaubt, dem Glauben an die „Irreduzibilität“ mentaler Phänomene zu entkommen und das Geheimnis des Bewusstseins zu lüften.
Der erste, funktionalistische Teil der Theorie des Geistes wird von Dennett in der Sammlung „The Intentional Attitude“ ausführlich dargelegt. Dieser Name ist kein Zufall. Dennett ist in Anlehnung an F. Brentano bereit, „Intentionalität“, d. h. die Fokussierung auf ein Objekt oder eine Bedeutung, als charakteristische Eigenschaft der Psyche anzuerkennen. Auf der sprachlichen Ebene wird dieser Fokus durch „absichtliche Redewendungen“ – „überzeugt“, „wollt“ usw. – ausgedrückt (5: 60). Absichtliche Redewendungen haben eher eine intensionale als eine extensionale Konnotation, da die Ersetzung äquivalenter Begriffe in den Sätzen, in denen sie enthalten sind, nicht immer deren Wahrheit bewahrt (z. B. aufgrund der Tatsache, dass ich davon überzeugt bin, dass Venus der Morgen ist). Stern, daraus folgt nicht, dass ich davon überzeugt bin, dass sie der Abendstern ist). Materielle Systeme, deren Aktivitäten durch absichtliche Redewendungen charakterisiert und durch eine „absichtliche Haltung“ vorhergesagt werden können, das heißt durch die Zuschreibung von Überzeugungen und Wünschen an solche Systeme, werden von Dennett als „absichtliche Systeme“ bezeichnet. Absichtliche Systeme sollten von physischen Systemen und Artefakten unterschieden werden, deren Vorhersage des „Verhaltens“ aus „physischen“ und „gestalterischen“ Einstellungen erfolgt (siehe 7: 15-17).
Die physikalische Einstellung ist produktiv, wenn man natürliche Prozesse betrachtet, die universellen Gesetzen unterliegen, beispielsweise dem Gesetz der Schwerkraft. Die Kenntnis dieser Gesetze und des Anfangszustands des Systems reicht aus, um seine Folgezustände zu bestimmen. Eine Designhaltung setzt eine Vorstellung vom Zweck einer bestimmten Sache voraus. Wenn wir beispielsweise ein Objekt als Wecker bewerten, können wir vorhersagen, dass es nach einer bestimmten Zeitspanne, die auf der Grundlage der Position seiner Teile zu einem bestimmten Zeitpunkt berechnet wird, scharfe, abrupte Töne von sich gibt. Die absichtliche Haltung steht teilweise der gestalterischen Haltung nahe, da sie auch eine im materiellen System eingebettete Vorstellung vom Ziel impliziert. Aber die Designhaltung verlangt nicht, ihren Objekten „Vernünftigkeit“ und Eigenaktivität zuzuschreiben. Die absichtliche Einstellung kann ohne diese Annahmen nicht auskommen.
Nach dieser Unterscheidung weist Dennett darauf hin, dass wir die absichtliche Einstellung nicht nur auf Lebewesen, sondern auch auf Computer anwenden. Der Anwendungsbereich kann auf andere Objekte wie Thermostate oder sogar auf alle Dinge im Allgemeinen ausgeweitet werden (z. B. kann die Härte physikalischer Objekte als Folge ihrer Zurückhaltung gegenüber Veränderungen usw. betrachtet werden), aber die tatsächliche prädiktive Wirksamkeit absichtlicher Interpretationen, die speziell in Bezug auf Lebewesen und Computer erworben wurden. Beispielsweise ist das Spielen mit einem Schachcomputer (Dennetts Lieblingsbeispiel) einfach undenkbar, ohne ihm Intentionalität, also bestimmte Wünsche, Absichten und Überzeugungen, zuzuschreiben.
Der Isomorphismus der vom Gehirn und installierten Computerprogrammen realisierten geistigen Aktivität, der sich zeigt, wenn man diese Aktivität „aus der Sicht einer dritten Person“ betrachtet, ermöglicht es Dennett, die Psyche selbst im Sinne eines Computers zu interpretieren. Auch die Psyche ist eine Art Programm bzw. Rechenaktivität des Gehirns. Im Gegensatz zu Computerprogrammen, die eine feste logische Struktur haben, können mentale Algorithmen, so glaubt Dennett, zwar nicht eindeutig interpretiert werden. Obwohl er die Existenz objektiver „Muster“ im Gehirn, die absichtlichen Zuständen entsprechen, nicht bestreitet, erweist es sich als unmöglich, genau zu bestimmen, welche, da eine große Anzahl von Rechenprozessen gleichzeitig im Gehirn abläuft und deren Ergebnisse zusammengefasst werden Muster führen zu einem bestimmten absichtlichen Zustand. Daher „werden Überzeugungen und Wünsche … am besten als Abstraktionen betrachtet – eher als Schwerpunkte oder Vektoren denn als individualisierbare konkrete Zustände eines Mechanismus“ (10: 85).
Diese Unterschiede negieren jedoch nicht die wichtigen Ähnlichkeiten zwischen der Psyche und Computerprogrammen – ihre Teleologie und Funktionalität. Die Funktionalität von Programmen besteht darin, dass Sie damit bestimmte Ziele erreichen können. Auch die Psyche dient einem bestimmten Zweck – dem Überleben von Organismen und dem Fortbestand ihrer Art. Dennett argumentiert nicht, dass Computerprogramme nur „abgeleitete Intentionalität“ hätten. Mit anderen Worten: Die Intentionalität wird ihnen von Menschen, von Programmierern, verliehen. Aber auch die Menschen selbst haben eine abgeleitete Intentionalität. „Mutter Natur“ fungiert als ihr Programmierer, nämlich der lange Prozess der natürlichen Selektion.
Da der „Pfeil der Intentionalität“ in die Zukunft gerichtet ist (daher sind die wichtigsten Absichtszustände Wünsche, die Ziele und Überzeugungen setzen, die es einem ermöglichen, die Mittel zu ihrer Erreichung zu bestimmen), erfolgte die Entwicklung der Absichtssysteme genau in Bezug auf sie Fähigkeit, die Zukunft aufzubauen oder vorherzusehen. Dennett identifiziert in diesem Prozess vier Phasen. Auf der ersten Ebene fehlen den Organismen praktisch die Vorhersagefähigkeiten; sie sind streng genetisch mit ihrer vorhandenen Umwelt korreliert. Dennett nennt solche Organismen „darwinistische Geschöpfe“. Auf der zweiten Stufe entstehen „Skinner-Kreaturen“, die in der Lage sind, ihr Verhalten je nach positiver oder negativer Verstärkung ihrer spezifischen Handlungen zu verändern und so ein bestimmtes Bild der Zukunft zu schaffen. Die dritte Stufe ist durch die Entstehung „popperscher Wesen“ gekennzeichnet, die in der Lage sind, zukünftige Aktionen in ihrer internen Informationsumgebung noch einmal abzuspielen, noch bevor sie tatsächlich stattfinden. Auf der vierten Stufe schließlich entstehen „Gregorianische Geschöpfe“ (benannt nach dem Psychologen C. Gregory), nämlich Menschen, die sich durch einen qualitativ neuen Grad der Sättigung dieser inneren Umgebung auszeichnen, der größtenteils durch die Entstehung als Folge von a erreicht wird langer Evolutionsprozess einer entwickelten Lernfähigkeit (siehe 9: 374 – 378).
Darwins Evolutionstheorie ist somit eine der Grundlagen von Dennetts Theorie des Geistes. Es ist nicht verwunderlich, dass er angesichts der zunehmenden Angriffe der Kreationisten auf evolutionistische Ansichten große Anstrengungen unternommen hat, um zu zeigen, dass es keine wirklichen Alternativen zur Evolutionslehre durch natürliche Auslese gibt. Dennetts eleganter Stil sorgte dafür, dass sein evolutionistisches Werk, Darwins gefährliche Idee, von der Öffentlichkeit gut aufgenommen und von Kritikern als eine der besten modernen Abhandlungen über die Evolutionstheorie gelobt wurde. In dieser Arbeit erklärt Dennett die zentralen Grundsätze des Darwinismus und schlägt eine Reihe von Ideen vor (insbesondere das Konzept der „Kraniche“, die die Evolution beschleunigen), die sich mit den Schwierigkeiten der Theorie befassen. Sie beschränkt sich jedoch nicht nur auf Abwehrmaßnahmen. Nachdem er die mutige Initiative des Biologen R. Dawkins unterstützt hat, versucht er, die Prinzipien des darwinistischen Evolutionismus auf die Kultur auszudehnen.
In „The Selfish Gene“ (1976), das weltweit millionenfach verkauft wurde und einen enormen Einfluss auf die moderne westliche Kultur hatte, schlug Dawkins vor, die Evolution anhand von Genen und nicht anhand von Organismen oder Arten zu betrachten und Lebewesen als Maschinen zur Erhaltung zu behandeln Gene, denen es nur um ihr erfolgreiches Kopieren geht. Er verkündete auch, dass die Prinzipien von Darwins Evolutionstheorie unabhängig von ihrer konkreten materiellen Verkörperung seien und in anderen Medien, insbesondere im kulturellen Bereich, umgesetzt werden könnten. Dawkins nannte die kulturellen Analoga der Gene „Meme“. Ein Beispiel für Memes sind „Melodien, Schlagworte und Ausdrücke, Methoden zum Kochen von Eintöpfen und zum Bauen von Bögen“ usw., im Allgemeinen alle „Ideen“, die sich reproduzieren, d. h. aus dem Geist einer Person in den Geist einer Person übertragen werden können ein anderer. Wie Gene haben Meme unterschiedliche Überlebensfähigkeiten und können beim Kopieren mutieren. Aus diesen Prämissen lässt sich laut Dawkins die Evolution der Kulturen erklären. Zwar drückte er diese Idee in „The Selfish Gene“ im Wesentlichen beiläufig aus, und Dawkins selbst gibt zu, dass er die volle Bedeutung seiner Meme-Hypothese als Ergebnis ihrer detaillierten Untersuchung durch Dennett erkannte, woraufhin viele begannen, ernsthaft darüber zu sprechen Schaffung einer neuen Wissenschaft – „Memetik“.
Memetik. Dennett selbst ist jedoch vorsichtig, was die Aussichten der Memetik als Kulturwissenschaft angeht. Bemerkungen von S. Pinker, S. J. Gould und anderen Autoren, die auf die nicht zufällige, sondern gezielte Natur von Mutationen von Memen hinwiesen, auf die viel größere Häufigkeit solcher Mutationen, auf die Tatsache, dass es verschiedene memetische Linien oder „Ideen“ gibt Ständig vereint, was bei genetischen Linien nicht der Fall ist, zwang Dennett, an der Möglichkeit einer direkten Übertragung der Gesetze der biologischen Evolution auf die Transformation der Kultur zu zweifeln. Dennett glaubt vielmehr, dass der Wert des Meme-Konzepts darin besteht, dass es uns ermöglicht, die Kultur aus einem neuen Blickwinkel zu betrachten, der in mancher Hinsicht vielversprechender ist als andere Ansätze. So hilft die Interpretation einer Person als Mittel zur Bewahrung der egoistischen Meme, die sie parasitieren und die zusammen Kultur ausmachen, einerseits zu verstehen, warum manche Kulturtechnologien, zum Beispiel die mit Drogen verbundenen, nachteilig wirken der Individuen, die sie verwenden (Meme „denken“ in erster Linie an ihre eigene Vermehrung), andererseits, um zu verstehen, warum Kultur im Allgemeinen zum Wohlergehen der Menschen beiträgt (eigennützige Memes erzielen die besten Ergebnisse). indem sie sich um ihre Besitzer kümmern).
Doch der Hauptvorteil des Meme-Konzepts besteht laut Dennett darin, dass es dabei hilft, die Natur des menschlichen Bewusstseins zu klären. Tatsache ist, dass Bewusstsein von ihm als „ein riesiger Komplex von Memen (oder genauer gesagt Meme-Effekten im Gehirn)“ interpretiert wird, organisiert als „virtuelle Maschine“, also eine temporäre Struktur „aus Regeln statt aus Drähten“. mit einer sequentiellen „Turingschen“ oder „Newmanschen“ Architektur, überlagert mit der „parallelen Architektur des Gehirns, das nicht für solche Aktivitäten ausgelegt ist“ (8: 210 – 211). Die Regeln für diese virtuelle Maschine werden tatsächlich durch Memes festgelegt, eine Art kulturelle Programme, zu denen insbesondere ethische Kodizes gehören. Für das effektive Funktionieren der Vielzahl dieser konkurrierenden Programme müssen sie unterschiedliche Prioritäten erhalten, was es ermöglicht, die Reihenfolge ihrer Ausführung festzulegen, die mit den Kontrollbehörden korreliert, die sich zeitlich gegenseitig ersetzen. All dies beinhaltet laut Dennett die Schaffung eines virtuellen „Engpasses“ für den Informationsfluss im Gehirn, der dieses Organ von einem parallelen in ein quasi-sequentielles Gerät verwandelt. Die Installation von Memen im Gehirn erfolgt im Prozess der verbalen Kommunikation, eine Veranlagung, die einem Menschen auf genetischer Ebene innewohnt. Dennett glaubt, dass die Entstehung von Memes im Gehirn einer virtuellen Maschine die natürlichen Fähigkeiten dieses Rechenorgans erheblich steigert, was durch die biologischen Erfolge des zivilisierten Menschen eindeutig bestätigt wird.
Das Bewusstsein trägt somit zur menschlichen Anpassungsaktivität bei. Seine Voraussetzung war laut Dennett der Prozess der Autostimulation des Gehirns, der in einer Situation der Selbstbefragung entstand (der Grund dafür könnte die irrige Annahme der Menschen sein, dass jemand in der Nähe war, sie wandten sich hilfesuchend an ihren Begleiter, niemanden). antwortete, aber sie waren überrascht, als sie bemerkten, was sie sinnvollerweise selbst beantworten können), was historisch gesehen die Einrichtung externer Kommunikationskanäle zwischen Gehirnsystemen ermöglichte, die nicht durch genetisch festgelegte Übergänge verbunden waren. Solche „Software“-Verbindungen wurden in einer Kultur entwickelt, deren Eindringen in das Gehirn ihm Bewusstsein verleiht.
Die Bewusstseinslehre, die, wie wir uns erinnern, den zweiten Teil der Theorie der Psyche in Dennetts System bildet, wird in einem seiner faszinierendsten Werke dargelegt, Consciousness Explained . Seine Theorie hat eine ziemlich komplexe Struktur. Es scheint, dass es sich um eine Beschreibung menschlicher phänomenologischer Erfahrungen, subjektiver Qualitäten und Zustände handeln sollte, die seit der Zeit von Descartes von vielen als unerschütterliche Realität angesehen wurden. Es ist jedoch nicht schwer zu erkennen, dass Dennetts Überlegungen zum Bewusstsein als Produkt einer Infektion des Gehirns mit Memen, die das effektive Funktionieren des Intentionssystems „Mensch“ ermöglichen, aus der Sicht einer dritten Person geführt wurden. Dies ist kein Zufall, und er erklärt ausdrücklich, dass seine objektivistische Intentionalitätstheorie dazu dient, zu zeigen, wie menschliches Bewusstsein als „besonderes Phänomen innerhalb dieser Theorie“ entsteht. Daher bestreitet Dennett die Existenz klarer Grenzen zwischen dem ersten und zweiten Teil seiner Theorie der Psyche. Und obwohl dies nicht bedeutet, dass er die sogenannte phänomenologische Erfahrung völlig ignoriert, versucht er bei seiner Betrachtung nach wie vor, die Objektivität zu wahren, indem er die „heterophenomenologische Methode“ anwendet, die darauf hinausläuft, die gleiche absichtliche Haltung gegenüber einzunehmen die untersuchten Fächer. Dieser Ansatz ermöglicht es uns, „neutrale“ Interpretationen subjektiver Zustände zu entwickeln, indem wir von der Frage ihrer Übereinstimmung mit der Realität abstrahieren und sie mit den fiktiven Welten literarischer Texte vergleichen.
Natürlich basiert die heterophänomenologische Methode auf der Übertragung der Absichtszustände des Forschers auf andere Subjekte. Doch Dennett besteht darauf, dass auch dessen intendierte Zustände heterophänomenologisch interpretiert und als bedingte, fiktive Entitäten verstanden werden müssen. Dies steht in klarem Widerspruch zur kartesischen These über die Verlässlichkeit subjektiver Zustände und die Unmittelbarkeit des Zugangs zu ihnen. Doch Dennett hält diese These überhaupt nicht für wahr. Er bestreitet, dass phänomenologische Erfahrung ein Bereich unbedingter Evidenz sei. Im Gegenteil, diese Erfahrung ist mit falschen Theorien überladen. Anhand von Daten aus der modernen experimentellen Psychologie zeigt Dennett überzeugend, dass Menschen tatsächlich kaum eine Vorstellung davon haben, was ihre innere Welt wirklich ist. Die Aufgabe der Bewusstseinstheorie besteht also darin, den Mythos der Selbstverständlichkeit subjektiver Erfahrung zu zerstören, seine Dogmen zu beseitigen und sie durch eine objektivistische positive Theorie zu ersetzen.
Dennetts Hauptziel ist die Metapher des „kartesischen Theaters“, des Ortes, an dem im Kopf „alles zusammenkommt“. Die Anerkennung eines solchen Ortes würde entweder die Annahme einer besonderen spirituellen Essenz im Körper bedeuten, die den Dualismus wiederherstellen würde, oder einen Rückfall in den „kartesischen Materialismus“, der die Existenz eines bestimmten Teils des Gehirns an der „Wasserscheide“ von annimmt seine ein- und ausgehenden Impulse (einschließlich verbaler), die den Sitz des Bewusstseins bilden. Die Neurowissenschaften zeigen jedoch, dass ein solcher Ort im Gehirn einfach nicht existiert. Das bedeutet, dass das „kartesische Theater“ nichts weiter als eine Illusion ist. Es gibt kein wahres Zentrum im Bewusstsein und es gibt keinen Zuschauer oder Interpreten im Gehirn.
Dennett ersetzt das Bild des kartesischen Theaters durch eine seiner Meinung nach fruchtbarere Metapher der „Multiplikationsentwürfe“. Diese Metapher oder dieses Modell entspricht besser der ursprünglichen parallelen Architektur des Gehirns, die als Ergebnis der evolutionären Schichtung seiner Funktionen entstand. Nach dem Multiple-Sketch-Modell laufen im Gehirn mehrere adaptive Informationsverarbeitungsprozesse gleichzeitig ab. Tatsächlich handelt es sich um echte „phänomenologische Daten“, befreit von pseudo-introspektiven Schichten und gleichberechtigt, obwohl bei wiederholter „Bearbeitung“ dieser „Skizzen“ unter direkter Beteiligung einer virtuellen memetischen Maschine nur einige davon am Ende landen in den Bereichen des Gehirns, die für verbale Berichte, „Pressemitteilungen“ des Themas zuständig sind. Nur über solche „Skizzen“ sagen wir, dass wir sie kennen, obwohl dies nicht ganz korrekt ist.
Kritik an der traditionellen Phänomenologie und die Ersetzung des realen einheitlichen Selbst durch ein abstraktes „Zentrum der narrativen Schwerkraft“ bedeutet, da ist sich Dennett sicher, nicht eine Ablehnung der Interpretation unserer Subjekte als absichtliche Systeme (obwohl dieses Konzept nach der Ersetzung klarer wird). Kartesische Bilder mit neuen Metaphern, und diese Systeme werden der ursprünglich in ihnen angenommenen Einheit beraubt) sowie von traditionellen Konzepten der „Volkspsychologie“. Eines der wichtigsten Konzepte dieser Art ist der „freie Wille“. Dennett widmete diesem Problem zwei Bücher, und das letzte davon, Evolving Liberty, fasst im Wesentlichen sein gesamtes System zusammen und bezieht die Themen seiner anderen Abhandlungen ein.
Dennett ist von der Realität des freien Willens überzeugt. Gleichzeitig hält er es für falsch, die Freiheit dem Determinismus gegenüberzustellen. Schließlich handelt es sich überhaupt nicht um Determinismus, sondern im Gegenteil um sein Gegenteil – der Indeterminismus untergräbt tatsächlich den Verantwortungsbegriff, der eng mit der Idee der Freiheit verbunden ist. Eine evolutionär-deterministische Sicht der Dinge ermöglicht es, die Entstehung von Lebewesen, die in der Lage sind, ungünstige Situationen zu vermeiden, auf der Grundlage einer vorläufigen Bewertung verschiedener Verhaltensoptionen zu erklären. Nur in diesem Zusammenhang sollten wir über Freiheit sprechen. Der eigentliche Inhalt dieses Konzepts besteht darin, die Tatsache auszudrücken, dass ein vernünftiger Mensch in einer Situation ständiger Wahl lebt.
In seiner Freiheitslehre, wie auch in anderen Teilen seines Systems, versucht Dennett, harte Urteile zu vermeiden, indem er den hypothetischen oder modellhaften Charakter einiger seiner Konstruktionen betont. Dennoch wird er von vielen als philosophischer Extremist wahrgenommen. Erstens ist dies auf Dennetts anhaltenden Wunsch zurückzuführen, die Genügsamkeit des objektivistischen Ansatzes zum Bewusstsein zu zeigen. Er erklärt ausdrücklich, dass es möglich ist, subjektive Zustände oder „Qualia“ zu „disqualifizieren“ und bestreitet die Gültigkeit verschiedener Arten von Gedankenexperimenten, die darauf abzielen, die Irreduzibilität der subjektiven Komponente des Bewusstseins zu demonstrieren, insbesondere die hypothetische Unterscheidung bewusster Menschen von ihren unbewusste Verhaltenszwillinge – Zombies. Dennett würde lieber alle Menschen zu Zombies erklären, als der Schlussfolgerung über die Irreduzibilität des Bewusstseins zuzustimmen, deren Illusion aufgrund der Unvollständigkeit unseres Wissens über das Gehirn entsteht. Und obwohl einige Philosophen, zum Beispiel R. Rorty, diese Ansichten von Dennett unterstützen, ist es nicht verwunderlich, dass sie bei anderen Autoren scharfe Einwände hervorrufen. Einer der aggressivsten Gegner Dennetts ist der amerikanische Philosoph J. Searle, dem das nächste Kapitel gewidmet ist.
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