Altes Russland und Philosophie. Jede Philosophie ist eine besondere Art von Rationalität. Es vereint die Funktionen wissenschaftlicher Welterkenntnis und einer Weltanschauung, die sich nicht nur auf die Reproduktion eines bestimmten Weltbildes reduzieren lässt, sondern religiöse, axiologische und weltanschauliche Einstellungen in das Verhalten der Menschen einbezieht. Aber Philosophie kann nicht auf Moraldidaktik reduziert werden, deren Funktion sowohl von der Religion als auch von der Volksweisheit erfüllt werden kann. Im philosophischen Wissen herrscht eine rationale Einstellung zur Realität vor. Neben dem allgemeinen Spektrum philosophischer Fragen – was ist und was sein soll – muss Philosophie die Einheit der Methode und ein entwickeltes Begriffssystem voraussetzen.
In der europäischen Kultur wurden diese Faktoren durch die griechische Zivilisation bestimmt, die dazu bestimmt war, der Geburtsort der Philosophie in ihrem europäischen Verständnis zu werden. Nationalphilosophien, die nach den Griechen in Europa entstanden, korrelieren zwangsläufig mit dem philosophischen Kanon, der in den antiken Klassikern entwickelt wurde. Obwohl sich die Philosophie mit denselben Fragen befasst, die Gegenstand des offenbarten Wissens und der religiösen Überlieferung sind, interpretiert sie diese in einer Form, die frei von Dogmatismus ist, und setzt das Recht des Denkers auf freies Suchen und Forschen voraus. Die Entstehung der Nationalphilosophie setzt ein gewisses Maß an Freiheit der spirituellen und intellektuellen Suche voraus. In der traditionellen Kultur können Religion, Mythologie, Volksweisheit und andere Bewusstseinsformen welterklärende und axiologische Funktionen erfüllen. Daher ist Philosophie im engeren Sinne kein zwingender Bestandteil einer nationalen Kultur.
Das Erwachen des Interesses an Philosophie in Russland ist zweifellos in der alten russischen Literatur vorhanden. Die hohe Bezeichnung eines der Aufklärer der Slawen, des den Aposteln gleichgestellten Philosophen Cyril (Konstantin), das Vorhandensein der Namen von Platon und Pythagoras in literarischen Quellen, von denen einer „mit guten Worten verkündete, der andere überlegte“. Es ist besser zu schweigen“ („Dioptra“), die pythagoreische Zahlensymbolik, die auf die Interpretation der Eigenschaften des von Gott geschaffenen Universums angewendet wird – all dies könnte auf die ursprüngliche philosophische Gelehrsamkeit antiker russischer Autoren hinweisen. Allerdings ging die altrussische Buchliteratur bei all ihrem Reichtum nicht über die Grenzen der Kirchen- und Moraldidaktik hinaus, so V. O. Klyuchevsky. Durch die Taufe in Byzanz erhielt die Kiewer Rus gleichzeitig die Möglichkeit, das christliche Erbe in der Landessprache zu beherrschen. „Wir wurden auf Griechisch getauft, aber sie gaben uns Bulgarisch“, schrieb G. G. Shpet. Übersetzungen griechischer und byzantinischer Denkmäler kommen aus bulgarischen und serbischen Klöstern nach Russland – so lernt man die Areopagitiker kennen, die „Dioptra“ Philipps des Einsiedlers. Mitte des 11. Jahrhunderts. Kiewer Metropolit Hilarion offenbart in der „Predigt über Gesetz und Gnade“ hervorragende Kenntnisse der besten Beispiele byzantinischer Homiletik und Poetik. Aber im 16. Jahrhundert. Im Moskauer Kreml gibt es keinen Menschen mehr, der Griechisch kann, und der aus Athos eingeladene Mönch Maxim der Grieche übersetzt die Namen der im Moskauer Kreml aufbewahrten griechischen Bücher, das Erbe des gefallenen Byzanz, ins Lateinische – aus der lateinischen Übersetzung Die Übersetzung ins Slawische ist durch die Bemühungen lokaler Dolmetscher möglich. Die Blüte der Klosterkultur in Russland begann im 14. Jahrhundert, der Ära des Heiligen. Sergius von Radonesch und Metropolit Alexi von Moskau stimulieren die Blüte der Tempelarchitektur und der Ikonenmalerei, die Prince. Trubetskoy wird EH „Spekulation in Farben“ nennen, aber er schafft keine Schule des wissenschaftlichen Mönchtums, wie sie für einige katholische Orden im Westen charakteristisch ist. Zu Beginn des Slawophilismus charakterisiert I. V. Kireevsky die klösterliche Wissenschaft in Russland wie folgt: „… die Erleuchtung ist nicht brillant, aber tief; nicht luxuriös, nicht materiell, auf die Bequemlichkeit des äußeren Lebens ausgerichtet, sondern innerlich, spirituell.“ Eine der Definitionen der Philosophie des Hl. ist auf diese Aufklärung am besten anwendbar. Johannes von Damaskus: „Gott ähnlich, soweit es dem Menschen möglich ist.“ Die Vergöttlichung, auf deren Weg die Erlösung erreicht wird, schließt nicht unbedingt das philosophische Denken ein, das noch zu sehr im Kreis weltlicher Belange versunken ist. Im Brief des Ältesten des Pskower Eleasar-Klosters Philotheus an den Schreiber Misyur Munekhin finden wir eine weit verbreitete Rhetorik klösterlicher Demut: „Ich bin ein Landmann, ich habe Briefe studiert, aber die griechischen Windhunde habe ich nicht gelernt, und ich Ich habe weder rhetorische Astronomen gelesen, noch habe ich mich mit weisen Philosophen unterhalten: „Ich studiere die Bücher des gnädigen Gesetzes, wenn nur meine sündige Seele kraftvoll von der Sünde gereinigt werden könnte.“ Zu einer Zeit, als Newton und Galilei die etablierten Paradigmen der europäischen Wissenschaft durchbrachen, studierten sie in Russland christliche Kosmologie nach Wassilis dem Großen Schestodnew und Geographie nach der „Christlichen Topographie“ von Kozma Indikoplov.Als Hugo Grotius die Umrisse der sozialen Idee eines Gesellschaftsvertrags entwarf, schrieb der Priester Sylvester sein Domostroy.
Das Konzept der „altrussischen Philosophie“ wird manchmal mit Experimenten zur philosophischen Analyse von Kulturdenkmälern der antiken Rus im Kontext der Weltanschauung und Ideologie der damaligen Zeit in Verbindung gebracht. Natürlich war die „Entdeckung der Ikone“ an der Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert mit der Aneignung philosophischer Methodik und der Aneignung einer besonderen philosophischen Sicht auf das Thema verbunden. Zu diesen Experimenten der ideologischen Rekonstruktion gehören die ikonologischen Studien von P. Florensky in seinem kürzlich veröffentlichten Werk „Philosophie des Kults“ in vollem Umfang, die Bücher von G. P. Fedotov über spirituelle Poesie und altrussische Heiligkeit, Studien zur Volkslachkultur von D. S. Likhachev und G. Panchenko und andere. In seiner „Autobiographie“ Priester. Pavel Florensky glaubte, „seine eigene Weltanschauung … entsprach stilistisch dem Stil des 14.-15. Jahrhunderts.“ Russisches Mittelalter“. Aber abgesehen von der Tatsache, dass nicht nur philosophische Denkmäler philosophisch analysiert werden können, sollte beachtet werden, dass ein solcher Ansatz manchmal sündigt, indem er Bedeutungen, die aus einer späteren Zeit stammen, in die Kultur anderer Epochen einführt. So spricht G. P. Fedotov bei der Erörterung der Einstellung Sophias zur Natur, die in russischen spirituellen Gedichten zum Ausdruck kommt, über die inhärente Vergöttlichung der Natur durch Sophia in der Sprache von Vl. Solovyova und andere. Sergius Bulgakov, dessen Quellen nicht nur die alttestamentliche Verehrung von Sophia, der Weisheit Gottes, sondern auch den Einfluss des Gnostizismus haben.
Beginn des Philosophiestudiums. Den Ursprung des Philosophiestudiums in Russland bildet die Slawisch-Griechisch-Lateinische Akademie, die 1687 von den griechischen Brüdern Ioannikios und Sophronius Likhuds innerhalb der Mauern des Zaikonospassky-Klosters in Moskau gegründet wurde. Sie unterrichteten Kurse in Rhetorik, Logik und Metaphysik, die in der Tradition der Universität Padua in Italien strukturiert waren, und konzentrierten sich auf die Interpretation von Aristoteles mit Hilfe von Thomas von Aquin und den arabischen Aristotelikern. Nach der Reform der Akademie im Jahr 1701 kam der Professor der Theologischen Akademie Kiew-Mohyla, Theophylact Lopatinsky, zu ihr, dessen Tätigkeit mit der Durchführung des ersten professionellen philosophischen Kurses, allerdings in lateinischer Sprache, verbunden war. Von 1704 bis 1706 las Lopatinsky Dialektik, Logik, Physik, Metaphysik und Arithmetik. Der Philosophiekurs war auf zwei Jahre ausgelegt und wurde vom Präfekten der Akademie geleitet, während der Rektor einen vierjährigen Theologiekurs unterrichtete. Lopatinskys Kurs wurde in die Studentenlisten der Moskauer und Kiewer Akademien aufgenommen. Er hat auch die Erfahrung, das erste philosophische Wörterbuch Russlands zu erstellen, in dem 141 Begriffe erklärt werden. Dieses in lateinischer Sprache zusammengestellte Wörterbuch blieb jedoch im Manuskript, so dass die Priorität bei der Erstellung des ersten philosophischen Wörterbuchs in Russland G. N. Teplov zukommt, der in sein Werk „Wissen im Allgemeinen zur Philosophie, zum Wohle derjenigen“ ein philosophisches Wörterbuch mit 27 Begriffen aufnahm Wer kann nicht ausländische Bücher zu diesem Thema lesen? Philosophiekurse an der Kiew-Mohyla-Akademie werden von Stefan Yavorsky (1693-1694, späterer Beschützer der Slawisch-Griechisch-Lateinischen Akademie) und Feofan Prokopovich (1707-1709), Autor der „Spirituellen Vorschriften“ und Hauptideologe, unterrichtet der Synodalverwaltung der Kirche und ordnete sie dem Staat unter.
Durch die Ukraine, auch mit Hilfe der oben genannten Denker, dringen die Ideen der katholischen und protestantischen Theologie in die Rus ein. Für Stefan Jaworski, der an polnischen Jesuitenschulen ausgebildet wurde, reduziert sich die Philosophie vor allem auf die Ethik, während die Theologie die Funktionen der Metaphysik übernimmt. Der Slawophile Yu F. Samarin untersuchte die Polemik zwischen den beiden größten kirchlichen Würdenträgern der Ära Peters I. und machte darauf aufmerksam, dass die katholischen Quellen von Stefan Yavorskys „Stein des Glaubens“ mit den protestantischen Elementen in Konflikt gerieten von Prokopovichs „Theologischem System“. Daraus konnte keine ursprüngliche orthodoxe Theologie und schon gar keine Philosophie entstehen.
Eine neue Etappe in der Professionalisierung des philosophischen Wissens in Russland war die Gründung der Moskauer Universität im Jahr 1755 durch M. V. Lomonosov, die aus drei Fakultäten bestand: philosophische, juristische und medizinische. Das Personal der Philosophischen Fakultät bestand aus vier Professoren, die Ausbildung dauerte drei Jahre. Alle Studierenden belegten einen Kurs in Philosophie und blieben danach entweder zum Studium an der Philosophischen Fakultät oder setzten ihr Studium der Rechtswissenschaften und Medizin für weitere vier Jahre fort.
Der erste Philosophiekurs an der Moskauer Universität wurde von HH Popovsky unterrichtet, einem Schüler von M. V. Lomonosov, der von der Universität der Akademie der Wissenschaften wechselte. Popovsky definiert Philosophie und vergleicht sie mit einem Tempel, „in dem das gesamte Universum enthalten ist“, in dem alles ist, was auf der Erde, auf der Erde und unter der Erde ist, wie im Theater dargestellt. Popovskys Kurs wurde auf Russisch unterrichtet, aber schon im nächsten Jahr wurde der Philosophiekurs auf einen aus Stuttgart eingeladenen Professor I. G. Fromman übertragen, der den Philosophiekurs bis 1765 weiterhin auf Latein unterrichtete. Nach Deutschland zurückgekehrt, erhielt Fromman den Lehrstuhl für Philosophie in Tübingen. wo er seine Doktorarbeit „Ein kurzer Überblick über den Stand der Wissenschaften und Künste im Russischen Reich“ verteidigte und drei Seiten einer Beschreibung des Philosophieunterrichts in Moskau widmete. Der erste Professor unter den ehemaligen Studenten der Moskauer Universität war D.S. Anichkov, der zu Beginn seiner Lehrkarriere beinahe Verfolgung erlitten hätte. Seine Dissertation „Diskurs aus der Naturtheologie über den Anfang und Ursprung der natürlichen Anbetung Gottes“, die Kritik am heidnischen Aberglauben enthielt, hätte beinahe die Verurteilung des hl. Synode. Ab 1767 wurden die Vorlesungen an der Universität auf Anweisung von Katharina II. auf Russisch gehalten. Zu den philosophischen Disziplinen gehörten damals Metaphysik, Physik bzw. Naturphilosophie, Logik und Moralphilosophie bzw. Ethik. Die universitären Lehrveranstaltungen basierten auf den Abhandlungen von F. X. Baumeister und I. G. Winkler, basierend auf der Philosophie von H. Wolf. Für kurze Zeit lehrte der aus Siebenbürgen stammende I. G. Schwartz, Mitglied der Freimaurerloge „Harmony“, an der Moskauer Universität, mit dem die rege Verlagstätigkeit der Freimaurer an der Moskauer Universität verbunden ist. N. I. Novikov mietete 1779 die Druckerei der Moskauer Universität, wo er zusammen mit I. V. Lopukhin und anderen Freimaurern 891 Bände veröffentlichte, ein Drittel der gesamten in dieser Zeit in Russland veröffentlichten Literatur. Zu Novikovs Veröffentlichungen gehören Übersetzungen europäischer mystischer und hermetischer Literatur – L. K. Saint-Martin, V. Weigel, I. G. Gichtel, J. Pordage (dessen Werke, die in Russland nie wieder veröffentlicht wurden, einen erheblichen Einfluss auf die russischen Sophiologen Pavel Florensky und Sergius Bulgakov hatten ), Areopagitiker, Werke der Kirchenväter – Makarius von Ägypten, Gregor Palamas, katholische und protestantische Literatur mystischer und pietistischer Natur. Kein einziges Buch von J. Boehme, das fast vollständig von S. I. Gamaleya übersetzt wurde, wurde von Novikov veröffentlicht, was höchstwahrscheinlich auf die Tatsache zurückzuführen ist, dass Böhmes Werke für die damaligen Freimaurerlogen die Bedeutung von „geheimem Wissen“ hatten. Übersetzungen von S. I. Gamaleya blieben handschriftlich; die erste Buchausgabe der Übersetzung von Böhmes Werk stammt aus dem Jahr 1817.
Die von N. I. Novikov herausgegebenen Zeitschriften „Morning Light“ (1997-1780), „Moscow Edition“ (1781) und „Evening Dawn“ (1782-1783) waren von erheblicher Bedeutung für die Propaganda der Philosophie (I. G. spielte eine wichtige Rolle in der Veröffentlichung). Diese Zeitschriften waren überwiegend antiaufklärerisch orientiert und polemisierten gegen die Philosophie des Sensationalismus und des Voltairismus. Es ist jedoch zu beachten, dass der Anteil der Mystik in Zeitschriften allmählich abnimmt und die Toleranz und sogar die Anerkennung der relativen Richtigkeit der Aufklärungsphilosophie überwiegt.
Philosophie im 18. Jahrhundert. in Russland ist es im Allgemeinen studentischer Natur. Philosophiekurse füllen die Freizeit von Würdenträgern der Regierung wie A. D. Kantemir, V. N. Tatishchev und M. M. Shcherbatov, die über die „böse Natur“ des Menschen und den „Schaden für die Moral in Russland“ sprachen, oder von pensionierten Militäroffizieren und Landbesitzern wie A. T. Bolotov, der „Kinderphilosophie“ (Teil 1-2, 1776-1779) schrieb, um seine junge Frau zu unterrichten, und Tausende von Artikeln zu verschiedenen Wissensgebieten. Für M.V. Lomonosov gehören seine wissenschaftlichen Studien auf dem Gebiet der Astronomie, Chemie, Mineralogie und anderen „exakten Wissenschaften“ zu seinen philosophischen Kenntnissen, ebenso wie die Reformen, die er auf dem Gebiet der Linguistik, Literatur, des Schreibens von Oden usw. durchführte. Für das 18. Jahrhundert. Die Ode erweist sich als ein vorzuziehenderes Genre der philosophischen Reflexion als eine philosophische Abhandlung. A. N. Radishchev, der das vergangene Jahrhundert zusammenfasst, wählt nicht zufällig das Genre der Ode, um seine historiosophischen Ansichten darzustellen („Das achtzehnte Jahrhundert“). Andererseits wird Philosophie im Kontext westeuropäischer politischer Ideen wahrgenommen, vor allem der Theorie des „Naturrechts“ und des „Naturrechts“ (G. Grotius, S. Puffendorf, T. Hobbes, J. Locke, J.- J. Rousseau usw. ). Die Faszination der Gesellschaft für die Philosophie der französischen Aufklärung bringt die Ideale des mechanistischen Materialismus und Deismus auf russischen Boden. „Das Mandat“ von Katharina II., ein Symbol der Ideologie des „aufgeklärten Absolutismus“, ist eine Abhandlung eines „Philosophen auf dem Thron“; Vorausgegangen war die Kommunikation der Kaiserin mit französischen Philosophen – Korrespondenz mit Voltaire, Diderots Einladung an den Hof in St. Petersburg. Die Reaktion auf die revolutionären Ereignisse in Europa im Jahr 1789 beendete diesen Flirt zwischen Hof und Philosophie, was sich in der Auflösung der zur Ausarbeitung eines neuen Kodex eingesetzten Kommission, der Verhaftung von N. I. Novikov und A. N. Radishchev sowie der Einstellung des Aktivitäten von Freimaurerlogen usw.
Radishchevs Bedeutung beschränkt sich nicht nur auf die Rolle eines gesellschaftlichen Entlarvers, der während seines Studiums in Leipzig die „Luft der Freiheit“ in sich aufnahm. „Ein Rebell, schlimmer als Pugatschow“, der von Katharina in die Festung Ilimsk verbannt wurde, löst für sich selbst eine wichtige Frage nach der Sterblichkeit und Unsterblichkeit der Seele, insbesondere einer Person, die freiwillig verstorben ist, und schreibt eine Abhandlung „Über den Menschen, seine Sterblichkeit und Unsterblichkeit“. “ (1790-1792). A. S. Puschkin hatte nicht ganz Recht, als er sagte, dass Radischtschow „eher bereit ist, die Argumente des „Atheismus“ vorzutragen, als sie zu widerlegen.“ In Anbetracht der Argumente für und gegen die Unsterblichkeit der Seele verweilt Radishchev bei den Argumenten des Präformationismus, die die kontinuierliche Verbesserung des spirituellen, inneren Menschen bekräftigen. Die ersten Konflikte zwischen „Philosophen“ und den Behörden werden die Philosophie im öffentlichen Bewusstsein unaufhaltsam mit dem Freidenken verbinden. Herausragend ist die Figur des „ukrainischen Sokrates“ G. S. Skovoroda .Als Absolvent der Kiewer Theologischen und Akademischen Schule gibt er seine Lehrtätigkeit auf und wandert durch Städte und Dörfer. Skovoroda teilt mit den Freimaurern die Hauptthemen der Ära – die Lehre vom inneren und äußeren Menschen, die Prinzipien des Allegorismus in der Interpretation der Heiligen Schrift – und repräsentiert den Typus des Volksweisen, für den Philosophie in erster Linie kein Beruf ist , sondern der Besitz geistiger Weisheit, wahres Leben im Geiste. Eine im Wesentlichen dualistische Haltung gegenüber der geschaffenen Welt, eine Art doketischer Abscheu gegenüber der Materie, fügt Skovorodas Gedanken in die Linie der christlichen Gnosis ein. Die Helligkeit seiner Stiltechniken, die allegorisierende Bildsprache seiner Gedanken, das Fehlen klar definierter Konzepte zeugen von ihm als einem Denker, der in einer Zeit lebte, in der der „Barock“-Stil dominierte, der nicht nur einen gewissen Einfluss auf die Malerei hatte, sondern auch auch über Literatur und Denken. Skovorodas Lehre über die „drei Welten“ – die gemeinsame Welt oder Makrokosmos, die kleine Welt oder Mikrokosmos und die symbolische Welt oder die Bibel – ist eine philosophische Symbolik, die bei den Schöpfern des russischen Silbernen Zeitalters Verständnis und Interesse finden wird ( Dies wurde durch seine philosophische Biographie, verfasst von V. F. Ern, erheblich erleichtert. Hypothetische Fernbeziehung von Vl. Solovyov mütterlicherseits mit Skovoroda wird in den Mythos der russischen Philosophie eingehen, wie die Worte auf dem Grabstein des wandernden Philosophen: „Die Welt hat mich gefangen, aber sie hat mich nicht gefangen.“ Von Skovoroda aus beginnen sie, über die Originalität der russischen nationalphilosophischen Tradition zu sprechen. Der Autor einer der maßgeblichsten Studien zur Geschichte der russischen Philosophie, Rev. Mit ihm beginnt V.V. Zenkovsky seinen Rückblick auf philosophische Ideen in Russland. Ohne ernsthafte Ergebnisse zu erzielen und überwiegend studentischen Charakter zu haben, ist die philosophische Literatur des 18. Jahrhunderts. bildet einen historischen und philosophischen Kanon, eine intellektuelle Atmosphäre, in der sich weitere Faszination für die Philosophie entfaltet. Wesentliche Elemente dieses Kanons sind der Einfluss der Philosophie des Neuplatonismus, des vorchalcedonischen Christentums und Gnostizismus, der katholischen und protestantischen Mystik, des Pietismus und Quietismus, der christlichen Kabbala und der modernen europäischen Gnosis. Ebenso wichtig ist die große Erfahrung in der Beherrschung und Entwicklung einer nationalen philosophischen Sprache und Terminologie.
XIX
Philosophie zu Beginn des 19. Jahrhunderts. Anfang des 19. Jahrhunderts – der Zeitpunkt der Aussaat, Ende des 18. Jahrhunderts. beginnt seine ersten Früchte zu tragen. Sieg über Napoleons Armee gebracht
Ruhm für russische Waffen und verwandelte den russischen Staat in eine politische Kraft, die nicht ignoriert werden kann. Der romantische Aufschwung der russischen Gesellschaft drückte sich insbesondere in der Aneignung der der deutschen Philosophie innewohnenden Idee einer Nation aus, verstanden als spirituelle Monade, deren bestimmender Faktor die Idee der kulturellen und religiösen Auserwähltheit ist . Schiller und Jung-Stilling, dann Fichte und Schelling lenkten das Interesse des gebildeten Teils der Gesellschaft nach und nach von der französischen Aufklärung mit ihrem eher vereinfachten philosophischen Gepäck auf die neueste deutsche Philosophie. Die Ära Alexanders I. ist durch das Anwachsen mystischer Gefühle in der High Society gekennzeichnet, wie die Gründung der Bibelgesellschaft im Jahr 1816 zeigt, deren Mitglieder viele Mitglieder sind, darunter der Vorsitzende Prinz. A. A. Golitsyn ist die praktische Teilnahme an den Aktivitäten mystischer Kreise und Sekten wie dem Khlyst-Schiff von Frau Tatarinova oder dem Salon von Frau Krudener nicht fremd. MM Speransky, ein Anhänger von J. Böhme, der großen Einfluss auf Schelling hatte, ist an den Aktivitäten der Freimaurerlogen beteiligt, schreibt einen Brief an den Minister für öffentliche Bildung, Gr. A. S. Uvarov, „Die Mission der Russischen Kirche im Zusammenhang mit dem Niedergang des Christentums im Westen“, in dem er besondere Hoffnungen auf die Russische Kirche setzt.
Es entsteht ein soziales Umfeld, das beginnt, das Bedürfnis nach Philosophie als Teil seines intellektuellen und spirituellen Lebens zu verspüren. Die universitäre Philosophielehre ist nicht in der Lage, den philosophischen Bedürfnissen der Gesellschaft gerecht zu werden. Seit 1821 wurde die Vorlesung über Philosophie an der Moskauer Universität tatsächlich eingestellt; das Studium der Philosophie blieb den Studenten der Theologischen Akademien vorbehalten, obwohl die Fakultät für Philosophie nominell innerhalb der Universität verblieb. Gemäß der Satzung der Moskauer Universität von 1835 war sie in zwei Abteilungen unterteilt – historisch und philologisch sowie physikalisch und mathematisch. Die Lücke wird durch Naturgeschichtsprofessoren geschlossen, die Europa besuchten und Schellings Anhänger wurden – D. M. Vellansky, der Schelling in Jena hörte, und M. G. Pavlov, Philologe A. I. Galich. Pawlow begrüßte einen Studenten, der den Hörsaal der Moskauer Universität betrat, mit der Frage: „Möchten Sie die Natur kennenlernen?“ Aber was ist Natur? Und was ist es zu wissen? Die Leidenschaft für den Schellingismus und insbesondere für Schellings Kunstphilosophie macht die Ästhetik zu einer der privilegierten philosophischen Disziplinen. In Moskau entstehen philosophische und literarische Kreise – der Kreis von S.E. Raja (1823) und die Society of Philosophers (1823). Der Vorsitzende des letzteren, Prince. V. F. Odoevsky, Schriftsteller und Musikkritiker, schrieb in seiner Kurzgeschichte „Russische Nächte“, die die Atmosphäre der Träume vor dem Dekabristen zwanzig Jahre später nachbildet: „Meine Jugend verging in einer Zeit, in der die Metaphysik die gleiche allgemeine Atmosphäre hatte wie heute die Politikwissenschaften.“ . Wir glaubten an die Möglichkeit einer solchen absoluten Theorie, durch die es möglich wäre, alle Phänomene der Natur zu konstruieren, genauso wie wir jetzt an die Möglichkeit einer solchen sozialen Form glauben, die alle menschlichen Bedürfnisse vollständig befriedigen würde.“
Das Organ des Kreises der Weisen oder „Archivjugendlichen“, wie A. S. Puschkin sie nannte, war die von Odoevsky herausgegebene Zeitschrift „Mnemosyne“, deren redaktionelle Aufgabe darin bestand, „unserer Leidenschaft für französische Theoretiker Grenzen zu setzen“ und „zu mehrere neue Gedanken verbreiten, die in Deutschland aufblitzten“ Bemerkenswert ist, dass zu den Plänen der Weisen die Veröffentlichung eines Philosophischen Wörterbuchs gehörte, in dem alle philosophischen Systeme aus dem Konzept des Absoluten abgeleitet und zusammengeführt werden sollten. Nach der Selbstauflösung des Kreises (nach dem Dezemberaufstand von 1825) arbeiteten seine Mitglieder weiterhin mit dem eng verwandten Moskovsky Vestnik, herausgegeben von M. P. Pogodin, und I. V. Kireevsky zusammen, nachdem sie nach Deutschland gereist waren, wo er mit ihm sah und hörte Mit eigenen Augen Hegel, Schelling und Schleiermacher, verpflichtet sich, die Zeitschrift „Europäisch“ herauszugeben, die er in „ein Auditorium einer deutschen Universität“ verwandeln möchte. Im programmatischen Artikel für die Zeitschrift „Das neunzehnte Jahrhundert“ (deren Veröffentlichung noch nicht abgeschlossen war – die Zeitschrift wurde aus Angst vor revolutionären Ideen von der Dritten Abteilung geschlossen) stellt der zukünftige Slawophile den Mangel an klassischer Bildung im modernen Russland fest und fordert dafür, dass man sich dem Westen zuwendet, der das klassische Griechenland erbt, um es wieder aufzufüllen. (Wir sollten nicht vergessen, dass die deutsche Metaphysik protestantischen Ursprungs in ihrem ursprünglichen Paradigma immer noch genau auf die griechische, antike Quelle zurückging.) Als Fortsetzung der Gesellschaft der Philosophen können die Aktivitäten des Kreises von N. V. Stankevich angesehen werden, in dem Der Schwerpunkt verschiebt sich etwas von der Naturphilosophie und der Philosophie Schellings zum Transzendentalismus, die Texte von Fichte und Hegel werden beherrscht. In Stankewitschs Kreis sind viele Knoten zukünftiger Jahrzehnte geknüpft. Das romantische Paradigma und die Harmonie des Pryamukhin-Nachlasses verbinden den zukünftigen Anarchisten und einen der Gründer der Internationalen M. A. Bakunin, den radikalen Literaturkritiker V. G. Belinsky, den zukünftigen Hauptideologen der Gegenreformen Alexander III. und den Führer der konservativen Presse M. N. Katkov , Belinskys Freund V. P. Botkin, ein Westler, der vom revolutionären Radikalismus desillusioniert war.
Mitglieder eines anderen philosophischen Kreises, der von A. I. Herzen und N. A. Ogarev gegründet wurde, erlebten ebenfalls eine Leidenschaft für die Romantik, in der nicht nur Hegels Texte, sondern auch die sozialistischen Ideen von Fourier und Saint-Simon diskutiert wurden. Hegels Einfluss hatte in Russland wie in Deutschland seine „linke“ und „rechte“ Seite. Hegel war sowohl von den zukünftigen Radikalen A. I. Herzen und M. A. Bakunin als auch von den Slawophilen K. S. Aksakov und I. V. Kireevsky, die den Konservativen H. N. Strakhov nahe standen, belesen und ernsthaft fasziniert. Bedeutsam ist die Veröffentlichung von A. I. Herzens Werken zur Wissenschaftsphilosophie im Hegelschen Geist in Otechestvennye Zapiski – „Amateurismus in der Wissenschaft“ und „Briefe über das Studium der Natur“. V. P. Botkin wird sie eine „heroische Symphonie“ nennen und F. M. Dostojewski wird sie als das Beste bezeichnen, was auf Russisch über Philosophie geschrieben wurde. Das mit einer Auflage von mindestens 10.000 Exemplaren erscheinende Magazin erreicht das russische Outback und macht philosophische Themen zum Diskussionsthema unter Provinzlehrern. Die Liberalisierung des Zugangs zu höheren Bildungseinrichtungen und ihre Öffnung für Kinder, die nicht dem Adel angehören, schafft ein Umfeld von einfachen Intellektuellen, den Boden, auf dem die Assimilation neuer Ideen stattfinden wird. Chaadaev, dessen intellektuelle Wege von denen seiner Jugendfreunde abwichen, die sich dem slawophilen Lager zuwandten, beklagte sich 1841 in einem Brief an Schelling darüber, dass es die Hegelsche Philosophie sei, die zur Ursache der „nationalen Reaktion“ geworden sei.
Religiöser Westernismus. Das Bedürfnis der russischen Kultur nach philosophischem Selbstbewusstsein wird in den „Philosophischen Briefen“ von P. Ya. Chaadaev aus den Jahren 1829-1831 deutlich. auf Französisch. Die Veröffentlichung des ersten Briefes in der Zeitschrift Telescope im Jahr 1836 endete in einem Skandal – der Autor wurde für verrückt erklärt und unter Hausarrest gestellt, und der Herausgeber der Zeitschrift, Literaturprofessor an der Moskauer Universität N. I. Nadezhdin, wurde ins Exil geschickt. Der Text des Briefes, der für Salon- oder Privatlektüre durchaus akzeptabel war (erinnern wir uns an die eher ruhige Briefreaktion von A. S. Puschkin darauf, der den ersten Brief im Manuskript las), schockierte nicht nur die politische Zensur, nachdem er in den Bereich der offiziellen Literatur eingetreten war . Bittere Wehklagen darüber, dass „wir der Welt nichts gegeben haben, nichts von der Welt genommen haben, wir haben keinen einzigen Gedanken in die Masse der menschlichen Ideen eingeführt, wir haben in keiner Weise zur Weiterentwicklung des menschlichen Geistes beigetragen“, in a Das Wort, dass Russland außerhalb der Geschichte lebt und etwas tragischerweise Überflüssiges im historischen Prozess ist, verbirgt in sich die dringende Notwendigkeit des Philosophierens. Das Paradoxe ist, dass der am wenigsten „philosophische“ aller Briefe der Druckpresse übergeben wurde. Chaadaev bedauerte den Mangel an Logik und „konsequenter Entwicklung des Denkens“, die für die Bildung des nationalen Selbstbewusstseins notwendig waren, und war keineswegs ein Anhänger der europäischen wissenschaftlich-rationalistischen Tradition. In seinem historischen und philosophischen Panorama sind Sokrates und Aristoteles dem biblischen Moses und dem Propheten Mohammed deutlich unterlegen. Chaadaev war ein religiöser Westler, inspiriert von den Ideen des katholischen Traditionalismus (L. G. Bonald, J. de Maistre), der vom Reich Gottes auf Erden und der sozialen Mission des Christentums träumte. Die aus seinem Traditionalismus hervorgehenden Ideen über das universelle Bewusstsein werden die Gedanken über die „konziliare Natur“ des menschlichen Wissens in dem Buch vorwegnehmen. S. N. Trubetskoy.
Der klassische Philologe V. S. Pecherin, Absolvent der Universität St. Petersburg, verließ nach seinem Studium in Deutschland Russland im Jahr 1836 und wurde, der Leidenschaft des Abtes F. R. Lamennais für den christlichen Sozialismus folgend, katholischer Priester und lebte im Orden der Trappistenmönche. Petscherins nationaler Nihilismus wird zu einer spirituellen Reaktion auf die politische Stagnation der Nikolauszeit. Es symbolisiert die Generation der „überflüssigen Menschen“, aus denen sich dann die russische Intelligenz bildet.
Slawophilismus. Seit Anfang der 30er Jahre. Das soziale Element nimmt in philosophischen Fragen einen wichtigen Platz ein. Dies äußerte sich sehr bald in einer gewissen Polarisierung der Gesellschaft, der Entstehung zweier ideologischer Bewegungen, von denen jede auf ihre Weise den Ausweg aus der Stagnation für Russland sah – Slawophilismus und Westernismus. Der Slawophilismus drückt sich auch als die erste russische philosophische „Schule“ aus (es ist klar, dass das Wort „Schule“ nur im übertragenen Sinne verwendet werden kann, da die meisten slawophilen Denker weder in der Lehre noch in der akademischen Tätigkeit tätig waren). Slawophile werden sich die Aufgabe stellen, eine nationale Philosophie zu schaffen, die in der orthodoxen Tradition verwurzelt ist (die Idee, dass die Natur der Aufklärung einer Nation in ihrem religiösen Glauben verwurzelt ist, ist eine der Schlüsselideen des Slawophilismus). Slawophile entwickeln eine religiöse Kulturphilosophie und werfen die Frage nach der Verwirklichung des moralischen, spirituellen und intellektuellen Potenzials auf, das in der Orthodoxie verwurzelt ist und in der russischen Geschichte noch nicht vollständig offenbart und verwirklicht wurde. Einer der Anführer des slawophilen Lagers, I.V. Kireevsky, der mit seinem persönlichen Schicksal eine Brücke zwischen weltlicher und spiritueller Kultur schlug und an den Verlagsaktivitäten von Optina Pustyn teilnahm, stellt sich die Aufgabe, die Werke der Heiligen Väter neu zu interpretieren sie mit dem modernen Leben verbinden. Optina Pustyn, ein kleines und zuvor verlassenes Kloster auf Kalugaer Boden, wird nicht nur zu einem gesamtrussischen Zentrum der Ältestenschaft, sondern auch zu einem Ort des produktiven Dialogs und der Zusammenarbeit zwischen säkularen Intellektuellen und Mönchtum. N. V. Gogol, S. P. Shevyrev, K. K. Zederholm (Mönch Clemens) und später K. N. Leontiev fühlten sich auf der Suche nach einer nährenden spirituellen Umgebung zu den Mauern von Optina hingezogen. Auf der Suche nach „Neuanfängen für die Philosophie“ und in der Kritik an der Rationalität der westlichen spekulativen Philosophie von Aristoteles bis Hegel gelangt der Slawophilismus zur Idee eines „ganzen“ oder „gläubigen“ Geistes, der Wissen durch Akte der „Lebenswissenschaft“ verwirklicht “, die Glauben und Willen, Vernunft, Liebe und ästhetisches Gefühl vereinen.
I. V. Kireevsky sah in der Philosophie „das allgemeine Ergebnis und die gemeinsame Grundlage aller Wissenschaften und den Dirigenten zwischen ihnen und dem Glauben“ und schlug vor, „die eigentliche Quelle des Verstehens, die eigentliche Denkweise, die zur sympathischen Übereinstimmung mit dem Glauben erhoben werden sollte.“ Nach Kireevskys vorzeitigem Tod versuchte A. S. Khomyakov , die Umsetzung seines philosophischen Projekts fortzusetzen, schaffte es jedoch, nur wenige kleine Artikel zu schreiben, die sich speziell der Philosophie widmeten. Khomyakovs theologisches und polemisches Erbe ist umfangreicher – er entdeckt die Tradition der „säkularen Theologie“ in der russischen Kultur, und sein Lebenswerk ist ein Werk über Religionsphilosophie und Mythologie „Notizen zur Weltgeschichte“ (mit der leichten Hand von N.V. Gogol). , genannt „Semiramis“) .
Khomyakov betrachtete die gesamte Geschichte der Menschheit als die Koexistenz und Konkurrenz zweier Prinzipien – „Iranismus“ und „Kushitismus“, die zwei Arten von Religionen definieren, von denen eine auf der Idee der freien Erschaffung der Welt basiert und der andere auf der Idee der notwendigen Geburt oder Emanation der Welt aus einer Gottheit. Chomjakow betrachtete die rationalistische Philosophie als eine Art Manifestation des Kuschitismus. Der slawophile Versuch, der westlichen Kultur ein alternatives Bild der Philosophie anzubieten, wurzelte in den Ursprüngen des romantischen Paradigmas, das jedoch durch die „Entdeckung“ des patristischen Erbes auf dem gesamten Kontinent erheblich ergänzt und neu gedacht wurde. Ähnliche Versuche gab es in der westlichen Philosophie – etwa in der „Philosophie des Gefühls und Glaubens“ von F. G. Jacobi oder der „Positiven Philosophie“ von F. W. J. Schelling, deren Darstellung von russischen Philosophen aufmerksam verfolgt wurde. Als Schelling 1841-42 in Berlin einen Kurs über „Philosophie der Offenbarung“ hielt, waren V. F. Odoevsky und N. A. Melgunov, M. A. Bakunin und Soren Kierkegaard bei seinen Vorlesungen anwesend.
In den 40er Jahren des 19. Jahrhunderts. Obwohl die Philosophie in erster Linie die Domäne adeliger Amateure bleibt, hat sie doch einen erheblichen Einfluss auf die allgemeine intellektuelle Atmosphäre. An der Moskauer Universität Vorlesungen über Rechtsgeschichte von P. G. Redkin und K. D. Kavelin, über die Geschichte der antiken Philosophie – M. N. Katkov, zur allgemeinen Geschichte von T.N. Granovsky, zur russischen Geschichte – S.M. Solovyov und M.P. Pogodin vermittelten den Schülern laut der Literatur von S.P. Shevyrev eine beträchtliche philosophische Einstellung und Gelehrsamkeit. Ein Student in den 40er Jahren und später Professor für Zivilrecht und Philosoph B. N. Chicherin erinnerte sich folgendermaßen an Granovskys Vorlesungen: „Der philosophische Inhalt der Geschichte war für ihn ein gemeinsames Element, das das immer turbulente Meer der Ereignisse durchdrang und sich manifestierte.“ in einem lebendigen Kampf der Leidenschaften und Interessen.“
Philosophie in den 1840er Jahren entwickelt sich im Zeichen sozialer Probleme. Der Streit zwischen Westlern und Slawophilen findet im Kontext der Faszination der Gesellschaft für die Konzepte utopischer Sozialisten statt – C. Fourier, A. Saint-Simon, R. Owen. Auf den Ideen des „Sozialismus“ basierende Phalansterien entstehen wie „Freitage“ im Haus von M. V. Butashevich-Petraschewski in St. Petersburg, in dessen Kreis sich der junge Dostojewski befindet. Sowohl in seinen radikalen Formen, die zu sozialer Revolution und Terror aufrufen (V. G. Belinsky, M. A. Bakunin, N. A. Speshnev), als auch in gemäßigteren Formen des sozialistischen Ökonomismus (V. N. Maikov, A. I. Herzen, N. A. Ogarev) wird der russische Sozialismus normalerweise mit Atheismus und Atheismus in Verbindung gebracht Materialismus vom Typ Feuerbach. Der Sozialismus nimmt selten die Form solider philosophischer Abhandlungen an; sein Medium (das jedoch sehr einflussreich ist und die tieferen Schichten der Gesellschaft durchdringt) bleibt der Zeitschriftenjournalismus. Eines seiner Hauptthemen ist die Suche nach nationalen Besonderheiten der Ausbreitung des Sozialismus in Russland – es hängt mit der Landfrage und der Erhaltung der bäuerlichen Gemeinschaft zusammen.
Philosophie und Macht. Philosophische Studien stehen bei den Behörden unter Verdacht. In der Hauptstadt tritt A.I. Galich von der Universität zurück, Φ. Φ. Sidonsky – von der Theologischen Akademie. A. S. Khomyakov steht unter besonderer Aufsicht der Dritten Abteilung. Im Jahr 1849 auf Vorschlag des Ministers für öffentliche Bildung, Prince. P. A. Shirinsky-Shikhmatov ordnete der Zar an, die Wissenstheorie, die Metaphysik, die Moralphilosophie und die Geschichte der Philosophie aus dem Philosophieunterricht zu streichen und nur noch Logik und experimentelle Psychologie im Lehrplan zu belassen. Parallel dazu wurde der Unterricht in alten Sprachen in Gymnasien abgeschafft. Die Fakultäten und Abteilungen für Philosophie an russischen Universitäten wurden aufgelöst und auf der Grundlage der philosophischen Fakultäten wurden zwei unabhängige Fakultäten gebildet – historische und philologische sowie Physik und Mathematik. Dies konnte sich nur auf die allgemeine intellektuelle Atmosphäre auswirken – bald würde sich das flache Ideal des Positivismus für viele Jahre in den Geistes- und Naturwissenschaften etablieren. Durch die Gymnasialreform von 1871 kehrten alte Sprachen in die Gymnasien zurück, während das Studium der Philosophie an Universitäten lange Zeit nominell blieb. Der Moskauer Universitätsprofessor P. D. Yurkevich, der gemäß der Universitätsurkunde von 1863 an der Fakultät für Geschichte und Philologie wiederhergestellt wurde, sprach in seiner Versammlungsrede „Vernunft nach den Lehren Platons und Erfahrung nach den Lehren Kants“ über die Verachtung der Philosophie. zum Tatiana-Tag 1866, Fakultät für Philosophie: „Ist es nicht so, meine Damen und Herren, dass die langsame Umwandlung von Universitäten in polytechnische Schulen vor unseren Augen stattfindet?“ Zerstört nicht der Zeitgeist den tiefen Wissensgedanken, der erfordert, dass Fachwissen auf der breiten Basis allgemeiner oder ganzheitlicher Geistesbildung wächst und sich stärkt und dass jeder Erwerb auf spezieller Basis zugleich ein Zuwachs ist? im Inhalt des Ideals der menschlichen Persönlichkeit?
Philosophie in theologischen Akademien. Berufsphilosophie an Universitäten und theologischen Akademien bringt greifbare Ergebnisse. Im spirituellen und akademischen Umfeld findet die erste Bekanntschaft der russischen Kultur mit Kant statt, insbesondere mit seiner hochgeschätzten Moralphilosophie. Sie akzeptieren auch die Ideen der Kantianer – V. Krug, K. L. Reingold, die die Philosophie von J. G. Fichte der Philosophie des „Glaubens“ von Jacobi näher brachten. Nicht zuletzt bedeutsam sind die Ideen von Vertretern mystischer Bewegungen im Westen – F. Baader, Saint-Martin, Schubert. Es entstehen drei Zentren für spirituelle und akademische Philosophie – in St. Petersburg, Moskau und Kiew. Später schließt sich Kazan ihnen an. V.I. Kutnevich, Erzpriester, hat die Moskauer Theologische Akademie geprägt. F. A. Golubinsky, Architekt. F. Bucharew, V. D. Kudryavtsev-Platonov, A. I. Vvedensky, im 20. Jahrhundert. – Priester P. Florensky und M. M. Tareev, in St. Petersburg – Φ. Φ. Sidonsky, in Kiew – V.N. Karpov (später zog nach St. Petersburg), P.D. Yurkevich, I.M. Skvortsov, S.S. Gogotsky, in Kasan – V.I. Für die Arbeit „Einführung in die Wissenschaft der Philosophie“ Φ. Φ. Sidonsky erhielt 1836 den Demidov-Preis der Akademie der Wissenschaften (gemeinsam mit A. I. Galich, einem Professor an der Universität St. Petersburg), V. N. Karpov übersetzte das gesamte Korpus von Platons Dialogen (außer „Gesetze“), S. S. Gogotsky stellte eine Vier zusammen -Band „Philosophisches Lexikon“. Der erste Aufsatz über die Geschichte der russischen Philosophie erscheint im spirituellen und akademischen Umfeld und wurde von Archimandrit Gabriel (Voskresensky), einem Professor an der Kasaner Universität, verfasst (er verfasste den 6. Teil seiner „Geschichte der Philosophie“, veröffentlicht 1839 in Kasan). 1840). Charakteristisch ist der Hinweis auf die Neigung ostgriechischer Denker zur Philosophie Platons (im Gegensatz zum Westen, der sich für Aristoteles entschied) sowie eine Reihe von Namen – der erste davon ist Metropolit Nikifor und nach ihm Wladimir Monomach. Daniil Zatochnik, Nil Sorsky, Feofan Prokopovich und andere Kirchenschriftsteller. Es gibt keine starren Barrieren zwischen universitärer und geistlich-akademischer Philosophie – die besten Professoren theologischer Akademien wechseln in universitäre philosophische Fakultäten (was in der Regel bis zum Ende des 19. Jahrhunderts, geschweige denn des 20. Jahrhunderts, nicht der Fall ist).
Im Zentrum der spirituell-akademischen Philosophie steht das Problem der spirituellen Wahrheit, verstanden als ontologische Realität, und das Problem des Menschen, betrachtet aus der Perspektive seiner Vergöttlichung. Das tragische Schicksal von A. M. Bucharew, der die Frage „nach dem Verhältnis der Orthodoxie zur Moderne“ aufwarf und durch seinen Austritt aus dem Kloster und die Beendigung seiner geistlichen Laufbahn beschloss, den „Frieden“ und den Weg der Laien zur Erlösung zu rechtfertigen, macht ihn zu einem der wichtigsten Vorläufer der russischen religiösen und philosophischen Renaissance des frühen 20. Jahrhunderts. V. I. Nesmelov vermittelt in seiner „Wissenschaft vom Menschen“ (1898-1903) Erfahrungen im Aufbau der anthropologischen Theologie, V. D. Kudryavtsev-Platonov schafft ein originelles System des „transzendentalen Monismus“ und veröffentlicht bedeutende Werke zur Religionsphilosophie und zur Religionsgeschichte antike und postkantianische Philosophie Alexey I. Vvedensky.
Materialismus, Utilitarismus, Anarchismus. Die 60er Jahre waren eine Zeit der Begeisterung für den Vulgärmaterialismus, dessen eher primitives philosophisches Programm etwas später durch eine antimetaphysische positivistische Philosophie ersetzt wurde. Der Begriff der „Sechziger“ erweist sich als gebräuchlicher Begriff für die russische Sozialgeschichte. Mit ihm ist die Geburt der vielfältigen „Intelligenz“ verbunden, bei deren Entstehung nicht zuletzt ihre „Idole“ eine Rolle spielen – Publizisten und Philosophen des „linken Lagers“ N. G. Chernyshevsky, D. I. Pisarev, P. L. Lawrow, P. N. Tkachev , Zeitschriften „Otechestvennye zapiski“ und „Sovremennik“. Vl. Solowjew bezeichnete diese Zeit als „die Ära des Wechsels zweier Katechismen“: „Die obligatorische Autorität des Metropoliten Philaret wurde plötzlich durch die ebenso obligatorische Autorität Ludwig Büchners ersetzt.“ Leser von Büchner, K. Focht, J. Moleschott und D. F. Strauss werden „Nihilisten“ genannt. Sie betonten den hohen Wert naturwissenschaftlicher Erkenntnisse und sozialer Aktivität, ließen sich von den Idealen des Utilitarismus und des „vernünftigen Egoismus“ (Chernyshevsky) leiten und behandelten philosophischen Idealismus und „reine Schönheit“ mit Verachtung. P. L. Lawrow fordert in „Historischen Briefen“ die Analyse der Phänomene der Geschichte und des Bewusstseins mit der „subjektiven Methode“ und vertritt das Ideal einer „kritisch denkenden Persönlichkeit“, die sich sowohl als Ziel als auch als treibende Kraft des historischen Fortschritts erweist . Zur subjektiven Methode der Populisten gehört eine ethische Einstellung zum Wissen: Das Ziel der philosophischen Suche ist die Wahrheit, verstanden als Wahrheit, also einschließlich eines moralischen Aspekts. N.K. Mikhailovsky spricht im Vorwort zum 1. Band seiner Gesammelten Werke von der Untrennbarkeit von Wahrheit-Wahrheit und Wahrheit-Gerechtigkeit. Anschließend wird sich N.A. Berdyaev in „Vekhi“ einer solchen Haltung widersetzen und die erkenntnistheoretische Natur der Wahrheit verteidigen. Beeinflusst durch die Predigten der Populisten in den 70er Jahren. Es beginnt ein Massen-„Gehen zum Volk“, das am Ende des Jahrzehnts durch eine radikalere Ideologie des revolutionären Terrors ersetzt wird. Die im Ausland auftretenden Texte russischer Anarchisten – M. A. Bakunin, P. A. Kropotkin – tragen ein aktives antireligiöses und antimetaphysisches Pathos in sich, das von den Idealen ethischer Utopien und des europäischen Sozialismus genährt wird.
Vl. S. Solowjew. Yurkevichs Schüler Vl. rebellierte in seiner Masterarbeit „Die Krise der westlichen Philosophie (gegen die Positivisten)“ gegen die Enge des positivistischen Ideals in der Philosophie. S. Solowjew. Der Sohn des großen russischen Historikers Vl. Solowjew wurde zur Symbolfigur einer ganzen Generation von Philosophen, die seine religiös-metaphysische Ausrichtung teilten. Obwohl Soloviev im Alter von 21 Jahren Privatdozent an der Moskauer Universität wurde, verband er sein Leben dennoch nicht mit der Lehre und zog die Karriere eines akademischen Professors dem Schicksal eines freien Wissenschaftlers und Publizisten vor. Laut L. M. Lopatin war Soloviev der erste, der nicht nur begann, philosophische Probleme auf Russisch darzustellen, sondern auch versuchte, sie zu lösen. Nachdem Soloviev es sich zur Aufgabe gemacht hatte, ein organisches System aufzubauen, in dem eine Synthese von Philosophie, Wissenschaft und Religion, westlicher Philosophie und östlicher Weisheit verwirklicht werden sollte, kam er auf die Idee der „Kritik abstrakter Prinzipien“. Nach den Prinzipien des Historismus (die er von Hegel übernommen hatte) musste jedes philosophische System in seiner relativen Wahrheit seinen Platz in der Vollständigkeit des „ganzen Wissens“ einnehmen. Die Metaphysik der Einheit, die Soloviev zu entwickeln begann, wird ihre Fortsetzung und Entwicklung unter den Philosophen der „russischen religiösen Renaissance“ finden – S. N. und E. N. Trubetskoy, S. L. Frank, N. O. Lossky, L. P. Karsavin, A. F. Losev und andere Russische Philosophie die Lehre von Sophia, der göttlichen Weisheit, die auch von einer Reihe seiner Erben – den Priestern P. Florensky und S. Bulgakov, den Brüdern S. und E. Trubetskoy, L. P. Karsavin – akzeptiert wird und zu einem der Elemente des Russischen werden wird Religiöse Metaphysik.
Solovyovs Sophiologie wurzelt nicht nur in der Tradition des Alten Testaments, der Tempelarchitektur und der Ikonenmalerei, sondern auch in mystischen Lehren, die ihren Ursprung im Gnostizismus, im Hermetismus und anderen religiösen Lehren des Nahen Ostens haben. In seiner Vorlesung „Historische Angelegenheiten der Philosophie“ argumentierte Solowjew, dass die Zeit der rein theoretischen Entwicklung der Philosophie vorbei sei, dass die Philosophie „das lebenswichtige Interesse der gesamten Menschheit“ im Auge habe, „den Menschen völlig menschlich macht“ und ihm Inneres verleiht Selbstbewusstsein. Der historische Prozess ist laut Solovyov ein Übergang von der bestialischen Menschheit zur göttlichen Menschheit, der Prozess der Verkörperung der absoluten Idee in der Menschheit, der Vergöttlichung des Menschen, aber diese Vergöttlichung wird in der Tradition der Heiligen Väter nicht verstanden. Als Erbe und Fortsetzer der Arbeit der Slawophilen bis zur Mitte in die Literatur eingetreten. 80er Jahre Solovyov ist begeistert von dem Projekt der Kirchenvereinigung und schafft ein theokratisches Modell eines christlichen Staates, wobei er die Slawophilen mit scharfer Kritik angreift. Solowjew war einer der ersten, der in der russischen Kultur auf Nietzsche aufmerksam machte, da er in seinem Übermenschen eine bedrohliche und gefährliche Parodie auf sein historiosophisches Projekt sah. Der Mensch wird durch die Menschlichkeit, die menschliche Freiheit durch die göttliche Notwendigkeit verdunkelt, das Handeln kann „weder gebremst noch überwunden“ werden. Solowjew erweist sich als Autor des ersten integralen ethischen Systems der russischen Philosophie, das im Buch „Die Rechtfertigung des Guten“ aufgebaut ist. Am Ende seines Lebens entwickelt er ein scharfes Gespür für die Realität des Bösen in der Welt und schreibt die Dialoge „Drei Gespräche über Krieg, Fortschritt und das Ende der Weltgeschichte“, in denen er sich einer freien Interpretation des Bösen zuwendet Apokalypse und zeichnet ein Bild vom katastrophalen Ende der Weltgeschichte, deren Beginn von Osten her naht. Das Buch wird von den Symbolisten des frühen 20. Jahrhunderts als prophetisch wahrgenommen werden, insbesondere angesichts der Niederlage Russlands im Russisch-Japanischen Krieg (dem Kommen des Antichristen wird laut Solovyov der Angriff der Japaner vorausgehen). und Chinesisch).
Philosophischer Pessimismus. Eine Alternative zum Positivismus ist das aufkommende Interesse an der Philosophie des Pessimismus, den Systemen von Arthur Schopenhauer und E. von Hartmann. Die Leidenschaft für den Pessimismus steht im Zeichen der Wiederherstellung der Rechte der Metaphysik. Gerade die Begründung des „metaphysischen Bedürfnisses“ einer Person liefert Vl. Solowjow hat Grund, in den Systemen der Philosophie des Pessimismus erste Anzeichen für einen Ausweg aus der „Krise der westlichen Philosophie“ zu sehen. 1874 wurde Hartmanns „Philosophie des Unbewussten“ von A. A. Kozlov übersetzt; 1881 erschien eine Übersetzung von A. Schopenhauers Buch „Die Welt als Wille und Vorstellung“ des Dichters A. A. Fet. Schopenhauers Ethik, die auf der Idee des Mitgefühls basiert, hat einen starken Einfluss auf L. N. Tolstoi. Beim Lesen des „einsamen Denkers“ bringt Hartmann seine eigenen Anmerkungen zum „Optina-Christentum“ von K. N. Leontiev, der in seiner Kritik am europäischen egalitären Fortschritt zu einem der Vertreter und nicht anerkannten Ideologen der Gegenreformen der Ära Alexanders III. wurde .
Das „ästhetische Geschichtsverständnis“, basierend auf der treffenden Bemerkung von V. V. Rozanov, Leontiefs Geschichtsauffassung und Tolstois ethischer Rigorismus, der das Christentum auf die Postulate der universellen Moral reduziert, können als zwei einseitige Rezeptionen von Schopenhauers Pessimismus dargestellt werden. Durch die Philosophie des Pessimismus entsteht öffentliches Interesse am Buddhismus und der östlichen Philosophie. In diesem Zusammenhang ist Vl.s Plan keineswegs zufällig. Solowjow „verbinde die Vollständigkeit der spirituellen Betrachtungen des Ostens mit der logischen Perfektion der westlichen Form“, wie er am Ende seiner Masterarbeit „Die Krise der westlichen Philosophie“ zum Ausdruck brachte.
Wissenschaft und Religion. Der im positivistischen Ideal enthaltene Wissenschaftskult hat auch einen gewissen Einfluss auf religiöse Denker. Dies kommt in der Philosophie der „gemeinsamen Sache“ des Bibliothekars des Rumjanzew-Museums N. zum Ausdruck. Φ. Fedorov, der es sich zur Aufgabe macht, den Tod zu besiegen und „die Väter wiederzubeleben“, indem er „die Natur reguliert“ und die menschliche Macht über sie stärkt. Fedorovs Lehre erregt die Aufmerksamkeit einer Reihe von Anhängern – Kozhevnikov, Peterson, Tsiolkovsky, Gorsky, Setnitsky, Chizhevsky, die sich normalerweise in der Richtung des „Kosmismus“ einig sind. Die Bedeutung von Fedorovs Ideen wurde von den Persönlichkeiten der „russischen religiösen Renaissance“ S. N. Bulgakov, V. N. Iljin usw. erkannt. Für Denker, die die Schule des Marxismus durchliefen, war der Fedorovismus aufgrund seiner betonten Ethik eine Art Alternative zur marxistischen Philosophie und die Forderung, dass Philosophie nicht auf rein theoretische Errungenschaften beschränkt, sondern aktiv in die gesellschaftliche Praxis umgesetzt werden soll. (In den ersten Jahren der Sowjetmacht gab es sogar Versuche, Fedorov mit Marx zu „kreuzen“ – ein Beispiel dafür sind die Harbiner „Briefe aus Russland“ von N. A. Setnitsky aus dem Jahr 1928). Teilweise unter dem Einfluss von Fedorov, aber in größerem Maße in der Perspektive von Platons Erosphilosophie, dem theurgischen Projekt von Vl. Solovyov, der einen großen Einfluss auf die Symbolisten und die Religionsphilosophie des frühen 20. Jahrhunderts hatte. In den frühen 80ern. 19. Jahrhundert Solowjew skizziert einen Plan für die Arbeit an der „wahren Wissenschaft“, die er als ganzheitliches Wissen und wirkliche Macht versteht, mit deren Hilfe die Transformation der Welt möglich ist. Im selben Jahrzehnt erschien ein Buch des Bezirkslehrers für Geschichte und Geographie V. V. Rozanov „On Understanding“ erschien. Erfahrung in der Erforschung der Natur, der Grenzen und der inneren Struktur der Wissenschaft als integrales Wissen“, inspiriert vom gleichen Ideal des Systematismus, dessen Wurzeln auf die wissenschaftlichen „Organonen“ von Aristoteles und F. Bacon zurückgehen. Bedeutende philosophische Werke erweisen sich manchmal als Ergebnis der Amateur- oder semiprofessionellen Tätigkeit von Wissenschaftlern, die eine naturwissenschaftliche Ausbildung erhalten haben. Philosophische und psychologische Fragen dringen auch in die Werke von Naturwissenschaftlern ein: der Biologen I. M. Sechenov und I. I. Mechnikov, dem Chemiker D. I. Mendeleev, dem Mathematiker N. V. Bugaev.
Universitätsphilosophie am Ende des 19. Jahrhunderts. Wenn die 60er – 70er Jahre. 19. Jahrhundert In der universitären Philosophielehre herrscht der Positivismus vor (das Lehrdebüt von Vl. Solovyov an der Moskauer Universität ist eine kurzlebige Ausnahme; der Abteilung wird ein Befürworter des englischen Empirismus, M. M. Troitsky, zugeteilt), dann in den 80er Jahren. Als vorherrschend erweist sich die spiritistische Linie, geprägt durch den Einfluss von G. W. Leibniz, R. G. Lotze und G. Teichmüller. Die Brüder Sergei und Evgeniy Trubetskoy, die schon in ihrer High-School-Zeit gern philosophische Klassiker lasen, waren Anfang der 80er Jahre wirklich deprimiert über den Stand der Philosophielehre an der Universität. 19. Jahrhundert EH Trubetskoy erinnerte sich später: „Philosophie war damals alles für mich und meinen Bruder, daher machte die Universität im Allgemeinen sofort einen deprimierenden, sogar übertrieben schlechten Eindruck auf uns.“ Wir hatten sofort das Gefühl, dass es niemanden gab, von dem wir Philosophie lernen konnten. Damals gab es an der Moskauer Universität keinen Professor, der Kant, Schopenhauer und Platon besser kannte als wir beide Studienanfänger.“ Doch schon bald ändert sich die Situation spürbar zum Besseren. Vl. kehrte 1889 aus Europa zurück. Solowjow schreibt in einem Brief an den Philosophen D. N. Zertelev, dass er in Moskau „eine ganze philosophische Plantage“ gefunden habe. Im Jahr 1886 wurde N. Ya. Grot aus Odessa an die Fakultät für Philosophie der Moskauer Universität eingeladen, was der institutionellen Existenz der Philosophie in Russland einen starken Impuls gab. Seit 1885 hält L. M. Lopatin als privater Assistenzprofessor Vorlesungen über Philosophie an der Universität und behielt die Abteilung bis 1919. Eine ganze Generation von Persönlichkeiten des Silbernen Zeitalters durchlief die Schule des spiritistischen Philosophen: Lopatin legte Prüfungen in Philosophie bei G. G. Shpet ab , A.F. Losev, V. Ya. Bryusov usw. Lopatin konzentriert sich auf Fragen zur Kausalität und zum freien Willen, die er im Rahmen der spiritistischen Metaphysik löst. Vl polemisiert mit Lopatins Lehre von der „schöpferischen Kausalität“, die in der Substantialität der menschlichen Seele verwurzelt ist. Soloviev, dessen Position zu dieser Zeit zu einer Art Neudenken von Kants Transzendentalismus neigte, zu einem Widerstand gegen die Psychologisierung des menschlichen Bewusstseins (eine ähnliche Tendenz wie die, die fast gleichzeitig beim Begründer der phänomenologischen Schule, E. Husserl). Im Jahr 1885 schloss er sein Studium an der Fakultät für Geschichte und Philologie ab und wurde von S. N. Trubetskoy mit der Vorbereitung auf die Professur beauftragt.Er begann seine Aktivitäten im Einklang mit dem Slawophilismus und der Sophiologie Solowjows, geleitet von der Idee, eine „orthodoxe Gnosis“ zu schaffen. Bald konzentrierte er sein Interesse auf die Geschichte der antiken Philosophie, hielt Vorlesungen über die Antike und veröffentlichte Monographien „Metaphysik in Antikes Griechenland“ (1892) „Die Lehre des Logos in seiner Geschichte“ (1900). In seinen Artikeln entwickelt er Solowjows Metaphysik der Alleinheit, seine Lehre von der Wahrheit als einem Alleinheitswesen weiter. Von großer Bedeutung war das universitäre historische und philosophische Seminar von S. N. Trubetskoy, aus dem im März 1902 die Studentische Geschichts- und Philologische Gesellschaft hervorging, an der die Professoren P. I. Novgorodtsev, L. M. Lopatin und andere als Professoren und Studenten teilnahmen, darunter: P. A. Florensky, V. F. Ern, V. P. Sventsitsky, A. V. Elchaninov – werden Führer der russischen religiösen und philosophischen Schule. Während der revolutionären Ereignisse von 1905 wurde CH Trubetskoy der erste gewählte Rektor der Moskauer Universität. Für den Philosophen war die Universität die Verkörperung jener „konziliaren Natur des menschlichen Bewusstseins“, über die einer seiner besten philosophischen Artikel geschrieben wurde.
An der Universität St. Petersburg hinterließen der Psychologe und Philosoph M. I. Vladislavlev und in den 80er und 90er Jahren der neukantianische Philosoph A. I. Vvedensky, der der Konstruktion der Erkenntnistheorie große Aufmerksamkeit schenkte, einen bedeutenden Eindruck in der Philosophielehre Grundlage der kantischen Kritik.
Philosophische Zeitschriften und Gesellschaften. Die institutionelle Existenz der Philosophie wurde Ende des 19. Jahrhunderts gefestigt. bei der Schaffung eines professionellen philosophischen Umfelds in Russland, das über eine eigene Gesellschaft und eigene Zeitschriften verfügt. Im Jahr 1879 gründeten eine Reihe von Philosophen und Publizisten, darunter A. A. Kireev, T. I. Filippov, N. N. Strakhov, Vl. Solovyov, D. N. Tsertelev, M. I. Karinsky beschließen, in St. Petersburg eine philosophische Gesellschaft zu gründen, deren Aufgabe darin bestehen würde, die philosophische Ausbildung im Land auszubauen, erhalten jedoch eine tatsächliche Ablehnung vom Innenminister. Der erste Versuch, eine periodische philosophische Zeitschrift zu erstellen, wurde in Kiew von A. A. Kozlov unternommen: 1885-1887. er veröffentlicht die „Philosophische Dreimonatsschrift“ und dann, nach seinem Umzug nach St. Petersburg, in den Jahren 1888-1898. Philosophische Sammlung „Dein Wort“. Im Jahr 1885 wurde an der Moskauer Universität auf Initiative von M. M. Troitsky die Moskauer Psychologische Gesellschaft gegründet, in der Philosophen fast vom Moment ihrer Gründung an eine bedeutende Rolle spielten: Von 1887 bis 1899 wurde die Gesellschaft von N. Ya. geleitet. Grot, von 1899 bis 1920. L. M. Lopatin, von 1920 bis 1922. I. A. Iljin.
Unter dieser Gesellschaft wurden eine Reihe von „Editionen“ und „Proceedings“ veröffentlicht und es erschienen Übersetzungen bedeutender Werke philosophischer Klassiker. Seit 1889 erscheint unter Beteiligung der Moskauer Psychologischen Gesellschaft die Zeitschrift „Fragen der Philosophie und Psychologie“ (erste Ausgabe – N. Ya. Grot), die zu einer regelmäßigen periodischen Veröffentlichung geworden ist und hauptsächlich Philosophen eines Idealisten vereint Richtung. Die Zeitschrift wird zu einer Plattform für die Veröffentlichung von Sitzungsprotokollen der Psychologischen Gesellschaft, einen großen Platz nimmt darin die Abteilung für Rezensionen der neuesten im Westen veröffentlichten philosophischen Literatur ein, es erscheinen Nachrufe, die eine detaillierte Einschätzung des Philosophischen geben Verdienste abweichender Denker. Vor allem dank der Zeitschrift werden die Kanons der philosophischen Polemik gebildet (Vl. Solovyovs Polemik mit B. N. Chicherin und G. F. Shershenevich zu Fragen der Ethik, verursacht durch die Veröffentlichung von Solovyovs Buch „Die Rechtfertigung des Guten“, S. N. Trubetskoys Polemik mit B. N. Chicherin über die Grundlagen des Idealismus usw.). Im Jahr 1898 begann die philosophische Gesellschaft der Universität St. Petersburg ihre Arbeit mit dem Bericht von A. I. Vvedensky „Das Schicksal der Philosophie in Russland“. Die philosophische Kommunikation findet in einer informellen Salonumgebung statt, in der sich Philosophen, Psychologen, Anwälte und Vertreter verschiedener kultureller Hintergründe treffen. Zu diesen Treffen gehören „Mittwochs“ im Haus der Lopatins, „Mittwochs“ in der Wohnung des Lehrers des Katkowski-Lyzeums, des Philosophen und Psychologen P. E. Astafjew, und „Freitage“ in St. Petersburg mit dem Dichter K. K. Sluchevsky. Ganze Schichten der philosophischen Kultur befinden sich außerhalb des Geltungsbereichs der Universitätsphilosophie.
Für das Ende des 19. Jahrhunderts. Es bleibt sehr charakteristisch, dass bedeutende philosophische Werke das Ergebnis der Amateur- oder semiprofessionellen Tätigkeit von Wissenschaftlern sind, die eine naturwissenschaftliche Ausbildung erhalten haben. So wurde die ursprüngliche Theorie der kulturhistorischen Typen auf russischem Boden vom Biologen N. Ya. Danilevsky und dem ausgebildeten Arzt K. N. Leontiev erstellt. HH Strakhov, ein Literaturkritiker und Autor des Aufsatzes „Der Kampf mit dem Westen in unserer Literatur“, der die Ideologie des „Soilismus“ zum Ausdruck brachte, stand Danilevsky ideologisch nahe, erhielt ebenfalls eine naturwissenschaftliche Ausbildung, wurde ein Hegelianischer Philosoph und schrieb a rein philosophisches Werk „Die Welt als Ganzes“. Als Philosoph unter der Schirmherrschaft Strachows trat V. V. Rozanov in die Literatur ein.
Übersetzungen. In der 2. Hälfte des 19. Jahrhunderts. Die systematische Arbeit beginnt mit der Übersetzung philosophischer Klassiker ins Russische: Platon wird übersetzt von V. N. Karpov (2. Aufl., Bd. 1-6, 1863-1879), Vl. S. und M. S. Solovyov („Creations of Plato“, Bd. 1-2, 1899-1903), Aristoteles – V. Snegirev („On the Soul“, 1885), V. V. Rozanov und P. Pervov (1 – 5. Buch von „Metaphysik“, 1890-1895), Plotin – M.I. und N.A. Lyubimov (1886), Leibniz – K. Istomin („Theodizee“, 1887 – 1892), Kant – Vladislavlev („Kritik der reinen Vernunft“, 1867) und H. M. Sokolov („Kritik der reinen Vernunft“, „Kritik der Urteilskraft“, 1896-1898), Vl. S. Solovyov („Prolegomena zur „Kritik der reinen Vernunft“, 1874), Hegel – V. P. Chizhov („Ein Kurs in Ästhetik oder die Wissenschaft vom Feinen“, 1859-1860; „Encyclopedia of Philosophical Sciences“, Bd. 1-3, 1861-1868). Seit den 1860er Jahren erscheinen in der russischen Übersetzung des Bandes „Geschichte der neuen Philosophie“ von K. Fischer, mit dem viele Intellektuelle ihre Bekanntschaft mit der Philosophie begannen.
Russische Literatur und Philosophie. Zwei literarische Giganten des 19. Jahrhunderts. L. N. Tolstoi und F. M. Dostoevsky werden nicht mehr nur als Gesellschaftslehrer und „säkulare Theologen“ wahrgenommen, sondern auch als Denker (mit diesem Wort meinen sie in der Geschichte der russischen Kultur normalerweise eine Person, deren philosophische Ansichten nicht zu einem akademischen, konstruierten Ergebnis führten). nach bestimmten Berufskanonen des Systems, hatte aber einen großen Einfluss auf ihre Zeitgenossen). Die Romane von F. M. Dostojewski stehen in ihrem Einfluss auf die Welt- und russische Philosophie den Werken der bedeutendsten systembildenden Philosophen in nichts nach. Laut G. Florovsky hat Dostojewski „die metaphysische Erfahrung erheblich erweitert und vertieft“. Der philosophische Fatalismus und der Providentialismus, die in den Romanen von L. N. Tolstoi zum Ausdruck kamen, vor allem aber in seinen ethischen Schriften und seiner Polemik mit der orthodoxen Kirche, hatten großen Einfluss auf die Bildung des öffentlichen Bewusstseins in Russland und darüber hinaus. Die von der russischen Literatur aufgeworfenen Probleme von Gut und Böse, Persönlichkeit und Gesellschaft, der Beziehung zwischen Welt und Kirche, der Bedeutung der Geschichte, Sozialismus und neuen Formen sozialer Organisation, sozialer Gewalt und Quietismus, Freiheit und Verantwortung, Glaube und Unglaube, bilden nach und nach die Metaphysik der Freiheit und der menschlichen Persönlichkeit – den Kern der russischen Religionsphilosophie.
Für das Ende des 19. Jahrhunderts. charakteristisch für das Phänomen der philosophischen Lektüre literarischer Texte. Die Tradition wurde in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts von V. G. Belinsky und I. V. Kireevsky gelegt: Für sie wurde Literaturkritik zu einem philosophischen Genre. Die Poesie von A. S. Puschkin, M. Yu. Lermontov, F. I. Tyutchev wird philosophisch verstanden. Andererseits ist die Poesie von A.K. Tolstoi, A.N. Maykov, gr. A. A. Golenishchev-Kutuzov, K. K. Sluchevsky nähren sich aktiv von philosophischen Motiven. Artikel von V. S. Solovyov, K. K. Sluchevsky, V. V. Rozanov führen die Arbeit der Kritiker der 30er und 40er Jahre fort. eine Tradition, nach der die Literaturkritik in Russland zu einer besonderen Gattung des Philosophierens wird. Die Artikel von V. V. Rozanov skizzieren eine Polemik, die im Kontext des „neuen religiösen Bewusstseins“ über das Werk von N. V. Gogol und die letzten Jahre seines Lebens, die von religiöser Bekehrung geprägt waren, fortgesetzt wurde. Die russische Philosophie wird literaturzentriert, was sich nicht nur in den Werken von Denkern des 20. Jahrhunderts widerspiegelt, sondern durch die Verbreitung russischer philosophischer Literatur in der Diaspora auch zum weltweiten Ruhm der russischen Literatur im 20. Jahrhundert beiträgt.
Philosophie des Marxismus. Soziales Denken des späten 19. Jahrhunderts. ist in seinen liberalen und radikalen Richtungen von einem unerschütterlichen Glauben an den gesellschaftlichen Fortschritt geprägt. In der Frage der Methoden der historischen Erkenntnis steht dem Subjektivismus der Populisten der historische Determinismus der Marxisten gegenüber. Die russische Übersetzung des 1. Bandes von „Kapital“ von K. Marx, angefertigt von G. A. Lopatin, erscheint 1872 in Russland, und die Verbreitung des Marxismus in Russland nimmt seit Mitte der 80er Jahre zu. Die Aktivitäten marxistischer Kreise sind mit den literarischen Aktivitäten von G. V. Plechanow und der Genfer Gruppe „Emanzipation der Arbeit“ (1883) verbunden, deren Mitglieder bis 1900 etwa 30 Hauptwerke der Begründer des Marxismus übersetzt hatten. Zunächst wird der Marxismus als „Ökonomismus“ wahrgenommen, als eine Art sozialdogmatische Religion, die einen universellen Schlüssel zur Lösung gesellschaftlicher Probleme bietet. Marxistisches Denken des frühen 20. Jahrhunderts. sehr heterogen. Der Versuch, im Marxismus eine „Religion ohne Gott“ zu sehen, ist charakteristisch für die sogenannten. Götterbauer (A.V. Lunacharsky, V.A. Bazarov, P.S. Yushkevich). A. A. Bogdanov versucht, den Empiriokritizismus und Empiriomonismus von E. Mach und R. Avenarius an die Bedürfnisse der Sozialphilosophie des Marxismus anzupassen, und schafft eine „universelle Organisationswissenschaft“, die „Tektologie“, indem er darin die wissenschaftliche Ideologie von sieht die zukünftige Gesellschaft. V. I. Uljanow (Pseud. – V. Lenin, V. Iljin) sprach sich gegen die Empiriomonisten aus und behauptete in dem Buch „Materialismus und Empiriokritik“ (1909) den dialektischen Materialismus als die einzige Philosophie des Marxismus. G. V. Plechanow verteidigte die Idee der Philosophie als Methodik spezieller Wissenschaften, die die Gesamtheit der menschlichen Erfahrung vereint.
„Vom Marxismus zum Idealismus.“ Der in Europa ablaufende Prozess der „Kantisierung des Marxismus“ – bei Stammler, dann im Sozialrevisionismus, etwa bei Bernstein – zielte auf die Verwirklichung der erkenntnistheoretischen Voraussetzungen gesellschaftlicher Erkenntnis und Praxis, auf die Unterscheidung zwischen gesellschaftlicher Notwendigkeit und ethischer Verpflichtung ab, was u. a Das Bewusstsein des Menschen über seine eigene Freiheit hat auch Einfluss auf die Entwicklung des sogenannten. „legaler Marxismus“ in Russland. Ethik als das am wenigsten entwickelte Thema im Marxismus erfordert zu ihrer Lösung einen Appell an den philosophischen Idealismus – den neukantianischen Typus, mit der Idee der Normativität und dem Wert moralischer Urteile (N. A. Berdyaev), immanentistisch (W. Schuppe) , die moralische Normen in spiritueller Substanz begründet ( P.B. Struve), oder zur religiösen Metaphysik im Geiste von Vl. Solovyov, der im Reich der moralischen Ziele – des Guten – den Ausdruck eines einzigen absoluten Prinzips sieht, dessen andere Formen Wahrheit und Schönheit sind (S. N. Bulgakov). Zunächst wird der Marxismus als eine universelle Lehre wahrgenommen, die den Schlüssel zur Lösung aller gesellschaftlichen Probleme liefert. Die „philosophische Armut des Marxismus“ (der Ausdruck von B.P. Vysheslavtsev) und seine Widersprüchlichkeit mit den spirituellen Bedürfnissen der Zeit werden jedoch von einer Reihe sogenannter. „legale Marxisten“ unter dem Einfluss von Kant und Vl. Solovyov über die Position des philosophischen Idealismus. Im Jahr 1902 erschien unter dem Label der Moskauer Psychologischen Gesellschaft die Sammlung „Probleme des Idealismus“, die ursprünglich von ihrem Herausgeber P. B. Struve als Publikation zum Problem der Gewissensfreiheit konzipiert wurde. Die Hauptaufgabe dieser Sammlung – ein neues, idealistisches Programm für die Befreiungsbewegung in Russland zu geben – zeigt, wie eng die Philosophie in Russland mit Versuchen zu ihren modernen historischen Implikationen verbunden war. Wie der Publizist A. S. Glinka-Volzhsky 1904 feststellte, „ist das Verständnis der Philosophie in Russland überwiegend ethisch.“ Die Kontroverse zwischen P. B. Struve und N. A. Berdyaev zu Fragen der Ethik, die Struve, der ehemalige Autor des ersten politischen Programms der marxistischen Partei in Russland, im Vorwort zu Berdyaevs Buch „Subjektivismus und Individualismus in der Sozialphilosophie von“ zum Ausdruck brachte N. K. Mikhailovsky“ und in den Artikeln „Probleme des Idealismus“ vertrat sie die Position des „ethischen Individualismus“, der spirituellen Autonomie des Individuums, während N. A. Berdyaev den Wert der menschlichen Persönlichkeit darin sah, dass sie bestimmte universelle Prinzipien zum Ausdruck bringt, der Logik von Vl folgend. Solovyov, der an seine „organische Logik“ glaubte, dass das Individuellste zugleich das Universellste sei. „Probleme des Idealismus“ wurden von Zeitgenossen als „eine Erweiterung der von Vl. begonnenen Vereinigung zwischen philosophischem Idealismus und praktisch-politischem Idealismus“ interpretiert. Solowjew.
In der Sammlung „Wekhi“ (1909), die ein wichtiges Ereignis in der Polarisierung des öffentlichen Bewusstseins in Russland darstellte, verband sich der Widerstand gegen Utilitarismus, Ökonomismus und eudaimonische Ethik mit scharfer Kritik am sozialistischen Ideal. Die Autoren von „Vekhi“, vereint durch das gemeinsame Pathos der Kritik an der radikalen Intelligenz wegen ihrer „Abtrünnigkeit“ und „Grundlosigkeit“, wegen ihrer Trennung vom Volk, das sie verteidigt, und ihres religiösen Glaubens, besetzten sehr heterogene Positionen in der Sozialethik Sinn: von den Bestrebungen eines neuen religiösen Kollektivismus und der christlichen Gemeinschaft von Berdyaev und Bulgakov bis zur Predigt des „kreativen Selbstbewusstseins“ und der persönlichen Verantwortung eines Menschen gegenüber der Gesellschaft von Struve und M. O. Gershenzon.
Basierend auf Ethik und Sozialphilosophie Vl. Solowjow, seine Kritik am Nationalismus (Sammlung „Die nationale Frage in Russland“, Heft 1 – 1. Aufl., 1884; Heft 2 – 1891), die Sozialphilosophie des russischen Liberalismus und die liberale Schule der Rechtsphilosophie werden gebildet und verbinden das Recht mit Moral und das Problem des sozialen Ideals – mit der Selbstverwirklichung der menschlichen Persönlichkeit (P. I. Novgorodtsev, E. N. Trubetskoy, A. S. Yashchenko). In der Emigration wird das Studium der „spirituellen Grundlagen der Gesellschaft“, der religiösen und moralischen Grundlagen von Recht und Staat von S. L. Frank, I. A. Ilyin, N. N. Alekseev und anderen fortgesetzt.
Nietzsches Einfluss. Einen besonderen Platz im öffentlichen Bewusstsein zu Beginn des Jahrhunderts nimmt der Immoralismus von F. Nietzsche ein, seine Lehre von der „Umwertung der Werte“, ausgedrückt in der Idee des „Übermenschen“. Der Beginn der Bekanntschaft mit Nietzsches Ideen in Russland geht auf das Jahr 1891 zurück; ihre Bedeutung und Gefahr wurden bereits von Vl. erkannt. Solowjew. Der Höhepunkt seines Einflusses reicht jedoch in die ersten Jahre des 20. Jahrhunderts zurück. Anhänger der idealistischen Tendenz wurden von der Absolutheit des ethischen Ideals Nietzsches, der Verkündigung des inneren Wertes der idealen Persönlichkeit, der Rebellion gegen die Unterdrückung des Menschen und seiner Herabwürdigung sowie der Kritik an der Heuchelei der bürgerlichen Moral angezogen. Die Ethik der „Liebe zum Fernen“ von F. Nietzsche wurde durch Kants autonome Ethik, die „Ethik der Pflicht“, ergänzt. Das eschatologisch gefärbte religiöse Bewusstsein der Dekadenz, das in den kulturellen Vordergrund rückt, nimmt Nietzsche manchmal als einen religiösen Propheten wahr, der die Sünden des historischen Christentums geißelt und ein neues transzendentales Ideal setzt. Dies war weitgehend die Wahrnehmung Nietzsches durch die Schöpfer der philosophischen und poetischen Symbolik (A. Bely, Vyach. Ivanov). Nietzsche wird zur paradigmatischen Figur, sie versuchen, ein russisches Analogon zu Nietzsche in K. N. Leontiev oder V. V. Rozanov zu finden, L. Schestov unternimmt einen Vergleich der Moralphilosophie von Nietzsche und L. N. Tolstoi.
Religiöse und philosophische Treffen und Gesellschaften. Gesellschaftlicher Status der Philosophie zu Beginn des 20. Jahrhunderts. nimmt deutlich zu, die Diskussion philosophischer Fragen geht über die Grenzen philosophischer Abteilungen und Salonzirkel, öffentliche Vorträge und die Seiten spezialisierter Publikationen hinaus. 1901 – 1903 In St. Petersburg finden religiöse und philosophische Treffen statt, die vom Chefankläger der Heiligen Synode, K. P. Pobedonostsev und Metropolit von St. Petersburg, genehmigt wurden. Antonius (Vadkovsky). Vor dem Hintergrund eines großen öffentlichen Aufschreis, der durch die Exkommunikation von L. N. Tolstoi am 20. Februar 1901 ausgelöst wurde, werden Treffen zu einem Forum, in dem Fragen zu Gewissensfreiheit, Familie und Ehe, dem Verhältnis von Kirche und Staat, Sex und „Heiligkeit“ aufgeworfen werden Fleisch.” Die Treffen erweisen sich als die ersten Erfahrungen eines Treffens zwischen der weltlichen Intelligenz und Vertretern des Klerus. Trotz der Tatsache, dass die Treffen gestoppt wurden (es fanden 22 Treffen statt), wurden sie zu einer Suche nach einem gemeinsamen Feld für säkulare und religiöse Kultur bei der Erörterung drängender öffentlicher Fragen. Die Initiatoren der Treffen waren die philosophierenden Schriftsteller D. S. Merezhkovsky, D. V. Filosofov, Z. N. Gippius, V. V. Rozanov, V. A. Ternavtsev. Zur Veröffentlichung der Sitzungsprotokolle wurde die Zeitschrift „New Way“ gegründet (1901 – 1904), die dann in die Zeitschrift „Questions of Life“ umgewandelt wurde, die im Jahr des Ersten zu einer Plattform für Ideologen der idealistischen Strömung wurde Russische Revolution. Nach Vl. Solovyov, insbesondere seine frühen Metaphysiker, entwickelten die Ideologie des „Neuen“.
religiöses Bewusstsein“, in dem sich die chiliastische Erwartung einer neuen Öffentlichkeit, basierend auf den Prinzipien der christlichen Öffentlichkeit, mit dem Streben nach einem neuen Pfingsten, einer besonderen Offenbarung in der Geschichte des Heiligen Geistes, der dritten Hypostase der Dreifaltigkeit, verbindet. Diese Lehre drückt noch einmal die Idee eines dritten, „ewigen“ Bundes aus, der dem Alten und Neuen Testament folgen sollte, wie in Vl. Solovyov und geht zurück auf die chiliastische Interpretation der Apokalypse durch einen kalabrischen Mönch des 12. Jahrhunderts. Joachim von Florsky.
Triadische Schemata der Geschichtsdeutung, in denen universelle Isolation und Egoismus durch eine auf „universeller Liebe“ und dem hieratischen Prinzip basierende Gesellschaft ersetzt werden, gehen in der russischen Philosophie, beginnend mit Solovyov, zurück und nicht nur auf den Triadismus der Hegelschen Philosophie oder der entsprechenden Modelle der deutschen Klassiker. Utopien dieser Art, auf denen sie im Geiste von Solowjows „freier Theokratie“ konkrete soziale Projekte aufbauen wollen, sind wiederum eindeutig ethischer Natur. Einer der Ideologen des „neuen religiösen Bewusstseins“ N.A. Berdyaev sieht voraus, dass die Ethik des Gesetzes und die Ethik der Liebe durch die Ethik der Kreativität ersetzt werden sollten. Der Prophetismus wird zu einer der Funktionen des religiösen und philosophischen Journalismus, der seine Grundlagen in philosophischen metaphysischen Konstruktionen sucht. Die Metaphysik der Einheit, die die Erfahrungen der westlichen philosophischen Tradition von Parmenides bis Schelling aufnimmt, ist im Frühjahr 1905 erneut gefragt. Solovyova. Eine besondere Rolle bei der Gründung spielten die Mitglieder der Christlichen Bruderschaft des Kampfes V.F. Ern und V.P. Sventsitsky, unter aktiver Beteiligung von P.A. Florensky. Der Verein versuchte das ganze Jahr 1905 hindurch, seine Aktivitäten zu organisieren, doch dann erhielt er keine offizielle Genehmigung. Die offizielle Eröffnung erfolgte am 5. Oktober 1906 mit einem Bericht von S. N. Bulgakov (seinem faktischen Vorsitzenden) „Dostojewski und die Moderne“. Obwohl es in der Satzung der Gesellschaft heißt, dass sie „auf eine umfassende Untersuchung von Fragen der Religion und Philosophie abzielt“, wurde die Gesellschaft zunächst von gesellschaftspolitischen Debatten dominiert, in denen Religion als eines der Instrumente des politischen Kampfes gegen die Autokratie eingesetzt wurde. Dennoch war die Bedeutung der Moskauer Religions- und Philosophischen Gesellschaft für das philosophische Leben des Landes enorm. Da es bis 1918 existierte, gelang es ihm, ein verbindender und Nährboden für Moskauer Philosophen nicht nur religiöser und philosophischer Ausrichtung zu werden. Der Verein verdankte seinen Erfolg vor allem der Philanthropin M.K. Morozova, in deren Haus die meisten Treffen stattfanden. Religiöse und philosophische Gesellschaften entstanden in St. Petersburg (es gab zwei Sektionen: eine Sektion für das Studium der Geschichte, Philosophie und Mystik des Christentums und eine Sektion für das Studium der Geschichte und Philosophie der Religion), in Kiew, Charkow, Tiflis , Rybinsk. Im Gegensatz zum Russischen Föderalen Bezirk Moskau, der seine Protokolle nicht veröffentlichte, wurden die Notizen des Russischen Föderalen Bezirks (1908–1916) in St. Petersburg veröffentlicht. In Moskau ist die religiöse und philosophische Gesellschaft zum Gedenken an Vl. Solovyov arbeitete parallel zur aktiv arbeitenden Moskauer Psychologischen Gesellschaft und unterschied sich von dieser durch eine größere Unabhängigkeit (die MPO, die an der Universität existierte, hing außerdem aufgrund der persönlichen philosophischen Überzeugungen von den Entscheidungen des Akademikers und des Kuratoriums ab). L. M. Lopatin, Religionsphilosophie und einzelne Richtungen der modernen westlichen Philosophie, zum Beispiel Neukantianismus).
Seit 1909 gibt es in Moskau einen Kreis von Suchenden nach christlicher Aufklärung, der auch Novoselovsky-Kreis genannt wurde, benannt nach einem seiner Mitglieder – dem Herausgeber der Religions- und Philosophischen Bibliothek M. A. Novoselov, der sich vom Tolstoiismus abwandte Orthodoxer Schriftsteller. Obwohl sich der Kreis der Teilnehmer des Kreises mit dem RFO zum Gedenken an Vl. Solowjow, es war enger und ihre Aktivitäten innerhalb der Bruderschaft wurden auf einer eher konfessionellen, d. h. orthodoxen Basis ausgeübt. Mitglieder der Bruderschaft waren N. N. Arsenyev, S. N. Bulgakov, S. N. Durylin, V. A. Kozhevnikov, A. A. Kornilov, F. D. Samarin, L. A. Tikhomirov, Prince. E. N. und S. N. Trubetskoy, Priester. P. A. Florensky, prot. I. Fudel, S. A. Tsvetkov, V. F. Ern und andere.
Verlage und Veröffentlichungen. Mit der finanziellen und ideologischen Unterstützung von Morozova wurde in Moskau (1910-1919) der Verlag „Put“ gegründet. Zu den 45 von diesem Verlag veröffentlichten Büchern gehören die gesammelten Werke von I. V. Kireevsky, P. Ya
„Russische Denker“, das intellektuelle Biografien von G. S. Skovoroda, A. S. Khomyakov, A. A. Kozlov, Übersetzungen katholischer Literatur und französischer Werke von Vl. veröffentlichte. Solovyov, eine Reihe von Werken von Philosophen, die Teil der Verlagsgruppe „Puti“ waren – S. A. Askoldov, N. A. Berdyaev, S. N. Bulgakov, M. O. Gershenzon, N. O. Lossky, E. N. Trubetskoy, Priester P. A. Florensky, V. F. Ern, Artikelsammlungen über Vl. Solovyov und L.N. Tolstoi, mystische Manuskripte von A.N. Schmidt, herausgegeben von S.N. Das Verlagsprogramm „Wege“ war ein Versuch, die nationale philosophische Tradition zu identifizieren und das slawophile Element im russischen philosophischen Denken wiederzubeleben.
Eine einzigartige Alternative zu „The Way“ ist der Verlagskreis „Musaget“ sowie der von ihm in den Jahren 1910-1914 veröffentlichte Verlag. die Zeitschrift „Logos“, die unter der Herausgeberschaft von S. I. Gessen, F. A. Stepun, E. K. Medtner, unter Beteiligung von B. V. Yakovenko, V. E. Seseman, herausgegeben wird. Bei der Publikation handelte es sich um eine russische Version der „International Publication on Cultural Issues“, die auch in deutschen und italienischen Ausgaben erschien. Die Herausgeber des Magazins durchliefen eine philosophische Schule in Deutschland, in Heidelberg. Sie betrachteten Philosophie als rationales, wissenschaftliches Wissen, frei von außerphilosophischen Einflüssen. Logos veröffentlichte einen Artikel des Gründers der phänomenologischen Schule, Ed. Husserls „Philosophie als strenge Wissenschaft“, die Phänomenologie als allgemeine Richtung war jedoch nicht typisch für die Zeitschrift. Geleitet vom neukantianischen Paradigma der Philosophie standen die Herausgeber von Logos sowohl der populistischen, positivistischen Tradition als auch Solovyovs religiös-metaphysischer Linie in der Philosophie sehr kritisch gegenüber und sahen in beiden eine Abhängigkeit von außerphilosophischen Elementen. Dennoch stellte Logos seine Seiten für Veröffentlichungen von Vertretern des Gegenlagers, Anhängern der intuitionistischen Philosophie von N. O. Lossky und S. L. Frank sowie des Hegelianers I. A. Iljin zur Verfügung. Der polemische Kampf zwischen zwei Richtungen, der in seiner allgemeinsten Form durch die Namen „Logos“ und „Pfad“ symbolisiert wird, kommt in der Sammlung „Der Kampf um den Logos“ von V. F. Ern zum Ausdruck. Der Einfluss der deutschen Philosophie auf die Gesellschaft ließ mit dem Ausbruch des Ersten Weltkriegs und der Zunahme antideutscher Stimmungen merklich nach.
Die Zahl der Zeitschriften, die ihre Seiten regelmäßig für philosophische Publikationen bereitstellen, nimmt zu. Zu diesen Zeitschriften gehören neben den weiterhin systematisch veröffentlichten „Fragen der Philosophie und Psychologie“ auch „World of God“, „Critical Review“, „Russian Thought“, „Bulletin of Europe“, „Russian Wealth“ und periodische Veröffentlichungen „Fragen der Theorie und Psychologie der Kreativität“ ( Charkow, 1907 – 1923), „Neue Ideen in der Philosophie“ (St. Petersburg, 1912-1914; 14 Ausgaben erschienen). Zu Beginn des zwanzigsten Jahrhunderts. Die ersten Versuche, gesammelte Werke russischer Philosophen zu veröffentlichen, wurden unternommen: zwei Ausgaben – 1901 – 1903 und 1911 – 1914. gesammelte Werke von Vl. S. Solovyov (in 8 bzw. 10 Bänden), die gesammelten Werke von K. N. Leontiev (1911 – 1914; in 9 Bänden), aufgrund des Kriegsausbruchs unvollendet; gesammelte Werke von L. I. Shestov (1911; in 6 Bänden) .). Letzteres erscheint noch zu Lebzeiten des Autors, der sich erst mitten in seinem Schaffensweg befindet. All dies deutet darauf hin, dass die Philosophie allmählich, aber fest in den allgemeinen Kulturprozess in Russland einbezogen wird.
Universitätsphilosophie am Anfang. 20. Jahrhundert An Universitäten gibt es Abteilungen für Philosophie in Moskau, Dorpat (Jurjew), Kasan, Charkow, St. Petersburg, Kiew, Odessa, Warschau und Tomsk, und 1909 wurde eine Abteilung an der neu gegründeten Nikolajew-Universität in Saratow eröffnet. An den Fakultäten für Geschichte und Philologie wird die Spezialisierung auf Philosophie eröffnet, die den Studierenden eine umfassende geisteswissenschaftliche Ausbildung ermöglicht, die den Unterricht in Philosophie mit einer systematischen historischen und philologischen Ausbildung kombiniert. An der Moskauer Universität wurde die Philosophie ab 1906 von einer allgemeinen Bildungsdisziplin in eine professionelle umgewandelt: Auf Initiative von G. I. Chelpanov wurde eine spezielle Gruppe zur Ausbildung von Philosophen gegründet. Zu den Lehrern der Philosophieabteilung zählen G. G. Shpet, V. F. Ern, P. P. Blonsky, A. I. Ognev, V. M. Ekzemplyarsky. Das Studium der philosophischen Disziplinen findet auch an der Abteilung für Rechtsphilosophie und Geschichte der Rechtsphilosophie statt, die von EH Trubetskoy betreut wurde , und zu den privaten Assistenzprofessoren gehörten P.I. Novgorodtsev, I.A. Ilyin, N.H. Alekseev und andere. Nach dem Vorfall mit Studentenstreiks und der Einführung der Polizei traten mehr als 100 Professoren zurück. EH Trubetskoy begann Philosophie an der 1906 gegründeten A.L. Shanyavsky-Universität zu unterrichten, wo seine Seminare über die Philosophie von Vl abgehalten wurden. Solovyov, das die Grundlage des Buches „Worldview of Vl. Solowjow“ (1913). P. I. Novgorodtsev und S. N. Bulgakov wechselten an das Moskauer Handelsinstitut. In St. Petersburg sind die Aktivitäten der Universitätsabteilung für Philosophie mit den Namen der Schüler von A. I. Vvedensky, N. O. Lossky und I. I. Lapshin, sowie des Schülers von V. Windelband und G. Rickert, S. I. Gessen, verbunden. Bei den Höheren Frauenkursen, die 1869 in Moskau und St. Petersburg entstanden, wurde die Philosophie von Vl. Soloviev, E. L. Radlov, G. G. Shpet und viele andere. An der Kasaner Universität erstellt N. A. Vasiliev „imaginäre Logik“ – eine der Varianten der nichtklassischen Syllogistik.
Russische religiöse und philosophische Renaissance. Philosophie des frühen zwanzigsten Jahrhunderts. geht unter dem Namen der russischen religiösen und philosophischen Renaissance in die Geschichte der russischen Kultur ein. Dieses Konzept wurde auf Anregung des klassischen Philologen Φ eingeführt. Φ. Zelinsky, Übersetzer von Sophokles, ein herausragender Forscher und Popularisierer der antiken Kultur. In Russland, wo die Renaissance keine Spuren hinterließ und es darüber hinaus keine Zeit der philosophischen Klassiker gab, könnte die Renaissance einen Appell an die Werte der hellenischen Kultur, des klassischen Humanismus, eines Neudenkens auf der Grundlage der orthodoxen Kultur, einer Steigerung bedeuten Interesse am philosophischen Verständnis des Themas Mensch, einem dem alexandrinischen Synkretismus ähnlichen Kulturcharakter, der Vielfalt spiritueller „Suchen und Wanderungen“. In Dostojewski, der dem Thema der menschlichen Freiheit mit beispielloser Kraft Ausdruck verlieh, fand die Kultur der russischen Renaissance ihren Homer. Die Trinity-Sergius Lavra erscheint bei Fr. Pavel Florensky ist gleichzeitig die Erbin des antiken Hellas und die Entelechie-Verwirklichung der russischen Idee. Die russische Religionsphilosophie stellt nur einen Teil der ideologischen und philosophischen Palette der damaligen Zeit dar, geht aber in ihrer Bedeutung weit über den Rahmen der nationalen Kultur hinaus. Ihr ist es zu verdanken, dass die russische Philosophie zu einem wesentlichen und originellen Teil des globalen philosophischen Prozesses wird, dessen Interesse an deren Erforschung in der Welt bis heute nicht versiegt. Weit davon entfernt, in ihren Ursprüngen auf die christliche Tradition und auf die Werke der Heiligen Väter reduziert zu werden und manchmal als „religiöse Häresiologie“ (in den Worten des heiligen Sergius Bulgakow) zu erscheinen, ist sie dennoch ein Versuch, die Besonderheiten dieser Tradition zu verstehen Russische Mentalität, russische Kultur und Geschichte, basierend auf der systembildenden Rolle des orthodoxen Christentums in ihnen, mit deren Übernahme die Geschichte der Staatlichkeit und Kultur in Russland im eigentlichen Sinne begann. Der wichtigste Nährboden für die Philosophie der russischen religiösen Renaissance war der christianisierte Platonismus, der in den Werken von Vl. Solovyov sowie die Monadologie von Leibniz und die kritisch wahrgenommene Philosophie Kants. Viele Philosophen der russischen Renaissance erlebten die Kirche erst später, nach Oktober 1917. Die „Solowjew-Linie“ in der Philosophie erbt vom größten platonischen Philosophen Russlands, der die metaphysische Tradition der klassischen Philosophie fortsetzt (vielleicht nachdem diese Tradition selbst im Westen erschöpft ist), dem „Ritter-Mönch“ (wie von A. A. Blok definiert). ), der in seinem Lebenswerk die Prinzipien der Philosophie verkörperte, was sich im Prinzip des „Lebensaufbaus“ bei den Symbolisten und Dekadenten widerspiegelt. Philosophie wird nicht in ihrem rein theoretischen, wissenschaftlichen Aspekt gesehen, sondern unter dem Aspekt der praktischen „Lebensschöpfung“, bei der das Leben des Schöpfers selbst den Status eines philosophischen oder künstlerischen Werkes erhält.
Sophiologie und Philosophie der Freiheit. Die platonische und noch stärker eleatische „Metaphysik der Einheit“, für die das ontologische Verständnis der Wahrheit relevant war, die Problematik des Absoluten, des Seienden, des Urprinzips, suchte nach einer Art Ontologie in dem das Subjekt der philosophischen Reflexion das „mittlere“ Wesen wäre, das das Absolute in sich offenbart. Sie drückte sich auf drei Arten aus: Sophiologie, Symbolik und Imeslavia. Die Sophiologie, die auf russischem Boden zu einer Art Modifikation des Platonismus wurde, war gekennzeichnet durch die Übersetzung des kosmologischen Gefühls der „Mutter der rohen Erde“ (Dostojewski), der Volkstradition der Clanverehrung, in die Sprache der christlichen Dogmatik. Fruchtbarkeit, ausgedrückt in russischer Folklore und ritueller Frömmigkeit. Von Solovyov, der vom frühchristlichen Gnostizismus und der europäischen Gnosis fasziniert war, ging das sophiologische Thema auf Pavel Florensky und Sergius Bulgakov über, die in ihrem Wunsch zum Ausdruck kamen, es aus der Tradition der Kirche – Ikonographie, Liturgie usw. – zu erläutern.
Bulgakov unternimmt den Versuch, in Sofia ein transzendentales Subjekt der Weltwirtschaft zu sehen, auf diesem Konzept seine „Philosophie der Ökonomie“ aufzubauen, die Aufgabe der gesellschaftlichen Praxis in der „Osophie der Welt“ zu sehen, in der Wiederherstellung der Ursprünglichkeit der Natur Sofianische Schönheit. Bulgakov beendet seine kreative Reise in der Emigration mit der Schaffung eines grandiosen Systems sophiologischer Theologie, in dem er behauptet, eine neue Darstellung des christlichen Dogmas zu sein und das Problem der Beziehung zwischen Gott und der Welt durch die Idee von zu lösen nicht-hypostatische Natur, eins für Gott und das Universum. Laut Rev. A. Schmemann bleibt Bulgakow ein „Philosoph der Theologie“ und wird von einer Reihe kirchlicher Hierarchien mit der Verurteilung seiner Ideen konfrontiert. Auf eher orthodoxe Weise versucht EH Trubetskoy, seine Sophiologie zu lösen, indem er in Sophia Platons „Ideenwelt in Gott“ sieht und die Idee einer geschaffenen oder gefallenen Sophia aufgibt. In einer um „Der Weg“ vereinten Gruppe von Philosophen polarisiert er seine Position gegenüber S. N. Bulgakov und gibt sich nicht mit seinem „religiösen Materialismus“ zufrieden, der seiner Meinung nach die natürliche materielle Existenz zu radikal rechtfertigt und heiligt. Nach 1917 erwiesen sich sophiologische Probleme als bedeutsam für L.P. Karsavin und V.N. Ilyin (im Exil) und A.F. Losev, die sie in die Tetraktis-Lehre umwandelten.
S. L. Frank und N. O. Lossky entwickeln eine Philosophie der Einheit und vermeiden sophiologische Konstruktionen. Sie begannen mit dem Aufbau einer Wissenstheorie im Rahmen des intuitionistischen Modells und wurden von dem damals in Russland populären französischen Philosophen A. Bergson beeinflusst. Sie kamen auf die Notwendigkeit ontologischer Konstruktionen und Losskys und stellten die Welt als „organisch“ dar „Ganzes“ wurde von einem spiritistischen Modell des Leibnizschen Typs inspiriert und kombinierte seine pluralistische Metaphysik „substantielle Figuren“ mit der Metaphysik der Freiheit, und Frank führt die Tradition der christlichen Apophatiker von Dionysius dem Areopagiten bis hin zu Nikolaus von Kues und Meister Eckhart unter Berücksichtigung der Realität fort in direktem Zusammenhang mit der spirituellen Tiefe des Individuums, wodurch existenzielle Ontologie und Psychologie entstehen (wenn auch bereits im Exil).
N. A. Berdyaev
Einen besonderen Platz in der „Solowjew-Linie“ der russischen Philosophie nimmt N. A. Berdjajew ein, der das allgemeine Pathos von Solowjews Lehre über die Gottmenschheit als Sinn und Zweck der Geschichte teilt, sich jedoch vor den deterministischen und unpersonalistischen Tendenzen der Metaphysik in Acht nimmt der Einheit. Als Erbe von J. Boehme, F. von Baader und Schelling schafft Berdyaev eine Metaphysik der Freiheit, in der sich die Freiheit als präexistentiell, ursprünglich und vor der Göttlichkeit selbst erweist. Berdyaev lehnt die Sophiologie ab und sieht darin die Gefahr des Determinismus und der Unterdrückung der schöpferischen Freiheit des Einzelnen. Aus Berdjajews Freiheitsphilosophie geht der christliche Personalismus hervor, eine Lehre vom Menschen, die großen Einfluss auf den französischen Existentialismus (E. Mounier und andere) und im weiteren Sinne auf die europäische Kultur hatte.
Philosophie des Namens. Nach der Veröffentlichung des Schaltplanbuchs im Jahr 1907. Hilarion „Auf dem Kaukasus“ auf Athos entsteht die theologische Bewegung von Imeslaviya, deren Wesen in einer besonderen Verehrung des Namens Gottes zum Ausdruck kommt, in der Idee, dass sich im Namen „Jesus“ „Gott selbst“ offenbart. Die Reaktion auf die anschließende Verurteilung dieser Bewegung durch die Heilige Synode im Jahr 1913 und die Verwaltungsmaßnahmen, die zur tatsächlichen Auflösung des Klosters führten, wecken bei einer Reihe christlicher Philosophen den Wunsch, die Lehren der Imeslaviten theoretisch zu rechtfertigen. Dies markiert den Beginn der „Philosophie des Namens“, einer eigentümlichen Modifikation des mittelalterlichen philosophischen „Realismus“ auf russischem Boden, der jedoch die ideologischen Instrumente sowohl der europäischen Sprachphilosophie (W. von Humboldt und Schleiermacher) als auch akzeptiert Russische Linguisten (A. A. Potebny). Der Name einer Sache wurde nicht als konventionelles Zeichen, sondern als direkter Ausdruck ihrer ontologischen Natur im Sinne der Lehren des hl. Gregory Palamas über Energien, der Name galt als eine besondere Art von Energie, die das „Ding an sich“ nach außen öffnet und den Zugang zu seinem Wissen ermöglicht. Die Werke von P. Florensky und S. Bulgakov, A. F. Losev wurden im Stil von Imeslavia geschaffen. Ihr Erscheinen geht auf die Zeit nach 1917 zurück und ist im Fall von S. N. Bulgakovs „Philosophie des Namens“ mit der Tätigkeit einer speziell zur Untersuchung der Imeslavsky-Frage im Allrussischen Gemeinderat von 1917–1918 eingesetzten Kommission verbunden.
Philosophische Symbolik. Die philosophische Symbolik, die auf der Existenz zweier Realitätsebenen basiert, vermittelt durch eine besondere Art von „Doppelwesen“, der symbolischen Realität der „Primärphänomene“ (J.V. Goethe), ist eng mit der Literatur und Poesie des beginnenden Jahrhunderts verbunden . Das Symbol als Wesen, das „größer als es selbst“ (Florensky) ist, wurde sowohl von den Dichtern und Theoretikern des poetischen Symbolismus A. Bely und V. I. Ivanov als auch vom Theologen und Philosophen P. Florensky zum Gegenstand theoretischer Reflexion, für den die Symbol ist das zentrale Konzept seiner „konkreten Metaphysik“, und wer kannte Ed. Husserl und Cassirer A.F. Losev, dessen Namenssymbol sich in der raffiniertesten absoluten Dialektik offenbart, identisch mit der absoluten Mythologie (und Mythos wird in Anlehnung an Schelling als konkretes, werdendes, historisches Wesen verstanden).
G. G. Shpet
Die Namens- und Symbolprobleme erweisen sich als bedeutsam für die „positive Philosophie“ von G. G. Shpet. Als Schüler Husserls, der in den vorrevolutionären Jahren als Popularisierer seiner Ideen in Russland begann, schafft er eine originelle phänomenologische Hermeneutik, in der die Probleme von Wort und Symbol im Einklang mit Husserls eidetischer Methode, semantischer und symbolischer Realität gelöst werden erweist sich als in sich „geschlossen“, ohne dass die für die Religionsphilosophie charakteristische Transzendenz zum Absoluten erforderlich ist. Nachdem Shpet wertvolle Werke über Logik, Hermeneutik, Geschichte der Philosophie, Ästhetik und eine Reihe eleganter kritischer Essays aufgegeben hatte, wurde er am Ende seines Lebens von der philosophischen Arbeit ausgeschlossen und musste sich mit Übersetzungen im „Alexandrian“ befassen Geisteskultur der religiösen und philosophischen Renaissance entstand eine ganze Reihe philosophischer Lehren, die nicht den Anspruch erheben, eine philosophische Schule zu schaffen, sondern ein Produkt persönlicher ideologischer Einstellungen sind: der Meonismus von H. M. Minsky, der mystische Anarchismus von G. I. Chulkov, der Sexphilosophie von V. V. Rozanov usw.
Die philosophische Situation in Russland nach 1917 Die ersten fünf Jahre nach der Oktoberrevolution von 1917 verändern die philosophische Situation in Russland qualitativ, aber die Intensität des philosophischen Prozesses nimmt keineswegs ab. Im Jahr 1918 verteidigte I. A. Iljin seine Doktorarbeit „Hegels Philosophie als Lehre von der Konkretheit Gottes und des Menschen“ und umging dabei die Verteidigung des Magisters (die akademischen Grade wurden bald durch ein Dekret des Rates der Volkskommissare annulliert). Nach dem Tod von L. M. Lopatin wird er Vorsitzender der Moskauer Psychologischen Gesellschaft. Im Winter 1918-1819. Berdyaev gründet die Freie Akademie für spirituelle Kultur (VADC) in Moskau, wo Vorlesungen von A. Bely, Vyach, gehalten werden. Ivanov, S. L. Frank, F. A. Stepun. N.A. Berdyaev kam an die Moskauer Universität, wo 1919 die Fakultät für Sozialwissenschaften gegründet wurde, der 1920 Professor wurde und Vorlesungen über Dostojewskis Weltanschauung und Geschichtsphilosophie hielt. Im Jahr 1917 wurde S. L. Frank Dekan der historischen und philologischen Fakultät der Universität Saratow. 1921, nach Moskau zurückgekehrt, hielt er freiberufliche Vorlesungen an der Moskauer Universität. Bis 1923 lehrten G. G. Shpet und G. I. Chelpanov weiterhin an der Universität. Shpet leitet das Institut für Wissenschaftsphilosophie an der Moskauer Universitätsstiftung, das Kurse in Logik und Methodik der Wissenschaft, Ethik, Psychologie und Geschichte der Philosophie durchführt. Um Shpet bildete sich eine Gruppe von Studenten, die sich die Ideen der Phänomenologie und Hermeneutik aneigneten – A. S. Akhmanov, der später Professor für Philosophie an der Moskauer Universität wurde, N. I. Zhinkin, A. G. Tsires, der in der UdSSR erfolgreich auf dem Gebiet der Ästhetik und Kunstgeschichte arbeitete .
In Petrograd wurde 1918 L.P. Karsavin, ein berühmter mittelalterlicher Historiker, Universitätsprofessor, der im ersten nachrevolutionären Jahrzehnt in den Bereich der philosophischen Tätigkeit eintrat. Er beteiligt sich an der Arbeit der Petrograder Philosophischen Gesellschaft und der Freien Philosophischen Vereinigung (Wolfila). Die Erfahrung gesellschaftlicher Umbrüche regt zum Nachdenken über die Themen Kultur, Werte und Humanismus an. Der Bericht „Der Zusammenbruch des Humanismus“ wird in Petrograd von A. Blok gelesen, das Thema des Zwanges objektivierter Kulturformen wird zentral in der „Korrespondenz aus zwei Ecken“ des bolschewistischen Kurortes auf Plyushchikha in Moskau Vyach. Ivanov und M. O. Gershenzon. Es erscheinen eine Reihe kultureller und religiöser Werke von M. O. Gershenzon, deren Probleme bereits vor der Revolution durchdacht wurden. Eine Reihe philosophischer und philosophisch-politischer Almanache und Sammlungen erschienen – in Moskau „Aus der Tiefe“ (1918), in dem das „Vekhi-Volk“ das erste Verständnis der stattgefundenen Revolution vermittelt, das philosophische Jahrbuch „Gedanke und Wort“ (1917-1921) Hrsg. G. Shpet, in Petrograd – die Zeitschrift „Thought“ (1922), das Organ der Philosophischen Gesellschaft an der Petrograder Universität, die Almanache „Phoenix“ (Moskau) und „Sagittarius“ (Petrograd). Viele sind jedoch gezwungen, die Hauptstadt zu verlassen. S. N. Bulgakov, der 1918 Priester wurde, landet auf der Krim, E. H. Trubetskoy stirbt 1920 in Noworossijsk. Vyach. Ivanov zieht nach Baku, wo er Professor an der örtlichen Universität wird. V. V. Rozanov zieht auf der Flucht vor dem Hunger von Petrograd zu den Mauern der Dreifaltigkeits-Sergius-Lavra und stirbt 1919 an Hunger und Krankheit. Tatsächlich verstarb L. M. Lopatin 1920 aus dem gleichen Grund. Nicht jedem gelingt es, sich an die neuen Lebensbedingungen anzupassen. In den ersten fünf Jahren nach Oktober wurden mehrere Werke veröffentlicht, in denen versucht wurde, die Geschichte der russischen Philosophie systematisch zu beschreiben. A.F. Losev schreibt einen Aufsatz „Russische Philosophie“ (1919) für die Schweizer Zeitschrift „Russland“. „Essay über die Geschichte der russischen Philosophie“ von E. L. Radlov, der erste Teil von „Essay über die Geschichte der russischen Philosophie“ von G. G. Shpet (S. 1922), „Essays über die russische Philosophie“ (Berlin, 1922) von B. V. Yakovenko werden veröffentlicht.
Im Sommer 1922 wurden auf Anweisung Lenins Listen für die Deportation aus Russland ohne Rückkehrrecht für etwa 200 Vertreter der Intelligenz, darunter Philosophen, Schriftsteller und Wissenschaftler, erstellt. Der formelle Grund für den Ausschluss war die Veröffentlichung der Sammlung „Oswald Spengler und der Untergang Europas“ (M, 1922) mit Artikeln von Berdyaev, Ya. Bukshpan, Stepun und Frank. Die Route der meisten von ihnen führte über Petrograd, von wo aus sie mit Dampfschiffen nach Hamburg transportiert wurden. N.A. Berdyaev, B.P. Vysheslavtsev, I.I. Lapshin, L.P. Karsavin verließen Russland; er wurde dort verhaftet und nach Konstantinopel deportiert. Zusammen mit Philosophen, die Russland vor der Revolution aus verschiedenen Gründen verlassen haben (L. L. Kobylinsky (Ellis), L. I. Shestov, B. V. Yakovenko), sowie mit denen, denen es gelang, aus den von den Bolschewiki besetzten Gebieten, hauptsächlich aus der Ukraine und der Krim, auszuwandern (N. N. Alekseev, N. S. Arsenyev, G. D. Gurvich, S. I. Gessen, V. V. Zenkovsky, V. N. Ilyin, G. P. Fedotov, G. V. Florovsky) bildeten sie das russische philosophische Umfeld in der Diaspora.
Philosophie in der UdSSR in den 1920er und 1930er Jahren. Seit 1923 hat Sowjetrussland endlich einen Kurs zur Unterdrückung des Pluralismus philosophischer Schulen und Strömungen eingeschlagen und die Philosophie in Form des „dialektischen Materialismus“ als Dienerin der Parteiideologie etabliert. Führend in diesem Prozess ist die Zeitschrift „Unter dem Banner des Marxismus“ (1922-1944), die von 1926 bis 1930 unter der Herausgeberschaft von herausgegeben wurde. A. M. Deborina. Im Jahr 1918 wurde die Sozialistische Akademie der Sozialwissenschaften gegründet, ab 1924 in Kommunistische Akademie des Zentralen Exekutivkomitees der UdSSR umbenannt (Bulletin der Kommunistischen Akademie wurde von 1922 bis 1935 veröffentlicht), in der Vorträge über die Philosophie des Marxismus gehalten wurden . 1921 wurde das Institut der Roten Professuren zur Ausbildung von Lehrern der Sozialwissenschaften eröffnet, 1922 wurden die ersten Lehrbücher über dialektischen und historischen Materialismus von N. Ya. Bucharin und V. N. Sarabyanov veröffentlicht. Das Studium philosophischer Disziplinen beinhaltete jedoch erst Ende der 20er Jahre die Berufsausbildung von Philosophiespezialisten, als an der Moskauer Universität die Fachrichtung „Philosophie“ eröffnet wurde. Nach dem Tod von W. I. Lenin im Jahr 1924 nahm das Bild eines Führer-Philosophen Gestalt an, was durch die Veröffentlichung von A. M. Deborins Buch „Lenin als Philosoph“ aus den Jahren 1929-1930 im Jahr 1924 erleichtert wurde. Lenins Notizen zur deutschen Philosophie, die nicht ausdrücklich zur Veröffentlichung bestimmt waren („Philosophische Notizbücher“; das Fragment „Zur Frage der Dialektik“ erschien 1925). 1931 wurde in Moskau das Institut für Geschichte, Philosophie und Literatur (IFLI) gegründet, an dem Vorlesungen zur Geschichte der Philosophie und einer Reihe philosophischer Disziplinen gehalten werden. Das Studium der Philosophie war Lenins Schema der „drei Quellen und drei Komponenten des Marxismus“ untergeordnet, zu dem auch die deutsche klassische Philosophie gehörte, wobei der Schwerpunkt auf der materialistischen Feuerbachschen Linie lag.
Der russische Marxismus der 20er Jahre wurde zur Ideologie. in seinem theoretischen Niveau steht es unermesslich niedriger als die philosophischen Anliegen der ideologisch „linken“ Philosophen zu Beginn des Jahrhunderts. Die Praxis erweist sich als Kriterium der Wahrheit, und der Schöpfer der „universellen Organisationswissenschaft“ A. A. Bogdanov stirbt während eines Bluttransfusionsexperiments am von ihm gegründeten Bluttransfusionsinstitut. In den 1920er Jahren entstand ein neuer Kanon der philosophischen Diskussion, der politische Untertöne in der Suche nach Feinden hatte. Ein Beispiel für eine solche Diskussion ist die Debatte über die Beziehung zwischen Philosophie und Naturwissenschaft, inspiriert durch das Buch von I. I. Stepanov (Skvortsov) „Historischer Materialismus und moderne Naturwissenschaft“. Die Streitparteien wurden „Mechanisten“ und „Dialektiker“ genannt. Die „Mechanisten“ glaubten, dass die Gesetze der Dialektik die Schlussfolgerungen privater Wissenschaften nicht ersetzen können und dass philosophische Gesetze nur eine verallgemeinernde Schlussfolgerung privater wissenschaftlicher Forschung seien. Dialektiker bestanden auf der Unreduzierbarkeit höherer Bewegungsformen auf niedrigere, auf der Bedeutung der philosophischen Methodologie als synthetische Form des Wissens. Trotz der Konvergenz der Positionen der umstrittenen Parteien wurden beide von der offiziellen „Parteilinie“ in der Philosophie verdrängt, die von M. B. Mitin, P. F. Yudin und F. V. Konstantinov zum Ausdruck gebracht wurde, die von Stalin den Auftrag erhielten, philosophische Fragen zu unterdrücken . Nach der Veröffentlichung von „Ein kurzer Kurs über die Geschichte der Allunionskommunistischen Partei der Bolschewiki“ im Jahr 1938 wurde der Philosophieunterricht an höheren Bildungseinrichtungen tatsächlich auf das Studium des zweiten Absatzes des 4. Kapitels „Über die Dialektik“ reduziert und historischer Materialismus.“
Trotz des ideologischen Diktats des Marxismus und der Abwanderung der meisten professionell ausgebildeten Philosophen aus Russland wurde der philosophische Impuls, den er zu Beginn des Jahrhunderts erhielt, nicht auf Null reduziert. 1923-1929 im Staat. G. G. Shpet arbeitet an den Akademien der künstlerischen Wissenschaften (1927 wurde Shpet Vizepräsident der Staatlichen Akademie der Agrarwissenschaften und 1928 wurde er nicht in die Abteilung gewählt), G. I. Chelpanov, A. F. Losev, V. P. Zubov, A. G. Gabrichevsky, in VKhUTEMAS 1921 wurde Pavel Florensky zum Professor in der Abteilung „Analyse der Räumlichkeit in Kunstwerken“ gewählt. Bald muss er sich wieder auf seine Arbeit als Materialwissenschaftler und Elektroingenieur konzentrieren. Zu den bedeutendsten Errungenschaften der russischen Philosophie dieser Zeit zählen acht Bücher von A. F. Losev zur Geschichte der Philosophie, Ästhetik und Musiktheorie. Nach der Veröffentlichung des letzten Buches „Dialektik des Mythos“ im Jahr 1930 wurde Losev wegen Beteiligung an dem ruhmreichen Aufstand im Kaukasus verhaftet und verbrachte zwei Jahre mit dem Bau des Weißmeer-Ostsee-Kanals. Die Lehre von der Biosphäre und Noosphäre von V. I. Wernadski spielt eine herausragende Rolle bei der Entstehung des modernen philosophischen Weltbildes. Einen wichtigen Beitrag zur Entwicklung der Grundlagen der intuitionistischen Logik leisteten V. I. Glivenko und A. N. Kolmogorov. I. I. Zhegalkin war der erste, der die Arithmetisierung der klassischen symbolischen Logik durchführte. Das philosophische Potenzial von L. S. Vygotskys Werken erweist sich als bedeutend, indem es die höheren mentalen Funktionen eines Menschen, die Rolle von Wörtern und Sprache bei ihrer Entstehung analysiert (die meisten seiner Werke wurden erst ab der 2. Hälfte der 50er Jahre veröffentlicht).
M. M. Bachtin
In den 20er Jahren. geht auf den Beginn des kreativen Weges von M. M. Bakhtin zurück, der während seines Studiums an der Universität St. Petersburg von der neokantianischen Schule beeinflusst wurde. Nach seinem Umzug nach Leningrad im Jahr 1924 beteiligte sich Bakhtin an den Aktivitäten des Kreises „Auferstehung“, dem die philosophisch denkenden Schriftsteller und Literaturwissenschaftler L. V. Pumpyansky, A. A. Meyer und andere angehörten. M. M. Bachtins Buch „Probleme der Kreativität Dostojewskis“, das 1929 nach seiner Verhaftung veröffentlicht wurde, markierte den Beginn einer dialogischen Interpretation von Dostojewskis Romanen und der Philosophie des Dialogs, die Bachtin Weltruhm verschaffte. 1929 begann die Veröffentlichung der gesammelten Werke Hegels in russischer Übersetzung. Außerhalb des literarischen Beamtentums existieren weiterhin literarische Formen der Philosophie – in der Arbeit des Literaturvereins OBERIU, zu dem Ya S. Druskin, L. S. Lipavsky (beide Absolventen der Philosophischen Fakultät der Petrograder Universität, Studenten von N. O. Lossky) gehörten , der ein Angebot für einen Aufenthalt an der Universität erhielt), D. Kharms, A. Vvedensky, N. Zabolotsky, N. Oleinikov. Im paradoxen Stil, der kühnen Kombination alltäglicher und metaphysischer Themen in den OBERIUTs, ist ein entferntes Echo der literarischen und philosophischen Kreativität von V.V. zu erkennen. Rosanova. Es besteht kein Zweifel, dass letztere die formale Schule der Literaturkritik (B. M. Eikhenbaum, V. B. Shklovsky, R. Yakobson) beeinflusste, die den philosophischen Geist des Silbernen Zeitalters aufnahm. Die philosophische Prosa der 1920er und 1930er Jahre trägt deutliche Spuren philosophischer Studien in den vorrevolutionären Jahren, zunächst innerhalb der Mauern der Kiewer Universität und dann in den Städten Europas. S.D. Krzhizhanovsky, ein praktisch unbeanspruchter Autor der sowjetischen Literatur. Motive der „Philosophie der gemeinsamen Sache“ N. Φ. Fedorov sind in den Romanen von A. Platonov präsent. MM Prishvin führt die Traditionen der russischen philosophischen Prosa fort. Derzeit wird weiterhin an der Entwicklung des russischen philosophischen Erbes gearbeitet, das dank der Arbeit von Historikern des Denkens und des sozialen Bewusstseins wie M. O. Gershenzon auf ein neues qualitatives Niveau gestiegen ist. So sind im „Literarischen Erbe“, das auf Initiative von M. Gorki erstellt wurde, „Mein literarisches Schicksal“ von K. N. Leontyev (mit ausführlichen Kommentaren von S. N. Durylin) Übersetzungen der bisher unveröffentlichten „Philosophischen Briefe“ von P. Ya veröffentlicht.
Philosophie in der russischen Diaspora. In der russischen Diaspora im Ausland ist die Philosophie gezwungen, das Recht auf ihre unabhängige Existenz mit nicht minderer Hartnäckigkeit zu verteidigen. Einige Einwanderer aus Russland schließen sich dem gesamteuropäischen und weltweiten philosophischen Prozess an (die Philosophen A. Kozhev und A. Koyre, die Soziologen P. A. Sorokin, G. D. Gurvich), aber die meisten von ihnen streben danach, ihre Originalität zu bewahren, und streben nicht immer nach einem intensiven philosophischen Dialog mit dem Westen Philosophie. Die Zentren der russischen Zerstreuung sind Konstantinopel, Prag, Belgrad, Berlin, Sofia, Paris, Harbin. Eine Gruppe junger Intellektueller versteht die historische Einzigartigkeit Russlands und skizziert die Aussichten für die innere Überwindung des Bolschewismus. Sie gründet die Eurasianismus-Bewegung, deren Manifest die Sammlung „Exodus in den Osten“ ist. Vorahnungen und Erfolge. Affirmation der Eurasier“ (Sofia, 1921). Die Teilnehmer der Sammlung G.V. Florovsky, P.N. Savitsky, P.P Westeuropas, basierend auf Latein. L.P. Karsavin geht eine Zusammenarbeit mit den Eurasiern ein, beteiligt sich an der Entwicklung ihres philosophischen Programms, entwickelt die Theorie der „sinfonischen Persönlichkeiten“ und belebt das Ideologem der „russischen Idee“ wieder. Diese in sich widersprüchliche Bewegung hörte Anfang der 30er Jahre auf zu existieren. Allmählich verlagerte sich das Zentrum der intellektuellen und auf jeden Fall philosophischen Tätigkeit nach Paris. Dies ist auf den Beginn der Veröffentlichung der Zeitschrift „Path. Path“ im Jahr 1925 zurückzuführen. Organ des russischen religiösen Denkens“ (Paris, 1925-1940, Nr. 1-61), hrsg. N. A. Berdyaev unter Beteiligung von B. P. Vysheslavtsev und G. Kulman. Orthodoxes Theologisches Institut Pfr. Sergius, der im selben Jahr sein Werk eröffnet, versammelt unter seinem Dach eine Reihe berühmter Philosophen – Rev. S. Bulgakov, der sich hauptsächlich auf theologische Fragen konzentrierte, V.V. Florovsky, B.P. Fedotov, L.A. Ilyin.
Die Idee des christlichen Sozialismus wird von der Zeitschrift „New City“ (1931 – 1939, Nr. 1 – 14) übernommen, die unter der Leitung von I. I. Bunakov, F. A. Stepun und G. P. Fedotov herausgegeben wurde. Am bekanntesten unter westlichen Lesern sind die Werke russischer Philosophen, in denen eine subtile Reflexion über die allgemeine Atmosphäre der europäischen Zivilisation und Kultur in der kurzen Zeit zwischen den beiden Weltkriegen erfolgt – N. A. Berdyaevs Aufsatz „Das neue Mittelalter“, der prophetisch das Phänomen des Faschismus vorhergesagt, wird auf der europäischen Bühne in viele Sprachen übersetzt, „Korrespondenz aus zwei Ecken“ Vyach. Ivanov und M. Gershenzon, das Buch „The Dying of Art“ von V.V. Veidle ist auf Französisch erschienen. Die ins Deutsche übersetzte „Tragödie der Philosophie“ von S.N. erscheint in Deutschland.
Bulgakow (der russische Text dieses Werkes wurde erst 1993 veröffentlicht), Kapitel aus seiner „Philosophie des Namens“, „Dostojewski: Tragödie – Mythos – Mystik“ Vyach. Ivanov, Studien über Vl.s Werk in französischer Sprache sind von Interesse. Solovyov D. Stremoukhov (1935) und M. Erman (1941), die Gesellschaft der Freunde von Lew Schestow, übersetzten und veröffentlichten eine Reihe seiner Bücher ins Französische. Bedeutend für die gegenseitige Bereicherung der Ideen sind die Kontakte russischer Denker mit ihren europäischen Kollegen: Die Begegnung des russischen Personalismus in der Person von N. A. Berdyaev mit den christlichen Denkern G. Marcel und E. Mounier führt zur Gründung der katholischen Zeitschrift „Esprit“. , L. I. Shestov kommuniziert mit Ed. Husserl steht dank seiner Bekanntschaft mit dem Werk von S. Kierkegaard im Briefwechsel mit einem prominenten Vertreter der Psychoanalyse L. von Binswanger, E. K. Medtner ist stark von der Psychoanalyse beeinflusst und übersetzt die Werke von C. G. Jung ins Russische, F. . A. Stepun stellt deutsche Intellektuelle, darunter G. G. Gadamer, russische Literatur vor. I. A. Ilyin unternimmt den Versuch, eine orthodoxe Existenzontologie zu schaffen, die auf den Konzepten der spirituellen Evidenz und des religiösen Akts basiert.
Philosophie in der UdSSR in den 1940er-1980er Jahren.Im Dezember 1941, während der Evakuierung in Aschgabat, wurde unter anderem die Fakultät für Philosophie der Moskauer Staatsuniversität wiederhergestellt, wo für kurze Zeit Vorlesungen von A.F. Losev und B.A. Fokht gehalten wurden, die später entlassen wurden, Logik wurde von V.F , P.S. Popov, A.S. Akhmanov, prominente russische Psychologen S.L. Rubinshtein. In der allgemeinen Bildungsstruktur der sowjetischen Hochschulbildung nahm die Philosophie einen Schlüsselplatz unter den sozialen Disziplinen ein. Gleichzeitig bestand der Hauptzweck der philosophischen Ausbildung in der UdSSR darin, eine „Schmiede des philosophischen Personals“ zu sein, die sowohl die Vermittlung marxistisch-leninistischer Philosophie an höheren und weiterführenden Schulen als auch ideologische Arbeit auf verschiedenen Ebenen ermöglichte. Ideologische Unterdrückung behinderte die kreative philosophische Arbeit, die hauptsächlich auf dem Gebiet der Geschichte der Philosophie, der Wissenschaftstheorie und der Logik fortgesetzt wurde. Der Zugang zu moderner philosophischer Literatur nichtmarxistischer und heterodoxer marxistischer Bewegungen wurde streng reguliert, indem der Zugang zu speziellen Depots beschränkt wurde. Die kreative philosophische Tätigkeit in der UdSSR wurde jedoch weiterhin fortgesetzt, hauptsächlich auf dem Gebiet der Geschichte der Philosophie, der Wissenschaftstheorie und der Logik. In der Nachkriegszeit entstand die russische Schule des Konstruktivismus in Logik und Mathematik (A. A. Markov, N. A. Shanin usw.), die weltweite Anerkennung fand. In den 60er – 70er Jahren. Diskussionen über die Natur des Ideals (E. V. Ilyenkov, D. I. Dubrovsky), die Beziehung zwischen dem Körperlichen und dem Geistigen im Menschen und die Beziehung zwischen Dialektik, Logik und Erkenntnistheorie stießen auf breite Resonanz. S. L. Rubinstein, der in Marburg eine philosophische Ausbildung erhielt, erstellt ein philosophisches und psychologisches Konzept des Menschen und seiner Psyche und untersucht das menschliche Denken als Prozess. Der Aktivitätsansatz des Denkens ist charakteristisch für den Ansatz, der in den frühen 1950er Jahren entstand. Moskauer logischer (im Folgenden als methodischer) Kreis bezeichnet, der seit 1957 von G. P. Shchedrovitsky geleitet wird. Die Teilnehmer des Kreises erarbeiteten eine Methodik für Organisations- und Aktivitätsspiele und entwickelten eine Methodik für kollektive geistige Aktivität. Das Problem des Aufstiegs vom Abstrakten zum Konkreten im „Kapital“ von K. Marx wurde in den Werken von E. V. Iljenkow und A. A. Sinowjew analysiert. Die formale Logik entwickelt sich in enger Wechselwirkung mit der mathematischen Logik (S. A. Yanovskaya, A. A. Markov), vor allem als symbolische Logik. In den 60er Jahren Geplant ist eine Differenzierung des philosophischen Wissens, die Identifizierung von Richtungen, die relativ unabhängig von der herrschenden Beamtenschaft sind. Die Anwendung der modernen Logik auf die Analyse wissenschaftlicher Erkenntnisse führt zur Bildung der Logik der Wissenschaft. Die syntaktische Herangehensweise an die Logik der Wissenschaftssprache wird durch einen Appell an ihre Semantik (V. A. Smirnov) ergänzt, der ihre verschiedenen Typen (die Sprache der Beobachtung, die Sprache empirischer und theoretischer Konstrukte) hervorhebt. Es erfolgt eine Analyse der Ideale und Normen der Beschreibung und Erklärung, die Beziehung zwischen theoretischen Schemata und Erfahrung sowie die Erforschung der methodischen Prinzipien der Physik, Biologie, Medizin und anderer Wissenschaften.Die Anwendung der modernen Logik auf die Analyse wissenschaftlicher Erkenntnisse führt zur Bildung der Logik der Wissenschaft. Das Problem der nichtklassischen Rationalität wird diskutiert, die methodischen Prinzipien der Physik, Biologie, Medizin und anderer Wissenschaften erforscht. Schulen für wissenschaftliche Methodik entstehen in Kiew (P. V. Kopnin), Minsk (V. S. Stepin) und Nowosibirsk. Das Problem des Bewusstseins wurde in den Werken von M.K. Mamardashvili betrachtet; seine Vorlesungen über antike Philosophie, R. Descartes, M. Proust, wurden zu einem spürbaren Phänomen im Geistesleben der 70er und 80er Jahre. Der semiotische Kulturansatz, der in der Moskau-Tartu-Schule (Yu. M. Lotman und andere) entwickelt wurde, fand seine Anwendung im Studium der Naturwissenschaften (M. K. Petrov). V. S. Bibler entwickelte das Konzept des Denkens als Dialog verschiedener Logiken und untersuchte das Problem der Erkenntnis im Rahmen der Kulturtheorie. In der Nachkriegszeit erschienen eine Reihe philosophischer Zeitschriften, die bis heute veröffentlicht werden: „Fragen der Philosophie“ (seit 1947), „Philosophische Wissenschaften“ (seit 1958), „Bulletin der Moskauer Staatsuniversität“. Reihe „Philosophie“ (seit 1966) usw. Ein wichtiges Ereignis war die Veröffentlichung der „Philosophischen Enzyklopädie“ in 5 Bänden (1960 – 70). In der Reihe „Philosophisches Erbe“ des Mysl-Verlags sind mehr als 130 Bände erschienen, darunter Werke der europäischen, russischen und östlichen Philosophie. Die Auflage einiger Bände, beispielsweise der Werke des Aristoteles, überstieg 200.000 Exemplare. Seit 1989 wurde auf Erlass des Zentralkomitees der KPdSU mit der Veröffentlichung der Reihe „Aus der Geschichte des russischen philosophischen Denkens“ begonnen, wodurch das eigentliche Verbot der Veröffentlichung von Werken von Philosophen aus dem russischen Ausland in Russland aufgehoben wurde. 1971 wurde an der Akademie der Wissenschaften der UdSSR die Philosophische Gesellschaft der UdSSR gegründet (heute Russische Philosophische Gesellschaft (RFS), seit 1997 erscheint der „Vestnik RFO“), die Forscher und Philosophielehrer auf freiwilliger Basis vereint.Durch Erlass des Zentralkomitees der KPdSU wurde mit der Veröffentlichung der Reihe „Aus der Geschichte des russischen philosophischen Denkens“ begonnen und damit das eigentliche Verbot der Veröffentlichung von Werken von Philosophen der russischen Diaspora in Russland aufgehoben. 1971 wurde an der Akademie der Wissenschaften der UdSSR die Philosophische Gesellschaft der UdSSR gegründet (heute Russische Philosophische Gesellschaft (RFS), seit 1997 erscheint der „Vestnik RFO“), die Forscher und Philosophielehrer auf freiwilliger Basis vereint.Durch Erlass des Zentralkomitees der KPdSU wurde mit der Veröffentlichung der Reihe „Aus der Geschichte des russischen philosophischen Denkens“ begonnen und damit das eigentliche Verbot der Veröffentlichung von Werken von Philosophen der russischen Diaspora in Russland aufgehoben. 1971 wurde an der Akademie der Wissenschaften der UdSSR die Philosophische Gesellschaft der UdSSR gegründet (heute Russische Philosophische Gesellschaft (RFS), seit 1997 erscheint der „Vestnik RFO“), die Forscher und Philosophielehrer auf freiwilliger Basis vereint.
Philosophie im modernen Russland. Nach der Aufhebung ideologischer Verbote, die durch den Zusammenbruch der marxistischen Ideologie und den Zusammenbruch der UdSSR verursacht wurden, befand sich die Philosophie in Russland in einer Situation der Wahl. Unter Beibehaltung der allgemein etablierten Struktur der philosophischen Ausbildung findet der Prozess der Beherrschung des Teils des philosophischen Erbes statt, von dem die sowjetische Philosophie künstlich abgeschnitten wurde. Neue Disziplinen des philosophischen Zyklus sind entstanden und entwickeln sich – Politikwissenschaft, Kulturwissenschaften, Religionswissenschaft, philosophische Anthropologie, die manchmal „aus den Ruinen“ marxistischer Zweige der Philosophie entstehen. Die von V. S. Bibler entwickelte Idee eines „Dialogs der Kulturen“ erfreut sich zunehmender Beliebtheit. Die Menge der übersetzten philosophischen Literatur im letzten Jahrzehnt des 20. Jahrhunderts. übertrifft alles, was in den vergangenen Jahren des Jahrhunderts herausgekommen ist. Neue philosophische Zeitschriften wurden erneuert und entstanden – „Steps“ (St. Petersburg, seit 1991), „Logos“, „Principles“ (beide – M., seit 1991), „Path“ (M., seit 1992). 1993 fand in Moskau der 19. Weltphilosophenkongress statt. Es stellt sich die Frage nach der Möglichkeit einer Wiederaufnahme der unterbrochenen philosophischen Tradition und einer Rückkehr zum Erbe der russischen Religionsphilosophie und der Philosophie der russischen Emigration. Es wird versucht, eine philosophische Anthropologie zu schaffen, die auf der mystisch-asketischen Tradition des Hesychasmus und Palamismus (S. S. Khoruzhy) basiert. Es gibt eine Spezialisierung des philosophischen Wissens, die durch den Wunsch verursacht wird, sich einer bestimmten Richtung anzuschließen, die sich in der westlichen Philosophie entwickelt – Phänomenologie, analytische Philosophie, Strukturalismus und Poststrukturalismus. Der philosophische Postmodernismus erfreut sich einiger Beliebtheit. Es gibt häufige Versuche, philosophisches Wissen zu aktualisieren, indem man es in einen bestimmten ideologischen Kontext einbettet – von der Wiederbelebung des Bolschewismus bis zur Wiederherstellung der orthodoxen (oder eurasischen) Monarchie. Die Entwicklung einer nationalen Ideologie oder „russischen Idee“ wird manchmal auch als Aufgabe der modernen Philosophie angesehen. Als wichtigstes Ergebnis des ersten postsowjetischen Jahrzehnts für die Philosophie in Russland kann jedoch die Rückkehr Russlands in den weltweiten philosophischen Prozess angesehen werden.
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