Diskussionen über die Beziehung zwischen dem Mentalen und dem Physischen, die in den vorherigen Kapiteln diskutiert wurden, können als metaphysischer Teil der modernen Philosophie des Geistes bezeichnet werden. Trotz der unbestrittenen Produktivität solcher Diskussionen äußern einige Philosophen Zweifel an der Möglichkeit, in diesem Bereich positive Ergebnisse zu erzielen, und führen Argumente für ihren Standpunkt an. K. McGinn glaubt beispielsweise, dass der menschliche Geist, der durch den Prozess der natürlichen Selektion entstanden ist, einfach nicht dafür ausgelegt ist, Probleme dieser Art zu lösen.
McGinns Position wird von einem der berühmtesten Philosophen unserer Zeit, Steven Pinker, unterstützt (im April 2004 zählte ihn das Time Magazine zu den hundert einflussreichsten Menschen der Welt). Pinker wurde 1954 in Montreal geboren. Er erhielt 1976 seinen BA in experimenteller Psychologie von der McGill University in Montreal und promovierte 1979 an der Harvard University. Von 1982 bis 2003 arbeitete Pinker am Massachusetts Institute of Technology und wurde 2003 Professor an der Fakultät für Psychologie in Harvard.
Zu Beginn seiner wissenschaftlichen Laufbahn beschäftigte sich Pinker als Experimentalpsychologe mit Problemen der visuellen Wahrnehmung und Formerkennung. Anschließend verlagerte er seinen Schwerpunkt auf die Psycholinguistik. Er wurde von den Ideen von Noem Chomsky beeinflusst, dem einflussreichsten Humanisten der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts und Autor des Konzepts der „universellen Grammatik“, das die Existenz angeborener sprachlicher Mechanismen annimmt, die allen Menschen gemeinsam sind. Bereits in den 1950er Jahren wandte sich Chomsky gegen den Behavioristen B.F. Skinner, der versuchte, die Sprechfähigkeit des Menschen auf der Grundlage eines assoziativen Modells der externen „Verstärkung“ verbaler Handlungen ohne die Annahme spezifischer interner Dispositionen zu erklären. Doch indem er zeigte, dass menschliche Sprache ohne solche angeborenen Strukturen unrealistisch ist, die die Fähigkeit von Kindern erklären, komplexe grammatikalische Regeln leicht zu erlernen und eine potenziell unendliche Anzahl neuer Spracheinheiten zu erzeugen, hat Chomsky die Frage nach deren Ursprung nicht geklärt.
Pinker gab sich mit dieser Position nicht zufrieden und versuchte, eine evolutionäre Interpretation der angeborenen Sprachmechanismen zu finden. Die Ergebnisse seiner Forschung fasste er in „Language as Instinct“ (1994) zusammen, in dem er Sprache als einen wichtigen Anpassungsmechanismus behandelt, der es einem ermöglicht, lebenswichtige Informationen zu empfangen und zu verbreiten. Später testete er den evolutionären Ansatz an anderen Komponenten des menschlichen Bewusstseins, wie etwa der Wahrnehmung und dem kategorialen Denken. Das Ergebnis dieser Bemühungen war die Veröffentlichung des Buches „How Consciousness Works“ (1997), das schnell zum Bestseller wurde. Im Jahr 2002 veröffentlichte Pinker ein noch ehrgeizigeres Werk, „The Clean Slate“. Moderne Leugnung der menschlichen Natur“, die ein verallgemeinertes Bild der menschlichen Natur vermittelt und ihre möglichen kulturellen und politischen Implikationen analysiert.
Die menschliche Natur wird von Pinker als eine Art präzise mentale Einheit verstanden, die aus vielen heterogenen Mechanismen besteht und genau auf die ursprüngliche natürliche und soziale Umgebung des Menschen abgestimmt ist. Der Preis für eine solche Spezialisierung ist jedoch die Rätselhaftigkeit der Grundlagen des Bewusstseins und die Präsenz anderer „ewiger Geheimnisse“, vor denen unser Geist stehen bleibt. Schließlich ist der Geist einer der mentalen Mechanismen. Es hat zudem einen algorithmischen, „rechnerischen“ Charakter und ist für die regelkonsistente Verknüpfung semantischer Elemente gedacht. Daher ist er nicht in der Lage, „ganzheitliche“, „wahnsinnig einfache“ Fragen zu erfassen, die nicht mit der Summierung von Elementen, sondern mit den Elementen selbst zu tun haben. Zu solchen Fragen zählen die traditionellen Probleme der Philosophie – Bewusstsein-Körper, Natur der Persönlichkeit, freier Wille, Referenz, Universalien und Sollen. Bei der Betrachtung solcher Probleme ähnelt der Geist einem Vogel mit üppigen Flügeln, der hilflos auf dem Boden ausgebreitet ist (siehe 3: 565).
Das Geheimnis des Bewusstseins und andere „ewige Fragen“ sollten also laut Pinker offenbar unbeantwortet bleiben. Er führt diesen Ansatz zu Recht auf Humes Einstellungen zurück. Aber wie Hume beschränkt er sich nicht auf skeptische Aussagen. Pinker ist zuversichtlich, dass genau diese Aussagen heute „große Fortschritte im Verständnis der menschlichen Psyche“ anzeigen (3: 563). Schließlich handelt es sich dabei um eine Beurteilung der Psyche aus evolutionärer und „rechnerischer“ Sicht. Auf der Grundlage der „Evolutionspsychologie“, zu der auch eine „rechnergestützte Bewusstseinstheorie“ gehört, können Philosophen die Grundzüge der menschlichen Natur skizzieren.
Mythen über den Menschen. Pinker leitet seine positive Theorie der menschlichen Natur mit einer kritischen Analyse populärer Mythen über den Menschen ein, die im akademischen Umfeld existieren, aber manchmal offen im Widerspruch zum gesunden Menschenverstand stehen. Das Hauptziel für Pinker sowie für die Schöpfer der modernen Evolutionspsychologie, L. Cosmides und J. Tooby, die ihn beeinflussten (die ersten Versuche, eine Psychologie dieser Art aufzubauen, kamen von Darwin), ist der sogenannte Standard Sozialwissenschaftliches Modell (SSSM), das die humanitären Disziplinen des 20. Jahrhunderts dominierte. Nach diesem Modell wird menschliches Verhalten im Gegensatz zu Tieren „durch die Kultur, ein autonomes System von Symbolen und Werten, bestimmt“ (1: 386). Kulturen lassen die größten Variationen zu und können einen Menschen in die gewünschte Richtung formen. Biologische Einschränkungen einer solchen Wirkung sind nach dem Standardmodell unbedeutend: Kinder „haben bei der Geburt fast nichts außer ein paar Reflexen“ und einer undifferenzierten „Lernfähigkeit“; Sie „lernen ihre Kultur durch Training, Belohnungen und Strafen sowie Vorbilder“ (1: 386). Der Kern dieses Schemas, dessen Varianten die marxistische Theorie des Wesens des Menschen als Gesamtheit sozialer Beziehungen, der Geschlechterfeminismus mit seinem Konzept der „Rollen“-Natur des Geschlechts und andere Konzepte sind, kann durch die alte Formel ausgedrückt werden: Der Mensch sei ein „unbeschriebenes Blatt“ voller äußerer Einflüsse. Neben dem Mythos über den „heiligen Status“ des „unbeschriebenen Blattes“ im modernen intellektuellen Leben seien auch zwei weitere Missverständnisse entstanden, nämlich die Theorie des „edlen Wilden“. “ und das Konzept des „Geistes in der Maschine“ (4: 6, 9). Der erste geht auf die Ideen von Rousseau zurück und idealisiert den „natürlichen“ Zustand der Menschheit, der zweite, der mit dem Namen Descartes verbunden ist, behandelt das Bewusstsein oder den „Geist“ als eine unabhängige Einheit. Obwohl diese Dogmen logisch unabhängig von der „unbeschriebenen Tafel“-Theorie sind, „kommen sie in der Praxis oft zusammen vor“ (4:10). Die ursprüngliche „Reinheit“ des Menschen weist darauf hin, dass die Zivilisation die Quelle aller Laster ist, und die Strukturlosigkeit seiner Natur legt nahe, dass alle seine komplexen Handlungen vom Geist ausgeführt werden.
Pinker versucht, diese Theorien mit Fakten zu widerlegen. Edle Wilde existieren nur in der Fantasie. Tatsächliche Schätzungen des Ausmaßes der Gewalt in verschiedenen Gemeinschaften zeigen, dass die Tendenz besteht, mit der Entwicklung der Zivilisation abzunehmen. Auch der Mensch ist kein „unbeschriebenes Blatt“ und nicht nur allgemeine Fähigkeiten, sondern auch eine Reihe individueller Eigenschaften sind angeboren, also nicht durch die Umwelt bestimmt, was insbesondere durch die erhebliche geistige Ähnlichkeit von Zwillingen bestätigt wird die getrennt aufgewachsen sind. Die Komplexität der menschlichen Natur macht es unnötig, von einer besonderen spirituellen Einheit auszugehen, die das menschliche Handeln bestimmt.
Ein modularer Ansatz zur menschlichen Natur. Die Zerstörung der Mythen über den Menschen ermöglicht es Pinker, zu einer konstruktiven Charakterisierung der menschlichen Natur überzugehen. Zuallererst interessiert ihn seine mentale Komponente – das Bewusstsein oder die Psyche (Geist). Aber er interpretiert die Psyche nicht im substantiellen Sinne, sondern als Ergebnis der Aktivität des Gehirns. Das menschliche Gehirn ist ein durch die Evolution entstandenes Organ als spezielles Informationsverarbeitungsgerät. Dementsprechend sollte die Psyche als „ein System von Rechenorganen betrachtet werden, die durch natürliche Selektion geschaffen wurden, um die Art von Problemen zu lösen, mit denen unsere Vorfahren in ihrem primitiven Leben konfrontiert waren“ (3:21). Pinker ist von der Kritik von R. Penrose und J. Searle an computergestützten Bewusstseinstheorien nicht überzeugt. Er glaubt, dass Penrose viele grobe Fehler gemacht hat und Searle offen den gesunden Menschenverstand missbraucht. Aber Pinker ist kein Befürworter der Gleichsetzung subjektiver Bewusstseinszustände mit Rechenprozessen im Gehirn.
Er glaubt, dass jedes mentale Organ oder Modul seine eigene besondere innere Architektur und seinen eigenen Zweck hat. Die „Kernlogik“ jedes Moduls wird durch unser genetisches Programm bestimmt. Die Teilprobleme, die jedes Modul bei unseren Vorfahren löste, waren Teil „eines großen Problems für ihre Gene – der Maximierung der Anzahl der an die nächste Generation weitergegebenen Kopien“ (3: 21).
Dementsprechend sollte laut Pinker eine der Hauptaufgaben bei der Untersuchung mentaler Module ein „Reverse Engineering“-Verfahren sein, das es ermöglicht, die Fragen zu beantworten, „wann und warum“ sie entstanden sind. Solche Studien scheinen Versuche zu sein, den teleologischen Ansatz zur Erforschung des Menschen wiederzubeleben. Aber es ist bekannt, wie lächerlich oder sogar anekdotisch die Suche nach Antworten auf die Frage „Warum?“ sein kann. Darüber hinaus scheint der teleologischen Analyse der tatsächliche Vorhersagewert zu fehlen, der wissenschaftliche Untersuchungen auszeichnet.
Pinker ist sich dieser Gefahren bewusst. Er selbst nennt Beispiele für pseudo-evolutionistisches Reverse Engineering: „Welchen Zweck erfüllt Musik?“ Sie bringt die Gemeinschaft zusammen. Warum hat sich Glück entwickelt? Weil es gut war, mit glücklichen Menschen zusammen zu sein, und so zogen sie mehr Verbündete an. Welche Funktion hat Humor? „Verspannungen abbauen“ usw. (3: 37). Die Schwäche dieser Erklärungen liegt in ihrer dürftigen Faktenbasis und darin, dass sie sich auf Prämissen stützen, die selbst einer Erklärung bedürfen. Tatsächlich: „Warum bringen rhythmische Klänge eine Gemeinschaft zusammen? Warum sind Menschen gerne mit glücklichen Menschen zusammen? Warum löst Humor Spannungen? “(3:38). Der richtige Ansatz beinhaltet die Implementierung der folgenden Verfahren. Zunächst wird das Ziel festgelegt, das vom Gremium erreicht werden muss. Anschließend wird festgelegt, welcher Mechanismus am meisten zu seiner Umsetzung beitragen würde. Und erst nachdem wir a priori festgelegt haben, was ein „gut gestaltetes Bewusstsein“ in einer bestimmten Situation sein sollte, sollten wir durch Erfahrung feststellen, ob unser Bewusstsein ein solches ist. Bei verlässlicher Faktenuntermauerung haben solche Hypothesen auch einen Vorhersagewert. Das Verständnis der anfänglichen Funktionen eines bestimmten mentalen Moduls ermöglicht es uns, seine möglichen Reaktionen in der neuen Umgebung, in der sich die Menschheit befindet, vorherzusagen. Manchmal hilft dies, spezifische Probleme praktischer, politischer oder sogar künstlerischer Natur zu lösen.
Der empirische Algorithmus zur Etablierung angeborener mentaler Module sieht laut Pinker so aus. Wenn wir zum Beispiel über Formerkennung sprechen, dann werden wir, nachdem wir allgemein entschieden haben, ob ein System, das beispielsweise Möbel erkennt, auch Gesichter erkennen kann, oder ob dies einen speziellen Algorithmus erfordert, „unter Verwendung von Daten aus der biologischen Anthropologie Wir können nach Beweisen dafür suchen, ob unsere Vorfahren dieses Problem unter den Existenzbedingungen lösen mussten, unter denen sie sich entwickelten“ (1: 400). Als nächstes müssen wir uns den Daten der Ethnographie oder Psychologie zuwenden: Wenn ein Modul angeboren ist, dann sollten beispielsweise Kinder, die die entsprechenden Probleme lösen, „wie Genies aussehen und die Dinge wissen, die ihnen nicht beigebracht wurden“. Schließlich: „Wenn tatsächlich ein Modul für ein Problem existiert, sollten die Neurowissenschaften entdecken, dass es im Gehirngewebe, das an der Lösung dieses Problems beteiligt ist, irgendeine Art von physiologischen Verbindungen gibt, etwa solche, die ein System oder Subsystem bilden“ (1: 400).
Anhand dieser Kriterien geht Pinker davon aus, dass in der menschlichen Psyche die folgenden Grundmodule oder „Instinktfamilien“ existieren: Sprache, Wahrnehmung, intuitive Mechanik, intuitive Biologie, Zahlen, mentale Karten für große Gebiete, Wahl des Lebensraums, damit verbundene Instinkte mit Gefahr, Ernährung, Infektionen und Krankheiten, Überwachung des eigenen Zustands, intuitive Psychologie, Datenbank über Personen, Selbsterkenntnis, Gerechtigkeit, Verwandtschaft, sexuelle Partnerschaft (1: 400 – 401).
Die angegebene Liste der mentalen Module unterscheidet sich erheblich von der traditionellen Klassifizierung geistiger Fähigkeiten in der „Standardpsychologie“, die ihr Thema in die Rubriken Wahrnehmung, Gedächtnis, Aufmerksamkeit, Denken, Emotionen sowie Entwicklung, Persönlichkeit, Anomalien usw. einordnet. Pinker glaubt, dass die Untersuchung des Bewusstseins nach Fähigkeiten im Grunde dasselbe ist wie die Untersuchung einer Maschine zunächst anhand ihrer Stahlteile, dann anhand ihrer Aluminiumteile usw. Die wirkliche menschliche Psyche ist so beschaffen, dass ihre angeborenen Module Komponenten einer Vielzahl allgemeiner Fähigkeiten enthalten können .
Der modulare Ansatz, ist Pinker überzeugt, ist eine echte Revolution in der Psychologie. Im Gegensatz zu traditionellen Ansichten scheint es kontraintuitiv zu sein, aber das ist nichts weiter als ein Schein, da die neuesten experimentellen Daten die üblichen Bilder des Seelenlebens buchstäblich zerstören. Basierend auf der Standardtheorie allgemeiner Fähigkeiten wie Vernunft, reproduktiver Vorstellungskraft usw. ist es daher schwierig zu akzeptieren, dass eine Person beispielsweise Dinge erkennen, aber keine Menschen erkennen kann oder eine hohe Intelligenz besitzt, aber nicht weiß die Regeln für die Kombination von Wörtern in einem Satz usw. Fakten zeigen jedoch die Realität solcher Fälle, die laut Pinker nur in der modularen Theorie der Psyche vollständig erklärt werden können, obwohl diese These von Vertretern des Konnektivismus bestritten wird Richtung der modernen Philosophie des Geistes, wie P. Churchland, die versuchen zu beweisen, dass das Gehirn, selbst wenn es nur allgemeine neuronale Netze enthält, in der Lage ist, zu lernen, spezielle Probleme zu lösen
[58] .
Angeborene mentale Module, argumentiert Pinker, können nur in Interaktion mit der Umwelt funktionieren. Der sprachliche Instinkt wird beispielsweise zur Fähigkeit, Englisch oder Französisch zu sprechen. Das allgemeine Schema der Interaktion zwischen angeborenen mentalen Strukturen und der Umwelt ist laut Pinker wie folgt. Die biologische Vererbung des Menschen legt „interne mentale Mechanismen“ fest, darunter auch Lernmechanismen. Dank Letzterem können wir uns die Fähigkeiten, Fertigkeiten, Kenntnisse und Werte aneignen, die zusammen die Kultur ausmachen. Sie entwickeln die verbleibenden mentalen Module und bereiten sie auf die Verarbeitung erster Informationen aus der Umgebung vor. Das Zusammenspiel all dieser Faktoren führt zu einem bestimmten Verhalten (siehe 1: 389).
Kulturkonzept. Um dieses Schema angemessen zu verstehen, ist es notwendig, die Rolle der Kultur zu klären. Wie bereits erwähnt weigert sich Pinker, es als autonome Realität anzuerkennen. Gleichzeitig kritisiert er auch den nominalistischen Kulturbegriff in seiner „memetischen“ Variante. Die Analogie der Veränderung und Ausbreitung kultureller Einheiten, Memes, mit dem Prozess von Mutationen und natürlicher Selektion ist seiner Meinung nach sehr willkürlich. Schließlich hat die Veränderung von Memen, die als Ergebnis bewusster geistiger Anstrengungen von Menschen erfolgt, wenig Ähnlichkeit mit biologischen Mutationen als Folge von Fehlern beim DNA-Kopieren. Vielversprechender ist seiner Meinung nach die sogenannte epidemische Kulturtheorie. Kultur ist „die Gesamtheit der technischen und sozialen Erfindungen, die Menschen anhäufen, um ihnen das Leben zu erleichtern“, nichts weiter (4: 65). Diese Erfindungen existieren nicht für sich allein, sondern in den Köpfen der Menschen oder in verschlüsselter Form auf materiellen Medien. Verschiedene Kulturtechnologien konkurrieren potenziell und manchmal tatsächlich miteinander, und die erfolgreicheren verbreiten sich rasch, wie bei einer Epidemie. Trotz der „krankheitsverursachenden“ Metaphern enthält dieser Kulturbegriff, da ist sich Pinker sicher, viele heilende Aspekte. Denn manche Technologien können effektiver sein als andere und diese im Falle einer Kollision verdrängen. Es ist wichtig zu verstehen, dass daran nichts auszusetzen ist. Kulturen können sich verändern. Es ist ein großer Fehler, die Werte der Kultur zu verabsolutieren, den nationalen kulturellen Unterschieden übermäßige Bedeutung beizumessen usw.
Somit verzerrt die im sozialwissenschaftlichen Standardmodell durchgeführte Verabsolutierung der Kultur deren wahre Rolle, die darauf hinausläuft, Bedingungen für die wirksamste Umsetzung angeborener mentaler Mechanismen zu schaffen, und rebelliert in gewissem Sinne gegen die menschliche Natur selbst . Die Geschichte des 20. Jahrhunderts, so argumentiert Pinker, habe viele Beispiele dafür gegeben, die menschliche Natur zum Schweigen zu bringen und zu ignorieren, auch im Bereich der künstlerischen Kreativität (als Beispiel dafür betrachtet er modernistische und postmoderne Kunst) sowie bewusste Versuche, sie völlig neu zu gestalten es, was nicht anders konnte, als im Scheitern zu enden. Befürworter der Blank-Slate-Ideologie begründeten ihre Position damit, dass die Anerkennung angeborener geistiger Qualitäten und Neigungen von Menschen, wie etwa Egoismus oder aggressive Impulse, unweigerlich zur Legitimierung von Diskriminierung, Gewalt und anderen schädlichen Folgen führe.
Pinker widerspricht solchen Aussagen entschieden und zeigt, dass sie auf dem sogenannten „naturalistischen Irrtum“ beruhen. Es besteht darin, dass das Natürliche, das Natürliche automatisch mit dem Guten gleichgesetzt wird. Das heißt, wenn ein Mensch beispielsweise eine natürliche Neigung zur Aggression hat, dann muss die Aggression gerechtfertigt sein. Diese Schlussfolgerungsmethode ist jedoch falsch. Das Existierende kann nicht mit dem Sollen verwechselt werden.
Die Idee dessen, was sein sollte, wurzelt jedoch auch in der menschlichen Natur (obwohl Ethik wie Mathematik möglicherweise ihre eigene objektive Logik hat). Pinker zeigt, dass der „moralische Sinn“, den er als eine Reihe altruistischer Emotionen wie Scham, Mitgefühl, Gerechtigkeit usw. interpretiert, wie andere Bestandteile der menschlichen Natur ein Produkt der Evolution ist. Altruismus ist eine vorteilhafte Anpassungstaktik. Dies bedeutet jedoch nicht, dass Moral mit einer versteckten Form des Egoismus gleichgesetzt werden kann. Pinker stimmt der These von R. Dawkins über den „Egoismus“ der Gene eines Individuums zu, betont jedoch, dass der metaphorische Egoismus dieser Gene nicht mit dem Egoismus des Individuums selbst gleichgesetzt werden sollte. Die maximale Verbreitung der diesem Individuum innewohnenden Gene kann durch sein wahrhaft altruistisches Verhalten erleichtert werden, da auch seine Nachbarn Kopien dieser Gene haben und deren Unterstützung zur Vermehrung solcher DNA-Sätze beiträgt.
Die Anerkennung der angeborenen Bestandteile der menschlichen Natur bedeutet also keineswegs, dass Aggression und Egoismus legitimiert werden. Aber Pinker beschränkt sich nicht auf diese negative Schlussfolgerung. In „The Blank Slate“ beweist er immer wieder, dass die Anerkennung der inneren Natur des Menschen Werte wie Chancengleichheit, Freiheit und Gerechtigkeit nicht nur nicht beeinträchtigt, sondern diese auch stärkt und es ermöglicht, die Härte des Sozialen zu mildern und andere Konflikte. Schließlich ist es die Existenz einer einzigen menschlichen Natur, die es ermöglicht, über universelle Werte zu sprechen, die der gesamten Menschheit gemeinsam sind. Basierend auf dieser Prämisse ist es möglich, die Unterdrückung von Menschen dort wirksam zu bekämpfen, wo sie noch vorherrscht. Die Leugnung der angeborenen menschlichen Bestrebungen nach Autonomie, Selbstdarstellung, Gerechtigkeit, Wohlbefinden usw. kann nur zu dem Schluss führen, dass all diese Werte relativ sind, was Diskriminierung und kriminelle politische Regime aufrechterhält.
Genetisch bedingte Ähnlichkeiten zwischen Menschen, betont Pinker, übertreffen die erblichen Unterschiede zwischen ihnen deutlich. Diese Unterschiede sind jedoch sehr real. Nehmen wir an, dass Männer im Durchschnitt sexuell aktiver sind als Frauen; Individuen haben erbliche Veranlagungen, die Unterschiede in ihrem Charakter, ihrem Intelligenzniveau usw. bestimmen. Man kann nicht so tun, als ob das alles nicht existierte, glaubt Pinker. Im Gegenteil, es ist notwendig, solche Tatsachen zu berücksichtigen und nach sozialen Kompromisslösungen zu suchen, die es den Menschen einerseits ermöglichen würden, entsprechend ihren Fähigkeiten zu empfangen, andererseits nicht unter nicht immer günstigen erblichen Eigenschaften zu leiden und Neigungen. In manchen Fällen ist es notwendig, die Manifestation negativer Tendenzen durch eine Verschärfung der Strafen für daraus resultierende Handlungen zu verhindern.
Mit einem Wort: Pinker ruft dazu auf, sich nicht von der Realität abzuwenden, sondern ihr in die Augen zu schauen. Eine solch ehrliche Politik sollte Früchte tragen. Er blickt optimistisch in die Zukunft der Menschheit. Die Integration der Kulturen hat bereits dazu geführt, dass sich der Geltungsbereich des moralischen Empfindens des Einzelnen, der zunächst nur seine unmittelbare Umgebung umfasste, auf alle auf der Erde lebenden Menschen ausgeweitet hat (die Idee eines „erweiternden Kreises“ der Moral, erstmals Ende des 20. Jahrhunderts von P. Singer klar dargelegt). Zusammenarbeit und Respekt vor den Rechten anderer ersetzen nach und nach aggressiven Wettbewerb und Hass zwischen Nationen.
Die Philosophie, so Pinker, könne zu all diesen Prozessen beitragen, aber nur, wenn sie keine Mythen vermehre, sondern das Feld für immer umfangreichere empirische Untersuchungen der menschlichen Natur frei mache und deren Ergebnisse zusammenführe. Und es besteht kein Grund zur Angst, glaubt er, dass die materialistische Theorie des Menschen zum Verlust der Idee seiner Würde führen und unsere Existenz bedeutungslos machen wird. Im Gegenteil, die Ablehnung des Phantoms einer spirituellen Essenz, die sich im menschlichen Körper festsetzt und nach seinem Zerfall bestehen bleibt, lehrt uns, jeden Moment unseres Lebens wertzuschätzen.
Literatur
1.Pinker S. Sprache als Instinkt. M., 2004.
2.Pinker S. Der Sprachinstinkt. New York, 1994.
3. Pinker S. Wie der Geist funktioniert. New York, 1997.
4. Pinker S. Die leere Tafel. Die moderne Leugnung der menschlichen Natur. NY, 2002.
