Wittgensteins Leben scheint, wie im Fall Kierkegaards, nicht zweitrangig zu seinem philosophischen Werk zu sein. Wittgenstein suchte im Leben genauso nach sich selbst wie in der Philosophie, was bedeutet, dass seine Biographie und sein philosophisches Werk einander ergänzen. Wittgenstein wurde 1889 in Wien in die Familie des Stahlmagnaten Karl Wittgenstein geboren.
Er studierte in der Schule in Linz, dann an der Higher Technical School in Manchester, England. Zunächst arbeitete Wittgenstein einige Zeit mit Frege zusammen. Dann ging er 1911 auf Anraten von Frege nach Cambridge, um Russell zu besuchen, dessen Lehren ihn ernsthaft interessierten und zu dem es ihm (zumindest für eine Weile) gelang, die freundschaftlichsten Beziehungen aufzubauen. 1913 ist das Todesjahr von Wittgensteins Vater, als sich herausstellte, dass der junge Philosoph ein großes Vermögen geerbt hatte. Wittgenstein schenkte einen bedeutenden Teil des Erbes Persönlichkeiten der österreichischen Kultur (darunter Rainer Maria Rilke und Georg Trakl) und lehnte den Rest des Erbes zugunsten seiner Schwestern und Brüder ab.
Europa stand in diesen Jahren am Rande einer Katastrophe – des Ersten Weltkriegs. Wittgenstein sah es wie seine beiden Brüder als seine Pflicht an, sein Heimatland zu verteidigen und meldete sich 1916 freiwillig zur österreichischen Armee. Wittgenstein schrieb sein berühmtestes Werk, den Tractatus Logico-Philosophicus, während des Krieges und vollendete es 1918. 1919 kehrte Wittgenstein nach seiner Entlassung aus italienischer Gefangenschaft nach Österreich zurück, wo er sofort Verhandlungen mit Verlagen aufnahm. Die Verlage hatten es jedoch nicht eilig, ein so außergewöhnliches Werk zu veröffentlichen. Die ersten beiden Auflagen erschienen erst 1921: zunächst auf Deutsch in Deutschland, dann auf Englisch und mit einer Einleitung von Russell in London. Wittgenstein selbst war zu dieser Zeit bereits weit weg von Städten und intellektuellem Trubel – er ging in ein abgelegenes Dorf in den österreichischen Alpen, wo er eine Anstellung als Grundschullehrer bekam. Wittgenstein arbeitete etwa fünf Jahre lang bis 1926 als Lehrer. Dann wurde Wittgenstein von dem Wunsch heimgesucht, Mönch zu werden, dann arbeitete er einige Zeit als Gärtner und war schließlich direkt am Bau seines Hauses beteiligt Schwester Margarete in Wien, in der Kudmangasse.
Im Jahr 1927 nahm Wittgenstein mehr oder weniger regelmäßig an Treffen des Wiener Kreises teil, für dessen Vertreter er bereits zu einer Kultfigur geworden war. Eine „professionelle“ Rückkehr zur Philosophie erfolgte jedoch erst 1929, als Wittgenstein nach Cambridge zurückkehrte, wo er im selben Jahr seine Dissertation verteidigte. Die letzten 20 Jahre seines Lebens verbrachte Wittgenstein in Cambridge, wo er Vorlesungen über Philosophie hielt. In dieser Zeit seines Schaffens schrieb Wittgenstein viel und veröffentlichte praktisch nichts. 1934 besuchte er die Sowjetunion. Der Zweck des Besuchs war so außergewöhnlich wie der gesamte Lebensstil des Philosophen: Er wollte im Land des Proletariats leben und arbeiten. Es ist bekannt, dass Wittgenstein die russische Sprache so gut beherrschte, dass er Dostojewski im Original lesen konnte. In der Sowjetunion wurde er gut aufgenommen, man bot ihm an, den Lehrstuhl für Philosophie an der Kasaner Universität zu übernehmen, seinen Wunsch, Felder zu bestellen oder an einer Maschine zu stehen, wollte man ihm jedoch nicht erfüllen. Als Wittgenstein aus dem Land der Sowjets zurückkehrte, sprach er mit niemandem über seine Reise. Um Wittgensteins Position etwas klarer zu machen, fügen wir hinzu, dass Wittgenstein seinen besten Studenten in Cambridge geraten hat, Arbeit in einem großen Geschäft oder einer Firma zu finden, wo sie normale Leute treffen und die notwendige Erfahrung sammeln können, die nicht verfügbar bleibt, bis eine Person in die „ sauerstofffreie“ Umgebung der Universität. Während des Zweiten Weltkriegs arbeitete Wittgenstein als Sanitäter in einem der Krankenhäuser in London, weil er es für unwürdig hielt, Philosophie zu unterrichten, während die Deutschen die Hauptstadt Englands bombardierten. Wittgenstein starb in der Nacht des 29. April 1951 an Krebs und sagte zu der Frau des Arztes, die an seinem Krankenbett Dienst hatte: „Sagen Sie ihnen, dass ich ein wundervolles Leben hatte.“
Zu Wittgensteins Lebzeiten wurden nur zwei seiner Werke veröffentlicht: das Buch Tractatus Logico-Philosophicus (1921) und ein Artikel in den Proceedings of the Aristotelian Society – „Several Discourses on Logical Form“. Ein weiteres erwähnenswertes „nichtphilosophisches“ Werk ist das „Wörterbuch für öffentliche Schulen“, das 1928 im Zuge der Schulreform erschien, an der Wittgenstein zusammen mit Vertretern des Wiener Kreises aktiv beteiligt war. Alle anderen Werke Wittgensteins wurden nach seinem Tod veröffentlicht. Die wichtigste davon, eine Zusammenfassung von Wittgensteins „später“ Philosophie, „Philosophische Untersuchungen“, wurde 1953 veröffentlicht, zwei Jahre nach dem Tod des Philosophen.
Wittgenstein erhielt nicht nur eine hervorragende Ausbildung, sondern war auch ein sehr belesener Mensch. Aus seinen Büchern, Tagebüchern und den Memoiren seiner Freunde und Kollegen wissen wir, dass er sich für die Werke von Augustinus, Schopenhauer, Kierkegaard, Spengler sowie Dostojewski und Tolstoi interessierte. Kant hatte auch einen gewissen Einfluss auf Wittgensteins Philosophie. Dies wird durch die Faszination für Schopenhauer und Frege belegt, die sich in vielen ihrer Argumente auf die Philosophie Kants stützen. Es ist auch bekannt, dass der österreichische Philosoph während seiner italienischen Gefangenschaft Kant las und mit Ludwig Hänsel diskutierte. Laut E. Stenius stellt der frühe Wittgenstein eine Frage, die in ihrer Form der von Kants ähnelt: Kant fragte, wie ein Urteil möglich sei, und Wittgenstein (im Tractatus) fragte, wie Sätze möglich seien.
Früher Wittgenstein – Tractatus Logico-Philosophicus. Der Tractatus Logico-Philosophicus, das Hauptwerk des frühen Wittgenstein, markierte eine ganze Ära in der Philosophie des 20. Jahrhunderts. und vor allem in der englischsprachigen Philosophie. Die im Tractatus Logico-Philosophicus entwickelten Ideen wurden ursprünglich in den Werken, Notizen, Tagebüchern und Briefen formuliert, die Wittgenstein zwischen 1913 und 1921 schrieb. Wittgenstein selbst gab der Handschrift den Titel „Der Satz“, d. h. „Satz“ oder „Proposition“. Das Buch erhielt seinen lateinischen Titel (Tractatus Logico-Philosophicus) kurz vor der Veröffentlichung – er wurde von J. E. Moore vorgeschlagen, für den Wittgensteins Buch an die Werke Spinozas erinnerte.
Wittgensteins Tractatus Logico-Philosophicus erlangte Berühmtheit durch die englische Ausgabe, zu der Russell das Vorwort schrieb. Trotz all des tiefen Respekts, den Wittgenstein Russell entgegenbrachte, war er mit seinem Vorwort äußerst unzufrieden, da es sich ausschließlich mit den logischen und nicht ideologischen Aspekten des Werkes befasste. Aus Russells Sicht untersucht Wittgenstein im Tractatus die Bedingungen, die für die Konstruktion einer logisch perfekten Sprache notwendig sind, und postuliert gleichzeitig die Notwendigkeit, dass die gewöhnliche Sprache diesem Ideal entgegenstreben muss. Diese Idee steht im Einklang mit dem Inhalt der dreibändigen Principia Mathematica (1910-1913), die Russell zusammen mit Whitehead verfasst hat.
Den wahren Zweck des Schreibens des Tractatus erläuterte Wittgenstein in einem Brief an seinen Freund Ludwig von Ficker: „Der Zweck des Buches ist ethischer Natur… Meine Arbeit besteht aus zwei Teilen: Der erste Teil wird hier vorgestellt, und der zweite ist alles, was ich.“ schrieb nicht. Das Wichtigste ist dieser zweite Teil. Mein Buch begrenzt gewissermaßen den Rahmen des Ethischen von innen heraus. Ich bin überzeugt, dass dies die einzig strikte Einschränkungsmethode ist.“ So erscheint die „Logisch-Philosophische Abhandlung“ von Anfang an, basierend auf den eigenen Merkmalen des Autors, als ein mehrdeutiges Buch, das viele Interpretationen provoziert und seine Grund- und Hauptgedanken „verbirgt“.
Die Aufgabe des Tractatus Logico-Philosophicus besteht, wie Wittgenstein selbst im Vorwort sagt, darin, „dem Gedankenausdruck eine Grenze zu ziehen“, und der Sinn des Buches könnte so formuliert werden: „Was überhaupt gesagt werden kann, kann.“ gesagt werden. Es ist klar, dass das, was nicht gesagt werden kann, verschwiegen werden sollte.“ Es ist nicht überraschend, warum Russell im Vorwort zur Londoner Ausgabe das allgemeine Problem der Abhandlung als das Problem der Konstruktion einer logisch perfekten Sprache definiert (genauer gesagt, der Konstruktion eines korrekten symbolischen Systems, das es ermöglichen würde, eine logisch perfekte Sprache zu erhalten). Sprache).
Wittgenstein untersucht im Tractatus die Möglichkeiten, Wissen über die Realität in Sprache auszudrücken, oder mit anderen Worten, die Bedingungen, unter denen jede natürliche Sprache ihre Funktionen zur Beschreibung der Realität erfüllen kann. Bevor wir uns jedoch mit den Hauptbestimmungen der Abhandlung befassen, müssen einige wichtige Ideen erwähnt werden, die im Buch konsequent untermauert und offengelegt werden. Erstens geht es bei der ontologisch primären Frage nicht um Sein, Existenz oder Nichtexistenz, sondern um den Ausdruck (und seine Formen – Darstellung, Zeigen, Bezeichnen und Vermitteln von Bedeutung). Diese Idee ist von grundlegender Bedeutung, da das Kriterium der Ausdrucksfähigkeit das wichtigste Kriterium für die Unterscheidung zwischen dem Bereich des Realen und dem Bereich des Mystischen ist. Nach der zweiten Idee ist das Denken untrennbar mit der Sprache verbunden. Wenn man also der Sprache Grenzen setzt, kann man gleichzeitig auch dem Denken Grenzen setzen. Der dritte betrifft das Verhältnis von Welt und Sprache bzw. Ontologie und Semantik: ontologische (logische) und semantische (linguistische) Konzepte spiegeln sich ineinander. Viertens schließlich legt Wittgenstein besonderes Augenmerk auf die Rolle der Philosophie, die auf die Klärung sprachlicher Ausdrücke hinausläuft und keine Lehre, sondern eine Tätigkeit ist. Daher sind die Hauptthemen, die in der Abhandlung behandelt werden, die Welt, die Sprache, die Logik und das Denken. Die Klärung ihrer Struktur und Beziehung ermöglicht es Wittgenstein zufolge, die Grenzen des menschlichen Wissens zu ziehen. In diesem Zusammenhang ist Wittgensteins Position kritisch zu sehen. Im Prozess der Klärung der Grenzen des Gedankenausdrucks bzw. der Grenzen des Wissens erhält der Bereich des Mystischen seinen Status als grundsätzlich Unaussprechliches. Die Frage nach den Funktionen und Aufgaben der Philosophie ist zweifacher Natur, da Philosophie nicht nur die Philosophie ist, über die der Autor der Abhandlung sein Urteil fällt – die Notwendigkeit, sich auf Sprachkritik zu beschränken –, sondern auch der gesamte Inhalt der Abhandlung als philosophisches Werk selbst.
Für die Ontologie der Abhandlung ist der Hauptbegriff „Gegenstand“. Objekte und nicht Dinge oder Objekte bilden die Substanz (ontologische Grundlage) der Welt. Dinge, Objekte sind das, was mit den Sinnen wahrgenommen werden kann. Beachten Sie, dass Russell Wittgensteins „Objekte“ als „Sinnesdaten“ betrachtete, der Tractatus Logico-Philosophicus jedoch keine Grundlage für diese Ansicht bietet. Objekte werden nicht mit den Sinnen wahrgenommen und stellen einige elementare Formen dar, die die Grundlage der Welt bilden. Da ein Objekt einfach ist, hat es keine Eigenschaften und gehört nicht zur realen Welt. Darüber hinaus haben Objekte einen logischen Charakter, da sie in einem logischen Raum existieren. In diesem Sinne setzen Objekte lediglich die Anforderung der logisch-semantischen Theorie Wittgensteins um, bilden die Grenze der logischen Analyse eines Satzes und sollen in erster Linie das logische Hauptproblem lösen – wie eine sinnvolle (bedeutungsvolle) Sprache möglich ist.
Das nächste Glied in der ontologischen Struktur ist das „Ereignis“ oder „Sachverhalt“. Gegenstände werden zu Sachverhalten – also bestimmten elementaren Sachverhaltssituationen – zusammengefasst. Was Wittgenstein eine „Tatsache“ nennt, besteht aus Ereignisstrukturen (Sachverhalte). Wenn in einem Ereignis außerdem Objekte in einer bestimmten Weise miteinander in Beziehung stehen, dann kommt auf der Ebene der Tatsachen, wenn es um die Beziehung von Ereignissen geht, das Prinzip der Atomizität ins Spiel: Ereignisse (Sachverhalte) können sich komplex bilden Konfigurationen, bleiben aber gleichzeitig völlig unabhängig.
Komplizierter ist die Situation bei der „Welt“, die Wittgenstein als „Wirklichkeit in ihrem ganzen Umfang“ definiert (2.063). Tatsache ist, dass Gegenstand des Wissens, wie sich aus dem Inhalt der Abhandlung ergibt, nur verschiedene Elemente der Welt sein können, nicht jedoch die Welt in ihrer Integrität, die bereits zum Bereich des Mystischen gehört (6.44).
Wenden wir uns nun der Frage nach dem Verhältnis zwischen Ontologie und sprachlicher Realität zu. Die wichtigste semantische Funktion von Objekten ist die Bedeutung von Namen. Namen sind elementare Zeichen, die Grenze der sprachlichen Einteilung der Sprache. Namen bezeichnen Objekte, das heißt, ein Objekt ist die Bedeutung eines Namens. Namen haben eine Bedeutung, aber sie haben keine Bedeutung. Die Kombination der Namen bildet einen Satz. Unser Wissen über die Welt basiert auf elementaren Sätzen – Bildern einer elementaren Situation oder eines elementaren Ereignisses (Sachverhalts). Elementare Sätze können zu komplexen Sätzen zusammengesetzt werden. Elementarsätze sind Funktionen ihrer selbst und widersprechen sich daher nicht. Komplexe Sätze weisen auf Fakten hin. Fakten lassen sich am besten durch komplexe naturwissenschaftliche Sätze beschreiben, die eine Bedeutung haben, das heißt, sie können wahr oder falsch sein. Der Bereich des Sinnvollen ist der Bereich des logisch Möglichen. Falsche Sätze führen uns über die Grenzen realer Tatsachen hinaus in eine andere mögliche (aus Sicht der Logik, aber nicht der Realität) Welt.
Die Angemessenheit der „Spiegelung“ der Welt im sprachlichen und logischen Raum wird durch einen Begriff wie „logische Form“ gewährleistet. Um jedoch die inhaltliche und funktionale Belastung der logischen Form zu verstehen, ist es notwendig, noch ein paar Worte zu einem weiteren Begriff zu sagen – „Bild“, mit dem Wittgenstein das Prinzip der Bildlichkeit einführt. Das Gemälde ist ein „Modell der Realität“, da zwischen den Elementen des Gemäldes und den Elementen der Realität eine bildliche Beziehung besteht. Verwandtschaft meint in diesem Fall nicht bloße Ähnlichkeit, sondern eine gewisse Identität. Ein Bild ist in der Lage, die Realität abzubilden, weil es in gewisser Hinsicht mit ihr identisch ist, nämlich die Form dieser Realität, also eine logische Form, hat. Ein Satz ist ein „Bild der Wirklichkeit“ (4.021). Ein Beispiel für ein Bild oder ein Bild in seiner reinen Form sind die Sätze der Naturwissenschaft. Was ein Bild darstellt, macht seine Bedeutung aus (2.201; 2.221). Sätze haben eine Bedeutung, weil sie wahr oder falsch sein können, das heißt, sie geben die Realität (Ereignisse und Tatsachen) wahr oder falsch wieder. Sätze der Logik nehmen einen Sonderstatus ein. Sie bedeuten nichts, sie sind bedeutungslos, aber sie zeigen die Struktur der Sprache, sie zeigen die Grenzen der Welt. Obwohl logische Sätze bedeutungslos sind, kann man sie nicht als bedeutungslos bezeichnen. Logische Sätze können nichts über sich selbst aussagen, aber sie haben eine logische Form, die es anderen Sätzen ermöglicht, die Welt korrekt wiederzugeben.
Das beschriebene Konzept von Wittgenstein wird üblicherweise als „logischer Atomismus“ bezeichnet. Folglich stellt sich die Frage nach dem Unterschied zwischen diesem Konzept und Russells logischem Atomismus. Russell glaubt, dass ein direkter Kontakt zwischen dem Körperlichen und dem Geistigen möglich ist (das Konzept der „Sinnesdaten“ und „Wissen-Bekanntschaft“). Laut Wittgenstein entsteht eine besondere Beziehung zwischen der Welt und unserem Sprachbewusstsein – Sätze bilden die Realität ab. Der nächste Unterschied hängt mit der Methode der Begründung des logischen Atomismus zusammen: Bei Russell hat die empirische Begründung Vorrang, bei Wittgenstein sprechen wir von logischer Notwendigkeit. Schließlich ist der logische Atomismus nur ein Teil von Wittgensteins philosophischer Lehre, über der sich der Bereich des Mystischen aufbaut, der jenseits von Logik und Sprache liegt. In Russells Philosophie gibt es keinen Platz für das Mystische oder seine Analogie.
Da die Hauptaufgabe der „Abhandlung“ darin besteht, die Grenzen des Denkbaren festzulegen, kommt der ursprünglichen Interpretation des Begriffs „Subjekt“ eine besondere Bedeutung zu. Das Subjekt wird in der Abhandlung auf zwei Arten charakterisiert – als metaphysisches und als willentliches Subjekt. Beide Themen liegen außerhalb der Welt und können nicht beschrieben werden. Wir können als Wille nichts über das Subjekt sagen, außer dass es existiert. Dieses Thema hat keinen Bezug zur Welt (6.374) und hat nur ethische Eigenschaften, über die man nicht sprechen kann (6.423). Wir werden uns vor allem für das metaphysische Thema interessieren.
Da das Subjekt nicht zusammengesetzt sein kann (5.5421), kann es nicht als eine Reihe von Gedanken, Gefühlen und Empfindungen interpretiert werden. Wenn wir das Subjekt als etwas Einfaches verstehen, können wir davon ausgehen, dass es eines der Objekte ist, aber das Selbst ist kein Teil der Welt (5.631, 5.632, 5.633, 5.641) und kann daher kein Objekt sein. Nach Wittgenstein ist es nur dann möglich, legitim über das Subjekt zu sprechen, wenn wir unter dem Subjekt „die Grenze der Welt“ verstehen (5.632).
Um Wittgensteins besondere Einstellung zu diesem Thema zu verstehen, müssen zwei Punkte beachtet werden. Als Modell für das Denken über die Welt in der ersten Person verwendet Wittgenstein zunächst das Konzept eines „Gesichtsfeldes“, dessen Grenze das Auge ist. Zweitens lehnt Wittgenstein die traditionelle Trennung zwischen Subjekt und Objekt ab.
In Analogie zum „Sichtfeld“, das es den Augen nicht erlaubt, zu sehen, können wir kein metaphysisches Subjekt in der Welt erkennen (5.633). Der Definition des Subjekts als „Grenze der Welt“ haben wir nichts hinzuzufügen. Mit anderen Worten: Es ist unmöglich, das Subjekt als solches zu definieren, ohne es mit der Welt in Beziehung zu setzen. Das mit der Welt korrelierte Subjekt fungiert nicht als Teil der Welt, sondern als Punkt an ihrer Grenze (5.641). Das Subjekt als Grenze steht in engem Zusammenhang mit dem Verständnis der Hauptaufgabe der Philosophie. Die Philosophie muss die Grenzen des Denkbaren festlegen, und diese können nur von innen heraus festgelegt werden, d. h. innerhalb des Sagbaren. Da das Wesen einer Sprache durch ihre logische Form bestimmt wird, ist es die Logik, die die Grenzen der Sprache festlegt. Sprache kann nur Tatsachen beschreiben, aber das Subjekt ist keine Tatsache (da Fakten zur Welt gehören und das Subjekt kein Teil der Welt ist) und kann daher nicht beschrieben werden. Anders als die logische Form ist sie auch nicht zeigbar, existiert aber dennoch als Grenze, an der die Welt und „meine Welt“ zusammenfallen.
Laut Wittgenstein impliziert Solipsismus, dass „die Welt meine Welt ist“. Andererseits fällt Solipsismus mit Realismus zusammen, da das Thema „auf einen nicht erweiterten Punkt komprimiert“ wird und wir, wenn wir über meine Welt sprechen, immer nur über die Welt sprechen. Da das Subjekt kein Teil der Welt sein kann, ist es im Verhältnis zur Welt entweder alles oder nichts. Wittgensteins Position, dass Solipsismus Realismus sei, weist darauf hin, dass beide Lösungen gleichwertig sind. Tatsächlich kann man sagen, dass alles ein Subjekt ist, da die Welt meine Welt ist, aber man kann auch sagen, dass alles die Welt ist, da ein Subjekt außerhalb der Welt nichts (existierendes) ist. Solipsismus ist auch Realismus, weil das Subjekt die Tatsachen der Welt in keiner Weise beeinflusst, ihr keinen persönlichen Charakter verleiht. Das Thema nimmt in meiner Welt genauso viel Platz ein wie es in der Welt überhaupt. Als wir das denkende Ich aufgegeben haben, haben wir gleichzeitig die dualistische Interpretation des Solipsismus aufgegeben, bei der sowohl das Subjekt als auch die Welt als existent betrachtet werden. Für Wittgenstein ist Realismus eine Möglichkeit, den Psychologismus (das psychologische Subjekt) zu vermeiden und ausschließlich über die Realität (Ereignisse und Fakten) zu sprechen.
Es ist zu beachten, dass Wittgenstein die Existenz des Subjekts leugnet, nicht jedoch der Seele, die Gegenstand der Psychologie ist (5.641). Da die Welt in Fakten unterteilt ist, besteht das psychologische Selbst aus Fakten, deren Bestandteile Gedanken, Schmerz, Wünsche usw. sind.
Der Zweck der Abhandlung bestand darin, „die Grenzen des Gedankenausdrucks“ durch eine Analyse der Logik der Sprache festzulegen. Die Grenzen des Gedankenausdrucks sind, wie wir herausgefunden haben, zugleich die Grenzen der Welt, daher gibt uns die Logik der Sprache ein vollständiges Verständnis der Logik der Welt. Gleichzeitig glaubt Wittgenstein, dass die Logik der Welt am besten durch eine „Gebärdensprache“ widergespiegelt werden sollte – sie wird keine Fehler enthalten, die durch die Alltagssprache auferlegt werden, die „Gedanken verschleiert“. Somit entspricht die einzige Logik der Welt im Idealfall (prinzipiell realisierbar) einer einzigen Sprache, die einer „logischen Grammatik“ (3.325) gehorcht. Wenn wir dazu den Begriff des Subjekts hinzufügen (nach dem das Subjekt, obwohl es mit der Welt korreliert, nichts an ihr verändert), wird deutlich, dass in der Abhandlung kein Platz für erkenntnistheoretische Fragen ist: Das ist nicht der Fall Wissen, das problematisch ist, aber seine Grenzen.
Das Reich des Mystischen. Für Wittgenstein war die Untersuchung der Beziehung zwischen Sprache, Logik und Realität kein Selbstzweck. Sprache ist ein Indikator für die Grenzen der Welt, ein methodisches Werkzeug, um die Welt zu verstehen und die Gemeinsamkeiten zwischen Realität und Bekanntem aufzuzeigen. Aber was ist jenseits der Welt? Worüber man nicht reden kann. Jenseits der Sprache (der Welt der Fakten, der Wissenschaft und der Logik) liegt das Bedeutungslose. Dies ist der existentielle Bereich, das „Mystische“, der Bereich des Wertvollsten für einen Menschen. Alles Mystische kann nicht durch sinnvolle Bildsätze ausgedrückt werden, die Tatsachen darstellen, sondern es zeigt sich (6.522). Das Mystische, nicht als Tatsache reflektiert, wird bei Wittgenstein durch das Subjekt (5.631, 5.632, 5.633), Gott (6.432), das Ethische und Ästhetische (6.421, 6.422) sowie die Metaphysik einschließlich der eigenen Aussagen des Autors repräsentiert des Tractatus Logico-Philosophicus (6.54). Wittgensteins frühe Intuitionen über die Welt, den Willen, das metaphysische Selbst, Ästhetik und Ethik, die sich im Tractatus und in den Tagebüchern widerspiegeln, haben ihren Ursprung in den entsprechenden Ideen Schopenhauers. Wie Schopenhauer führt Wittgenstein die Ethik über die Welt hinaus und trennt sie von der Vernunft. An dieser Stelle weicht er völlig von Kant ab, folgt aber den Grundpostulaten der Lebensphilosophie. Solche Aussagen der Abhandlung wie „Die Welt ist meine Welt“ (5.641) und „Die Welt und das Leben sind eins“ (5.621) sowie einige andere werden oft im Lichte der Lehre Schopenhauers interpretiert.
Über das Verhältnis von Mystischem und Sinnlosem bei Wittgenstein gibt es unterschiedliche Standpunkte. Somit identifiziert E. Stenius diese Konzepte. Allerdings erscheint Wittgenstein mit dieser Lösung der Frage automatisch als Vertreter des logischen Positivismus, da das Mystische als bedeutungslos in diesem Fall verworfen und aus der Sphäre des Wissens verbannt werden sollte. Zur Unterstützung dieser Position wird üblicherweise Absatz 6.53 der Abhandlung zitiert, in dem von der „einzig strengen“ (eizig streng) Methode in der Philosophie gesprochen wird. Es ist aber auch folgender Umstand zu berücksichtigen: „Bedeutungslosigkeit“ in der „Logisch-philosophischen Abhandlung“ ist ein Merkmal nicht einer, sondern zweier Satzklassen – Sätze der Philosophie (6.54) und Sätze der Logik (6.124) . Die Fähigkeit, nichts über uns selbst zu sagen, aber gleichzeitig unser Wesen zu zeigen, ist ein weiteres gemeinsames Merkmal von Logik und Philosophie (6.522, 6.124). Das Problem besteht darin, dass die Sätze der Logik uns mit der Welt verbinden, die Sätze der Philosophie es uns jedoch ermöglichen, darüber hinauszugehen. Wir folgen unwissentlich den ersten, da wir in der Welt leben; die zweiten müssen wir ständig „überwinden“, sonst werden sie einfach nicht benötigt. Der Zusammenhang zwischen Aussprache und der existenziellen Veränderung der Weltanschauung, die im wortlosen Bereich (dem Bereich der Stille) vollzogen wird, kommt im Verständnis von Philosophie nicht als Lehre, sondern als Tätigkeit zum Ausdruck.
Spätes Wittgenstein – Philosophische Untersuchungen. Im Vorwort zu „Philosophische Untersuchungen“, dem Hauptwerk des verstorbenen Wittgenstein, das nach seinem Tod im Jahr 1953 veröffentlicht wurde, nennt der Autor sein Buch „Philosophische Bemerkungen“ und einfach „Album“ und weist auf die extreme Themenvielfalt hin und mangelnde Einheitlichkeit in seinen kurzen Absätzen. „Philosophische Untersuchungen“ entstand aus Notizen, die Wittgenstein über einen Zeitraum von 16 Jahren verfasste. Zunächst versuchte er, sie so zusammenzufügen, dass der Gedanke ohne Unterbrechung von einem Objekt zum anderen wandern konnte, aber es gelang ihm nie.
Laut Wittgenstein selbst könnte die Veröffentlichung des unvollendeten Werkes einerseits durch eine Voreingenommenheit und Fehlinterpretation der von ihm in Vorträgen, Manuskripten und Diskussionen zum Ausdruck gebrachten Ideen, andererseits durch eine radikale Veränderung seiner „Art“ erklärt werden des Denkens“ und der Wunsch, „schwerwiegende Fehler“ zu korrigieren, die in der „logisch-philosophischen Abhandlung“ stattfanden, sowie der Wunsch, „jemanden zu seinen eigenen Überlegungen zu ermutigen“.
So vieldeutig und widersprüchlich das Werk des österreichischen Philosophen selbst ist, so unterschiedlich und oft widersprüchlich sind auch seine allgemeinen Einschätzungen unter Anhängern und Kommentatoren. Einige glauben, dass es eine qualitativ neue Periode in seinem philosophischen Werk markiert und dass seine gemeinsame Veröffentlichung mit der Logisch-philosophischen Abhandlung als Verzicht des Autors auf letztere angesehen wird. Andere hingegen sprechen von der konsequenten Weiterentwicklung von Wittgensteins Ideen, die sich sein ganzes Leben lang fortsetzte, was den Gegensatz seiner beiden Hauptbücher ausschließt. Die Position des Autors wird als „kartesisch“, „behavioristisch“ und „sprachsemantisch“ bezeichnet, erschöpft jedoch nicht den reichen Inhalt der „Philosophischen Untersuchungen“. Der Wandel in Wittgensteins allgemeiner philosophischer Position ist in erster Linie mit seiner Anziehungskraft verbunden Alltagssprache der Kommunikation. Es wird angenommen, dass die Änderung der Einstellung bereits 1930 stattgefunden hat, also viel früher, als mit der Arbeit an den Philosophischen Untersuchungen begonnen wurde. Dies wird durch die relativ junge (1980) Veröffentlichung seiner Cambridge-Vorlesungen von 1930–1932 belegt, in der Grammatik nicht mehr als eine Reihe ewiger und unveränderlicher grammatikalischer Regeln (nicht die reine Grammatik der Abhandlung) verstanden wird, sondern als die Grammatik von unsere Alltagssprache.
In den Philosophischen Untersuchungen tritt das Problem des Wissens, also das erkenntnistheoretische Problem, in den Vordergrund. Die Untersuchung beschränkt sich immer noch auf den Rahmen der Sprache, aber an die Stelle der „Logik“, die allen Sprachen gemeinsam ist, tritt die „Grammatik der natürlichen Sprache“ und an die Stelle der „logischen Form“ die „Lebensform“. . Wenn beispielsweise bei Aristoteles Logik und Grammatik zusammenfallen, da der Prozess des Vergleichens und Kombinierens von Dingen nach gemeinsamen Merkmalen hauptsächlich in der Sprache, in ihren grammatikalischen Kategorien, zum Ausdruck kommt, dann haben Logik und Grammatik im späten Wittgenstein seit der Grammatik unterschiedliche Inhalte bedeutet tiefe Grammatik natürlicher Sprache, die sich mit „Sprachspielen“, „Lebensformen“ und unter formaler Logik beschäftigt – eines der Sprachspiele. Sich der natürlichen Sprache zuzuwenden bedeutet gleichzeitig, die „monistische“ Position aufzugeben: Wir können von der Welt nur als eine Gesamtheit von hundert möglichen und tatsächlichen „Sprachspielen“ und „Lebensformen“ sprechen.
Die Sinnhaftigkeit unseres Lebens hängt ganz von der Möglichkeit seines verbalen Ausdrucks ab. Was versteht Wittgenstein unter Sprache im Allgemeinen? Die Phänomene, die wir sprachlich nennen und im Allgemeinen mit dem Wort „Sprache“ bezeichnen, haben nichts gemeinsam, was uns zwingen würde, für alle dasselbe Wort zu verwenden. Sie beziehen sich jedoch auf unterschiedliche Weise aufeinander: „Aufgrund dieser Beziehung oder dieser Beziehungen nennen wir sie „Sprache“ (FI, §65). Mit den „Zusammenhängen“ sprachlicher Phänomene meint Wittgenstein „Familienähnlichkeit“ (FI, §67), was in Bezug auf den Sprachbegriff bedeutet, dass in den Phänomenen, die wir sprachlich nennen, zwar verschiedene Elemente ständig wiederholt werden, aber keines von ihnen ist jedem gemeinsam. Es gibt also keine einheitliche Sprachdefinition, die für alle Sprachen geeignet wäre, aber es gibt notwendige Anforderungen für das Funktionieren von Wörtern in einer Sprache. Dazu gehören das Verständnis von Bedeutung als Gebrauch und das Vorhandensein von Gebrauchsregeln. Unter Sprache versteht Wittgenstein also genau die „Arbeitssprache“, die Sprache, die wir verwenden. In dieser Sprache unserer alltäglichen Kommunikation gibt es keinen Platz für den Begriff „Sprache“, „Gedanke“, „Welt“ als solchen, da es kein Sprachspiel gibt, in dem diese Begriffe verwendet werden (FI, §96). Wittgensteins Vorstellung von Sprache steht in direktem Zusammenhang mit seiner Vorstellung von den Funktionen und Möglichkeiten der Philosophie. Wenn die Hauptaufgabe der Philosophie darin besteht, Sprachspiele und Lebensformen zu beschreiben, dann kann sie uns nicht mehr sagen, als diese Spiele selbst sagen, und daher geht die Kenntnis des Wesens von Sprache, Denken und Welt über die Kompetenz der Philosophie hinaus.
Das Leben spielt in Wittgensteins späterer Philosophie die Rolle einer „metaphysischen Grenze“, und wir kommen dem Leben, einem Konzept, das sich jeder Konzeptualisierung entzieht, am nächsten, wenn wir das Konzept der „Lebensformen“ analysieren. Durch das Zusammenwirken der beiden dem Menschen innewohnenden Urfähigkeiten – der Handlungsfähigkeit und der sprachlichen Ausdrucksfähigkeit – entsteht ein vorreflexives Feld primärer menschlicher Orientierungen, das Wittgenstein die „Lebensform“ nennt. Eine solche Interaktion kann auf verschiedene Weise erfolgen, daher ist die Zahl der „Lebensformen“ nur durch die Relevanz ihrer Verwendung begrenzt. Lebensformen sollen ausschließlich das menschliche Leben als Ganzes strukturieren und ihre Funktion nicht auf spezifischere Phänomene erweitern. Da es ihnen an Erklärungskraft mangelt, können Lebensformen nicht für die Konstruktion soziologischer Theorien herangezogen werden, was ihnen zwangsläufig einen rationalistischen Charakter verleihen würde, der für sie nicht charakteristisch ist. Lebensformen sind insofern einzigartig, als sie im Gegensatz zu den formalen Elementen der Mathematik und Logik nicht realisiert, sondern nur erfahren und in der Erfahrung gegeben werden können. Das bedeutet, dass Lebensformen niemals Objekte des Erkennens, also des Wissens, sondern nur Kategorien des Erlebens sein können. Deshalb glaubt Wittgenstein, dass wir sie als Daten behandeln müssen: Sie können nicht gerechtfertigt, rationalisiert oder theoretisch erklärt werden. Beachten wir, dass in den Lehren des verstorbenen Wittgenstein über „Sprachspiele“ und „Lebensformen“ ein offensichtlicher Einfluss der Philosophie von O. Spengler zu erkennen ist. Der Einfluss von Spengler kann beispielsweise Wittgensteins Aussage erklären, dass es unmöglich sei, ein fremdes Volk zu verstehen, selbst wenn wir seine Sprache beherrschen. Das Problem des „fremden Bewusstseins“ stand in den 60er Jahren im Mittelpunkt philosophischer Diskussionen. Die Begründung für die Existenz „fremder Geister“ findet sich in den Philosophischen Untersuchungen vor allem in Argumenten aus der „persönlichen Sprache“, die die meisten von Wittgenstein thematisierten Konzepte betreffen. Die Frage nach der Existenz persönlicher Sprache lautet wie folgt: Ist es der Sprache möglich, innere Erfahrungen und unmittelbare private Empfindungen zu vermitteln (FI, §243)? Die Unfähigkeit einer anderen Person, diese Sprache zu verstehen, wird als notwendige Voraussetzung angesehen. Der Prozess, eine persönliche Sprache zu schaffen, erscheint auf den ersten Blick recht einfach: Ich interessiere mich für eine meiner Empfindungen, konzentriere meine Aufmerksamkeit darauf, überlege mir ein passendes Zeichen oder Wort dafür und verwende dieses Wort dann, wann immer ich dies habe Sensation. Die Absätze 243 bis 280 widmen sich der Analyse der persönlichen Sprache in philosophischen Studien, die meisten Forscher neigen jedoch zu der Annahme, dass die Formulierung des Problems selbst und teilweise seine Lösung sowohl im vorhergehenden als auch im folgenden Absatz enthalten sind. Das Problem des „Bewusstseins anderer Menschen“ wird für Wittgenstein gerade in der Spätphase seines Schaffens, in der die Erkenntnistheorie in den Vordergrund tritt, zu einem der Schlüsselthemen.und der sprachliche Solipsismus der Logisch-Philosophischen Abhandlung entwickelt sich zum methodologischen Solipsismus der Philosophischen Untersuchungen. Der methodologische Solipsismus unterscheidet sich grundlegend vom metaphysischen und erkenntnistheoretischen Solipsismus, da das Selbst für ihn nur auf einer bestimmten Stufe im Vordergrund steht. Natürlich kann die Beziehung zu anderen Bewusstseinen nur indirekt sein (was sich in der Analyse von Sätzen der dritten Person bestätigt), aber der Gebrauch unserer Sprache zeigt, dass wir keinen Zweifel an ihrer Existenz haben. Auf welcher Grundlage beruht unser Recht, solche Urteile zu fällen?
Hier sind einige der Argumente, die die Existenz einer persönlichen Sprache widerlegen. (1) Wenn Wittgenstein die natürliche Sprache einer Analyse unterzieht, kommt er zu dem Schluss, dass der natürliche Ausdruck von Empfindungen (Schreien, Stöhnen usw.) beim Spracherwerb notwendigerweise durch den sprachlichen Ausdruck ersetzt (und nicht beschrieben) wird, der nur aufgrund des Wesentlichen möglich wird Ähnlichkeit zwischen den Gefühlen verschiedener Menschen. Daher sollte von der persönlichen Natur von Empfindungen in erster Linie im Sinne der Unmittelbarkeit ihrer Erfahrung gesprochen werden und nicht im Sinne ihres Unterschieds zu den Empfindungen anderer Menschen. (2) Darüber hinaus stellt das Bedürfnis nach äußerem Ausdruck von Empfindungen die Existenz einer persönlichen Sprache in Frage, da es den Vergleich der Wörter dieser Sprache mit dem entsprechenden Verhalten ermöglicht, dessen Ergebnis das Verstehen der persönlichen Sprache ist Von anderen. (3) Um das Problem der Existenz einer persönlichen Sprache zu lösen, ist der Schlüsselbegriff die Sprache und nicht die persönliche Natur der Empfindungen. Bei der Identifizierung einer Empfindung muss eine Person zwischen der richtigen und der falschen Verwendung eines Wortes unterscheiden. Aber die Regeln einer Sprache werden durch die Grammatik festgelegt und von allen Mitgliedern der Sprachgemeinschaft befolgt. Daraus folgt, dass es in der persönlichen Sprache keinen Begriff einer Regel gibt.
Die Methode der Philosophie ist nach Wittgenstein deskriptiv – Philosophie erklärt nichts, sondern beschreibt nur. Beschreibung als Klärung dessen, was in der gewöhnlichen Art des Sprachgebrauchs verborgen ist, kann dieser nicht immanent sein und impliziert einen Haltungswandel, oder, phänomenologisch gesprochen, eine Epoche, die die gewöhnliche Sprache thematisiert. Darüber hinaus ist zu bedenken, dass die grammatikalische Beschreibung in der Sprachphilosophie nichts mit der grammatikalischen Beschreibung in der Linguistik gemein hat. Grammatik ist im Verständnis Wittgensteins eine „Tiefengrammatik“ und soll das Wesentliche in Sprachspielen beschreiben, also die Sprache als symbolisches System mit dem Leben verbinden. Das Ergebnis einer solchen grammatikalischen Analyse ist die Identifizierung einer Reihe von Konzepten, mit deren Hilfe die Funktionsweise der Alltagssprache beschrieben wird. Eine solche Konzeptualisierung bedeutet jedoch nicht die Schaffung eines vollständigen und perfekten Sprachmodells, was laut Wittgenstein unmöglich ist. Nachdem er die Alltagssprache zum Gegenstand seiner Analyse gemacht hat, stellt sich Wittgenstein die Aufgabe, den „festen Boden“ (FI, § 107) nicht zu verlassen, was tatsächlich bei jedem Versuch der Formalisierung der Alltagssprache der Fall ist. Damit bringt sich der österreichische Philosoph in eine ziemlich schwierige Lage, wenn es einerseits darum geht, Muster zu finden, das Wesentliche hervorzuheben und andererseits die Sprache möglichst so zu bewahren, wie sie ist natürliche Verwendung. Wittgenstein löst dieses Problem, indem er die inhärente Mehrdeutigkeit der Sprache erkennt, die in jeder philosophischen Analyse intakt bleiben muss.
Im Zusammenhang mit dem Methodenwechsel verändert sich in Wittgensteins späterer Philosophie auch der Begriff des Selbst (Subjekts). In Philosophischen Untersuchungen wird das Thema grammatikalisch und nicht formallogisch betrachtet. Ausgangspunkt einer solchen Betrachtung ist die Verwendung des Personalpronomens „ich“ sowie das sprachliche Handeln des Sprechers. Das primäre singuläre Selbst der Abhandlung war ein nicht erweiterter Punkt, ohne Inhalt, ein metaphysischer Erfahrungszustand. Das Subjekt in Philosophical Investigations wird zu einer grammatischen Bedingung: „I“ ist ein Wort, das eine einzigartige Grammatik hat.
Was das Verständnis von „Bewusstsein“ in Wittgensteins späterer Philosophie betrifft, ist es von entscheidender Bedeutung. Die Aufgabe, die sich Wittgenstein stellte, war eine scharfe Kritik an der Erkenntnistheorie als Teil der philosophischen Metaphysik, die aus seiner Sicht falsch und daher wirkungslos war. Wenn wir historische und philosophische Parallelen ziehen, könnte die von Wittgenstein betriebene Kritik mit der Kritik des Begriffs „Ich“ im Empiriokritizismus und Pragmatismus verglichen werden, wenn dieser Begriff als nichts anderes als ein „Zeichen“, den Gebrauch, anerkannt wird Was in der alltäglichen Praxis vielleicht sinnvoll ist, wirft in der Wissenschaft jedoch nur unlösbare und illusorische Probleme auf. Wenn aber bei Avenarius oder James Kritik aus der Position empirischer Beschreibungen heraus betrieben wird, im ersten Fall durch Reduktion auf Empfindungen, im zweiten Fall auf Bewusstseinszustände, dann entlarvt Wittgenstein philosophische und psychologische Konzepte durch Sprachkritik. Wittgensteins Kritik an theoretischen Einstellungen, die als unerschütterlich gelten, wird ergänzt durch Kritik an Interpretationen psychologischer Zustände vom Standpunkt des „gesunden Menschenverstandes“. Als Fehlerquelle sowohl im ersten als auch im zweiten Fall sind die Formen unserer Alltagssprache zu betrachten, die so angeordnet sind, dass bestimmte Vorstellungen natürlich erscheinen und daher als wahr akzeptiert werden, obwohl sie es in Wirklichkeit nicht sind.
Bei der Betrachtung des positiven Kerns von Wittgensteins Bewusstseinsphilosophie ist zunächst darauf zu achten, dass der von ihm vorgeschlagene Bewusstseinsbegriff integraler Bestandteil der allgemeinen konzeptionellen Herangehensweise an philosophische und wissenschaftliche Probleme ist. Mit anderen Worten: Die Philosophie des Geistes, wie sie in „Philosophische Untersuchungen“ dargestellt wird, stellt eine natürliche Weiterentwicklung der in der Sprachphilosophie verankerten Ideen als durchdachten theoretischen Ansatz dar, was bedeutet, dass ihr angemessenes Verständnis ohne Berücksichtigung des Gesamtumfangs unmöglich ist Kontext. Im Hinblick auf das Bewusstsein ist Wittgensteins unmittelbarer Forschungsgegenstand die Funktionsweise psychologischer Konzepte, also die Antwort auf die Frage, wie genau sie funktionieren. Bewusstsein als innere Einheit, zu der das Subjekt privilegierten Zugang hat, existiert laut Wittgenstein einfach nicht. Was wir üblicherweise „Bewusstsein“ nennen (sowie seine verschiedenen Zustände und Handlungen), ist in erster Linie ein Konzept und daher immer bereits kontextuell, in das eine oder andere Sprachspiel eingebunden und mit bestimmten Umständen verbunden. Eine wesentliche Rolle bei dieser Schlussfolgerung spielt natürlich der Übergang vom Inneren zum Äußeren, ausgedrückt in der Sprache und umgesetzt im Verhalten. Letzteres war der Grund, Wittgenstein zu den Vertretern des Behaviorismus zu zählen. Dieses Thema ist nach wie vor Gegenstand heftiger Debatten in der Literatur. Obwohl bei Wittgenstein alle Hauptmerkmale dieser Position vorhanden sind, wird sein eigener Standpunkt durch die „Korrektur“ für die schöpferische Konstruktion der sprachlichen Realität bestimmt: Verhalten wird nur in dem Maße sinnvoll, in dem es dem Sprachspiel entspricht, also Das heißt, es erhält eine sprachliche Interpretation.
Der Gebrauch der Sprache und ihre Bedeutungsfunktion sind sozialer Natur, das heißt, der Charakter der Sozialität ist ihnen von Anfang an innewohnend. Auch der Zusammenhang zwischen Denken und Sprache wird als ursprünglich angenommen, was bedeutet, dass jede Implikation, jeder (als innerlich betrachtete) geistige Akt nur aufgrund seiner sprachlichen Manifestation das Recht hat, als solcher bezeichnet zu werden. Die Phänomene Verstehen, Glauben, Wollen, Vorstellung usw. stellen aus Wittgensteins Sicht keine isolierten Prozesse oder Funktionen des Bewusstseins dar und können daher nicht auf eine eindeutige Definition und Erklärung verweisen. Wie bei der Sprache handelt es sich nur um „Familienähnlichkeiten“: Die Bewusstseinsphänomene werden nicht nach Arten und Gattungsmerkmalen klassifiziert, die eine endgültige Reduktion auf ein gemeinsames Merkmal implizieren, sondern nach der Menge der Sprache Spiele, in denen sie sich zeigen. Die Realität der Bewusstseinsphänomene ist daher die Realität des Gebrauchs der entsprechenden Konzepte. Im Gegensatz zur Realität der Bedeutungen, die ihnen traditionell und zu Unrecht zugeschrieben werden, offenbart die Realität des Gebrauchs ihre wahre Bedeutung. In diesem Sinne verbirgt die Sprache nichts, es bedarf jedoch einer besonderen Methodik, um die Prinzipien und Merkmale ihrer Arbeit zu verfolgen, was, wie Wittgenstein glaubte, eine lohnende Philosophie sein sollte der Sprache hat eine Konsequenz anderer Art. Obwohl Wittgenstein das Problem des Solipsismus tatsächlich beseitigt hat, bleibt er dennoch ein Pluralist, das heißt, er verteidigt die Irreduzibilität verschiedener „Lebensformen“ (und ihrer entsprechenden Kulturen) zueinander. Wenn Gemeinsamkeiten jedoch nur in Form von „Familienähnlichkeiten“ auftreten, wird es problematisch, über die Suche nach semantischen Äquivalenten und die Übersetzung der Bedeutungen einer Kultur in eine andere zu sprechen. Mit anderen Worten: Gegenseitiges Verständnis erfordert ein gemeinsames Feld, und die Suche nach solchen Berührungspunkten kann laut Wittgenstein nicht immer zu einem positiven Ergebnis führen.
Wittgensteins Konzept der Sprachspiele kann daher als Alternative zum psychologischen Vokabular der traditionellen Philosophie des Geistes angesehen werden. Den Platz, den in der subjektorientierten Philosophie des Bewusstseins die Beschreibung des Prozesses des Erkennens und Verstehens einnimmt, nimmt in der Philosophie Wittgensteins die Beschreibung von Sprachspielen ein, in deren Kontext (und nirgendwo anders!) Wörter stehen und Absichten bekommen Bedeutung. Andererseits sind wir auf die zuvor aufgestellte These über das Verbot von Definitionen und Verallgemeinerungen im Bereich der Psychologie und Philosophie des Bewusstseins zurückgekommen – jede Bedeutung, die anderen Konzepten (Wörtern) als dem Sprachspiel zugeschrieben wird, erweist sich als leer oder falsch.
Das nach der Sprachphilosophie des verstorbenen Wittgenstein aufgebaute Weltbild hat nichts mit dem Weltbild zu tun, in dem die Sprache existierende Gegenstände und Sachverhalte oder Ereignisse darstellt. Tatsächlich unterscheidet sich die Vorstellung vom Zusammenhang zwischen Sprache und Welt im späten Wittgenstein nicht nur von den Vorstellungen des Tractatus Logico-Philosophicus, sondern allgemein vom paradigmatischen Weltbild der europäischen Philosophie. Sprachspiele spiegeln oder beschreiben die Welt nicht, sondern erschaffen die Welt, indem sie sie nach den Maßstäben ihrer angestammten Grundlage – der „Form des Lebens“ – gestalten. Die Aktivität selbst und der Bereich des Unausgesprochenen in einer solchen Fragestellung bestimmen diese oder jene „Gegebenheit“ der Welt, bleiben aber außerhalb ihrer Grenzen. Die Welt erweist sich als das, was verstanden wurde oder, was dasselbe ist, auf dem der Stempel der Sprache liegt.
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