Der Entstehung philosophischer und wissenschaftlicher Erkenntnisse im antiken Griechenland ging „mythologisches“ Wissen voraus, das im Leben der Stammesgemeinschaft verwurzelt war und in zahlreichen Formen ritueller Praxis sowie in den heiligen Traditionen des griechischen Volkes – Mythen – zum Ausdruck kam. Mythos (griechisch μύθος – „Tradition“, „Legende“) ist eine vielschichtige und multifunktionale Formation. Sein Hauptzweck besteht darin, die Erfahrung des Zusammenhangs der Dinge als unmittelbar gegeben und „offensichtlich“ darzustellen. Dies führt zu zwei seiner grundlegenden Merkmale: 1) der Untrennbarkeit in der mythologischen Darstellung von Ding und Sozialem, Mensch und Ding, Ding und Wort, Objekt und Zeichen, der Unteilbarkeit von „Subjektivem“ und „Objektivem“ im Allgemeinen, Aus diesem Grund wurde in antiken Gesellschaften die Erklärung des Wesens einer Sache und der Welt traditionell auf eine „Geschichte“ (Tradition) über die Schöpfung oder den „natürlichen“ Ursprung reduziert. 2) Der Inhalt des Mythos erschien dem alten Menschen immer „authentisch“ und „zweifellos“ (aufgrund der „Zuverlässigkeit“ des Weltverständnisses in der Erfahrung vieler Generationen) und war aus diesem Grund meist Gegenstand eines stabilen Glaubens und niemals von abstrakter Kritik.
Der Mythos diente als Regulator des gesamten gesellschaftlichen Lebens der antiken (primitiven) Gesellschaft, legte die Grenzen dessen fest, was erlaubt und was nicht erlaubt war, und sanktionierte und unterstützte bestimmte Normen (Stereotypen) des Denkens und Verhaltens. Im Mythos werden Beziehungen zwischen Dingen als Beziehungen zwischen Menschen in der menschlichen Gesellschaft betrachtet. Der Anthropozentrismus mythologischer Ideen manifestiert sich am deutlichsten im Panpsychismus (griechisch – „alles“ und ψυχή – „Seele“). Alle Objekte gelten als mehr oder weniger belebt: Wie ein Mensch sind sie einander freundlich oder feindselig, streben einander zu, ziehen sich gegenseitig an usw. Andererseits ist es seit Anbeginn der Zeit so ist, als ob ein Vertrag zwischen Dingen und Menschen geschlossen worden wäre, wonach jeder seinen zugewiesenen Platz einnehmen muss; Wer gegen dieses Gesetz verstößt, verstößt gegen die „Gerechtigkeit“ selbst, da er in die Rechte anderer eingreift; Er muss bestraft werden und an seinen ursprünglichen Platz zurückkehren. Bäume und Blumen ernähren sich von der Erde, die Erde von den Sonnenstrahlen, die Sonne von den Ausdünstungen des Meeres, das Meer von feuchtem Wasser, das Wasser vom Duft von Blumen und Bäumen, und als Ergebnis dieses Kreislaufs „Gerechtigkeit“ wird wiederhergestellt. „Wenn die Winde das Meer nicht stören würden“, heißt es in einem alten Gedicht, „wäre es makellos schön“ (Solon, fr. 13, trans. S. Ya. Lurie). Alle Dinge sind in einem einzigen natürlichen Stoffkreislauf miteinander verbunden; Sie sind homogen – in dem Sinne, dass alle in einer Clangemeinschaft lebenden Menschen „homogen“ sind. Die Einheit der familiären Beziehung zwischen Dingen und Menschen kommt im Mythos zum Ausdruck, also in einer lebendigen „Legende“ über die Zeiten, in denen diese Verbindung erstmals (und „für immer“) hergestellt wurde. Philosophie und Wissenschaft entstehen im antiken Hellas, wenn die anfängliche Verbindung der Dinge ihre Offensichtlichkeit verliert und die Wahrheit des Mythos für den Menschen nicht mehr ausreichend und zweifelsfrei ist.
Die vorphilosophische Erfahrung, den Inhalt von Mythen im antiken Griechenland zu verstehen, waren die Gedichte von Homer (8. Jahrhundert v. Chr.) und Hesiod (frühes 7. Jahrhundert v. Chr.).
In Homers Ilias und Odyssee und Hesiods Theogonie wurden traditionelle Mythen erstmals einer rationalistischen Behandlung unterzogen und zum Gegenstand künstlerischer Ästhetisierung. In Homers Gedichten wie auch in Mythen werden die Handlungen, Entscheidungen und inneren Beweggründe der Helden noch immer durch göttliches Eingreifen erklärt. Gleichzeitig hören die unsterblichen Götter jedoch auf, einfach amorphe und namenlose „Kräfte“ zu sein, und erhalten deutlich sichtbare Umrisse. Die Götter in Homers Gedichten werden ebenso anschaulich und individuell dargestellt wie sterbliche Helden. Sie sind allmächtig, schön, unsterblich, aber ansonsten weisen sie rein menschliche Eigenschaften auf: Die Götter können Gefühle von Freude, Wut, Neid und Liebe empfinden; Spaß haben und körperliches Leid erleben. Der Mensch selbst (Achilles, Odysseus) ist nach Homer nur ein sichtbarer sterblicher Körper (griechisch σώμα – „Körper“, „Körperzusammensetzung“; vgl. Homer. Ilias, I, 4); im Gegenteil, die Quelle der Bildung der persönlichen Eigenschaften einer Person (sowie das Thema des Bewusstseins, des Gedächtnisses, der Sprache) ist etwas, das das Wort „thumos“ (griechisch θυμός – „Geist“, „Atem“, „Seele“) genannt wird. ; vgl. Russisch „Rauch“); „Thumos“ füllt entweder die Lunge (Griechisch φρένες) oder das Herz (Griechisch τορ, καρδία) und stirbt („zerstreut“), nachdem die menschliche Seele (Griechisch ψυχή) (unsterblich, aber nicht ohne Körper denkend und nichts fühlend) verflogen ist entfernt sich vom Körper und landet für immer im Hades („dem Reich der Toten“, „Schatten“).
Neben der menschlichen Natur und den Göttern des Olymp nehmen in Homers Gedichten auch die Erde und das gesamte Universum sichtbare Gestalt an. Die Erdoberfläche gleicht einer flachen Scheibe, die von allen Seiten vom Ozean umspült wird – einem riesigen kreisförmigen Fluss. Der Ozean ist der „Vorfahre der Götter“, „von dem alles kommt“ (Homer. Ilias, XIV, 201; 246). Die Welt ist von oben von der himmlischen („Kupfer“ – Homer. Ilias, V, 504; XVII, 425; Odyssee, III, 2 oder „Eisen“ – Homer. Odyssee, XV, 329; XVII, 565) Hemisphäre bedeckt; der Raum darunter besteht aus zwei Bereichen: Im oberen, mit Licht gefüllten, durchsichtigen Äther (αίθήρ – „leichte, durchsichtige Luft“) befinden sich Zeus und die olympischen Götter (Homer. Ilias, II, 412; IV, 166 ; Odyssee, XV, 523); im unteren, mit Luft gefüllten (griechisch ήρ – „feuchte, schwere Luft“) und von Menschen bewohnten Teil treten Nebel, Regen und Wolken auf. Die Unterwelt („unsichtbar“) hat eine ähnliche Struktur: Der obere Teil der Unterwelt, der den Menschen am nächsten liegt, ist das Totenreich, Hades (griechisch Άίδης – wörtlich „unsichtbar“); der untere – Tartarus – befindet sich in einer Entfernung von der Erde, die der Entfernung des Himmels von der Erde in der Mitte entspricht. So droht Zeus beim Rat der Götter damit, sich mit dem vermeintlich ungehorsamen Gott unter den Olympiern auseinanderzusetzen:
Oder ich werde ihn gefangen nehmen und in den düsteren Tartarus werfen,
In einen fernen Abgrund, wo es unter der Erde einen tiefsten Abgrund gibt;
Wo ist die kupferne Plattform und die eisernen Tore, Tartarus?
So weit von der Hölle entfernt wie der helle Himmel vom Tal!
( Homer. Ilias, VIII, 13-16. Übersetzt von N.I. Gnedich).
Hesiods Theogonie (griechisch θεογονία – „der Ursprung der Götter“) enthält eine detaillierte Beschreibung des Tartarus: Es ist ein leerer, dunkler Abgrund, in dem Wirbelstürme rauschen; Der Eingang dazu ist wie ein schmaler Hals, über dem die „Wurzeln“ oder „Quellen“ der Erde, des Himmels und des Meeres auseinanderlaufen. Am Anfang, so Hesiod, gab es Chaos (griechisch χάος – „klaffend“), dann erschienen „die breitbrüstige Gaia“ (Erde), der düstere Tartarus und der schönste der Götter – Eros (Liebe). Chaos ist die klaffende Leere zwischen Erde und Himmel, Gaia ist das unerschütterliche Fundament von allem, was existiert, Liebe ist die süße Ursache aller Empfänge und Geburten:
Zuerst entstand Chaos im Universum, und dann entstand die breitbrüstige Gaia, ein sicherer Hafen für alle, der düstere Tartarus, der in den tiefen Tiefen der Erde lag, und unter den ewigen Göttern der Schönste – der süß riechende Eros – bei allen Göttern und Erdenmenschen erobert er die Seele in der Brust und beraubt jeden der Vernunft. ( Hesiod. Theogonie, 116-122. Übersetzt von V.V. Veresaev).
Nach der späteren Interpretation des Aristoteles (Metaphysik, I, 4, 984 b) ist Chaos für Hesiod der Raum, Gaia die Urmaterie aller Dinge, Eros ihre treibende Kraft. Aus Chaos und Erde entstanden durch das Medium der Liebe alle anderen Teile des Universums – Dunkelheit (Erebus), Lichtäther, Himmel (Uranus), Meer, Sonne, Mond usw. Alle Götter werden von Hesiod entweder als „ „ältere“ oder „jüngere“ „Generation, zwischen denen es einen Kampf gibt und die „jüngeren“ die „älteren“ besiegen. Die anthropomorphen olympischen Götter der Ilias und Odyssee (Zeus, Hera, Athene, Hephaistos usw.) erwiesen sich als die „jüngsten“ in diesem System.
In dem Gedicht „Werke und Tage“ schildert Hesiod detailliert das Leben menschlicher Generationen, die fünf aufeinanderfolgende „Zeitalter“ durchlaufen: „Goldenes Zeitalter“, „Silber“, „Kupfer“, das sogenannte. „Heroisches Zeitalter“ und „Eisernes Zeitalter“. Die erste der menschlichen Generationen jedes „Zeitalters“ wird von einem Gott erschaffen (Kronos erschafft die Menschen des „goldenen Zeitalters“, Zeus – alle anderen), und die letzte wird „mit Erde bedeckt“, das heißt, sie geht zugrunde.
Erstens haben sie eine goldene Generation von Menschen geschaffen
Ewig lebende Götter, Besitzer olympischer Wohnungen,
Zu dieser Zeit gab es auch Kron, den Herrscher, den Herrscher des Himmels.
Diese Menschen lebten wie Götter, mit einer ruhigen und klaren Seele,
Ich kenne keine Trauer, ich kenne keine Wehen. Und trauriges Alter
Ich traute mich nicht, mich ihnen zu nähern. Immer gleich stark
Da waren ihre Arme und Beine. Sie verbrachten ihr Leben mit Festen.
Und sie starben wie im Schlaf. Mangel
Er war ihnen völlig unbekannt. Große Ernte und reichlich
Sie versorgten sich mit Getreideanbauflächen. Sie sind,
Sie arbeiteten so viel sie wollten und sammelten in aller Ruhe Reichtum.
( Hesiod. Werke und Tage, 109-119. Übersetzt von V.V. Veresaev).
Die Gründe für den Tod der Menschen des „Goldenen Zeitalters“ sind nicht genau bekannt, das „Silber“ ging zu Ende, da die Menschen „den gesegneten Göttern keine Ehre erwiesen“ und die Menschen des „Kupferzeitalters“ starb in einem mörderischen Krieg; Menschen des vierten „Jahrhunderts“ sind „göttliche Helden“, die einst unter den Mauern von Theben oder Troja kämpften und starben; Das fünfte „Zeitalter“, das „eiserne“, ist das „gegenwärtige Zeitalter“ – das „Zeitalter“ der Sorgen und des Streits, des Neides und der Gewalt.
Wenn ich nur vermeiden könnte, mit der Generation des fünften Jahrhunderts zusammenzuleben!
Ich möchte vor ihm sterben oder später geboren werden.
Die Erde wird jetzt von Eisenmännern bewohnt. Wird nicht
Sie haben weder nachts noch tagsüber Ruhe vor Arbeit und Kummer,
Und vor Unglück. Die Götter werden ihnen schwere Sorgen bereiten.
( Hesiod. Werke und Tage, 174-178. Übersetzt von V.V. Veresaev).
Eine weitere Erfahrung des vorphilosophischen Verständnisses der Weltordnung in ihrer Kohärenz und Integrität war die Erfahrung der „sieben Weisen“ (Anfang des 6. Jahrhunderts v. Chr.). Dies waren Thales von Milet, Bias von Priene, Pittakos von Mytilini, Solon von Athen, Kleobulus von Lindus, Periander von Korinth und Chilo von Sparta. Der Legende nach zogen Fischer auf der Insel Kos eines Tages einen prächtigen goldenen Dreifuß aus dem Meer. Das Orakel von Delphi befahl, es dem weisesten Mann Griechenlands zu geben. Der Fund wurde zuerst zu Thales gebracht, aber er weigerte sich, sich selbst als den Weisesten zu erkennen und schickte den Dreifuß zu Biant, Biant leitete den Dreifuß zu Pittacus weiter, Pittacus zu Kleobulus, Kleobulus zu Periander, Periander zu Chilon, Chilon zu Solon, Solon zurück zu Thales, woraufhin Thales es mit der dazugehörigen Inschrift nach Delphi schickte: „Dieser Dreifuß ist Apollo von Thales gewidmet, der zweimal als der weiseste unter den Hellenen anerkannt wurde.“ Jeder der „sieben Weisen“ war berühmt für seine kurzen Sprüche – „Gnome“ (griechisch γνώμη – „Meinung“, „Sprichwort“, „Definition“), in denen er auf seine eigene Weise kurz und treffend für Zeitgenossen ein Unikat darstellte Zusammenfassung traditioneller Volksweisheiten („weltlicher“) Weisheit. Sprüche existierten entweder in Form von Antworten auf eine „ewige“ Frage oder in Form von Maximen über „sollten“ und „angemessen“. So behauptete beispielsweise der Legende nach Thales von Milet, der erste „Weise“ und erste Philosoph der Antike: „Der Älteste von allen ist Gott, denn er ist ewig.“ Das Schönste ist die Welt, denn in ihr ist alles aufeinander abgestimmt und harmonisch. Am allermeisten ist der Raum, denn in ihm ist die Welt und in der Welt ist alles andere. Das Klügste ist die Zeit, denn sie lehrt alles. Das Wichtigste ist die Hoffnung, denn selbst diejenigen, die nichts anderes haben, haben sie. Das Nützlichste ist Tugend. Das Schädlichste ist das Laster. Das Stärkste ist die Unvermeidlichkeit, denn sie beherrscht alles. Das Einfachste ist das Maß, denn ohne Maß wird sogar das Vergnügen zur Last.“ Solon argumentierte: „Das Wichtigste im Leben ist das Ende“ und „Nichts darüber hinaus“. Thales: „Bürgen Sie für niemanden.“ Biant: „Die Schlimmsten sind überall die Mehrheit.“ Periander: „Beherrsche deine Wut.“ Pittacus: „Was auch immer Sie bei Ihrem Nächsten verärgert, tun Sie es nicht selbst.“ Kleobulus: „Maß geht über alles.“ Chilo: „Erkenne dich selbst.“
In den Aussprüchen der „sieben Weisen“ und in den Gedichten von Homer und Hesiod erhält der Inhalt des Mythos erstmals seine Erklärung und Rechtfertigung, das heißt, er wird sichtbar und „allgemein verständlich“, erlangt Gewissheit und offenbart seine Grenzen. Der Mythos wird nicht mehr als lebendige Realität und „Beweis“ wahrgenommen, unzugänglich für Kritik und Verständnis. Die unbewusste menschliche Erfahrung hört auf, die Erfahrung der Welt zu sein; Die Welt verliert sich in der Vielfalt der verschiedenen Dinge und wird einerseits für den Menschen fremd und „neu“ und weckt andererseits seine Neugier. Mit „Staunen“ und Neugier auf die Dinge, die in der Welt geschehen, beginnen Philosophie und Wissenschaft im antiken Griechenland. Diese Gefühle haben sie nie verlassen. Traditionell wird die Geschichte der antiken Philosophie in drei Perioden unterteilt:
1.
Archaisch (Philosophie des „frühen Griechenlands“): VI – 1. Hälfte. V. Jahrhundert Chr e. Zu dieser Zeit brach die traditionelle Clangemeinschaft zusammen und die ersten griechischen Stadtstaaten – Polis – entstanden. Das Wachstum der Städte, die Entwicklung von Handwerk und Handel und die Entstehung von Währungsbeziehungen führten zu einer tiefgreifenden Schichtung der Gesellschaft, die mit einer Diskreditierung der Normen des Gewohnheitsrechts (Stammesrechts) einherging. Die Krise des Clans beeinträchtigte nicht nur die Einschränkung der Rolle familiärer Bindungen in der menschlichen Gesellschaft; In dieser Zeit verliert die Homogenität der Dinge ihre Selbstverständlichkeit und die Welt erscheint zum ersten Mal in ihrer ganzen Vielfalt. Gleichzeitig besteht eine Kluft zwischen dem „Mythologischen“ („was schon immer war“) und dem „Historischen“ („was jetzt geschieht“); Diese Kluft entwickelt sich allmählich zu einem Konflikt und führt zur Entstehung philosophischer und wissenschaftlicher Erkenntnisse. Die heutige Philosophie wird mit „Neugier“ identifiziert, d. h. mit dem Wunsch einer Person, die Besonderheiten („den Platz“) jeder Sache innerhalb der kosmischen Weltordnung zu bestimmen. Der Mensch erkennt sich als „Ding unter den Dingen“ dieser Welt, dessen Platz ebenfalls bestimmt werden muss. Die problematisch gewordene Erfahrung des Zusammenhangs der Dinge findet ihre philosophische Begründung entweder in der Theorie eines Dings als Element einer organisierten Gesamtheit – des Kosmos, oder in der Theorie eines Dings als einer Ansammlung von Elementen. „Kosmos“ (Welt) und „thysis“ (Natur) sind Schlüsselwörter der frühen griechischen philosophischen Tradition.
2.
Klassik (Philosophie des „klassischen Griechenlands“): 2. Hälfte. V-IV Jahrhunderte Chr e. Dies ist die Zeit der Blütezeit der Polis-Demokratie und der Etablierung zivilrechtlicher Normen als Regeln der universellen Gesetzgebung. Wirtschaft, Staat, Moral, Bildung – alle Aspekte des gesellschaftlichen Lebens werden zum Gegenstand praktischer Diskussion und theoretischer Reflexion. Der Mensch hört auf, ein „Ding unter Dingen“ zu sein, und wird zu einem „Menschen unter Menschen“, der die Welt und sich selbst aus der spezifisch menschlichen (sozialen und zivilen) Erfahrung heraus wahrnimmt. Der Zusammenhang der Dinge, ihre kausale (formale, materielle und zielgerichtete) Bedingtheit, die Natur der Existenz einer einzelnen Sache erhält ihre philosophische Begründung in der Einheit von Begriff („Form“, „Idee“) und Sein. Die Philosophie erlangte zu dieser Zeit erstmals einen eigenständigen Status und vereinte gleichzeitig zwei Aspekte: „wissenschaftlich“ (die Bildung philosophischer Konzepte – „die Grundprinzipien des Seins“) und „pädagogisch“ (Bildung) einer Person – der „ideale Bürger“). Die Identität dieser Momente bildete die Grundlage der ersten philosophischen Systeme – Platon und Aristoteles. К числу отдельных характерных особенностей классической греческой философии принадлежат: отождествление знания и добродетели, различение «права и правды природы» («фюсис») и «права и правды закона» («номос»), утверждение, что «человек является мерой всех вещей» usw.
3.
Die hellenistische Zeit ist in zwei Phasen unterteilt: 1) frühhellenistisch: ab dem Ende des 4. Jahrhunderts. bis zum Ende des 1. Jahrhunderts. Chr e.; 2) späthellenistisch (oder griechisch-römisch): vom Ende des 1. Jahrhunderts. Chr e. bis zum 6. Jahrhundert N. e. Zu dieser Zeit kam es zum Niedergang der griechischen Stadtstaaten und zum Verlust der politischen Unabhängigkeit Griechenlands. Anstelle der bisherigen Formen staatlicher Macht entstanden neue – hellenistische Monarchien und das Römische Reich. Ein „hellenistischer“ Mensch hört auf, Bürger seiner Heimatpolis zu sein, und wird zum „Kosmopoliten“ – zum Vertreter der „Weltbürgerschaft“. Die gesamte Zeit ist geprägt von der Auseinandersetzung mit philosophischen Erkenntnis- und Existenzproblemen zur Festlegung der Normen und Standards des „richtigen Lebens“. Die „konzeptionelle“ Natur des Denkens wird durch eine „Werthaltung“ ersetzt: Eine Sache wird vom Konzept zum Wert. Der Wert und die Verlässlichkeit des Denkens selbst werden in Frage gestellt. Die Philosophie entwickelt sich aus einer Universalwissenschaft zu einer „wissenschaftlichen Disziplin“ oder zu einer Reihe entsprechender „Disziplinen“ – Logik, Physik, Ethik. In der frühen Phase der hellenistischen Ära führte die Suche nach einer neuen Weltanschauung zur Entstehung zahlreicher philosophischer Schulen und zu heftigen Kämpfen zwischen ihnen (Stoiker, Zyniker, Epikureer, Akademiker, Peripatetiker, Skeptiker). In der Ära des Späthellenismus wurden Versuche unternommen, widersprüchliche Lehren zu versöhnen und eine universelle Weltanschauung zu entwickeln, die schließlich vom Neuplatonismus übernommen wurde.