Platon wurde 428/427 v. Chr. geboren. e. in Athen. Er gehörte einer alten Adelsfamilie an, die auf den ersten athenischen König Kodrus und den großen Reformator des 6. Jahrhunderts zurückgeht. Chr e. Solon. In seiner Jugend widmete sich Platon der Poesie und schrieb Tragödien. Sein literarisches Talent ist auf vielen Seiten seiner erhaltenen Werke sichtbar. Allerdings fühlte sich Platon aufgrund seiner aristokratischen Herkunft vor allem zu politischer Tätigkeit berufen. Wie viele junge Männer Athens jener Zeit suchte er nach einer Lösung für die Frage einer gerechten und korrekten Struktur des Staates und der Lebensgestaltung der Bürger. Auf der Suche nach einer Antwort stieß er auf die seltsame Gestalt des Sokrates, der sein Lebensmentor und Philosophielehrer wurde. Das ungerechte Urteil, die Verurteilung und die Hinrichtung des athenischen Weisen halten Platon endgültig von einer Karriere als Politiker ab. Platon glaubt nicht mehr an die Möglichkeit, in den damaligen griechischen Staaten Gerechtigkeit zu erreichen. Nach dem Tod von Sokrates musste er Athen für einige Zeit verlassen; die alte Überlieferung berichtet von seinen zahlreichen Reisen, aber diese Berichte sind nicht immer zuverlässig. Mitte der 90er Jahre des 4. Jahrhunderts gründete Platon nach seiner Rückkehr nach Athen seine eigene philosophische Schule, die Akademie genannt wurde, da sie sich an dem Ort befand, an dem der Held Academus verehrt wurde.
Die Akademie war ein Zusammenschluss von Menschen, die sich philosophischen und wissenschaftlichen Tätigkeiten widmeten. Es befasste sich mit Problemen der Logik und Rhetorik. Die Akademie war das größte mathematische Zentrum dieser Zeit, da Mathematik in Platons Philosophieverständnis eine notwendige Voraussetzung für philosophisches Wissen ist. Daher das berühmte Motto von Platons Akademie: „Kein Geometer soll eintreten.“ Die Akademie war jedoch nicht nur ein wissenschaftliches und philosophisches Zentrum, sondern auch eine Schmiede des politischen Personals für verschiedene griechische Stadtstaaten. Laut Platon sollten die Studenten der Akademie Platons Ideale des gesellschaftlichen Lebens in die damalige Gesetzgebung und Praxis Griechenlands einführen. Platon selbst versuchte, seinen Plan während seiner drei Reisen nach Sizilien in Syrakus umzusetzen: Das erste Mal ging er zum Tyrannen Dionysius dem Älteren (ca. 387 v. Chr.), die anderen beiden – zu seinem Sohn Dionysius dem Jüngeren (nach 367 v. Chr.). n. e.). Diese Versuche Platons scheiterten, doch bis zu seinem Lebensende im Jahr 347 dachte Platon weiterhin über eine gerechte Gesellschaftsordnung nach, die nur möglich wäre, wenn die Staaten von Philosophen geleitet würden.
Interpretationsprobleme. Platon ist eine der großartigsten Figuren in der Geschichte der Philosophie und der menschlichen Kultur im Allgemeinen. Es ist kaum möglich, einen Denker zu finden, der sich mit ihm in Bezug auf den Einfluss auf alle nachfolgenden philosophischen, politischen und religiösen Gedanken messen kann, einen Denker, der auch heute noch Gegenstand hitziger Diskussionen über die drängendsten Fragen des gesellschaftlichen Lebens ist. Der Einfluss Platons wirkte sich auf die bedeutendsten Philosophen und Wissenschaftler der Antike, des Mittelalters, der Renaissance und der Moderne aus. Platon war nicht nur im Westen bekannt, sondern auch in Byzanz, das den Korpus seiner Werke für uns bewahrte, und im arabischen Osten. Doch trotz dieses Einflusses war und bleibt Platon der große Unbekannte in der Geschichte des menschlichen Geistes. Trotz mehr als zweitausend Jahren Studium, Forschung und Interpretation von Platon gibt es immer noch keine einheitliche Sicht auf sein Werk, und die vorgeschlagenen Interpretationen sind manchmal diametral entgegengesetzt. Mystiker Platon oder Rationalist, Mythenschöpfer oder erster europäischer Logiker, Ideologe der reaktionären Aristokratie oder erster Kommunist – auf diese Fragen gibt es viele Antworten, und sie sind unterschiedlich. Tatsächlich ist dieser große Philosoph und einer der besten europäischen Literaturkünstler so tiefgründig und facettenreich, dass sich wahrscheinlich nie ein einheitlicher Blick auf sein Werk ergeben wird. Was macht Platons Werk so geheimnisvoll? Auf den ersten Blick scheint es möglich zu sein, in Platons Schriften eine bestimmte Reihe von Lehren zu identifizieren, die Platons Lehre repräsentieren. Zum Beispiel die Lehre von ewigen und unveränderlichen Ideen, von der sich ständig verändernden Welt der Sinnesdinge, die in ihrer Existenz von diesen Ideen abhängt, von der unsterblichen Seele, die diese Ideen kennt, von der Unzuverlässigkeit sensorischen Wissens, vom Idealzustand, über die Entstehung des Kosmos.
Wenn wir diese Lehren jedoch genauer betrachten, werden wir feststellen, dass es unmöglich ist, in Platons Schriften eine völlig eindeutige, dogmatische Aussage über sie zu finden, dass das Bild immer durch viele verschiedene Abschweifungen, Diskussionen, Überlegungen und Überarbeitungen verkompliziert wird, die wir sind fast immer geht es um Forschung und nicht um die Darstellung, dass sich die philosophische Situation oft von einem Werk zum anderen ändert. In einer Reihe von Werken fehlen diese freilich zentralen Punkte der Lehre Platons, in anderen, beispielsweise bei Parmenides, wird die Theorie der ewigen und unveränderlichen Ideen kritisiert und durch komplexeste Überlegungen über die Natur des Einen und Ersetzt der Ursprung der Menge daraus, in anderen („sophistischen“) wird die Bewegung in die bewegungslose Ideenwelt gelassen, und die in anderen Dialogen bekannten Vorstellungen von Gerechtigkeit, Schönheit und Keuschheit werden durch „höhere Wesensarten“ ersetzt. ” Die Seele kann als einfaches unteilbares Ding (Phaido) oder als Ganzes bestehend aus drei Teilen (Phaedrus, Republik, Timaios) dargestellt werden. Viele Werke Platons enden in einer Aporie, die Antwort auf die gestellte Frage wird nicht gegeben, und diese Fragen sind von größter Bedeutung. Daher bietet Theaitetus, der sich der Analyse des Wissens widmet, keine endgültige Lösung für dieses Problem.
Daher ist es schwierig, in Platons Dialogen systematische Philosophie als eine einzige Folge konsistenter Sätze zu finden. Daraus ergeben sich unterschiedliche Strategien zur Interpretation der Texte Platons. Erstens können wir davon ausgehen, dass Platon im Laufe seines Lebens seine Ansichten zu den grundlegenden Punkten seiner Lehre geändert hat (evolutionärer genetischer Ansatz). In diesem Fall konzentriert sich Platons Studie auf die Aufklärung der intellektuellen Biographie des großen Atheners. Zweitens ist davon auszugehen, dass es kein platonisches System außerhalb der Einzeldialoge gibt und geben kann. Dann müssen Sie den Versuch aufgeben, über Platons Philosophie zu sprechen, und sich darauf beschränken, die Philosophie einzelner Dialoge zu klären. Drittens können wir glauben, dass das platonische System außerhalb der Dialoge gesucht werden sollte, da es in den Schriften des Aristoteles und der Vertreter der antiken Akademie Spuren eines bestimmten platonischen Systems gibt, das nicht mit dem identisch ist, was wir in den Dialogen finden können. Viertens können wir Platon nicht als den Schöpfer einer strengen Theorie des Seins, des Wissens, des Staates und des Menschen erkennen, sondern als einen inspirierten Visionär, Künstler und Dichter, der sich dessen, was er sagt, nicht bewusst ist und daher keine streng kohärente Theorie entwickelt hat System der Philosophie. Schließlich kann man versuchen, eine bestimmte Position zu finden, die es ermöglicht, die Einheit von Platons Denken in der komplexen Verflechtung verschiedener Ansätze, Aussagen und Probleme zu erkennen, wenn scheinbare Widersprüche zu Momenten eines komplexen organischen Systems werden. Dafür müssen wir aber versuchen, uns Platon nicht mit unseren eigenen schulphilosophischen Kriterien zu nähern, sondern Platons Gedanken aus ihm selbst zu begreifen.
Der Versuch, Platon zu verstehen, bedeutet auch zu erkennen, dass er den Dialog als Ausdrucksmittel seiner Gedanken wählt
[1] . Dies lässt sich natürlich dadurch erklären, dass Platon anderen Sokratikern (Antisthenes, Aischines, Euklid, Phaidon) folgte und die Gattung wählte, die unter den Schülern des Sokrates am weitesten verbreitet war, eine Gattung, die es ermöglichte, die Persönlichkeitsmerkmale und zu vermitteln Lehre des Sokrates. Doch auch wenn Platon dieses Genre zunächst einfach als gegeben wahrnimmt, erkennt er sehr schnell, dass es dieses Genre ist, das es ihm ermöglicht, seine Vision von Philosophie in literarischer Form zu formalisieren. Tatsache ist, dass für Platon die Philosophie nicht im toten Körper eines Buches enthalten sein kann; die wahre Existenz der Philosophie liegt in der Seele, die entweder mit sich selbst oder mit einer anderen Seele spricht. Ein lebhaftes Gespräch, das sich an einen ganz bestimmten Gesprächspartner richtet, mit seinem einzigartigen Charakter und seinen einzigartigen Meinungen, mit seinem starken oder schwachen Geist, nur kann es laut Platon philosophisch sein. Das heißt, das geschriebene Wort kann nur ein bereits stattgefundenes Gespräch widerspiegeln, ähneln, es kann nur von denen verstanden werden, die dieses Gespräch entweder gehört haben oder über die Gesprächsthemen nachgedacht haben. Diese Erinnerungen an die Gespräche, die Platon und seine Gefährten führten, waren platonische Dialoge. Nicht alle Dialoge Platons sind gleichermaßen dialogisch; viele von ihnen sind eher monolog (Sophist, Parmenides, Timaios), andere sind Reden (Menexenus, Symposium). Sehr selten findet man in Platons Dialogen eine Konfrontation existenzieller Positionen, wie in den Dialogen von Dostojewskis Romanen, Positionen, die sich während des Dialogs nicht auf die eine oder andere Weise einigen („Gorgias“). Vielmehr findet eine gemeinsame Suche nach der Wahrheit zwischen dem Anführer und dem Gefolgsmann statt, wenn der erste klüger und vernünftiger ist und der zweite klug und schlagfertig genug ist, der Argumentation des Anführers zu folgen. Und Platon hielt bis an sein Lebensende an seiner Vorliebe für den Dialog fest, ohne zu verstehen, wie es möglich war, einen lebendigen Gedanken und ein lebhaftes Gespräch voller Abschweifungen, Übergänge und Bedeutungsverflechtungen in Form einer an alle gerichteten Abhandlung zu vermitteln. Die Wahl dieser Form machte Platons Philosophie sehr reichhaltig, innerlich lebendig und bereicherte ständig diejenigen, die sich ihr mit Liebe und Verständnis nähern. Und es wäre völlig falsch, in der Form des Dialogs einen Mangel Platons zu sehen, der seine systematische Darstellung erschwert, etwas Äußeres, das man über Bord werfen muss, um beim eindeutigen Platon zu bleiben, der uns angeblich unverfälscht vermittelt wird das Zeugnis von Aristoteles und der antiken Akademie. Die große Errungenschaft der Platonistik des 19. Jahrhunderts – Platon, befreit von den Schichten der späteren Scholastik des Platonismus – sollte uns nicht verloren gehen. Und Sie sollten nie aus den Augen verlieren, dass Platons Philosophie seine Gespräche sind, seine Gedanken, die sich in bestimmten Dialogen widerspiegeln, aber vergessen Sie gleichzeitig nicht, dass die verschiedenen Dialoge trotz aller Einzigartigkeit und Unähnlichkeit alle von einer Person geschrieben wurden und über einen einzigen Gedanken und eine einheitliche Philosophie sprechen.
Platons Philosophie ist komplex und vielfältig, verfügt jedoch über mehrere semantische Zentren, um die herum sich das reiche Innenleben von Platons Denken entfaltet. Gerechtigkeit und eine gerechte Gesellschaftsordnung, soziale und individuelle Tugend, die Möglichkeit, Bedingungen und Eigenschaften wahren Wissens, die Stufen des Wissens, die Möglichkeit, Wissen auszudrücken, das Subjekt des Wissens, was es sein muss, damit es in seiner Wahrheit geschieht , Sein, seine Bereiche, ihre Beziehung, ihr Zusammenhang mit dem Wissen sind die Hauptthemen der platonischen Philosophie, die Platon nicht in ihrer Isolation, sondern in ihrem Ereignis entwickelt.
Wissen. Man kann ohne Übertreibung sagen, dass sich das Erkenntnisproblem bei Platon zu einem der Schlüsselprobleme der Philosophie entwickelt. Obwohl einzelne erkenntnistheoretische Entwicklungen in der vorsokratischen Tradition zu finden sind, handelt es sich bei ihnen um ein eher peripheres Forschungsgebiet. Das Denken der Vorsokratiker interessierte sich für den Kosmos und seine Gesetze, neben denen der Mensch und sein Wissen als eine Art Sonderfall fungierten. Nach den großen Sophisten (Protagoras, Gorgias) war eine solche Haltung bereits undenkbar; die sophistische Kritik an den dogmatischen Lehren der früheren Naturphilosophie zeigte die Abhängigkeit der vor uns erscheinenden Welt von uns selbst. Der Mensch als Maß aller Dinge tritt an die Stelle eines ursprünglichen und selbstgesetzlichen Kosmos. Darüber hinaus entdeckten die Sophisten, indem sie die Grundlagen der Grammatik, Rhetorik und Stilistik entwickelten, die Bedeutung der Sprache für das Wissen. Platon ignorierte diese Entdeckungen nicht; sie bestimmten weitgehend die Natur seiner Philosophie. Die glänzende Blüte der griechischen Mathematik zu Platons Zeiten hatte auch großen Einfluss auf Platons Wissensverständnis. Platon verdankt die Definition von exaktem und ungenauem Wissen, den Begriff der Hypothese und vieles mehr der zeitgenössischen Mathematik.
Der erste Baustein der Erkenntnistheorie ist nach Platon die Definition. Vor der Definition können wir nichts über eine Sache sagen, denn wie können wir sagen, dass eine Sache so und so ist, wenn wir überhaupt nicht wissen, was sie ist? Die Definition muss das Wesen einer Sache erfassen, dass sie in sich existiert, ohne etwas anderes einzuführen. Wenn wir zum Beispiel Tugend definieren, sollten wir nicht über verschiedene Tugenden sprechen, über die Tugenden von gestern und heute, über die Tugenden der Athener und Spartaner, Männer und Frauen, wir müssen sagen, was uns an all diesen Tugenden zum Reden bringt über sie als etwas… dann eins. Eine Definition, die das Wesen einer Sache erfasst, muss in allen Fällen gleichermaßen anwendbar sein; wenn ein Beispiel gefunden werden kann, das der Definition widerspricht, muss es verworfen werden. Folglich ist Wissen nach Platon in erster Linie logisches Wissen. Keine Empfindung gibt uns die Möglichkeit zu sagen, was ein Ding ist, da es nur mit einem hier und jetzt wahrgenommenen Objekt verbunden ist und das von Platon gesuchte Wissen sich erstrecken muss zu allen Artikeln. Und hier steht Platon vor der folgenden Schwierigkeit. Wie ist es möglich, nach einer Definition zu suchen, nach dem Vorgang, der immer durchgeführt werden muss, um Wissen zu erlangen? Wenn Sie nicht einmal wissen, was ein Ding ist, wie können Sie dann anfangen, danach zu suchen und es schließlich zu finden? Denn selbst wenn wir bei unserer Recherche etwas entdecken, woher wissen wir dann, ob es das ist, wonach wir suchen? Um dieser Schwierigkeit zu begegnen, bietet Platon die folgende Lösung an. Wenn wir tatsächlich davon ausgehen, dass das Wissen durch die Sinneserfahrung unseres Lebens erschöpft ist, werden wir nie in der Lage sein, eine absolut wahre Definition zu geben, da unseren Empfindungen keine Essenzen an sich gegeben sind. In diesem Fall wird es unmöglich sein, etwas zu definieren, und ohne Definition wird es unmöglich sein, etwas absolut zu wissen. Aber wahres und absolutes Wissen ist möglich, dies beweist nach Platon das Vorhandensein mathematischen Wissens, was bedeutet, dass das Bestimmungsverfahren auf etwas basieren muss, das außerhalb der Sinneserfahrung liegt. Wir können also nur dann etwas definieren, wenn wir die zu definierende Sache bereits kennen, und dieses Wissen ist völlig unerfahren. Wir beginnen mit der Forschung und suchen nach einer Definition nur, weil wir bereits über Wissen verfügen, aber unmanifestiertes, unexplizites Wissen besteht darin, dieses Wissen ans Licht zu bringen, es zu entfalten und zu manifestieren. Jeder Mensch hat eine Seele, in der die ganze Fülle des Wissens steckt, aber die Seele hat dieses Wissen aufgrund ihres Kontakts mit dem Körper vergessen, und jetzt muss man sich daran erinnern.
Das Wissen beginnt also mit der Definition des Wesens, und um eine solche Definition zu geben, muss man das Wissen über alle bereits in der Seele vorhandenen Essenzen voraussetzen, das dann erweitert werden muss. Die Richtigkeit dieser Wissensdeutung wird nach Platon dadurch bewiesen, dass es durch richtig gestellte Fragen immer möglich ist, den Gesprächspartner zu einer Antwort auf etwas zu zwingen, das er nie studiert hat. Das bedeutet, dass es in seiner Seele wahre Meinungen gibt, die durch Hinterfragen in wahres Wissen umgewandelt werden können. Darüber hinaus zeugt unsere Sinneserfahrung selbst davon, dass wahres Wissen außersinnlicher Natur ist. Tatsächlich begegnen wir in unserer Erfahrung Objekten, die bestimmte Eigenschaften haben, zum Beispiel runde Dinge. Wenn wir jedoch irgendein sensorisch wahrnehmbares Ding als rund bezeichnen, sind wir uns bewusst, dass seine Rundheit unvollkommen ist und dass wir immer auf Fehler hinweisen können, die verhindern, dass es vollständig rund ist. Woher nehmen wir das Konzept eines perfekten Kreises, fragt Platon, wenn wir uns seit unserer Geburt nur mit fehlerhaften, unvollständigen Kreisen beschäftigt haben? Warum erkennen wir, dass alle Dinge unserer Erfahrung ihre Qualitäten nur unvollkommen besitzen? Dies geschieht, weil in unserer Seele vor jeder Erfahrung das Wissen über alle Essenzen, alle vollkommenen Qualitäten vorhanden ist, an denen wir sinnlich wahrnehmbare Dinge messen und ihre Unvollkommenheiten erkennen. Das bedeutet, dass unsere Seele, da sie unsterblich ist, vor jeder Erfahrung bereits über wahres Wissen verfügt, das heißt über die Kenntnis der Essenzen, die all unserer Erfahrung vorausgehen und sie bestimmen. Das wahre Subjekt des Wissens ist also die unsterbliche Seele, frei von Kontakt mit dem Körper und seinen Empfindungen. Der Körper fungiert in Platons Wissenslehre als Hindernis und Hindernis für die kognitive Aktivität der Seele, die im Bereich des Reinen stattfindet Denken. Denken und Wissen sind für den Körper unzugänglich.
Platon unterscheidet auf dem Gebiet der Erkenntnistheorie hauptsächlich zwischen Wissen (πνστήμη) und Meinung (δόξα), wobei die erste auf das wahre Sein abzielt, die zweite auf die Welt des Werdens. Es gibt auch Unwissenheit (ats.a61a), aber sie ist auf Nichtexistenz gerichtet. Der Hauptunterschied zwischen Meinung und Wissen besteht darin, dass die Meinung nicht mit der Rechtfertigungstätigkeit verbunden ist; Eine Meinung mag wahr sein, aber sie kann ihre Wahrheit nicht beweisen. Wissen hingegen kann immer einen Bericht liefern, einen Grund angeben
( λόγον διδόναι), wonach etwas genau so und nicht anders geschieht. Daher weigert sich Platon, den Namen „Experte“ solchen Persönlichkeiten wie dem Sophisten, Rhetoriker, Dichter und Politiker zu vorbehalten. Sie mögen sagen, dass etwas wahr ist, aber sie können nie wirklich beweisen, dass es wahr ist.
Sowohl der Bereich des Wissens als auch der Bereich der Meinung werden von Platon in zwei Teile geteilt. Im Bereich der Meinung gibt es zwei Arten: Glaube (πίστις) und Assimilation (εικασία), im Bereich des Wissens – mathematische Vernunft (διάνοια) und reines Denken oder dialektische Fähigkeit (διαλεκτικг1 δύναμις). Der Glaube ist die Fähigkeit, mit deren Hilfe wir die Dinge der Entwicklungswelt, die Dinge der Sinne erkennen. Solche Dinge können nicht logisch erkannt werden, sie können nicht bewiesen werden, wir nehmen sie im Glauben an. Durch die Assimilation erkennen wir die unterschiedlichen Spiegelungen, die im Sinnesbereich auftreten, Spiegelungen im Wasser und in Spiegeln. Diese Fähigkeit, mit Geistern und Ähnlichkeiten zu operieren, ist die niedrigste Fähigkeit unseres Wissens. Wissen beginnt, wenn wir beginnen, übersinnliche Objekte zu erkennen und von sichtbaren und hörbaren Dingen zu abstrahieren. Der erste Zweig des übersinnlichen Wissens ist nach Platon das mathematische Denken oder die Vernunft. Er erkennt Dinge, die uns nicht in Empfindungen gegeben sind, daher kann er keine Meinung mehr vertreten. Allerdings hält Platon sein Wissen aus zwei Gründen für nicht ganz rein. Erstens: Obwohl er an nichtsinnliche Dinge, Zahlen, Punkte, Linien, Ebenen usw. denkt, verwendet er Bilder und Dinge der Sinneswelt, verschiedene Diagramme und Zeichnungen, um sie zu verstehen. Ein Geometer, der von Dreiecken im Allgemeinen spricht, zeichnet dennoch ein einzelnes sinnlich wahrnehmbares Dreieck in den Sand und entwickelt an seinem Beispiel den Begriff eines wahren, übersinnlichen Dreiecks. Folglich ist das mathematische Denken immer noch nicht frei von sinnlichem Material, es ist kein reines Wissen aus allen materiellen Dingen. Zweitens operiert das mathematische Denken mit Hypothesen und nimmt sie als Grenzen auf, „die man nicht überschreiten kann“, also als Prinzipien, für die es keine Rechtfertigung gibt, die man also auf Glauben nehmen muss, was auch nicht dem Ideal Platons entspricht von Wissen als einem ständigen Prozess der Suche nach Grundlagen. Mathematiker hören laut Platon zu früh auf, über ihre Axiome, Postulate und Definitionen zu sprechen, ohne zu versuchen, die geeigneten Grundlagen für all dies zu finden. Das bedeutet, dass die mathematische Vernunft zwar bereits Wissen und keine Meinung ist, sie aber dennoch höheres Wissen erfordert, das sie rechtfertigt und in dem die angedeuteten Unvollkommenheiten keinen Platz haben. Dieses Wissen ist eine dialektische Fähigkeit.
Platon führt das Wort „Dialektik“ (διαλεκτική τέχνη) in die philosophische Terminologie ein, das zunächst die Kunst bezeichnete, ein Gespräch durch Fragen und Antworten zu führen, und dann von Platon zur Beschreibung des Denkprozesses verwendet wurde, da Denken ein Gespräch ist der Seele mit sich selbst. Die dialektische Fähigkeit ist also völlig frei von jeglicher Beimischung von Sinnlichkeit, ihre Bewegung findet im Bereich reiner Konzepte oder „Eidos“ statt, sie bedarf keiner Zeichnungen, Diagramme oder Zeichnungen. Es ist völlig abstrakt, das heißt abstrahiert von den Gegenständen und Prozessen der Gestaltungswelt. Darüber hinaus verwendet sie Hypothesen anders als Mathematiker, für die Hypothesen solide Erkenntnisprinzipien sind. Entsprechend der wörtlichen Bedeutung des griechischen Wortes tπόθεσις (Unterstützung) nutzt der Dialektiker sie als Festungen, von denen aus eine weitere Bewegung möglich ist. Diese Bewegung geht immer höher, das heißt, sie löst sich immer mehr vom besonderen empirischen Material und steigt zu immer allgemeineren Prinzipien auf, von der Art zur Gattung, bis sie den Grenzpunkt des Aufstiegs erreicht, den Platon das „Nicht-“ nennt. Prämissenanfang“ (ρχή νυπόθετος) . Dies ist der höchste, abstrakteste, freiste von allem anderen Anfang, die Grenze des Wissens und des Seins. Wenn der Dialektiker dort ankommt, kann er bereits alles andere erklären, indem er hinabsteigt und die allerletzten Arten der Existenz erreicht.
Dialektisches Wissen besteht also nach Platon in der Bewegung des Denkens in reinen Begriffen. Das Denken beginnt mit den Arten und bewegt sich von ihnen zu den höchsten Arten des Daseins, erreicht den unvorausgesetzten Anfang und steigt von dort wieder zu den Arten hinab. Der Beginn dieser Bewegung wurzelt in der Fähigkeit, in der Vielzahl sensorischer Individuen die ihnen innewohnende Einheit ihrer Art zu erkennen und zu dieser Einheit aufzusteigen, dann eine einzige Gattung zu sehen, zu der alle Arten gehören, und schließlich dasjenige zu sehen, das in der Vielzahl der Gattungen erscheint. Ein Dialektiker ist jemand, der in seinem Denken eine Menge vereinen kann; Platon nennt ihn einen „Prognostiker“, das heißt jemanden, der viele Dinge zusammen betrachtet. Aber der Dialektiker muss in der Lage sein, ein anderes Verfahren durchzuführen, nämlich die Teilung der Einheit in die Menge. Platon war sich bewusst, dass die Beherrschung des abstrakten Wissens nicht alles ist; Wissen muss konkretisiert und von den höchsten Abstraktionen auf die Ebene des Seins übertragen werden, die es einem ermöglicht, einen Leitfaden in der Welt der Bildung zu finden. Und diese Welt kommt mit bestimmten Arten in engsten Kontakt.
Es ist viel einfacher, von Wahrnehmungen zur Art „Pferd“ zu gelangen als zur Art „Unpaarhufer“, und zur Art „Unpaarhufer“ ist es einfacher als zur Art (in moderner Sprache „Klasse“) „ Säugetiere.“ Daher ist die Fähigkeit, das ursprüngliche Gesamtkonzept zu zerlegen und darin logische Mengen zu sehen, der zweitwichtigste Aspekt der dialektischen Kunst. Platons Dialektik ist eng mit der Hypothesenlehre verbunden, die Platon mit einigen Modifikationen im Phaidon, in der Republik und im Parmenides entwickelt hat. Laut Platon kann die direkte Kontemplation nicht zur Erkenntnis führen, daher ist es notwendig, wie er es ausdrückt, „in die Vernunft zu geraten“, das heißt, die Wahrheit über die Welt logisch zu untersuchen. Der erste Schritt besteht darin, von der aktuell zuverlässigsten Basis auszugehen. Der zweite Schritt besteht darin, alle unsere Empfindungen und Überlegungen mit dieser Grundlage in Einklang zu bringen. Was damit übereinstimmt, muss als wahr angesehen werden, und was nicht übereinstimmt, muss als falsch angesehen werden. Wenn wir die Rechtfertigung selbst begründen müssen, müssen wir vom ursprünglichen Grund zu einem allgemeineren oder höheren Grund übergehen, von wo aus wir zum nächsten übergehen, bis wir das finden, was an sich ausreichend ist und nicht des weiteren Verfahrens von a bedarf hypothetischer Grund. Bei Parmenides wird die hypothetische Methode etwas anders dargestellt. Wenn wir einen Begriff voraussetzen, müssen wir ihn nicht nur in sich selbst untersuchen, sondern auch in seiner Beziehung zu etwas anderem, und wir müssen nicht nur seine Existenz, sondern auch seine Nichtexistenz annehmen. Darüber hinaus müssen wir hier andere Dinge auf genau die gleiche Weise untersuchen.
Platon stellte seine gesamte Wissenshierarchie in dem berühmten Bild der Höhle zu Beginn des siebten Buches der Republik dar. Ein wissenschafts- und philosophiefremder Mensch ist zunächst wie ein Gefangener in einer Höhle. Er sitzt in einer Position und blickt auf die Höhlenwand. Über ihm in der Höhle brennt ein Kamin, und direkt unter dem Kamin verläuft eine Straße, auf der einige Menschen Gegenstände tragen, deren Schatten er zunächst an der Wand sieht. Er kennt weder den Herd noch die Dinge, sondern sieht nur ihre Schatten. Dieser Gefangene lebt im Bereich der Ähnlichkeit; für ihn ist Wahrheit Schatten und Bilder. Wenn er sich von seinen Fesseln befreien und sich umschauen kann, wird er verstehen, dass seine frühere Wahrheit nur ein Spiegelbild der realen Dinge und des in der Höhle leuchtenden Feuers ist. Dann gelangt der Mensch von subjektiven Geistern und Illusionen zu dem Wissen, das die Wissenschaften über die Sinneswelt vermitteln, und lernt, natürliche Dinge und die Sonne, den natürlichen Herd unserer Höhle, zu sehen. Aber gleichzeitig, so Platon, gehe der Naturwissenschaftler nicht über die Höhle, über Meinung und Glauben hinaus, das Verständnis der wahren Gründe für das, was in der Höhle geschieht, sei ihm fremd. Er wird es nur erreichen können, wenn er, nachdem er die Höhle verlassen hat, zu den wirklichen Dingen und der wirklichen Sonne gelangt, die sie erleuchtet. Dann kommt er zur wahren Realität. Allerdings kann er seinen Blick nicht sofort auf die Sonne richten, das heißt, um den wahren Grund des Seins und des Wissens zu verstehen, muss er seine Augen an ihr Licht gewöhnen, indem er ihre Spiegelungen im Wasser, auf die Sterne und Objekte betrachtet. Dies ist der Bereich der mathematischen Vernunft. Platon sieht mathematisches Wissen nicht als eigenständigen Wert, sondern nur als Werkzeug zur Gewöhnung der Seele an wahres Wissen, das nicht mehr auf Sinnesbildern basiert. Platon erklärt die pädagogische Bedeutung der mathematischen Wissenschaften und baut eine Reihe mathematischer Schulungen auf, die die Seele nach und nach vom „Schlamm“ der Sinnlichkeit befreien sollen. Die Reihe ist in absteigender Reihenfolge der sensorisch-konkreten mathematischen Kenntnisse geordnet: Musik, Astronomie, Stereometrie, Planimetrie, Arithmetik. Und erst nach längerer Gewöhnung an mathematisches Wissen kann ein Mensch seinen Blick auf die wahre Sonne richten und den „vorbedingungslosen Anfang“ begreifen, indem er sich in reinen Konzepten bewegt.
Etwas anders wird der kognitive Aufstieg im Dialog „Das Fest“ beschrieben. Hier wird es dank des Eros verwirklicht, und das höchste Objekt dieser erotisch-kognitiven Reise ist das Schöne an sich. Der Anfang hier ist leidenschaftliche Liebe (Eros) für einen schönen Körper, dann müssen Sie verstehen, dass die Schönheit verschiedener schöner Körper eins ist, das heißt, wie Platon sagt, Sie müssen nicht nach individueller Schönheit streben, sondern nach artspezifischer Schönheit. eins und identisch in allen Körpern. Von hier aus müssen wir uns der Schönheit der Seelen zuwenden und eine schöne Seele lieben, auch wenn ihr Körper nicht mehr in seinem blühendsten Zustand ist. In der Seele muss man lieben, was sie schön macht, laut Platon sind das schöne Tätigkeiten und schöne Gesetze. Dann muss man nach Schönheit streben, die in einer Vielzahl schöner Kenntnisse oder Wissenschaften verkörpert ist, und sich nicht mit einer davon zufrieden geben, sondern über das „große Meer der Schönheit“ nachdenken. Danach wird den spirituellen Augen eine gewisse einheitliche Wissenschaft oder Erkenntnis (etp.sttgsht|) des Schönen erscheinen, in der sich etwas Erstaunliches – an sich Schönes – offenbaren wird. Dies wird das Ende des Weges sein, auf dem wir von einem Körper zu vielen aufsteigen, von den Körpern zur Seele und ihren schönen Aktivitäten, von dieser zu den Wissenschaften und schließlich zur letzten Wissenschaft, in der das Schöne in der Natur offenbart wird.
Seele. Wir haben bereits gesagt, dass die Seelenlehre eines der semantischen Zentren der Philosophie Platons ist. Tatsächlich ist es unmöglich, Platons Philosophie isoliert von der Psychologie zu verstehen. Sowohl theoretisches Wissen als auch praktisches Handeln hängen im Verständnis Platons von der Seelenlehre ab. Die Hauptthese der platonischen Psychologie ist die Behauptung der Unsterblichkeit der Seele. Die Tatsache, dass die Seele den Körper überlebt und in verschiedenen Körpern, Menschen, Tieren und Pflanzen inkarniert werden kann, wurde bereits vor Platon von den Orphikern, Pythagoräern und Empedokles gesagt. Die konsequente Weiterentwicklung dieser Lehre im Kontext von Ontologie, Erkenntnistheorie, Ethik und politischer Philosophie wurde jedoch von Platon vorgegeben. Daher kann er als Begründer der idealistischen Psychologie bezeichnet werden. Warum hielt es Platon für notwendig, das Konzept der unsterblichen Seele einzuführen? Erstens ist ohne eine unsterbliche Seele die Lehre von der Belohnung nach dem Tod undenkbar, die allein ein Garant für völlige Gerechtigkeit sein kann. Wenn die Seele keinen Lohn für Tugend erhält und nicht für ihre Laster leidet, gibt es keine Gerechtigkeit. Für Platon macht eine solche Situation jeden Versuch, die Ethik zu begründen, zunichte. Zweitens kann es ohne eine unsterbliche Seele, also eine Seele, die für ihre Existenz vom Körper unabhängig ist, kein reines Wissen geben, da uns der Körper mit seinen Empfindungen dann nicht erlauben wird, die Wahrheit zu erkennen. Und ohne wahres Wissen ist keine praktische Tätigkeit möglich, und auch der Wiederaufbau der griechischen Polis, von dem Platon träumte, ist unmöglich. Drittens ist die unsterbliche Seele für die Kosmologie notwendig; sie ist es, die den Kosmos in Bewegung setzen muss. Wenn sie sich als sterblich herausstellt, muss der Kosmos irgendwann aufhören zu existieren. Darüber hinaus ermöglicht die unsterbliche Seele, die in keiner Weise vom Körper und allem Körperlichen abhängig ist, die Erklärung der Rationalität des Kosmos und fungiert als unmittelbare Ursache für seine Sinnhaftigkeit und Zweckmäßigkeit. Wenn es keine solche Seele gibt, muss der Kosmos ausschließlich aus physikalischen Gründen erklärt werden, was nach Platon unmöglich ist. Um einen rationalen und zweckmäßigen Kosmos zu begründen, muss man eine vernünftige und zweckmäßige Ursache akzeptieren, die sich als die Seele herausstellt.
Platon behauptete nicht nur die Unsterblichkeit der Seele, er versuchte sie auch zu beweisen. Versuche eines solchen Beweises wurden von Platon in seinem berühmten Dialog „Phädo“ vorgelegt, in dem Sokrates wenige Stunden vor seinem Tod in einem Gespräch mit seinen engsten Freunden versucht, sie davon zu überzeugen, dass „ich nicht alle sterben werde“. Das erste Argument des Phaidon läuft auf Folgendes hinaus. Alles in der Welt des Werdens entsteht aus seinem Gegenteil und verkehrt sich durch die Zerstörung in sein Gegenteil. Von dieser Regel gibt es keine Ausnahmen, da sonst alle Prozesse in den gleichen Zustand geraten würden, das heißt, sie würden aufhören und die ganze Welt würde eintönig und bewegungslos werden. Für Platon ist ein solcher Zustand undenkbar, daher erfolgen Schöpfung und Zerstörung von Gegenteil zu Gegenteil. Das bedeutet, dass die Toten aus den Lebenden entstehen und die Lebenden und die Lebenden aus den Toten. Nach Platon ist es in diesem Fall offensichtlich, dass die Seelen nicht zerstört werden, sondern im Hades verbleiben und aus ihnen die Lebenden wieder entstehen. Das zweite Argument besagt, dass die Seele unsterblich ist, wenn Wissen Erinnerung ist. Dies wird erstens dadurch belegt, dass man durch Leitfragen eine Person, die kein Verständnis für irgendeine Wissenschaft hat, dazu zwingen kann, für jedes Problem dieser Wissenschaft die richtige Lösung zu finden. Dies bedeutet nach Platon, dass alle Wahrheiten vor seiner Geburt und seinem irdischen Weg in der Seele eines Menschen liegen, daher ist die Seele unsterblich. Zweitens, wenn wir über einige sinnlich wahrnehmbare Dinge behaupten, dass sie zum Beispiel gleich seien, wissen wir gleichzeitig, dass ihre Gleichheit von völliger, wahrer und vollkommener Gleichheit verschieden ist, daher unterscheiden wir sofort Gleiches von Gleichheit als solchen, indem wir das sehen unvollständige Umsetzung durch gleiche Dinge der Gleichheit selbst. Wenn dies so ist, dann muss, da dies alles nach Platon von der ersten Empfindung an in uns geschieht, die Erkenntnis der Gleichheit selbst, mit der wir gleiche Dinge vergleichen, die uns in der Empfindung gegeben werden, der ersten Empfindung vorausgehen, und deshalb bleiben schon vor der Geburt in uns, was nur möglich ist, wenn unsere Seele unsterblich ist. Nach dem dritten Argument wird alles Existierende in zwei Typen unterteilt: selbstidentisch, unveränderlich und einfach und veränderlich und komplex. Da der Körper dem Veränderlichen und Komplexen näher steht, ähnelt die Seele im Gegenteil am ehesten dem Unveränderlichen und Einfachen, das aufgrund seiner Einfachheit nicht in Teile zerlegt und zerstört werden kann. Darüber hinaus wird das Unveränderliche und Einfache nur durch das Denken erfasst, während das Komplexe und Vernichtete durch die Empfindung wahrgenommen wird. Die Seele, die weder gesehen noch gehört werden kann, befindet sich daher im Unsichtbaren, Unveränderlichen und Einfachen. Dann erlebt die Seele nach Platon die größte Freude am Wissen und Denken, aber Empfindungen verderben und berauschen die Seele, was bedeutet, dass sie im Streben nach dem Ewigen und Unkörperlichen nach etwas strebt, das ihr selbst ähnlich ist, was bedeutet, dass sie selbst ist ewig und unveränderlich. Da schließlich die Seele der Herrscher ist und der Körper ihr untergeordnet ist, ist es die Seele, die eher dem Göttlichen ähnelt, die dazu bestimmt ist, zu herrschen, und nicht wie ein Sterblicher, der nur dazu bestimmt ist, zu gehorchen.Das vierte Argument basiert auf der Annahme einer Theorie der Existenz selbst oder des Eidos. Wenn wir die Theorie der Existenz von Entitäten akzeptieren, die mit sich selbst identisch sind, folgt daraus, dass diese Entitäten nicht das Gegenteil von ihnen in sich aufnehmen können. Das erste Argument besagte, dass aus gegensätzlichen Dingen gegensätzliche Dinge entstehen, aber die Gegensätze selbst können, wie hier festgestellt, nicht die Eigenschaften ihrer Antipoden annehmen. Gleichheit an sich wird niemals ungleich sein und Gleichmäßigkeit wird nicht in Ungerade umschlagen. Darüber hinaus gibt es bestimmte Dinge (Platon nennt sie im Phaidon Formen), die sich zwar vom Eidos selbst unterscheiden, aber dennoch immer ihre Eigenschaften haben und ebenso wie dieses ihr Gegenteil nicht akzeptieren. Zum Beispiel kann die Zahl drei, während sie sie selbst bleibt, niemals eine Gleichmäßigkeit akzeptieren, und die Zahl vier kann niemals eine Ungeradeheit akzeptieren. Ebenso kann die Seele, deren Haupteigenschaft nach Platon die Wiederbelebung ist, zwar nicht identisch mit dem Leben an sich, aber dennoch wie das Leben selbst die dem Leben entgegengesetzte Eigenschaft, also den Tod, nicht in sich aufnehmen. Daher ist die Seele unsterblich. Ein weiteres Argument für die Unsterblichkeit der Seele lieferte Platon im Dialog „Phaedrus“. Alle Körper werden entweder von außen (unbelebt) oder von innen (belebt) in Bewegung gesetzt, das heißt, sie werden entweder durch eine äußere Kraft bewegt oder bewegen sich von selbst. Der Anfang dieser Bewegung an sich muss als Seele erkannt werden. Alles, was von etwas Äußerem bewegt wird, kann seine Bewegung stoppen, während das, was sich selbst bewegt, für sich selbst der Beginn der Bewegung ist. Wenn die Seele ein Anfang ist, dann kann sie nicht aus etwas anderem entstehen, sonst wäre sie kein Anfang, das heißt, sie kann nicht entstehen, und was nicht entstehen kann, wird nicht untergehen. Daher ist die Seele unsterblich.Sie werden entweder durch eine äußere Kraft bewegt oder sie bewegen sich von selbst. Der Anfang dieser Bewegung an sich muss als Seele erkannt werden. Alles, was durch etwas Äußeres bewegt wird, kann seine Bewegung stoppen, während das, was sich selbst bewegt, für sich selbst der Beginn der Bewegung ist. Wenn die Seele ein Anfang ist, dann kann sie nicht aus etwas anderem entstehen, sonst wäre sie kein Anfang, das heißt, sie kann nicht entstehen, und was nicht entstehen kann, wird nicht untergehen. Daher ist die Seele unsterblich.Sie werden entweder durch eine äußere Kraft bewegt oder sie bewegen sich von selbst. Der Anfang dieser Bewegung an sich muss als Seele erkannt werden. Alles, was von etwas Äußerem bewegt wird, kann seine Bewegung stoppen, während das, was sich selbst bewegt, für sich selbst der Beginn der Bewegung ist. Wenn die Seele ein Anfang ist, dann kann sie nicht aus etwas anderem entstehen, sonst wäre sie kein Anfang, das heißt, sie kann nicht entstehen, und was nicht entstehen kann, wird nicht untergehen. Daher ist die Seele unsterblich.
Aber was ist die Seele, ist sie etwas Einfaches oder Komplexes? Platon beantwortet diese Frage im vierten Buch der Republik. Die Seele muss wie eine ideale Gesellschaft aus drei Teilen bestehen: aus einem rationalen oder berechnenden Prinzip (λογιστικόν), aus einem gewalttätigen oder wütenden Prinzip (θυμός, θυμοειδές) und aus einem unvernünftigen und lustvollen Prinzip (άλόγιστόν τε rai έ πιθυμητικόν). Handelt die ganze Seele in Akten des Wissens, der Wut oder der Lust, oder übt jeder Teil seine eigenen Funktionen aus? Um dieses Problem zu lösen, formuliert Platon zum ersten Mal in der Geschichte des Denkens das Gesetz des Widerspruchs: Kein einziges Ding kann gleichzeitig entgegengesetzte Handlungen ausführen oder erfahren. Und Teile der Seele wirken laut Platon oft genau in die entgegengesetzte Richtung. Die vernünftige Betrachtung des Guten und des Nutzens stößt auf den Widerstand der Empfindungen; ebenso können sie aufgrund des Widerstands des rationalen Prinzips nicht bekommen, was sie wollen. Deshalb ist es nach Platon offensichtlich, dass wir es mit zwei unterschiedlichen Teilen der Seele zu tun haben. Es können auch Argumente vorgebracht werden, die den Unterschied zwischen dem furiosen Anfang und den beiden vorherigen Teilen verdeutlichen. Zum Beispiel können Kinder bereits wütend und wütend sein, aber gleichzeitig verstehen sie es nicht usw.
Ein interessanter Punkt in der platonischen Psychologie sind Überlegungen zum Unterschied zwischen den Teilen der Seele hinsichtlich des Volumens. Der größte Teil ist der irrational-lustige Teil, die anderen beiden sind ihm deutlich unterlegen, und es scheint, dass der rationale Teil für Platon der kleinste war. Gleichzeitig ist ein gesunder Zustand der gesamten Seele nur möglich, wenn der rationale Teil dominiert, der wütende Teil die Befehle des vernünftigen Teils ausführt und der lüsterne Teil demütig gehorcht und nicht wagt, von seinem eigenen bisschen Macht zu träumen . In diesem Fall verwirklicht sich nach Platon die Gerechtigkeit in der Seele, da jeder der Teile das tut, was ihm von Natur aus vorgesehen ist. Im Phaidros gibt Platon eine wunderbare mythologische Illustration dieser Lehre von den Teilen der Seele. Er vergleicht die Seele mit einem Streitwagen, der von einem Wagenlenker gelenkt wird (der rationale Teil). Es ist an zwei Pferde gespannt: eines schön und perfekt, weiß (der wütende Teil), und das andere eigensinnig und böse, schwarz (der lustvolle Teil). Der Wagenlenker herrscht, das gute Pferd gehorcht dem Wagenlenker und das schwarze Pferd weicht aus. Die Streitwagen verschiedener Seelen folgen den Streitwagen der Götter und versuchen, den himmlischen Ort zu sehen, an dem das wahrhaft Existierende wohnt. Dies ist jedoch nicht für jeden möglich. Im Gegensatz zu den Göttern, die diesen Ort ruhig betrachten, ohne die Einmischung ihrer Pferde zu erfahren, können die Seelen aller anderen Geschöpfe die Wahrheit nicht vollständig betrachten, denn das böse Pferd stört ständig den Wagenlenker und das edle weiße Pferd. Daher können nur die besten Seelen etwas von der Wahrheit erkennen, während andere miteinander kollidieren und hinfallen und dabei ihr Gefieder verlieren. Seelen, die ständig über die Wahrheit nachdenken, werden schnell aus der Welt befreit. Wem das weniger gelingt, wird durch das unveränderliche Gesetz von Adrastea gezwungen, im menschlichen und tierischen Körper wiedergeboren zu werden. Und jene Seelen, die noch nie etwas in der Welt des wirklichen Seins gesehen haben, können überhaupt keinen menschlichen Körper erhalten und können nur in Tieren inkarnieren. Mensch zu sein bedeutet nach Platon, die Wahrheit zu kennen. Jede menschliche Seele kennt die Wahrheit, nachdem sie sie in der himmlischen Region gesehen hat, aber gleichzeitig muss jede menschliche Seele ihr Gefieder wiedererlangen, um über die himmlischen Grenzen hinauszusteigen, denn das Schicksal des Menschen liegt in der Tatsache, dass die Seele Entweder erhebt sich auf den Berg und sieht die Existenz selbst, dann fällt er hinab und muss immer wieder versuchen, sich zu den Göttern und dem Göttlichen zu erheben. Platon zeichnet eine Leiter menschlicher Wiedergeburten, bei der die Seele, die am meisten gesehen hat, den Körper eines Philosophen bewohnt und die unterste Position von der Seele eines Tyrannen eingenommen wird. Gleichzeitig ist es dank eines gerechten Lebens immer möglich, in der nächsten Wiedergeburt auf die nächste Stufe der Vollkommenheit aufzusteigen.
Die Psychologie von Platons Timaios wird im Kapitel über die Kosmologie besprochen. Hier werden wir auf die Hauptpunkte der Seelenlehre in Platons letztem Werk „Gesetze“ hinweisen. Das Problem der Seele wird in diesem größten platonischen Werk im Lichte der Notwendigkeit betrachtet, die Existenz von Göttern zu beweisen. Platon reduziert diese Frage auf das Problem der Beziehung zwischen Natur und Kunst: Welche von ihnen ist zuerst und welche erst in zweiter Linie entstanden? Gegner der Existenz von Göttern verteidigen den Primat und Primat der Entstehung natürlicher Elemente, während die Kunst im Kosmos erst nach der Natur erscheint, von ihr abhängig ist und sie nachahmt. Die Natur selbst ist ihrer Lehre zufolge völlig frei von Vernunft, die nur eine sekundäre und künstliche Bildung, eine Art Konvention darstellt. Ebenso existiert die Gesetzgebung nicht von Natur aus, sondern ist ein willkürliches Konstrukt, das zu verschiedenen Zeiten und bei verschiedenen Völkern unterschiedlich ist. Platons Aufgabe bestand darin zu zeigen, dass das Gegenteil der Fall ist. Die Kunst steht im Vordergrund, ihr folgen nur materielle Elemente. In diesem Fall muss der Naturbegriff völlig verändert werden; Vernunft und Kunst erweisen sich als Natur und Primär. Und die Gesetzgebung verwandelt sich von einer Angelegenheit menschlicher Willkür in eine schöne, göttliche und ursprüngliche Schöpfung. Dazu ist es gerade notwendig, den Vorrang der Seele, des Hauptakteurs der Vernunft in der Welt, in Bezug auf die materiellen Primärelemente, trocken und nass, warm und kalt usw., zu beweisen. Der Beweis ist ähnlich aufgebaut wie der Beweis im Phaedrus. Es gibt bewegte und ruhende Dinge auf der Welt. Was hat die ersten in Gang gesetzt? Ein solcher Faktor kann etwas sein, das von etwas anderem bewegt wurde, aber dieses andere Ding muss von etwas anderem bewegt worden sein. Aber in diesem Fall müssen wir davon ausgehen, dass es eine Art Bewegung gibt, die sowohl sich selbst als auch andere in Bewegung setzt, sonst könnten wir den Ursprung und den Anfang der Bewegung nicht finden, die ständig ins Unendliche geht. Dieses sich bewegende Selbst und Andere ist die Seele und existiert daher vor den Körpern, die sich dank ihr bewegen. Folglich existieren die Seele und alle ihre Eigenschaften (Geist, Gedächtnis, Moral, Fürsorge usw.) vor dem Körper und allem Körperlichen, also vor den materiellen Elementen des Kosmos. In den Gesetzen lehrt Platon im Gegensatz zu Republik und Phaidros nicht etwa drei, sondern nur zwei Arten von Seelen, gute und böse. Wenn eine gute, d.h. vernünftige Seele im Raum herrscht, bewegt sich der Kosmos maßvoll und geordnet, wenn aber im Raum Abweichungen von dieser Bewegung beobachtet werden, wenn Raserei und Chaos darin auftreten, bedeutet dies, dass die Macht auf die Sekunde übergegangen ist , schlechte und unvernünftige Art von Seele.
Was sind die Götter, deren Existenz Platon durch den Begriff der Seele bewies? Die Götter sind nichts anderes als die Seelen der Himmelskörper, der Sonne, des Mondes und der Sterne. Wie sie sich zu ihrem Körper verhalten, sagt Platon nicht und verweist auf die Schwierigkeit der Frage. Im Allgemeinen ist die Seelenlehre eine der komplexesten in der platonischen Philosophie. Platon selbst erkannte alle Schwierigkeiten gut, mit denen ein Mensch konfrontiert ist, der die Überlegenheit der Seele über den Körper und seine Unsterblichkeit behauptet. Für ihn deutete dies darauf hin, dass unser Wissen, das immer noch sehr eng mit dem Sinnlich-Wahrnehmbaren verbunden ist, das, was primär vor dem Körper und seiner Sinneswahrnehmung existiert, nur sehr schwer erfassen und definieren kann. Daher ist Platon in seiner Psychologie weit davon entfernt, kategorisch zu sein; er bietet bestimmte Lösungsversuche für psychologische Probleme an, ist jedoch immer bereit, seine Bestimmungen zu überdenken und neu zu formulieren. Aber gleichzeitig kann er auf die Lehre von der unsterblichen und unkörperlichen Seele nicht verzichten, da sie mit der wichtigsten platonischen Überzeugung vom Primat des Rationalen über das Unvernünftige, des Logischen über das Materielle, der Kunst über die Natur verbunden ist.
Sein. Die Seinslehre ist zweifellos das eigentliche Zentrum von Platons Philosophie. Hier wurzelt die Grundlage dieser philosophischen Strömung, deren prominentester Vertreter Platon war: der Idealismus. Tatsächlich wird Platons Lehre oft einfach als „Ideentheorie“ bezeichnet; sie basiert auf Platons Glauben an die Existenz einer Welt wahrer Existenz, die die wahre Ursache dessen ist, was in der von unseren Sinnen wahrgenommenen Welt geschieht. Woher kam dieser platonische Glaube? Aristoteles hat einmal versucht, diese Frage zu beantworten. Nach Aristoteles ist die Ideentheorie eine Kombination zweier früherer Lehren. Die sokratische Lehre von allgemeinen Definitionen und die heraklitische Lehre von der Veränderlichkeit und Vergänglichkeit alles Sinneswahrnehmbaren. Laut Aristoteles stattete Platon die allgemeinen Konzepte des Sokrates lediglich mit unabhängiger Existenz aus (wie Philosophen sagen, „hypostatisierte sie“) und kontrastierte sie mit der ständig fließenden und sich verändernden Welt der Sinne. Also bekam er zwei Welten. Andere sprechen vom Einfluss auf Platon vor allem von Parmenides mit seiner Lehre vom ewigen und unveränderlichen Sein. Solche Einflüsse könnten natürlich stattgefunden haben, aber unserer Meinung nach ist es viel interessanter zu sehen, ob es möglich ist, in Platons Schriften selbst die Antwort auf die Frage nach dem Ursprung von Platons Ideentheorie zu finden.
Wir haben bereits gesagt, dass in vielen Definitionsdialogen (Laches, Euthyphro, Charmides, Meno) das gleiche Verfahren durchgeführt wird. Platons Sokrates bittet darum, eine Sache zu definieren, sein Gesprächspartner gibt meist zunächst ein Beispiel für eine solche Sache, dann sagt Sokrates, dass er nicht nach diesem oder jenem Fall dieser Sache sucht, sondern nach sich selbst, also dem, was gleichermaßen vorhanden ist in allen Dingen, die mit diesem Namen bezeichnet werden, aber gleichzeitig nicht auf sie reduziert werden können. Platon geht davon aus, dass wir in unserer Erfahrung mit vielen Dingen zu tun haben. Einige dieser Mengen werden von Namen begleitet, die allen ihren Elementen gemeinsam sind. Jedes Element der Menge kann sich ändern, abnehmen oder zunehmen, rot oder weiß werden oder vollständig zerstört werden, aber der ihm und anderen Mitgliedern dieser Menge gemeinsame Name wird nichts davon absorbieren, es bleibt sich selbst gleich. Was mit diesem Namen bezeichnet wird, kann entweder objektiv existieren oder unsere eigene Schöpfung sein. Im zweiten Fall bleibt nur die Veränderung der Dinge in der Natur der Dinge und wir haben keine Möglichkeit zur Erkenntnis. Und wir haben bereits gesagt, dass Platon davon ausgeht, dass die eigentliche Verkörperung des Wissens bereits existiert, nämlich das mathematische Wissen. Folglich bleibt die erste Option: Die Bezeichnungen gebräuchlicher Namen existieren tatsächlich, sie garantieren die Möglichkeit von Wissen und nicht nur von Empfindungen. Natürlich müssen diese Bezeichnungen völlig andere Eigenschaften haben als Objekte der Sinneswelt. Sie müssen erstens ewig und unveränderlich sein, und zweitens kommt in ihnen die Einheit viel stärker zum Ausdruck als die Vielheit, d.h. sie sind die ursprünglichen Grenzen jener Eigenschaften, die in der Sinneswelt verstreut sind. Die Hauptpunkte von Platons Ontologie sind also die Bestimmungen über die Existenz der ewigen und unveränderlichen Welt der wahren Existenz und der Gegenwelt von Ursprung und Zerstörung, Veränderung und Menge. Die Welt der Wahrheit wird durch den Geist erfasst, die Welt der Veränderung oder des Werdens durch die Sinne.
Schauen wir uns diese Bestimmungen genauer an. Welche Definitionen charakterisiert Platon für die Welt des wahrhaft Existierenden? Jedes Sinnesding kann viele Namen haben, durch viele Prädikate definiert werden und Träger vieler Eigenschaften sein. Nehmen wir an, wir haben es mit einem Tisch zu tun. Er kann nicht nur ein Tisch sein, er kann auch quadratisch, rechteckig oder rund sein, er kann aus Eiche, Esche, Spanplatte oder Kunststoff gefertigt sein, er kann ein Schreibtisch, ein Computer, ein Küchen-, Ess-, Arbeits- oder sogar ein Konferenztisch sein, ganz zu schweigen von einem Tisch „Schwedisch.“ Es kann aus fünf, zehn oder fünfzig Teilen bestehen, aber da dies alles eine Tabelle ist, bedeutet dies laut Platon, dass es eine gemeinsame Sache geben muss, die allen diesen Tabellen gemeinsam ist. Dieses allgemeine Ding ist der „Tisch an sich“, der bestimmte Eigenschaften hat. Erstens: Wenn alle sichtbaren Tabellen zusätzlich zu ihrer Tabellenheit noch andere Eigenschaften haben, dann hat die „Tabelle an sich“ keine anderen Eigenschaften, sie ist nur durch sich selbst definiert, sie hat nur ihre eigenen Eigenschaften und sonst nichts. Platon charakterisiert diese Eigenschaft des wahrhaft Seienden mit den Begriffen „an sich“ und „einheitlich“ (μονοειδές). Zweitens: Wenn es nichts außer sich selbst gibt, dann muss es ewig und unveränderlich sein, denn es gibt nichts darin, was in etwas anderes, das heißt in Veränderung, übergehen könnte. Drittens: Wenn er nur er selbst ist, dann muss er etwas völlig Einfaches sein, in dem es keine Teile gibt und geben kann. Viertens: Da er ewig ist, sind auf ihn keine Zeitdefinitionen anwendbar, er war nicht und wird auch nicht sein, er ist einfach da. Fünftens: Da einfache, ewige und unveränderliche Objekte, die außerhalb der Zeit liegen, unseren Sinnen nicht gegeben sind, kann der Tisch selbst nur durch reines Denken aus allem Sinnlichen erfasst und nicht sinnlich wahrgenommen werden.
Dementsprechend hat jedes Ding der Sinneswelt viele Eigenschaften; es kann auch in derselben Hinsicht und zum selben Zeitpunkt entgegengesetzte Eigenschaften haben. Folglich erweist sich im Bereich des Sinnlichen die Logik als unanwendbar, deren wahres Ziel nur die Welt der ewigen und unveränderlichen Essenzen bleibt. Sinnvolle Dinge verändern sich ständig, aus gegensätzlichen Dingen entstehen ständig gegensätzliche Dinge. Jedes Ding ist komplex und besteht aus vielen Teilen. Es existiert in der Zeit und wird durch die Sinne wahrgenommen. Schließlich ist der wichtigste Punkt in Platons Beschreibung der Sinneswelt die Kausalitätslehre, die es uns ermöglicht, die Beziehung zwischen Platons wahrhaft existierender Welt und der Sinneswelt zu verstehen. Nach Platon ist im Rahmen der Sinneswelt keine rationale Erklärung der Kausalität möglich. Warum wächst und wächst ein Mensch, warum und wie ist ein Mensch größer als ein anderer? Um diese Fragen zu beantworten, reduziert Platon sie auf die folgende mathematische Formulierung. Wie entsteht die Zahl „zwei“? Zwei können entweder dadurch entstehen, dass man eine Einheit zu einer anderen hinzufügt oder indem man eine Einheit in zwei Teile teilt. In beiden Fällen ist das Ergebnis das gleiche, aber für Platon ist dies genau ein Beweis für den Irrtum solcher Verfahren, denn als Ergebnis direkt entgegengesetzter Handlungen erhalten wir die gleiche Antwort. Darüber hinaus ist es im Falle einer Addition unmöglich, rational zu erklären, was größer wird, was hinzugefügt wird oder was hinzugefügt wird. Wenn wir außerdem zwei Personen vergleichen und sagen, dass eine Person um einen Kopf größer ist als die andere, d wird derselbe Kopf kleiner sein. Folglich wird es aufgrund derselben Sache größer und kleiner sein, was aus der Sicht der platonischen Logik unmöglich ist. Wenn wir uns also nur auf die Sinneswelt beschränken, können wir nicht erklären, warum das eine so und das andere so geschieht. Für eine solche Erklärung muss eine andere Kausalität angenommen werden. Warum ist eine Sache größer als eine andere? Die richtige Antwort ist laut Platon diese. Ein großes Ding hat Anteil am Großen an sich oder der Idee des Großen, ein kleineres Ding am Kleinen an sich oder der Idee des Kleinen. Wenn ein und dasselbe sinnliche Ding größer als ein anderes Ding, aber kleiner als ein Drittes ist, dann nimmt es gleichzeitig an den Ideen des Großen und Kleinen teil. Wenn etwas zunimmt, liegt der Grund dafür darin, dass dieses zunehmende Ding in die Idee der Größe verwickelt ist. Wenn es abnimmt, bedeutet dies, dass es in die Idee der Kleinheit verwickelt ist usw. Diese Antwort lautet: Obwohl es, wie Platon selbst zugibt, einfach ist, ermöglicht es uns dennoch, rational zu erklären, was in der Welt des Werdens geschieht. Die wahren Ursachen der Dinge sind also Ideen oder wirklich existierende Dinge, das, was in sich selbst existiert. Die Kausalität, von der Platon spricht, ist rein logisch. Physische Kausalität ist nicht rational gerechtfertigt; der einzige Grund, warum Dinge so und nicht anders genannt werden, ist dieser:und nicht andere Eigenschaften, ist ihre Beteiligung (μέθεξις) an den entsprechenden Ideen oder Arten, die die Gesamtheit der gegebenen Eigenschaft darstellen. Wenn ein Ding zu einer bestimmten Art gehört, bedeutet dies nach Platon, dass es Teil dieser Art ist, die völlig unabhängig von den darin enthaltenen Individuen existiert. Zusätzlich zur Teilnahme versucht Platon, die Beziehung zwischen Ideen und Dingen darzustellen, indem er erstere „Beispiele“ oder „Muster“ (παραδείγματα) nennt, nach denen sinnliche Dinge geschaffen werden, und diese Beziehung von Dingen zu Ideen „Assimilation“ nennt. (όμοίωσις).
Unter den Vorstellungen der Welt der wirklich existierenden Dinge sowie unter den sinnlichen Dingen gibt es eine gewisse Hierarchie. An der Spitze aller Dinge, auf ihrem Höhepunkt, steht laut Platon die Idee des Guten. Warum bevorzugt Platon diese besondere Idee? Platons Argumentation ist durchaus rational. Das Wichtigste bei all unseren Handlungen und unserem Wissen ist, warum wir es tun oder lernen. Wenn wir den Nutzen oder das Gute, das sich aus unserem Wissen oder Handeln ergibt, nicht kennen, ist es nutzlos. Folglich kann keine einzige Handlung und keine einzige Idee ohne die Erkenntnis des Guten auskommen, und es erweist sich als die grundlegendste Idee, der alles andere vorausgehen muss. Die Frage nach dem Wesen des Guten, sagt Platon, sei eine der schwierigsten, daher müsse man sich ihrem Verständnis durch Bild und Vergleich nähern. Platon verwendet das Bild der Sonne, um das Wesen des Guten zu veranschaulichen. Für unser visuelles Erlebnis sind laut Platon drei Dinge notwendig: die Fähigkeit des Sehens und seines Organs, die Farbe des Objekts, das wir sehen, und schließlich das Wichtigste – Licht, das es unserem Sehvermögen ermöglicht, die Farbe zu sehen des Objekts; ohne dieses Sonnenlicht könnte keine Vision entstehen. Was an der Sinneserfahrung wahr ist, lässt sich analog auf die Welt der wirklich existierenden Dinge, auf die intelligible Welt, übertragen. Dann stellt sich heraus, dass zusätzlich zum Geist, der Essenzen erkennt, und den Essenzen, die vom Geist erkennbar sind, das Vorhandensein einer Quelle verständlichen Lichts, die Idee des Guten, angenommen werden muss. Darüber hinaus verleiht die Idee des Guten dem Intelligiblen nicht nur Erkennbarkeit, sondern auch Existenz, so wie die Sonne den sinnlichen Dingen nicht nur die Möglichkeit gibt, erkannt zu werden, sondern auch die Existenz selbst. Es, sagt Platon, verleiht den Dingen Wissenschaft und Wahrheit. So wie die Sonne alle Dinge übertrifft, denen sie Erkenntnis und Existenz verleiht, so übertrifft die Idee des Guten die intelligible Welt, indem sie höher ist als die Welt der wahrhaft existierenden Dinge und sie an Würde und Macht übertrifft. Die Idee des Guten ist jedoch weder völlig unerkennbar noch Gegenstand der Ekstase, wie die Neuplatoniker es verstehen würden, es ist Gegenstand der größten Wissenschaft (μέγνστον μάθημα), die erst nach langer philosophischer Betrachtung betrachtet werden kann Vorbereitung. So wie die Sonne, wenn auch nicht ohne Schwierigkeiten, mit unseren Augen gesehen werden kann, so wird die Idee des Guten von unserem Verstand erfasst, wenn wir unser ganzes Leben der Philosophie und Forschung gewidmet haben, die in reinen Konzepten vorgeht.
An der Spitze der intelligiblen Welt steht also die Idee des Guten. Die intelligible Welt selbst ist in zwei Abschnitte unterteilt. Unmittelbar nach der Idee des Guten kommt die Welt der Wesenheiten, die durch reines Denken erfasst werden. Das ist die Wahrheit selbst, die Realität selbst, das Sein als solches. Es folgt die Welt der mathematischen Einheiten, die nichts anderes als Abbilder (εικόνες) der wahrhaft existierenden Welt sind. Auch dies ist eine völlig verständliche Realität, zu deren Wahrnehmung jedoch Sinnesbilder genutzt werden. Nach Platon enthalten alle Gegenstände der Arithmetik und Geometrie Wesenheiten höherer Ordnung, auf die sie reduziert werden können. Dann kommt die Sinnes-Wahrnehmungswelt, die ebenfalls in zwei Abschnitte unterteilt ist. Das erste sind die Objekte, die wir selbst sehen, das zweite sind ihre Schatten und Reflexionen. Über all dieser Sinneswelt herrscht die Sonne, der höchste der uns sichtbaren Götter, Abkömmling und Abbild der höchsten Idee des Guten.
Wir haben die Ontologie, die Platon aufgebaut hat, vor allem in Dialogen wie Laches, Euthyphron, Charmides, Meno, Phaidon, Phaedrus, Symposium und Republic beschrieben. Viele dieser Dialoge wurden in erster Linie geschrieben, um die gebildete athenische Öffentlichkeit mit den wichtigsten platonischen Ideen vertraut zu machen, und stellten daher viele Probleme und Konzepte auf äußerst einfache und populäre Weise dar. Eine solche Darstellung gab dem wählerischen Kritiker Gelegenheit, auf gewisse Widersprüche in Platons Seinskonzept hinzuweisen, vor allem auf die Unklarheit der Beziehung zwischen Ideen und Dingen sowie auf die Schwierigkeiten bei der Definition der Idee selbst. Die Hauptprobleme wurden von Platon im ersten Teil des Dialogs Parmenides zusammengefasst. Wenn wir davon ausgehen, dass es neben Dingen auch Ideen, Gattungen und Arten gibt, wie können diese dann mit Dingen interagieren? Wenn beispielsweise gleiche Dinge an der Gleichheit an sich beteiligt sind, so nehmen sie entweder als Ganzes daran teil, oder einige Dinge nehmen an einem Teil davon teil, andere an einem anderen. Dies ist jedoch unmöglich. Wenn ein gleichwertiges Ding an der gesamten Art beteiligt ist, dann kann offensichtlich ein anderes gleichwertiges Ding daran nicht teilnehmen. Wenn alle gleichen Dinge an Teilen derselben Art beteiligt sind, dann werden sie als Ganzes nicht daran beteiligt sein. Als nächstes kommen wir zur Ansicht und sehen die allgemeinen Eigenschaften vieler Dinge. Da wir Gleichheit sehen, postulieren wir die Existenz einer Art „Gleichheit an sich“. Wenn wir nun aber auf Gleichheit und Gleichheit in sich blicken, sehen wir die Gemeinsamkeit zwischen ihnen, was bedeutet, dass wir die Existenz einer anderen Gleichheit in sich postulieren müssen. Wenn wir schließlich sagen, dass Arten völlig getrennt von den Dingen existieren, die an ihnen beteiligt sind, wie können wir dann diese getrennten Arten kennen? Wenn wir tatsächlich von der Trennung der Arten von den Dingen ausgehen, dann beeinflussen weder die Arten die Dinge, noch können die Dinge die Arten in irgendeiner Weise wahrnehmen, was bedeutet, dass wir die Arten niemals kennen können, also keine Möglichkeit wahrer Erkenntnis, für die Platons Theorie von Ideen entstanden. Wir sehen, dass das Hauptproblem, auf das Platon stieß, die Definition der Arten als in sich existierend war, woraus sich bereits das Merkmal der „Trennung“ der Arten von den Dingen ergab. Dies bedeutet, dass gezeigt werden muss, in welchem Sinne eine Art an sich existiert und in welchem Fall eine solche Definition nicht auf sie angewendet werden sollte.
Platon beginnt im zweiten Teil von Parmenides, dieses Problem zu lösen. In der ersten Hypothese des zweiten Teils zeigt er, dass wir dazu gezwungen sind, wenn wir eine bestimmte Art annehmen – bei Parmenides ist eine solche Art die Einheit in sich –, deren Inhalt sich nur auf ihr Hauptmerkmal, d. h. die Einheit, erschöpft leugnen darin alle anderen Eigenschaften. Wir sind gezwungen, ihre Formalität, ihre Benennung, ihre Erkennbarkeit zu leugnen, dann müssen wir sogar ihre Existenz leugnen, denn die Merkmale der Existenz werden eine binäre Natur in reiner Einheit schaffen und die Art wird ihre Definition verlieren. Schließlich wird eine Art, die auf ihre eigene Definition beschränkt ist und nichts anderes in sich aufnimmt, nicht einmal diese Eigenschaft ihrer selbst erfüllen können, denn ohne die Existenzannahme erweist sich die Aussage „Eins ist eins“ als falsch. d.h. in diesem Fall kann es nicht einmal mit seinem eigenen Inhalt besitzen. Daher ist dieser Typ unmöglich. In der zweiten Hypothese bietet Platon eine Alternative zu diesem Artenverständnis. Um die Aporie der ersten Hypothese zu überwinden, ist es notwendig, eine Form anzunehmen, in der nicht nur der eigene Inhalt, sondern auch etwas anderes, die Existenz, von Anfang an vorhanden ist. In diesem Fall werden zunächst zwei Typen kombiniert darin enthalten sein. Es stellt keine unteilbare Monade mehr dar, sondern einen logischen Organismus, ein Ganzes, in dem bestimmte Teile zunächst vorhanden sind. Dann hat es eine Form, einen Namen, man kann darüber urteilen, es unterliegt der Erkenntnis. Nur wenn eine andere, zweite Existenzart angenommen wird, kann diese nicht nur existieren, sondern auch ihrer Definition entsprechen, also im Fall von Parmenides eine sein. So formuliert Platon in Parmenides seine Ideentheorie präziser. Während Platon früher die unabhängige und getrennte Existenz von Ideen in Bezug auf sichtbare Dinge stärker betonte und die Selbstgenügsamkeit der Idee betonte, zeigt Platon nun, dass diese Selbstgenügsamkeit relativ ist. Obwohl Ideen die Dinge in ihrer Einheit und Unabhängigkeit übertreffen, können weder das eine noch das andere verabsolutiert werden. Konnten früher nur in einem sinnlichen Ding mehrere unterschiedliche Eigenschaften vorhanden sein, die durch die Einbindung des Dings in mehrere Typen bedingt sind, können nun in den Ideen selbst unterschiedliche und sogar widersprüchliche Definitionen vorliegen, wodurch Ideen nicht mehr in sich abgeschlossen werden können, sondern stellen Teile eines größeren, idealen Ganzen dar. Um die beschriebenen Schwierigkeiten zu vermeiden, beseitigt Platon in Parmenides die grundlegende Kluft zwischen Ideen und Dingen, bringt sie näher zusammen und macht sie gewissermaßen homogen.
Platon versucht auch, die Kluft zwischen Ideen und Dingen im Dialog „Der Sophist“ zu beseitigen, in dem sich herausstellt, dass sowohl Ideen als auch Dinge einer allgemeineren Kategorie der Existenz untergeordnet sind. Die Hauptdefinition der Existenz im Sophisten ist die Fähigkeit (δύναμις), zu handeln oder zu ertragen. Im Sophisten kritisiert Platon die Arten- bzw. Ideenfreunde (είδών), die von einem ewigen und unveränderlichen, mit sich selbst identischen Wesen sprechen und diesem ein ständig wechselndes Werden gegenüberstellen. Sie behaupten, dass die wahre Essenz keinerlei Leiden ertragen kann. Gleichzeitig erkennen sie jedoch, dass der rationale Teil der Seele dieses Wesen erkennt. Wenn dem so ist, dann müssen sie laut Platon zugeben, dass dieses Wesen der Erkenntnis unterliegt. Wenn es erkannt wird und etwas durchmacht, bedeutet das, dass es eine gewisse Bewegung darin gibt. Folglich kann die Welt des wirklichen Seins nicht als völlig statisch und bewegungslos dargestellt werden; in ihr gibt es Bewegung, Leben, Seele und Geist. Gleichzeitig liegt darin auch Frieden, ohne den keine Erkenntnis der Wahrheit möglich wäre. Wir sehen, dass hier bei Platon die Welt der wahren Existenz mit widersprüchlichen Definitionen ausgestattet ist, die bisher nur für die Welt des Werdens charakteristisch waren. Das Ergebnis von Platons Reflexionen über die Welt des wahrhaft Seienden ist im Sophisten das Zusammenspiel der fünf höchsten Seinsarten: Sein, Ruhe, Bewegung, Identität und Differenz. Im Verhältnis zum Sein spielen die anderen vier Arten die Rolle der Nichtexistenz, und das Sein gibt ihnen die Möglichkeit der Existenz. So setzt Platon im Sophisten die in Parmenides begonnene Klärung der Ideentheorie fort. Aus der Tatsache, dass Ideen für unsere Vernunft erkennbar sind, zieht Platon ontologische Konsequenzen und zeigt, dass sie dadurch nicht nur von unserer Sinneserfahrung getrennt, sondern in gewissem Sinne näher an diese herangeführt werden. Der Begriff eines Seienden „an sich“ wird geklärt, es wird gezeigt, dass es ohne eine gewisse Interaktion sowohl mit unserer Erkenntnis als auch mit anderen Vorstellungen undenkbar ist. Schließlich ermöglicht der Begriff der Existenz, wie er im Sophisten formuliert wurde, die Vereinigung von Ideen und Dingen in einer Welt, die Überwindung der ontologischen Kluft zwischen der sinnlichen und der intelligiblen Welt und die Begründung der ontologischen Möglichkeit, dass Ideen Dinge verursachen. Platons Ontologie, wie sie in Parmenides und Sophist formuliert wurde, eröffnete neue Wege für das griechische philosophische Denken, und Platons großer Schüler Aristoteles zögerte nicht lange, dem von Platon geebneten Weg zu folgen.
Kosmologie. Einer der wichtigsten Beiträge Platons zum Schatz des menschlichen Denkens war zweifellos seine Kosmologie. Sein Einfluss auf die Geschichte der Philosophie und der Wissenschaft ist wirklich enorm; die kosmologischen Konzepte des Mittelalters, der Renaissance und des New Age sind ohne Platons Grundlage undenkbar, und selbst in unserer Zeit finden Physiker in Platons kosmologischen Intuitionen eine Bestätigung ihrer Lehren . Platons Kosmologie wird von ihm in einem der tiefgründigsten und komplexesten Dialoge, „Timaios“, dargelegt, in dem ein gewisser Timaios aus dem italienischen Locris über den Kosmos und seinen Ursprung spricht. Platons Ansatz zur Konstruktion der Kosmologie unterscheidet sich erheblich von vielen anderen. Laut Platon können wir keine genauen Kenntnisse über den Kosmos haben. Exaktes Wissen erstreckt sich, wie wir bereits wissen, auf den Bereich des Unkörperlichen, und die genauesten Wissenschaften sind dialektische Bewegung in reinen Konzepten und mathematisches Denken. Die Kosmologie muss per Definition über den Raum sprechen, das heißt über die Welt des Ursprungs und der Zerstörung, und daher kann das Wissen über diese Welt angemessen, nur mutmaßlich, aber nicht zuverlässig sein. Auf diese Weise unterscheidet sich Platons Vision des Kosmos von den bisherigen Konzepten der Kosmologie der frühen Physiologen und richtet sich polemisch gegen diese.
Die Grundlage von Platons Lehre vom Kosmos ist also der Unterschied zwischen zwei Sphären der Existenz, dem ewig Existierenden, Unveränderlichen und Selbstidentischen einerseits und dem Vorübergehenden, dem Entstehen und Vergehen. Das erste wird durch Denken erkannt, das in der Argumentation ausgeführt wird, das andere durch irrationale Empfindungen, die ihren Ausdruck in der Meinung finden. Der Kosmos gehört zur zweiten Sphäre, daher kann er nicht ewig und unveränderlich existieren, sondern er ist entstanden und muss daher eine Ursache gehabt haben, denn alles, was entstanden ist, hat eine Ursache. Es ist sehr schwierig, diese Ursache zu kennen, daher beschränkt sich Platon darauf, sie „Meister“, „Handwerker“ zu nennen, und erforscht ihre Natur nicht in Timaios. Wie erschafft dieser Meister die Welt? Platon lehrt, dass der Schöpfer, um einen schönen Kosmos zu erschaffen, gut sein muss, nicht neidisch auf seine Schöpfung sein muss und sich auch ein mit sich selbst identisches und unveränderliches Modell, ein „Paradigma“, ansehen muss. Wenn man sich etwas anschaut, das zufällig entstanden ist und veränderbar ist, kann laut Platon nichts Schönes entstehen. Wir sehen, dass laut Platon zwei Bedingungen erforderlich sind, um etwas zu erschaffen: eine schöpferische Ursache und ein Modell , schauend, was diese Ursache schafft. Im Fall des Kosmos gibt Platon konkret die Definitionen dieser Bedingungen an: Die schöpferische Ursache ist gut und im Allgemeinen die beste, und das Modell ist ewig und unveränderlich. Die Güte des Meisters führt dazu, dass er möchte, dass alles Geschaffene so ist wie er, also so gut, gut und gesund wie möglich (αγαθόν). Dazu bringt der Meister alles Sichtbare aus der Unordnung in Ordnung. Platons Demiurg erschafft, wie der griechische Handwerker, seine Schöpfung nicht aus dem Nichts; er ordnet das bereits vorhandene Material. Wie wir wiederholt gesehen haben, verliert Platons Denken auch bei der Erörterung der komplexesten und erhabensten Themen nicht seine Verbindung zur Erde, in diesem Fall zu Platons Bewusstsein für die tägliche Arbeit des griechischen Handwerkers. Damit eine Schöpfung äußerst gut ist, muss sie laut Platon rational sein, denn das Rationale ist immer besser als das Unvernünftige. Da die Vernunft nach Platon nur in der Seele existieren kann, befestigte der universelle Meister eine Seele am Körper des Kosmos und machte ihn so zu einem belebten, mit Vernunft ausgestatteten Lebewesen. Der Kosmos als Lebewesen ist nach dem Modell eines intelligiblen Lebewesens gestaltet, das alle intelligiblen Lebewesen umfasst, daher kann ein solches Modell nur im Singular vorliegen. Auf dieser Grundlage lehnt Platon die Atomhypothese über die Existenz unzähliger Welten ab. Ein umfassendes verständliches Muster impliziert eine und nur eine Kopie. Der Raum ist körperlich, sichtbar und greifbar. Nach Platon impliziert dies die Anwesenheit zweier kosmosbildender Körperelemente: Feuer, der Zustand der Sichtbarkeit, und Erde, die Ursache der Greifbarkeit. Um eine Beziehung herzustellen, setzen zwei Elemente wiederum die Anwesenheit eines Dritten voraus und bilden mit diesem ein geometrisches Verhältnis (2:4 = 4:8). Allerdings können drei Elemente nur eine Ebene bilden; um einen volumetrischen Körper zu erhalten, ist auch ein viertes Element erforderlich,kombiniert mit den vorherigen drei nach den gleichen Proportionsgesetzen (1:2 = 2:4 = 4:8). Dies bedeutet, dass Gott gezwungen war, zu den ursprünglichen Elementen Feuer und Erde zwei verbindende Medien hinzuzufügen: Wasser und Luft (Feuer verhält sich zur Luft auf die gleiche Weise wie Luft zu Wasser, und Luft verhält sich zum Wasser auf die gleiche Weise wie Wasser). zur Erde), was zu einer verbundenen kosmosfreundlichen Einheit (φιλία) und unzerstörbar führt. Es gibt und kann nichts außerhalb des einen Kosmos geben, da dieser in diesem Fall nicht perfekt und einheitlich wäre und außerdem an Krankheiten und Alter leiden würde, die immer durch einen Einfluss von außen verursacht werden. Da der Kosmos perfekt und allumfassend ist, kann er nur eine Kugelform haben. Dieser Ball enthält keine Organe, da ein Organ nur für die Interaktion mit der äußeren Umgebung benötigt wird und es außerhalb des Weltraums nichts Körperliches gibt. Der Kosmos ist autark, und von den verschiedenen Bewegungsarten kann nur eine für ihn charakteristisch sein, die immer gleiche Drehung im Kreis in sich selbst. Es wurde bereits gesagt, dass der Raum eine Seele hat. Was ist diese Seele? Nach Platon besteht die vor dem körperlichen Kosmos geschaffene Seele aus zwei Hauptessenzen: aus der ewigen, mit sich selbst identischen unteilbaren und teilbaren körperlichen Essenz. Der Demiurg nahm diese beiden Typen, bildete daraus einen dritten, mittleren Typ und vermischte diese drei Typen dann zu einem einzigen Ganzen, der Seele. Dann wird die Seele vom Demiurgen in Teile geteilt, und Platon verwendet hier pythagoräische mathematische Prinzipien, wodurch die Seele ein komplexes Ganzes wird, dessen Teile in arithmetischen, geometrischen und harmonischen Proportionen miteinander in Beziehung stehen. Schließlich teilt der Demiurg die resultierende Komposition in zwei Hälften, legt sie in Form des Buchstabens X übereinander und biegt sie, sodass zwei Kreise daraus entstehen, der Kreis des Identischen und der Kreis des anderen, und der Kreis des anderen war in sieben ungleiche Kreise (die Umlaufbahnen der Planeten) unterteilt. Um eine größere Ähnlichkeit mit einem intelligiblen Lebewesen zu schaffen, das ewig existiert, erschafft der universelle Meister ein „bewegtes Bild der Ewigkeit“, d bestimmten einzelnen „Moment“. Die numerische Proportionalität der Bewegung, die Richtigkeit und Konsistenz des Wechsels von Tagen, Monaten, Jahren zeugen von der Konstanz im Vergänglichen und spiegeln daher diese Konstanz so weit wie möglich für diejenigen wider, die an Variabilität und Fluidität beteiligt sind. Die Zeit entsteht nach Platon nur zusammen mit dem Kosmos; sie existiert nicht unabhängig. Es ist daher unmöglich zu sagen, dass der Kosmos rechtzeitig entstanden sei, oder zu fragen, was vor der Entstehung des Kosmos geschah. Der Kosmos ist im Laufe der Zeit entstanden und es ist unmöglich, sie voneinander zu trennen. Vor dem Kosmos „war“ nur die Ewigkeit, obwohl es unmöglich ist, über die Ewigkeit zu sagen, dass sie „war“, da sie nur durch das ewige und unveränderliche „Ist“ gekennzeichnet ist.Daraus ergibt sich ein durch freundschaftliche Einheit (φιλία) verbundener und unzerstörbarer Kosmos. Es gibt und kann nichts außerhalb des einen Kosmos geben, da dieser in diesem Fall nicht perfekt und einheitlich wäre und außerdem an Krankheiten und Alter leiden würde, die immer durch einen Einfluss von außen verursacht werden. Da der Kosmos perfekt und allumfassend ist, kann er nur eine Kugelform haben. Dieser Ball enthält keine Organe, da ein Organ nur für die Interaktion mit der äußeren Umgebung benötigt wird und es außerhalb des Weltraums nichts Körperliches gibt. Der Kosmos ist autark, und von den verschiedenen Bewegungsarten kann nur eine für ihn charakteristisch sein, die immer gleiche Drehung im Kreis in sich selbst. Es wurde bereits gesagt, dass der Raum eine Seele hat. Was ist diese Seele? Nach Platon besteht die vor dem körperlichen Kosmos geschaffene Seele aus zwei Hauptessenzen: aus der ewigen, mit sich selbst identischen unteilbaren und teilbaren körperlichen Essenz. Der Demiurg nahm diese beiden Typen, bildete daraus einen dritten, mittleren Typ und vermischte diese drei Typen dann zu einem einzigen Ganzen, der Seele. Dann wird die Seele vom Demiurgen in Teile geteilt, und Platon verwendet hier pythagoräische mathematische Prinzipien, wodurch die Seele ein komplexes Ganzes wird, dessen Teile in arithmetischen, geometrischen und harmonischen Proportionen miteinander in Beziehung stehen. Schließlich teilt der Demiurg die resultierende Komposition in zwei Hälften, legt sie in Form des Buchstabens X übereinander und biegt sie, sodass zwei Kreise daraus entstehen, der Kreis des Identischen und der Kreis des anderen, und der Kreis des anderen war in sieben ungleiche Kreise (die Umlaufbahnen der Planeten) unterteilt. Um eine größere Ähnlichkeit mit einem intelligiblen Lebewesen zu schaffen, das ewig existiert, erschafft der universelle Meister ein „bewegtes Bild der Ewigkeit“, d bestimmten einzelnen „Moment“. Die numerische Proportionalität der Bewegung, die Richtigkeit und Regelmäßigkeit des Wechsels von Tagen, Monaten, Jahren zeugen von der Konstanz im Vergänglichen und spiegeln daher diese Konstanz so weit wie möglich für diejenigen wider, die an Variabilität und Fluidität beteiligt sind. Die Zeit entsteht nach Platon nur zusammen mit dem Kosmos; sie existiert nicht unabhängig. Es ist daher unmöglich zu sagen, dass der Kosmos rechtzeitig entstanden sei, oder zu fragen, was vor der Entstehung des Kosmos geschah. Der Kosmos ist im Laufe der Zeit entstanden und es ist unmöglich, sie voneinander zu trennen. Vor dem Kosmos „war“ nur die Ewigkeit, obwohl es unmöglich ist, über die Ewigkeit zu sagen, dass sie „war“, da sie nur durch das ewige und unveränderliche „Ist“ gekennzeichnet ist.Daraus ergibt sich ein durch freundschaftliche Einheit (φιλία) verbundener und unzerstörbarer Kosmos. Es gibt und kann nichts außerhalb des einen Kosmos geben, da dieser in diesem Fall nicht perfekt und einheitlich wäre und außerdem an Krankheiten und Alter leiden würde, die immer durch einen Einfluss von außen verursacht werden. Da der Kosmos perfekt und allumfassend ist, kann er nur eine Kugelform haben. Dieser Ball enthält keine Organe, da ein Organ nur für die Interaktion mit der äußeren Umgebung benötigt wird und es außerhalb des Weltraums nichts Körperliches gibt. Der Kosmos ist autark, und von den verschiedenen Bewegungsarten kann nur eine für ihn charakteristisch sein, die immer gleiche Drehung im Kreis in sich selbst. Es wurde bereits gesagt, dass der Raum eine Seele hat. Was ist diese Seele? Nach Platon besteht die vor dem körperlichen Kosmos geschaffene Seele aus zwei Hauptessenzen: aus der ewigen, mit sich selbst identischen unteilbaren und teilbaren körperlichen Essenz. Der Demiurg nahm diese beiden Typen, bildete daraus einen dritten, mittleren Typ und vermischte diese drei Typen dann zu einem einzigen Ganzen, der Seele. Dann wird die Seele vom Demiurgen in Teile geteilt, und Platon verwendet hier pythagoräische mathematische Prinzipien, wodurch die Seele ein komplexes Ganzes wird, dessen Teile in arithmetischen, geometrischen und harmonischen Proportionen miteinander in Beziehung stehen. Schließlich teilt der Demiurg die resultierende Komposition in zwei Hälften, legt sie in Form des Buchstabens X übereinander und biegt sie, sodass zwei Kreise daraus entstehen, der Kreis des Identischen und der Kreis des anderen, und der Kreis des anderen war in sieben ungleiche Kreise (die Umlaufbahnen der Planeten) unterteilt. Um eine größere Ähnlichkeit mit einem intelligiblen Lebewesen zu schaffen, das ewig existiert, erschafft der universelle Meister ein „bewegtes Bild der Ewigkeit“, d bestimmten einzelnen „Moment“. Die numerische Proportionalität der Bewegung, die Richtigkeit und Konsistenz des Wechsels von Tagen, Monaten, Jahren zeugen von der Konstanz im Vergänglichen und spiegeln daher diese Konstanz so weit wie möglich für diejenigen wider, die an Variabilität und Fluidität beteiligt sind. Die Zeit entsteht nach Platon nur zusammen mit dem Kosmos; sie existiert nicht unabhängig. Es ist daher unmöglich zu sagen, dass der Kosmos rechtzeitig entstanden sei, oder zu fragen, was vor der Entstehung des Kosmos geschah. Der Kosmos ist im Laufe der Zeit entstanden und es ist unmöglich, sie voneinander zu trennen. Vor dem Kosmos „war“ nur die Ewigkeit, obwohl es unmöglich ist, über die Ewigkeit zu sagen, dass sie „war“, da sie nur durch das ewige und unveränderliche „Ist“ gekennzeichnet ist.immer die gleiche Drehung im Kreis in sich selbst. Es wurde bereits gesagt, dass der Raum eine Seele hat. Was ist diese Seele? Nach Platon besteht die vor dem körperlichen Kosmos geschaffene Seele aus zwei Hauptessenzen: aus der ewigen, mit sich selbst identischen unteilbaren und teilbaren körperlichen Essenz. Der Demiurg nahm diese beiden Typen, bildete daraus einen dritten, mittleren Typ und vermischte diese drei Typen dann zu einem einzigen Ganzen, der Seele. Dann wird die Seele vom Demiurgen in Teile geteilt, und Platon verwendet hier pythagoräische mathematische Prinzipien, wodurch die Seele ein komplexes Ganzes wird, dessen Teile in arithmetischen, geometrischen und harmonischen Proportionen miteinander in Beziehung stehen. Schließlich teilt der Demiurg die resultierende Komposition in zwei Hälften, legt sie in Form des Buchstabens X übereinander und biegt sie, sodass zwei Kreise daraus entstehen, der Kreis des Identischen und der Kreis des anderen, und der Kreis des anderen war in sieben ungleiche Kreise (die Umlaufbahnen der Planeten) unterteilt. Um eine größere Ähnlichkeit mit einem intelligiblen Lebewesen zu schaffen, das ewig existiert, erschafft der universelle Meister ein „bewegtes Bild der Ewigkeit“, d bestimmten einzelnen „Moment“. Die numerische Proportionalität der Bewegung, die Richtigkeit und Konsistenz des Wechsels von Tagen, Monaten, Jahren zeugen von der Konstanz im Vergänglichen und spiegeln daher diese Konstanz so weit wie möglich für diejenigen wider, die an Variabilität und Fluidität beteiligt sind. Die Zeit entsteht nach Platon nur zusammen mit dem Kosmos; sie existiert nicht unabhängig. Es ist daher unmöglich zu sagen, dass der Kosmos rechtzeitig entstanden sei, oder zu fragen, was vor der Entstehung des Kosmos geschah. Der Kosmos ist im Laufe der Zeit entstanden und es ist unmöglich, sie voneinander zu trennen. Vor dem Kosmos „war“ nur die Ewigkeit, obwohl es unmöglich ist, über die Ewigkeit zu sagen, dass sie „war“, da sie nur durch das ewige und unveränderliche „Ist“ gekennzeichnet ist.immer die gleiche Drehung im Kreis in sich selbst. Es wurde bereits gesagt, dass der Raum eine Seele hat. Was ist diese Seele? Nach Platon besteht die vor dem körperlichen Kosmos geschaffene Seele aus zwei Hauptessenzen: aus der ewigen, mit sich selbst identischen unteilbaren und teilbaren körperlichen Essenz. Der Demiurg nahm diese beiden Typen, bildete daraus einen dritten, mittleren Typ und vermischte diese drei Typen dann zu einem einzigen Ganzen, der Seele. Dann wird die Seele vom Demiurgen in Teile geteilt, und Platon verwendet hier pythagoräische mathematische Prinzipien, wodurch die Seele ein komplexes Ganzes wird, dessen Teile in arithmetischen, geometrischen und harmonischen Proportionen miteinander in Beziehung stehen. Schließlich teilt der Demiurg die resultierende Komposition in zwei Hälften, legt sie in Form des Buchstabens X übereinander und biegt sie, sodass zwei Kreise daraus entstehen, der Kreis des Identischen und der Kreis des anderen, und der Kreis des anderen war in sieben ungleiche Kreise (die Umlaufbahnen der Planeten) unterteilt. Um eine größere Ähnlichkeit mit einem intelligiblen Lebewesen zu schaffen, das ewig existiert, erschafft der universelle Meister ein „bewegtes Bild der Ewigkeit“, d bestimmten einzelnen „Moment“. Die numerische Proportionalität der Bewegung, die Richtigkeit und Konsistenz des Wechsels von Tagen, Monaten, Jahren zeugen von der Konstanz im Vergänglichen und spiegeln daher diese Konstanz so weit wie möglich für diejenigen wider, die an Variabilität und Fluidität beteiligt sind. Die Zeit entsteht nach Platon nur zusammen mit dem Kosmos; sie existiert nicht unabhängig. Es ist daher unmöglich zu sagen, dass der Kosmos rechtzeitig entstanden sei, oder zu fragen, was vor der Entstehung des Kosmos geschah. Der Kosmos ist im Laufe der Zeit entstanden und es ist unmöglich, sie voneinander zu trennen. Vor dem Kosmos „war“ nur die Ewigkeit, obwohl es unmöglich ist, über die Ewigkeit zu sagen, dass sie „war“, da sie nur durch das ewige und unveränderliche „Ist“ gekennzeichnet ist.Die Richtigkeit und Regelmäßigkeit des Wechsels von Tagen, Monaten und Jahren zeugen von der Konstanz im Vergänglichen und spiegeln daher diese Konstanz so weit wie möglich für diejenigen wider, die an Variabilität und Fluidität beteiligt sind. Die Zeit entsteht nach Platon nur zusammen mit dem Kosmos; sie existiert nicht unabhängig. Es ist daher unmöglich zu sagen, dass der Kosmos rechtzeitig entstanden sei, oder zu fragen, was vor der Entstehung des Kosmos geschah. Der Kosmos ist im Laufe der Zeit entstanden und es ist unmöglich, sie voneinander zu trennen. Vor dem Kosmos „war“ nur die Ewigkeit, obwohl es unmöglich ist, über die Ewigkeit zu sagen, dass sie „war“, da sie nur durch das ewige und unveränderliche „Ist“ gekennzeichnet ist.Die Richtigkeit und Regelmäßigkeit des Wechsels von Tagen, Monaten und Jahren zeugen von der Konstanz im Vergänglichen und spiegeln daher diese Konstanz so weit wie möglich für diejenigen wider, die an Variabilität und Fluidität beteiligt sind. Die Zeit entsteht nach Platon nur zusammen mit dem Kosmos; sie existiert nicht unabhängig. Es ist daher unmöglich zu sagen, dass der Kosmos rechtzeitig entstanden sei, oder zu fragen, was vor der Entstehung des Kosmos geschah. Der Kosmos ist im Laufe der Zeit entstanden und es ist unmöglich, sie voneinander zu trennen. Vor dem Kosmos „war“ nur die Ewigkeit, obwohl es unmöglich ist, über die Ewigkeit zu sagen, dass sie „war“, da sie nur durch das ewige und unveränderliche „Ist“ gekennzeichnet ist.
Die Instrumente der Zeit, also das, was Maß und Zahl in die zeitliche Veränderlichkeit einführt, sind die Sonne, der Mond und die fünf Planeten, deren Körper sich gemeinsam mit dem Kreis des anderen drehen. Im Zentrum steht die Erde, dann Mond, Sonne, Venus, Merkur, Mars, Jupiter und Saturn. Da das intelligible Lebewesen alle Gattungen des Lebendigen umfasst, ist es für eine vollkommene Assimilation notwendig, dass alle diese Gattungen im Kosmos vorhanden sind. Es gibt vier dieser Arten: die himmlische Art von Göttern, aeronautische, aquatische und irdische Kreaturen. Die göttliche Rasse besteht zuallererst aus Feuer, völlig kugelförmigen Fixsternen, die sich in einer streng festen Position zueinander in einem Kreis derselben bewegen. Dies ist die vollkommenste Art von Lebewesen, denn sie sind dauerhaft und weitgehend unveränderlich. Der Glaube an die höchste Vollkommenheit der Fixsterne wurde von diesem Moment an zu einem der wichtigsten Bestandteile der antiken und mittelalterlichen Kosmologien. Auch die nach den Sternen entstandenen Planeten gehören zu dieser göttlichen Spezies. Abschließend spricht Platon über die Götter der Mythologie, bezieht sich jedoch nur auf die Tatsache, dass das Gesetz die Anerkennung dieser Götter vorschreibt und dem Gesetz gehorchen muss. Alles, was der Demiurg selbst geschaffen hat, wird für immer bleiben, auch wenn es geboren wurde. Damit sterbliche Lebewesen erscheinen können, muss der Demiurg ihre Schöpfung in die Hände der von ihm geschaffenen Götter übertragen, denn was der Meister selbst erschafft, ist zur Ewigkeit verurteilt. Der Demiurg erschafft den unsterblichen Teil anderer Lebewesen, ihre Seelen, deren Zusammensetzung jedoch weniger perfekt ist als die der Weltseele – sie enthält eher ein Element der Variabilität. Die Anzahl der Seelen entspricht der Anzahl der Sterne, und jede Seele wird zunächst auf ihrem eigenen Stern platziert, wo sie vom Demiurgen die Natur des Universums und das darin wirkende Moralgesetz erfährt. Dann müssen die Seelen auf verschiedenen Planeten sterbliche Körper von anderen Göttern erhalten. Diese Körper sind im Vergleich zu den Himmelskörpern sozusagen zweiter Klasse, da sie der Zerstörung ausgesetzt sind. Sobald die Seelen im Körper sind, sind sie äußeren Einflüssen ausgesetzt, die den korrekten Fluss der Kreise des Gleichen und des Anderen stören. Und ihre Aufgabe besteht darin, diesen äußeren Einfluss des Physischen zu überwinden, die Störungen des Seelenlebens zu überwinden, die sich in Leidenschaften und Empfindungen manifestieren. Gelingt ihnen dies, kehren sie zu ihrem Stern zurück, andernfalls werden sie in niedere Wesen (Frau, Tier) wiedergeboren.
Bisher redeten wir hauptsächlich über das, was der Geist im Raum schafft, denn Weltseele, Götter und Einzelseelen werden vom Demiurgen hervorgebracht, der bei Platon Vernunft und Kunst vertritt. Allerdings ist neben dem Geist auch die Notwendigkeit an der Raumproduktion beteiligt, denn der Raum besteht aus vier Elementen. Anders als bei Empedokles sind Platons Elemente jedoch nicht die ursprünglichste Ebene des Körperlichen. Dies folgt aus der Tatsache, dass es keine tatsächlichen Elemente als solche gibt. Es gibt einen ständigen Prozess der Umwandlung eines Elements in ein anderes, dieses in ein drittes und so weiter. Für Platon bedeutet dies, dass hinter den Elementen eine ursprünglichere Realität steht, dass die Elemente nur die Formen sind, die diese Realität annimmt. Es ist sehr schwierig, es zu definieren, da es keine Formen hat und daher nicht benannt und erkannt werden kann. Wir verstehen diesen „Empfänger jeder Geburt“, der alles zu nähren scheint, was körperlich geformt ist, nur durch eine Art „illegales Denken“, das aus der gegenseitigen Umwandlung der Elemente in ihre gemeinsame Natur schließt. Dieser platonische „Rezeptor“ wird dann bei Aristoteles zur „Materie“ und zu einer Schlüsselkategorie in der Weiterentwicklung der Philosophie. Platons Kosmos ist also das Zusammenspiel von Geist und Notwendigkeit, wobei dem Geist die Hauptrolle zukommt. Für die Bildung des Kosmos sind eine intelligible Welt („Paradigma“) und ein „Empfänger“ oder „Behälter“ jeder Geburt notwendig.
Politische Philosophie. Das politische Leben und sein Verständnis standen schon immer im Mittelpunkt der Philosophie Platons. Von der „Apologie“ bis zu den „Gesetzen“ stehen für Platon die Probleme der Organisation der Polis, des Stadtstaates, im Vordergrund. Und es ist kein Zufall, dass Platons zwei größte Werke, die Dialoge „Die Republik“ und „Die Gesetze“, diesen Problemen gewidmet sind. Gleichzeitig sind andere Dialoge fast immer von politischem Gedankengut durchdrungen. Selbst in Werken, die sich den abstraktesten Themen widmen, verliert Platon die Polis und ihre Anordnung nicht aus den Augen. Sowohl Platons Seinslehre als auch seine Erkenntnislehre wurden entwickelt, um die brennendste Frage zu Platons Zeit zu beantworten: Was eine wahre Polis sein sollte. Platons politische Philosophie ist vor allem deshalb schwer zu analysieren, weil in ihrem Rahmen jene Probleme entwickelt werden, die später ihren besonderen Platz in der Philosophie einnehmen werden. Wenn wir „den Staat“ nehmen, finden wir darin Ethik, Erkenntnistheorie, Erkenntnistheorie, Psychologie, Ontologie, Ästhetik und schließlich Eschatologie. All dies verschmilzt Platon zu einem Ganzen, ohne das die Teile nicht existieren können. Für Platon kann das Verhalten eines einzelnen Menschen, seine Ideale, sein Wissen, seine psychologischen Eigenschaften nur innerhalb der Polis verstanden werden. In der Republik weigert sich Platon, zu definieren, was Gerechtigkeit für den Einzelnen ist, und befasst sich stattdessen mit der Gerechtigkeit in der Polis. Die Definition dieser letzteren wird es Platon zufolge letztlich ermöglichen, die individuelle Tugend der Gerechtigkeit zu verstehen und damit zu bestimmen, wie man leben muss, um gut zu leben.
Platon sieht den Grund für die Entstehung des Staates im wirtschaftlich-materialistischen Faktor. Der Einzelne kann sich nicht mit den notwendigen Dingen versorgen und ist daher gezwungen, sich mit anderen zusammenzuschließen, um seine Bedürfnisse durch kollektive Arbeit zu befriedigen. Platon betrachtet Nahrung, Wohnen und Kleidung als die ersten und wichtigsten Bedürfnisse, daher sollte die anfängliche Politik aus geeigneten Handwerkern (Pflüger, Baumeister, Schneider, Schuhmacher) bestehen. Da nach Platon jeder Mensch von Natur aus für die entsprechende Tätigkeit prädestiniert ist und sich nicht auf eine andere einlassen sollte, sollten diese Handwerker nur ihr eigenes Geschäft betreiben und es sollten neue Handwerkertypen (Zimmermann, Schmied) entstehen, die die Produktionsmittel herstellen . Um die Produkte der Tätigkeit zwischen verschiedenen Handwerkern auszutauschen, werden ein Markt, eine Münze, die Platon als „Symbol des Austauschs“ definiert, und eine neue Art von Handwerkern (Einzelhändler, Ladenbesitzer) benötigt. Da sich eine Politik auch nicht mit allem Notwendigen versorgen kann, ist sie gezwungen, Außenhandel und Austausch mit einer anderen Politik zu betreiben. Dies bringt sowohl die Entstehung mehrerer weiterer Spezialisierungen (Kaufleute, Steuermänner, Seeleute, Schiffbauer) als auch eine Erhöhung des Produktionsvolumens in der Politik mit sich, eine Erhöhung der Zahl der Handwerker, die nicht nur für den heimischen Markt arbeiten. Schließlich erfordert eine abgeschlossene Politik auch Arbeiter, die keine Kunst beherrschen, sondern ihre körperliche Kraft verkaufen. Die Politik, in der all dies vorhanden ist, befriedigt alle notwendigen Bedürfnisse ihrer Bewohner, ihr Leben ist einfach und vollkommen und braucht weder Gerechtigkeit noch Ungerechtigkeit.
Dies ist Platons Bild der ursprünglichen Polis, die nach der Natur und den natürlichen Bedürfnissen lebt. Platon nennt es „wahr“ oder „gesund“. Es kann sich jedoch in eine andere Form verwandeln, wenn darin der Wunsch nach Luxus zum Ausdruck kommt. In diesem Fall wird ein gesunder und einfacher Lebensstil durch das Streben nach seltenen und raffinierten Freuden ersetzt. Gewürze, Weihrauch, Schmuck aus Gold und Elfenbein, Dichter, Künstler, Schauspieler, Spezialisten für Damenkosmetik – all das überschwemmt eine solche Stadt. Die Zahl der entsprechenden Handwerker, die ernährt werden müssen, wächst, das Land, mit dem die „wahre Politik“ auskam, reicht nicht mehr aus, und deshalb beginnen Kriege mit benachbarten Gebietspolitikern. Die Führung solcher Kriege erfordert das Erscheinen einer anderen Art von Spezialisten, die es in einer echten Polis nicht gibt – Wächter oder Krieger. Die Idee einer Volksmiliz wird von Platon aufgrund des Spezialisierungsprinzips abgelehnt. Der Vormund muss körperlich stark sein und über eine gute Wahrnehmung verfügen. Seine Seele muss gleichzeitig Wut und Sanftmut enthalten, erstens gegenüber seinen Feinden, zweitens gegenüber seinen eigenen. Der Vormund muss eine entsprechende Ausbildung absolvieren, deren Hauptarten die Kunst der Musik, die die Seele kultiviert, und die Kunst des Turnens, die den Körper verbessert, sind.
Die Musikkunst, die sowohl Poesie als auch Musik umfasst, muss sich einer radikalen Transformation unterziehen. Es sollte nicht dorthin gehen, wo der freie Geist und die Vorstellungskraft des Schriftstellers hinführen, sondern auf Tugend basieren, da sein Ziel laut Platon nicht die freie Kreativität ist, sondern die Einführung moralischer Konzepte in die junge Seele. Deshalb muss die Musikkunst von allem gereinigt werden, was in einer jungen Seele Zweifel an Gerechtigkeit und Tugend säen kann. Dabei handelt es sich vor allem um poetische Darstellungen der Götter, wenn diese als im Krieg miteinander stehende, aneinander rächende Götter usw. dargestellt werden. Denn Götter, Dämonen und Helden, die den gewöhnlichen Menschen überlegen sind, sind eine Art Vorbild für das Verhalten von Wächtern , die Mythen, die über sie erzählen, sollten von allem gereinigt werden, was moralische Korruption mit sich bringt. Alle Gedichte, die über die Götter sprechen, sollten auf den folgenden Prinzipien basieren. Erstens ist Gott immer gut, ist nur die Ursache des Guten und ist weder die Ursache von allem noch die Ursache des Bösen. Wenn eine Gottheit Unglück über jemanden bringt, handelt sie nicht böse, sondern korrigiert die Person durch die Bestrafung und führt sie zu Güte und Gerechtigkeit. Zweitens ist Gott ein völlig einfaches und unveränderliches Wesen, das keine anderen Formen als seine eigene annimmt. Daher kann man in der Polis nicht sagen, dass die Götter ihr Aussehen ändern und etwas anderes annehmen, und die entsprechenden Mythen sollten verboten werden . Darüber hinaus täuscht oder verzaubert Gott uns niemals, indem er uns in verschiedenen Formen erscheint, denn auch Lügen ist seiner Natur fremd. Darüber hinaus müssen schreckliche Mythen über das Leben nach dem Tod beseitigt werden, da sie den Menschen Angst vor dem Tod machen. Und laut Platon ist die Angst vor dem Tod die Grundlage jeder anderen Angst. Es ist auch unmöglich, Klagen und Stöhnen in Gedichten wiederzugeben, denn das verwöhnt die Seelen der Krieger. Auch das Bild von heftigem Lachen sollte ausgeschlossen werden. Poesie muss auch wahrheitsgetreu sein, denn in Platons Polis haben nur Führer das Recht zu lügen; andere sollten keine Lügen hören, damit sie nicht lernen, selbst zu lügen. Für einen jungen Wachmann ist es das schlimmste Verbrechen, seinen Vorgesetzten anzulügen. Poetische Geschichten sollten Besonnenheit, Keuschheit und Zurückhaltung (σωφροσύνη) lehren und nicht Trinkgelage, Feste und Liebesszenen verherrlichen. Darüber hinaus sollte der Dichter nicht sagen, wie es oft vorgekommen ist, dass die Ungerechten gesegnet sind, während die Gerechten wegen ihrer Ungerechtigkeit unglücklich bleiben.
Platon unterteilt die Poesie in zwei Typen: die erzählerische und die nachahmende. Platon gibt dem ersten den Vorzug, da die nachahmende Poesie durch die Nachahmung vieler Dinge den Anschein erweckt, dass der Dichter sie alle kennt. Und das widerspricht dem Grundprinzip des Aufbaus des platonischen Staates, dem Prinzip der Spezialisierung. Nachahmende Poesie ist nur dann erlaubt, wenn der perfekte Ehemann in seinen vollkommensten Taten nachgeahmt wird. Genau so sah Platon offenbar seine eigenen Dialoge, indem er die Handlungen von Sokrates nachahmte. Im Allgemeinen kann Poesie nur dann in Platons Staat aufgenommen werden, wenn sie nicht Freude bereitet, sondern bei der Ausbildung der Wächter von Nutzen ist. Sie muss, wie Platon sagt, „die Seele formen“, aber Vergnügen und poetischer Charme verderben und zerstören diese Seele.
Zur Kunst der Musik gehören neben Wort, Text und Inhalt auch Harmonie und Rhythmus. Nach Platon müssen sie erstens dem Wort und der Bedeutung untergeordnet sein und zweitens die Seele sowohl im Krieg als auch im Frieden auf mutige Weise einstimmen. Das Wort sollte den wunderbaren Zustand der Seele nachahmen, und die Harmonie und der Rhythmus sollten das Wort nachahmen. Im Allgemeinen dürfen nur solche Meister Platons Polis betreten, seien es Dichter oder Zimmerleute, die, nachdem sie Spuren von Schönheit in der Welt um sich herum gesehen haben, dieselben schönen Nachahmungen davon schaffen können, so dass die Seelen der Gebildeten auch in Akzeptieren Sie in der wortlosen Zeit ihrer Entwicklung Beispiele des Schönen und Guten. Ein Vormund, der eine echte musikalische Ausbildung durchlaufen hat, wird von wahrem, schönem und keuschem Eros durchdrungen sein. Platon betont die Bedeutung der musikalischen Bildung und zitiert die Worte des Musikers Damon: „Es gibt keine Veränderung in der Musik, die nicht zu einer Veränderung der wichtigsten Grundlagen des politischen Lebens führen würde.“ Die gymnastische Erziehung, also die Erziehung des Körpers, nimmt bei Platon naturgemäß eine untergeordnete Stellung ein. Ein guter Körper ist nur möglich, wenn man eine gute Seele hat, und Gymnastikübungen und Ernährung müssen den gleichen Bedingungen unterliegen wie die Kunst der Musik: einfach sein und Vielfalt und Abwechslung vermeiden, danach streben, nicht Kraft, sondern Mut zu entwickeln. Ein gesunder Lebensstil, der sich aus richtiger Gymnastik ergibt, sollte die Kunst des Heilens, die in korrupten Staaten aufgrund der Anwesenheit reicher Müßiggänger floriert, fast überflüssig machen. Ein wahrer Arzt sollte laut Platon nur diejenigen behandeln, die genesen können; denjenigen, die unheilbar sind, wird die Möglichkeit gegeben, so schnell wie möglich zu sterben, da eine solche Person weder von ihm selbst noch von der Polis benötigt wird.
Da die musikalischen und gymnastischen Künste unterschiedliche Seiten der Seele, Sanftmut und Mut entwickeln, müssen sie sich gegenseitig ergänzen, und das Ausüben des einen ohne das andere entspannt oder verhärtet die Seele. An der Spitze der Polis sollte eine Person stehen, die es versteht, diese beiden Künste miteinander zu verbinden, sie auszubalancieren und miteinander zu harmonisieren und das richtige Maß für ihre Entsprechung zu finden. Die wichtigste Eigenschaft eines Staatsoberhauptes sollte die Fähigkeit sein, das zu tun, was für die Polis am nützlichsten ist, und es weder in Trauer noch in Freude zu vergessen. Um diese Eigenschaften zu testen, schlägt Platon vor, bereits in der Kindheit zahlreiche Tests durchzuführen, die zeigen sollen, wer diese Eigenschaft besitzt und wer nicht. Vormunde dürfen kein Eigentum haben, sie dürfen keine eigene Wohnung haben, sondern müssen zusammenleben. Sie können weder Gold noch Silber besitzen, sie können kein Geld haben und von ihren Mitbürgern erhalten sie nur die nötige Nahrung. Andernfalls werden sie von Wächtern und Kriegern zu Handwerkern und Bauern, die sich um ihre eigenen Angelegenheiten kümmern, und dann werden sie danach streben, ihre Mitbürger nicht zu schützen, sondern Macht über sie zu erlangen. Nach Platon zielt die Gründung einer Polis nicht auf das Glück einer bestimmten Gruppe von Bürgern ab, sondern auf das Glück der gesamten Polis, der Polis als Ganzes, was möglich ist, wenn jede Klasse nur ihre eigenen Geschäfte betreibt . Diese Bevorzugung des Ganzen gegenüber seinen Teilen, die Vorzugsstellung der Polis gegenüber dem Einzelnen, wird es einigen Philosophen im 20. Jahrhundert ermöglichen, vom platonischen Totalitarismus zu sprechen. In Platons Staat kann es keinen Platz für Reichtum und Armut geben, denn sie behindern auch die Verbesserung aller in seiner Kunst und außerdem verwandeln sie jede Polis in zwei verfeindete: die Reichen und die Armen. Platons Polis sollte nicht danach streben, sein Territorium zu erweitern; sie ist auf ein Territorium beschränkt, das ausreicht, um ihre Einheit aufrechtzuerhalten. Das Hauptanliegen der Politik ist nicht die territoriale Expansion, sondern der Erhalt des Bildungssystems, das solche Männer hervorbringt, die die Stadt ohne detaillierte Regelung aller Lebensbereiche verwalten können. Platon zufolge werden, wenn die Grundlagen für wahres politisches Leben, Spezialisierung und angemessene Bildung geschaffen werden, alle anderen Einzelheiten des bürgerlichen Lebens ganz natürlich aus diesen Grundlagen hervorgehen.
Was ist eine perfekte Police? Platon beantwortet diese Frage, indem er vier grundlegende Tugenden lehrt, die in einem solchen Staat vorhanden sein müssen: Weisheit, Mut, Besonnenheit und Gerechtigkeit. Die Weisheit, nach der die Polis richtig regiert wird, ist das Wissen oder die Wissenschaft darüber, was für die gesamte Polis, für die Polis als Ganzes, gut ist. Die Träger der Weisheit sind die Oberwächter; trotz ihrer geringen Zahl legen sie den Grundstein für das Leben in der Polis. Platon definiert Mut als die Aufrechterhaltung einer korrekten, also den Grundprinzipien der Gesetzgebung entsprechenden Meinung darüber, wovor man Angst haben sollte und wovor man keine Angst haben sollte. Es wird von den Junior Guards oder Assistenten geführt. Die Klugheit unterscheidet sich von den ersten beiden Tugenden dadurch, dass sie sich auf alle Gruppen der Polis Platons erstreckt und in keiner bestimmten Gruppe einen besonderen Platz einnimmt. Es wird als Übereinstimmung und Einstimmigkeit zwischen Vorgesetzten und Untergebenen definiert, wenn die Besten, die Vorgesetzten, über die Schlimmsten, die Untergebenen, dominieren. Die letzte und wichtigste Tugend ist Gerechtigkeit; ohne sie sind andere Arten von Tugend unmöglich. Gerechtigkeit liegt nach Platon darin, dass jeder seine eigene Arbeit verrichtet, die Arbeit, zu der jeder von Natur aus bestimmt ist. Im Gegenteil, Ungerechtigkeit bedeutet Verwirrung und Unordnung, wenn eine Einzelperson oder eine Gruppe etwas tut, für das sie kein natürliches Talent hat. Das ist Platons Demokratiekritik, die voraussetzt, dass jeder, unabhängig von seinem konkreten Beruf, Führungspositionen im Staat besetzen kann. Platon, der den Aufstieg und Fall der athenischen Demokratie im 5. Jahrhundert zu verstehen versuchte, sah ihren Hauptfehler in mangelnder Professionalität, in einem Mangel an Verständnis dafür, dass Regierung eine Kunst und ein Wissen ist, das nur wenige beherrschen können. Daher kann Platons ideale Polis nicht demokratisch sein, sie ist die Herrschaft derer, die es wissen, sei es eine Person (Monarchie) oder einige wenige (Aristokratie). Ein wesentlicher Bestandteil von Platons Polislehre ist die Lehre von der Gemeinschaft der Frauen und Kinder. Laut Platon repräsentieren Frauen und Männer trotz aller Unterschiede die gleiche Natur, obwohl Frauen im Allgemeinen den Männern im Allgemeinen unterlegen sind. Daher sollten auch Frauen zum Schutz der Politik eingesetzt werden und gleichberechtigt mit Männern eine Ausbildung erhalten, indem sie Turnen und Musik praktizieren. Weibliche Wächter müssen mit männlichen Wärtern zusammenleben, gemeinsam essen und gemeinsam turnen. Die Verantwortlichen der Politik müssen die besten Vertreter beider Geschlechter für die Ehe auswählen, um den bestmöglichen Nachwuchs zu bekommen. Platon interessiert sich nicht für persönliche Beziehungen zwischen Männern und Frauen, er beschäftigt sich mit der Auswahl der Produzenten und der Bestimmung des optimalen Fortpflanzungsalters (für Männer ist dies das Alter von 25 bis 55 Jahren, für Frauen von 20 bis 40 Jahren
[2])), nach dem Vorbild der Bluthundezucht bzw. Pferdezucht. Nachkommen von schlechten Vererbern sollten nicht verfüttert werden. Da Kinder nicht zum Vergnügen ihrer Eltern im Alter gezeugt werden, sondern zum Wohle der Politik, werden die Kinder von Geburt an ihren Müttern weggenommen und in die staatliche „Kindertagesstätte“ überführt, wo sie von beiden Müttern und speziell ernährt werden zugewiesene Krankenschwestern. Dementsprechend haben Kinder keine Mütter oder Väter, aber sie nennen alle Männer, die alt genug sind, um ihre Eltern zu sein, Väter, alle Frauen Mütter, alle Gleichaltrigen Brüder und Schwestern und alle älteren Wächter Großväter und Großmütter. Laut Platon soll dieser Ansatz zur Nachkommenserziehung eine größtmögliche Einheit des Staates gewährleisten. In einer solchen Politik sollten die Worte „mein“ und „nicht mein“ nicht gehört werden; die Wächter dürfen kein Privateigentum haben, keine Häuser, keine Frauen, keine Kinder, nicht einmal ihren eigenen Schmerz und ihre eigene Freude, all dies sollte üblich sein.
Der Staat sollte von Philosophen regiert werden, die eine lange wissenschaftliche und philosophische Ausbildung absolviert haben, an deren Ende sie lernen, über die Idee des Guten und dementsprechend Gut und Böse in den spezifischen Angelegenheiten der Polis nachzudenken. Diese Philosophen sind die besten, und ihre Regierung ist laut Platon die Aristokratie, die beste Regierungsform. Es ist wichtig anzumerken, dass Platon bei der Erstellung einer Typologie von Regierungen und Formen des Staatslebens von der Seelenlehre ausgeht. Somit ist die Aristokratie eine Regierung, in der das rationale Prinzip vorherrscht und der Rest ihm untergeordnet ist. Aus der Aristokratie wird Timokratie, die Herrschaft ehrgeiziger Menschen, in der das Willensprinzip die Hauptrolle spielt, dem das Vernünftige und das Appetitliche untergeordnet sind. Aus der Timokratie wird eine Oligarchie, die Herrschaft einiger weniger Reicher, die immer mehr Reichtum anstreben. Von der Oligarchie führt der Weg zu einem noch schlimmeren Regierungssystem, zur Demokratie, in der alle Bürger unabhängig von ihren Fähigkeiten und ihrer Bildung die gleiche Stellung einnehmen. Platon betrachtet die Demokratie als die vorletzte Regierungsform in Bezug auf Verderbtheit. Das größte Übel ist die Tyrannei, die Herrschaft eines einzigen korrupten Mannes. Platons Darstellung einer gerechten Gesellschaft endet mit dem Mythos der Vergeltung nach dem Tod, die jeden in Abhängigkeit von Tugend und Verderbtheit in die Schranken weist. Dies ist der letzte Grund, warum Gerechtigkeit besser ist als Ungerechtigkeit.
Literatur
1. Platonische Oper. Bd. IV. Ed. J. Burnet. Oxonii, 1900-1907.
2. Platons Werke. T. I-II. M., 1899-1903.
3.Platon. Gesammelte Werke. T. I-IV. M, 1990-1994.
4.Diogenes Laertius. Über das Leben, die Lehren und Sprüche berühmter Philosophen. M, 1979.
5. Vasilyeva T. V. Athener Philosophische Fakultät. M., 1985.
6. Vasilyeva T. V. Der Weg zu Platon. M., 1998.
7. Asmus V. F. Platon. M., 1969.
8.Natorp P. Piatos Ideenlehre. Leipzig, 1903.
9. Wilamowitz von Moellendorff U. Platon. Bd. I-II. Berlin, 1919-1920.