Aristoteles wurde 384/383 v. Chr. geboren. e. in der Stadt Stagira in Thrakien in der Familie des Hofarztes des mazedonischen Königs Aminta I. Die Denkweise des zukünftigen Philosophen wurde zweifellos von den Traditionen seiner Familie, der Familie der Erbärzte, beeinflusst. Nach seiner ersten Ausbildung kam Aristoteles im Jahr 367 nach Athen und wurde Mitglied der Akademie Platons. Aristoteles blieb bis zu Platons Tod im Jahr 347 an der Akademie. Wahrscheinlich wurden bereits zu Platons Lebzeiten Meinungsverschiedenheiten zwischen dem großen Schüler und seinem Lehrer deutlich, dennoch blieb Aristoteles’ platonische Temperierung für den Rest seines Lebens und in seinen späteren Schriften erhalten Aristoteles schrieb manchmal: „Wir, Platoniker.“ Nach dem Tod Platons, offenbar infolge eines Konflikts mit dem neuen Gelehrten der Akademie Speusippus, verlässt Aristoteles Athen und begibt sich nach Asc, einer Stadt an der Küste Kleinasiens, wo er sich aller Wahrscheinlichkeit nach biologischen Studien widmet , Studium der reichen Fauna der kleinasiatischen Küste. Hier wurde der Beginn jener Sammlung naturwissenschaftlicher Materialien gelegt, die später Aristoteles bei der Entwicklung der Biologie dienen sollten. Drei Jahre später reiste Aristoteles nach Mytilene, einer Stadt auf der Insel Lesbos, von wo aus er 343 nach Mazedonien ging, wo er der Mentor des jungen Alexander, des Sohnes Philipps, wurde, der unter dem in die Geschichte eingehen sollte Name Alexanders des Großen. Die Ausbildung des jungen Prinzen dauerte bis 336, als Alexander seinen ermordeten Vater auf dem königlichen Thron ablöste. Aristoteles hatte zweifellos einen großen Einfluss auf die Persönlichkeit seines königlichen Schülers, doch in vielerlei Hinsicht widersprach die politische und kulturelle Ausrichtung des großen Monarchen den Idealen, die Aristoteles ihm zu vermitteln versuchte. Somit bestand der Unterschied zwischen den Griechen und den Barbaren aus der Sicht von Aristoteles von Natur aus, während Alexander später versuchte, diesen Unterschied zu beseitigen. Im Jahr 335 kehrte Aristoteles nach Athen zurück und gründete dort seine Schule, die nach dem Wort „peripate“, „ein Ort zum Spazierengehen“, „peripatetisch“ genannt wurde. Diese Schule befand sich an einem Ort namens Lyceum, daher lautet ihr zweiter Name „Liceum“, daher unser „Lyceum“. Zwölf Jahre lang leitete Aristoteles seine Schule, unterrichtete Klassen für Schulmitglieder und für die breite Öffentlichkeit und ermutigte seine Schüler, sich an spezifischer wissenschaftlicher Forschung zu beteiligen. Die Schule sammelt eine große Menge an Materialien zur Geschichte der Philosophie, Biologie, Geschichte und Politik. Nach Alexanders Tod verstärkte sich in Athen die antimazedonische Stimmung, die auch Alexanders ehemaligen Lehrer treffen musste. Aristoteles wird wie Sokrates und Anaxagoras der Gottlosigkeit beschuldigt und muss von Athen nach Chalkis fliehen, wo er 322 stirbt.
Das Erbe von Aristoteles ist sehr umfangreich; es gliedert sich in Werke für ein breites Spektrum von Menschen („exoterisch“), die hauptsächlich in den Jahren seiner Kommunikation mit Platon verfasst wurden, und in Werke für seine Schule („akroamatisch“). Bei den exoterischen Schriften handelt es sich größtenteils um Dialoge, in denen Aristoteles Platon deutlich nachahmt. Diese Werke sind in einer lebendigen und klaren Sprache verfasst, was beispielsweise Cicero Anlass gab, von der goldenen Quelle der aristotelischen Beredsamkeit zu sprechen. Leider sind uns die Dialoge des Aristoteles in kleinen Fragmenten überliefert, während die Alten sie viel besser kannten als die wichtigsten theoretischen Abhandlungen des Aristoteles. Bei den akroamatischen Werken handelt es sich um Notizen des Aristoteles, die er in seiner Lehrtätigkeit verwendete. Daher die Kürze der Darstellung, viele Wiederholungen, die Dunkelheit vieler Argumente, eine sehr reichhaltige, aber frei von bildlicher Schönheit, Sprache, die es einem alten Philologen (Wilamowitz von Moellendorff) erlaubte zu sagen, dass Aristoteles nicht von der Muse geküsst wurde. Es sind diese Werke, die tatsächlich die aristotelische Philosophie enthalten, die zu uns gelangt sind. Sie fallen in die folgenden Gruppen. 1. Logische Werke („Organon“); 2. Arbeiten zur „ersten Philosophie“ („Metaphysik“); 3. Arbeiten zur Naturphilosophie, zu den Naturwissenschaften, einschließlich der Psychologie („Physik“, „Über den Himmel“, „Meteorologie“, „Über Entstehung und Untergang“, „Geschichte der Tiere“, „Über die Seele“ , usw.); 4. Arbeiten zu Ethik, Politik, Rhetorik und Ökonomie („Nikomachische Ethik“, „Eudemische Ethik“, „Politik“ usw.); 5. Arbeiten zur Geschichte und Theorie der Kunst („Poetik“).
Abteilung der Wissenschaften. Jedes Denken kann nach Aristoteles entweder auf Aktivität oder auf Kreativität ausgerichtet sein oder theoretischer Natur sein. Aktivitätsbezogene und praktische Wissenschaften untersuchen die Bereiche, in denen eine bewusste Wahl vorliegt. Dazu gehören Ethik, Politik und Wirtschaft. In den kreativen oder konstruktiven Wissenschaften geht es darum, wie aus einem bestimmten Material durch eine bestimmte Aktivität ein fertiges Produkt entsteht. Aristoteles entwickelte in diesen Wissenschaften lediglich Erkenntnisse darüber, wie ein Kunstwerk entsteht („Poetik“). Schließlich produzieren die kontemplativen Wissenschaften nichts, führen nichts aus, sondern betrachten und studieren die Existenz nur um ihrer selbst willen. Es gibt drei Arten theoretischer Wissenschaften. Erstens die Physik, die Dinge untersucht, die sich bewegen und separat existieren. Zweitens die Mathematik, von der sich einige Zweige mit Objekten befassen, die bewegungslos sind, aber nicht separat existieren, sondern in der Materie gegeben sind. Schließlich die höchste theoretische Wissenschaft, die erste Philosophie, die von der Materie isolierte und bewegungslose Objekte betrachtet. Gäbe es keine bewegungslose und göttliche Essenz, dann wäre die erste Wissenschaft nach Aristoteles die Physik. Da es aber ein solches Wesen gibt, ist die erste Wissenschaft die erste Philosophie oder Wissenschaft vom Göttlichen („Theologie“).
Logik und Erkenntnislehre. In der aristotelischen Einteilung des Wissens wird die Logik nicht erwähnt, da sie nach Aristoteles in keinem sinnvollen Teil des Wissens enthalten ist, sondern dessen Werkzeug oder „Organon“ ist
[3] . Dieses Werkzeug muss vor jedem anderen Teil des Wissens studiert werden, denn es ist unmöglich, sagt Aristoteles, gleichzeitig etwas zu wissen und das Wissen selbst zu kennen. Aristoteles selbst nannte diese Wissensvorbereitung Analytik, was bedeutet, dass dieses Wissen das Denken selbst in seine Bestandteile analysiert, also zerlegt. Der Hauptzweck dieser Zerlegung bestand darin, eine Schlussfolgerungs- und Beweislehre zu entwickeln. Das System der aristotelischen Logiklehre umfasst die Lehre von den allgemeinsten Begriffen, in denen Dinge ausgedrückt werden, dann von der aus solchen Begriffen bestehenden Aussage, vom Syllogismus als einem System von Aussagen und schließlich vom Beweis als einem System von Syllogismen.
Aristoteles nennt die allgemeinsten Wörter unserer Sprache Kategorien. Es gibt zehn solcher Kategorien: Wesen, Quantität, Qualität, Beziehung, Ort, Zeit, Position, Besitz, Handlung, Leiden. Die gesamte Vielfalt unserer Sprache und unseres Denkens wird auf sie reduziert; wir drücken oder denken nichts, was nicht auf diese Kategorien reduziert werden kann. Es ist wichtig anzumerken, dass diese Formen des Sprechens und Denkens für Aristoteles auch Formen des Seins selbst sind. Bei der Analyse des Denkens vergisst Aristoteles nicht die Existenz selbst, die objektive Realität. Daher sind die Kategorien, von denen die Logik spricht, identisch mit den Kategorien der ersten Philosophie oder der Existenzlehre als solcher. Ein Urteil entsteht aus einer Kombination von Kategorien, und die Kategorien selbst können weder wahr noch falsch sein, aber ein Urteil oder eine Aussage ist wahr oder falsch. Aristoteles nennt Urteil „Offenbarung“ (άπόφανσις); es gibt zwei Arten von Urteilen: positiv (κατάφασις) und negativ (απόφασις). Im Zusammenhang mit dem Urteil formuliert Aristoteles Gesetze: 1). Widersprüche und 2). Dritte ausgeschlossen. 1. Von zwei Aussagen kann nur eine wahr sein, wenn die eine das Gleiche bestätigt, was die andere leugnet. 2. Zwischen den beiden Begriffen des Widerspruchs gibt es nichts. Das logische Gesetz des Widerspruchs ist durch das ontologische bedingt: Dasselbe Ding kann nicht in gleicher Hinsicht zu etwas gehören und nicht zu etwas gehören. Dieses ontologische Gesetz lässt sich in keiner Weise mehr begründen: Es ist selbst der offensichtlichste Satz, mit dessen Hilfe alle anderen bewiesen werden
Die Lehre vom Zusammenhang der Urteile, die bei Platon noch in den Kinderschuhen steckte, wird von Aristoteles ausführlich entwickelt. Aristoteles definiert einen Syllogismus wie folgt: „Ein Syllogismus ist eine Aussage, in der aus bestimmten Aussagen etwas anderes als diese Aussagen durch diese Aussagen folgt.“ Entsprechend der Verlässlichkeit der Prämissen wird die Schlussfolgerung in apodiktische und dialektische unterteilt. Eine apodiktische Schlussfolgerung ist eine Schlussfolgerung aus wahren Prämissen, eine dialektische aus plausiblen Prämissen. Aristoteles spricht auch von einem eristischen Syllogismus, der von Prämissen ausgeht, die nur plausibel erscheinen. Neben dem Syllogismus war Aristoteles für die Entwicklung der Induktionslehre verantwortlich. Seine allgemeine Definition lautet wie folgt: „Induktion ist der Weg vom Einzelnen zum Allgemeinen.“ Wissenschaftliche Bedeutung hat nach Aristoteles nur die unvollständige, also nicht alle Einzelfälle berücksichtigende Induktion, die sich nicht auf die Wissenschaft, sondern auf die Redekunst bezieht. Der Syllogismus ist der Induktion überlegen, er ist näher an der Natur und demonstrativer als diese, aber die Induktion ist näher an uns, an unserer Sinneserfahrung. Laut Aristoteles sollte das zuverlässigste Wissen vom Allgemeinen ausgehen und sich zum Besonderen hinbewegen, d. h. dem deduktiven Weg folgen, aber für viele ist es üblicher, vom Besonderen zum Allgemeinen zu gelangen, d. h. dem induktiven Weg zu folgen. Das Allgemeinste kann nicht bewiesen werden, da im Beweis das Besondere durch das Allgemeine bewiesen wird und es im Falle des Allgemeinsten keine weiteren Prinzipien geben kann. Folglich sind nach Aristoteles die allgemeinsten Prinzipien direkt bekannt, das heißt, sie sind dem Geist bekannt (νους). Was aus diesen Prinzipien auf universelle und notwendige Weise abgeleitet wird, ist durch wissenschaftliche Erkenntnisse erkennbar (επιστήμη). Was sowohl dies als auch das sein kann, weiß die unzuverlässige Meinung (δόξα). Es liegt auf der Hand, dass die aristotelische Erkenntnislehre eine Weiterentwicklung und Weiterentwicklung des platonischen Wissensbegriffs darstellt. Aristoteles bereichert und präzisiert es erheblich, modifiziert es entsprechend den Bedürfnissen seiner eigenen Weltanschauung, bleibt aber dem platonischen Grundschema treu.
Physik. Aristoteles‘ Betrachtung der Natur beginnt mit der Klärung der Frage nach ihren Prinzipien und Elementen, denn jede wissenschaftliche Erkenntnis besteht darin, das Komplexe ins Einfache zu zerlegen, eine Sache auf die Prinzipien zu reduzieren, die sie bilden. Aristoteles nennt diese Bewegung „den natürlichen Weg von dem, was für uns offensichtlicher und verständlicher ist, zu dem, was von Natur aus offensichtlicher und verständlicher ist“, denn für uns ist zunächst das, was unseren Empfindungen erscheint, offensichtlicher und nicht seine Elemente. Wie viele Anfänge können natürliche Dinge haben? Auf jeden Fall gibt es mehr als eines davon, denn die Anerkennung nur eines Prinzips führt zum Begriff eines einzigen und unveränderlichen Wesens, das nach Aristoteles zur Beschreibung der Natur völlig ungeeignet ist. Die Natur besteht in erster Linie aus natürlichen Dingen, die beweglich sind. Diejenigen, die von der Einheit und Unveränderlichkeit der Existenz ausgingen (Eleaten), verneinten aus Sicht des Aristoteles die Möglichkeit von Naturerkenntnis.
Die Anzahl der Anfänge muss also mehr als eins betragen. Aber wie viele sind es? Die Prinzipien können nicht unendlich zahlreich sein, denn in diesem Fall wären sie unverständlich, die natürlichen Dinge lassen sich nicht auf sie reduzieren und es kann daher keine Naturwissenschaft geben. Daher sollte die Anzahl davon begrenzt sein. Um diese Größe zu bestimmen, macht Aristoteles darauf aufmerksam, dass in der früheren griechischen Physiologie Prinzipien als Gegensätze verstanden wurden. Dies ist durchaus vernünftig, da die Eigenschaft von Prinzipien darin besteht, dass sie von nichts abgeleitet werden, und Gegensätze genau diese Eigenschaft haben. Sie können nicht aus etwas anderem abgeleitet werden, weil sie aufgrund der Annahme, dass sie Prinzipien sind, auch nicht voneinander abgeleitet werden können, da eine solche Ableitbarkeit für Gegensätze nicht charakteristisch ist. Nach Aristoteles müssen die Prinzipien also gegensätzlich sein. Allerdings ist es neben den Gegensätzen auch notwendig, etwas Drittes zuzugeben, das von diesen Gegensätzen beeinflusst wird. Daher ist es notwendig zu erkennen, dass es drei Anfänge gibt: ein Paar von Gegensätzen und was sie beeinflussen. Mit Hilfe dieser Prinzipien erklärt Aristoteles den wichtigsten Prozess in natürlichen Dingen – den Prozess der Entstehung und Veränderung. Welche Prinzipien sind in diesem Prozess am Werk, wenn eine Person beispielsweise gebildet wird? Erstens ein Gegensatzpaar „gebildet“ und „ungebildet“, zweitens das Ding, das einen dieser Gegensätze annimmt, in unserem Fall ein Mensch. Das, was Gegensätze akzeptiert, nennt Aristoteles den Begriff „Subjekt“ (ΰποκείμενον), also „unter etwas liegend“, unter Gegensätzen. Einer der Gegensätze ist eine positive Definition einer Sache, Aristoteles nennt sie „Form“ (μορφή), der andere Gegensatz ist die Negation dieser positiven Definition, Aristoteles nennt sie „Entbehrung“ (στέρεσις). Die Bildung einer gebildeten Person ist daher der Verlust des Gegenteils „ungebildet“ durch das Subjekt, die Person, und die Akzeptanz des Gegenteils „gebildet“. Die Natur des Themas kann einige Schwierigkeiten bereiten, da es an sich in keiner Weise charakterisiert werden kann. Laut Aristoteles ist es nur durch Analogie möglich, zu verstehen, was es ist: „So wie sich Kupfer auf eine Statue bezieht, wie sich Holz auf ein Bett bezieht und wie sich Materie und das Formlose, noch bevor sie eine Form annehmen, auf alles bezieht, was eine hat.“ Form, also bezieht sich die zugrunde liegende Natur auf die Essenz, auf ein bestimmtes Etwas und Wesen.“
Damit sind die Anfänge natürlicher Dinge gelegt. Aber was ist die Natur selbst? Nach Aristoteles ist die Natur ein bestimmtes Prinzip der Bewegung und Ruhe, und natürliche Dinge sind solche, die in sich ein Prinzip der Bewegung und Ruhe haben, sei es in Bezug auf Ort, Zunahme und Abnahme oder qualitative Veränderung. Natürliche Dinge stehen im Gegensatz zu den vom Menschen geschaffenen, da letztere den Anfang ihrer Bewegung haben und nicht in sich selbst, sondern in etwas anderem ruhen. Aber was ist dieser Anfang der Bewegung und Ruhe, also die Natur? Aristoteles sagt, dass einigen zufolge „die Natur die zugrunde liegende Materie aller Dinge ist, die in sich das Prinzip der Bewegung und Ruhe, die erste Materie, hat.“ In diesem Fall wird das Bett beispielsweise aus Holz sein, die Statue aus Kupfer oder Marmor. Laut Aristoteles hängt das Verständnis der Natur jedoch eher mit den in der Definition enthaltenen Konzepten von Form und Aspekt (είδος) zusammen. Das heißt, wenn wir die Beschaffenheit von Fleisch oder Knochen bestimmen wollen, müssen wir sagen, um welche Art es sich handelt, und dürfen nicht angeben, woher Fleisch und Knochen stammen. Laut Aristoteles stammen Knochen aus der Erde, aber wir werden die Natur des Knochens nicht kennen, wenn wir sagen, dass es sich um Erde handelt. Die Erde kann zu Knochen werden oder auch nicht, aber die Natur existiert nicht in der Möglichkeit, sondern in der Realität. Es ist jedoch unmöglich, die Natur zu studieren, ohne ihre Materie zu berücksichtigen, das heißt, woraus ein Ding besteht, da in natürlichen Dingen ihre Definitionen und Formen nur zusammen mit der Materie existieren. Wir können seine Definition theoretisch vom Knochen entfernen, aber wir können ihn tatsächlich nicht entfernen. Das Konzept der Natur beinhaltet also Materie, aber es ist unmöglich, die Natur nur auf der Grundlage der Materie zu studieren. Ein Naturforscher ist wie ein Arzt, der wissen muss, was Gesundheit ist (Form und Aussehen) und was Galle ist (Materie), und ein Architekt, der die Eigenschaften von Stein (Materie) kennen und das Aussehen vor Augen haben muss eines Hauses (Form).
Das wichtigste Merkmal der aristotelischen Naturphilosophie ist, dass sie von einer teleologischen Weltanschauung durchdrungen ist. Alle natürlichen Dinge streben nach einem Ziel oder, wie Aristoteles sagt, nach der besten Grenze. Diese. Die Natur hat in natürlichen Dingen neben Form und Materie auch ein Ziel, oder besser gesagt, das Ziel selbst ist die wahre Form einer Sache. Beispielsweise ist die Form und der Zweck eines Eies ein erwachsener Vogel, und das Ei selbst ist die Materie, in der diese Form enthalten ist. Um zu bestimmen, was ein Ei ist, benötigen wir schließlich das Konzept eines Vogels, also die Definition eines erwachsenen Vogels.
Welche Ursachen wirken in natürlichen Dingen? Nach Aristoteles gibt es vier Arten. Erstens das, woraus die Sache entstand, oder die materielle Ursache. Ein solcher Grund wäre beispielsweise für eine Schüssel Silber oder Kupfer, ihr Material, und für ein Haus Steine oder Holz. Zweitens ist dies die Form und das Muster, also das, was es ermöglicht, eine Sache oder einen formalen Grund zu definieren. Bei einer Oktave ist es beispielsweise das Verhältnis von zwei zu eins, bei einem Haus sein Aussehen. Drittens, woher das erste Prinzip der Veränderung und Ruhe oder die wirksame Ursache kommt. Bei einem Kind wäre ein solcher Grund beispielsweise der Vater, bei einem Haus der Bauherr. Viertens, wozu oder aus welchem Grund. Zum Beispiel wird der Zielgrund darin bestehen, „als Unterschlupf zu dienen“; für Spaziergänge und Diäten wird der Zielgrund die Gesundheit sein. Demnach kann eine natürliche Sache gleichzeitig mehrere Ursachen haben. In diesem Fall können die formelle Ursache, die treibende Kraft und die Zielursache häufig zusammenfallen. Wenn beispielsweise eine Person ein Kind zur Welt bringt, ist die treibende Ursache eine Person, und die formale Ursache der Geburt einer Person ist die spezifische Definition einer Person und „das, wofür“ wiederum eine Person sein wird.
Der wichtigste Punkt der Kausalitätslehre des Aristoteles in der Natur ist seine Einschätzung des Zufalls (τύχη) und des von selbst Geschehenen als mögliche Ursachen für natürliche Dinge. Erstens treten diese beiden Faktoren bei Phänomenen auf, die nicht immer und größtenteils nicht auftreten. Zweitens können sie nur Ursachen von Ereignissen sein, die um einer Sache willen entstehen könnten. Wenn zum Beispiel eine Person auf den Markt geht, um Lebensmittel zu kaufen, dort aber ihren Schuldner trifft und eine Schuld von ihm eintreibt, dann erfolgt die Einziehung der Schulden zufällig. Wenn eine Person immer oder die meiste Zeit auf den Markt gehen würde, um Schulden von ihren Schuldnern einzutreiben, wäre das Inkasso kein Zufall. Der Zufall ist laut Aristoteles nur in der praktischen Tätigkeit des Menschen möglich. Im Bereich der Natur könne es nur „das, was von selbst geschieht“ geben, „wenn in Dingen, die überhaupt um etwas willen entstehen, etwas nicht um des Geschehenen willen geschieht, sondern der Grund dafür außerhalb liegt.“ Wenn zum Beispiel ein Ziegelstein vom Dach eines Hauses auf den Kopf eines Mannes fiel und ihn tötete, handelt es sich hier um ein „Geschehen von selbst“, da derselbe Ziegelstein von der Hand eines anderen zum Zwecke des Mordes hätte abgeworfen werden können. Der Ziegelstein hat laut Aristoteles eine natürliche Tendenz nach unten, dies ist sein Ziel und „wofür“, jedoch hat er in unserem Fall eine Handlung (Mord) ausgeführt, die nicht sein Ziel war, aber ein Ziel hätte sein können etwas oder jemand anderes. So erweist sich auch der Begriff der Spontaneität bei Aristoteles als teleologisch aufgeladen. Aristoteles, der eine solche Definition von Zufall und Spontaneität gibt, kritisiert scharf die Vertreter des griechischen Atomismus, wonach die Entstehung unserer Welt spontan erfolgt. Aristoteles glaubt, dass, da in der belebten Natur, die wir beobachten, die Kategorie des Zwecks eine der wichtigsten ist, dies in noch größerem Maße für die Natur des gesamten Kosmos gelten sollte. Zufall und Spontaneität spielen laut Aristoteles in unserer Welt eine viel geringere Rolle als Natur und Vernunft. Sie sind eine Art Begleiterscheinung, die am Schnittpunkt vieler teleologisch bedingter Ereignisreihen entsteht. Die Natur kommt immer oder größtenteils zu den gleichen Ergebnissen, und dies ist nach Aristoteles nur möglich, wenn es durch ein Ziel bestimmt ist. Die Tatsache, dass die Natur in erster Linie ein Ziel und „um was willen“ ist, wird auch durch die in der Natur beobachtete zielgerichtete Aktivität belegt: eine Spinne, die ihr Netz webt, eine Schwalbe, die ein Nest baut usw. Diese Aktivität ist Dem Ziel untergeordnet, obwohl dies viele daran hindert, die Zweckmäßigkeit der Natur zu erkennen, geschieht es ohne vorherige Überlegung, die für den Menschen und seine Künste charakteristisch ist. Fälle von Hässlichkeit sollten laut Aristoteles nicht zu einer Leugnung der Zweckmäßigkeit der Natur führen: In diesem Fall wird der Zweck, wie bei Kunstwerken, einfach nicht erreicht, obwohl er auftritt. Nach Aristoteles besteht das Ziel eines Physikers also darin, die Zielursache und erst in zweiter Linie die materielle Ursache zu kennen, da die Zielursache die materielle Ursache bestimmt und nicht umgekehrt.
In Übereinstimmung mit diesem Naturverständnis erklärt Aristoteles das wichtigste Phänomen der natürlichen Welt – die Bewegung. Um es zu beschreiben, verwendet er die Konzepte „in der Realität sein“, „in der Möglichkeit sein“ (δυνάμει) und „Verwirklichung“ (εντελέχεια). Bewegung ist zunächst einmal ein Übergang von der Möglichkeit zur Realität, die Verwirklichung der Möglichkeit. „Die Verwirklichung möglicher Wesen als eben möglicher Wesen ist Bewegung.“ Nehmen wir zum Beispiel Kupfer, bei dem es sich möglicherweise um eine Statue handelt. Kupfer als solches enthält nicht die Definition einer Statue, daher ist die Verwirklichung von einfachem Kupfer Kupfer. Aber da wir es genau als Kupfer betrachten, das die Kraft der Statue in sich trägt, sprechen wir von seiner Bewegung als der Verwirklichung der Statue. Es ist offensichtlich, dass eine solche definierte Bewegung der teleologischen Weltanschauung völlig untergeordnet ist, da Bewegung die Verwirklichung eines Ziels ist, ein Übergang von der Möglichkeit zur Realität, die das Ziel ist. In der Bewegung gibt es normalerweise zwei zusammenhängende Dinge: das Bewegen und das Bewegte. Nach Aristoteles bringt der Beweger als Anfang der Bewegung immer eine Form in das Bewegliche, und der Anfang der Bewegung wird genau diese Form sein. Bei der Analyse der Bewegung spricht Aristoteles also von drei Faktoren, die für ihr Verständnis notwendig sind: 1) das Bewegte, das sich in einem Zustand der Möglichkeit befindet, 2) der Beweger, der immer tatsächlich ist, und 3) die Bewegung selbst, die die Umsetzung ist dessen, was im Potenzial ist, unter dem Einfluss dessen, was in der Realität ist.
Im Zusammenhang mit der Analyse der Bewegung steht Aristoteles vor dem Problem der Unendlichkeit oder Unendlichkeit, was sie ist und ob sie existiert. Der Glaube an die Existenz des Unendlichen entsteht nach Aristoteles aus folgenden Überlegungen. Erstens aus der Unendlichkeit der Zeit; zweitens aus der Teilbarkeit mathematischer Größen; drittens aus der Überzeugung, dass nur die Annahme der Unendlichkeit die Kontinuität des Entstehungs- und Zerstörungsprozesses erklären kann; viertens, ausgehend von der Position, dass es keine Grenzen geben sollte, da eine Sache immer an eine andere grenzt; fünftens schließlich aus der Tatsache, dass das Denken niemals aufhört. All dies zwingt uns dazu, das Konzept des Unendlichen zu verstehen. Aristoteles betont die Schwierigkeit, das Unendliche zu analysieren, da sowohl seine Anerkennung als auch seine Leugnung zu vielen Widersprüchen führen. Aristoteles verifiziert mit seinem Kategoriensystem das Unendliche und stellt fest, dass das Unendliche für sich, also als Wesen, nicht existieren kann. Denn wenn das Unendliche eine Essenz ist, können keine quantitativen Kategorien auf es angewendet werden, und es wird unteilbar sein. Darüber hinaus ist es offensichtlich, dass das Unendliche zur gleichen Kategorie gehört wie eine Zahl mit Größe, und sie können laut Aristoteles nicht als separate Einheiten existieren, sondern „eine zufällige Eigenschaft einer Einheit“ (το συμβεβηκός) darstellen. Die gleiche inhärente Eigenschaft einer anderen Sache ist Unendlichkeit. Aristoteles erkennt die Existenz eines unendlichen Körpers nicht an, da ein Körper schon seinem Konzept nach davon ausgeht, dass er durch eine Ebene begrenzt ist und das Unendliche durch nichts begrenzt werden kann. Nach Aristoteles kann es also keine tatsächliche Unendlichkeit geben. Unendlichkeit kann nur in der Möglichkeit, im Potenzial liegen. Das bedeutet, dass wir beispielsweise, wenn wir eine Zahl weiter dividieren, jedes Mal ein anderes und anderes Ergebnis erhalten. Wie Aristoteles sagt: „Das Unendliche existiert so, dass immer etwas anderes und ein anderes genommen wird, und was genommen wird, ist immer endlich, aber immer anders und anders.“ In aristotelischen Konzepten ist das Unendliche Materie für eine abgeschlossene Menge, nicht ein Ganzes, sondern ein Teil, etwas Hilfsbares für eine abgeschlossene und vollkommene Sache. Doch obwohl Unendlichkeit ein Potenzial ist, bedeutet dies nicht, dass sie jemals verwirklicht und tatsächlich werden kann.
Die nächste Frage, mit der man sich im Studium der Natur befassen muss, ist die Frage nach Ort oder Raum ( τόπο ς), ob er existiert, welche Eigenschaften er hat und was er ist. Der Ort existiert, und er hat auch eine gewisse Kraft. Laut Aristoteles existieren Richtungen (oben, unten, rechts, links), die Ortstypen sind, nicht nur relativ zu uns, sondern auch für sich selbst, von Natur aus. Oben zum Beispiel rauscht das Feuer, und unten rauschen schwere und erdige Körper. Aristoteles definiert den Ort als die Grenze eines umschließenden Körpers. Damit sich etwas an einem bestimmten Ort befindet, muss es daher einen anderen umschließenden Körper außerhalb davon geben. Deshalb ist nach Aristoteles die Erde im Wasser, das Wasser ist in der Luft, die Luft ist im Äther, der Äther ist im Himmel, aber der Himmel selbst befindet sich nirgendwo, denn draußen gibt es keinen umhüllenden Körper Es. Der wichtigste Punkt in der Ortslehre ist, dass jeder sich bewegende Körper seinen natürlichen oder natürlichen Ort hat, an dem sich dieser Körper bewegen wird, wenn dieser Bewegung kein Hindernis entgegensteht. Unsere Welt ist ein System heterogener Orte, die sich nicht auf einen einzigen räumlichen Nenner reduzieren lassen. Körper unterschiedlicher Natur bewegen sich an verschiedene Orte. Leichte Körper sausen an die Spitze des Universums, schwere Körper an seinen Boden. Im Zusammenhang mit der Ortslehre untersucht Aristoteles auch die Frage nach der Natur der Leere, die von einigen frühen griechischen Naturphilosophen, vor allem den Atomisten, angenommen wurde. Aristoteles widerlegt ihre These, dass Bewegung ohne die Anerkennung der Leere unmöglich sei, da bei universeller Fülle kein Körper eine Lücke für seine Bewegung finden könnte. Laut Aristoteles ist dies falsch, da eine Bewegung in einem kontinuierlichen Medium beispielsweise bei der Bewegung von Flüssigkeiten möglich ist, wenn eine Flüssigkeit sukzessive an die Stelle einer anderen tritt. Darüber hinaus führt die Anerkennung der Leere im Gegenteil dazu, dass die Möglichkeit der Bewegung geleugnet wird, denn aus welchem Grund sollte Bewegung in der Leere entstehen, da es hier und dort dasselbe ist. Bewegung setzt, wie wir bereits gesehen haben, bei Aristoteles die Anwesenheit heterogener natürlicher Orte voraus, deren Abwesenheit zu Immobilität führen würde. Wenn wir schließlich von Leere ausgehen, könnte kein Körper, sobald er sich in Bewegung befindet, anhalten, denn laut Aristoteles bleibt ein Körper an seinem natürlichen Ort stehen, aber hier gibt es keinen solchen Ort. Leere an sich existiert also nicht.
Ein Physiker kann nicht darauf verzichten, die Zeit und ihre Bedeutung zu berücksichtigen, denn Zeit ist mit vielen Komplexitäten behaftet, die durch die meisterhafte Analyse von Aristoteles offenbart wurden. Wir reden ständig über Zeit, wir leben in der Zeit, aber das Wesen der Zeit ist uns unklar. Wenn die Zeit ein Ganzes ist, bestehend aus Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart als ihren Teilen, was wäre dann ein solches Ganzes, in dem einige Teile nicht mehr existieren, andere noch nicht existieren? Es kann nicht aus vielen „Jetzt“ bestehen, da die Zeit nicht nur die Gegenwart ist. Und wenn wir nur den Moment „jetzt“ wahrnehmen, scheint es uns, dass es keine Zeit gibt. Folglich ist Zeit mit Bewegung und Veränderung verbunden, obwohl sie nicht mit dieser identisch sein kann. Zeit erscheint, wenn wir in der Bewegung zwischen dem Vorhergehenden und dem Nachfolgenden unterscheiden, „und dann sagen wir, dass die Zeit vergangen ist, wenn wir eine sinnliche Wahrnehmung des Vorhergehenden und Nachfolgenden in der Bewegung erhalten.“ Zeit ist also keine Bewegung, sondern „die Anzahl der Bewegungen im Verhältnis zur vorherigen und nachfolgenden“, eine Zahl, dank derer wir von größerer und kleinerer Bewegung sprechen können. Da außerdem die Bewegung der Größe folgt und die Größe kontinuierlich ist, erweist sich die Zeit selbst als kontinuierlich. Die Beziehung zwischen Zeit und Bewegung ist reziprok: So wie die Zeit die Bewegung misst, so wird die Zeit selbst durch die Bewegung gemessen. Schließlich ist Zeit nach Aristoteles nicht nur ein Maß für Bewegung, sondern auch ein Maß für Ruhe. Die Zeit umfasst nicht alles, was existiert; Aristoteles spricht von der Existenz ewiger Dinge, die nicht der Zeit unterliegen.
Kosmologie. Die Quelle aller Bewegung ist nach Aristoteles der unbewegliche Urheber, die Gottheit, die reine Aktivität ist und an sich selbst denkt. Es wird im Abschnitt „Erste Philosophie“ ausführlicher besprochen. Diese Antriebsmaschine setzt die Sphäre der Fixsterne in Bewegung, die durch ihre regelmäßige Kreisbewegung die Ursache für die Bewegung des übrigen Kosmos ist. Die Welt wird von Aristoteles in zwei Teile geteilt: supralunar und sublunar. Der supralunare Teil ist mit Äther gefüllt, der sich in regelmäßigen Kreisbewegungen bewegt. Die übrigen Elemente, die sich in der sublunären Welt befinden, zeichnen sich durch Auf- und Abwärtsbewegung aus. Die Aufwärtsbewegung ist eine Bewegung in Richtung der Grenzen der an die Fixsternsphäre angrenzenden Kugel, die Abwärtsbewegung ist eine Bewegung in Richtung des Mittelpunkts der Welt. Im Zentrum der Welt befindet sich die Erde, die das schwerste Element ist; an den Grenzen der Welt befindet sich das Feuer, das als leichtestes Element an die Sphäre des Äthers grenzt; Zwischen Feuer und Erde gibt es noch andere Elemente. Feuer ist heiß und trocken, Luft ist heiß und feucht, Wasser ist feucht und kalt, Erde ist trocken und kalt. Äther ist das vollkommenste Element, die Substanz der Himmelskörper. Aristoteles führt diese besondere Essenz ein, um die regelmäßige Bewegung am Himmel zu erklären. Da er den bereits bekannten vier Elementen Äther hinzufügte, wurde Äther die „fünfte Essenz“ (quinta essentia) oder „Quintessenz“ genannt.
Psychologie. Aristoteles entwickelte die Psychologie im Zusammenhang mit der Physik, da die Seele das Bewegungsprinzip belebter Wesen darstellt. Die Psychologie als Lehre von der Seele und dem Verhältnis von Seele und Körper folgt der Physik und geht der Biologie als Lehre von bestimmten Formen des Lebewesens voraus. Die Seele wird von Aristoteles in ihrer Verbindung mit dem Körper gedacht. Die grundlegende Definition der Seele besagt, dass „die Seele die erste Verwirklichung des natürlichen Körpers ist, der mit Organen ausgestattet ist und potenzielles Leben besitzt.“ Da die Seele eine Erfüllung ist, ist der Körper eine Möglichkeit der Seele. Außerdem ist die Seele die Form und Essenz des Körpers, und der Körper ist die Materie der Seele. Der Körper ist etwas, das sich entwickelt und verändert, die Seele ist der Anfang und das Ziel dieser Veränderung. Jedes Körperorgan existiert für eine bestimmte Tätigkeit, und der ganze Körper existiert für die Seele. Aristoteles spricht von einer bestimmten Hierarchie der Seelen. Unter allem steht die Pflanzenseele, die nur durch Ernährung und Fortpflanzung geprägt ist. Das Tier entwickelt auch Empfindungen, Wünsche und Bewegungen im Raum. Tiere haben im Gegensatz zu Pflanzen auch ein bestimmtes Zentrum aller ihrer geistigen Fähigkeiten; Aristoteles betrachtete dieses Zentrum als das Herz, das Zentrum der Empfindungen. Laut Aristoteles ist Empfindung etwas anderes als die Aktualisierung von Eigenschaften und Qualitäten, die potenziell in Objekten zu finden sind. Auf die Empfindung folgt die Vorstellungskraft, eine Art schwache Empfindung, die wahr oder falsch sein kann. Dann kommt die Erinnerung, definiert als ein bestimmtes Anhalten dessen, was durch die Sinne wahrgenommen wird, und die Erinnerung, die sich von der Erinnerung durch den Faktor bewusster Anstrengung unterscheidet. Die menschliche Seele enthält alles, was für die pflanzliche und tierische Seele charakteristisch ist. Darüber hinaus gibt es jedoch auch einen rationalen Teil, der in den kontemplierenden Geist und den berechnenden Geist unterteilt wird. Der erste Teil zielt ausschließlich auf die Wahrheit ab, der zweite auf die Wahrheit in Bezug auf praktische Angelegenheiten. Alle Teile der menschlichen Seele, außer dem Geist, sind mit dem Körper verbunden und gehen daher zugrunde. Und der Geist, der sowohl vor als auch nach der menschlichen Seele existiert, geht nicht unter. Im Allgemeinen ist seine Verbindung zur Seele problematisch, da er etwas außerhalb dieser ist. Auf jeden Fall erscheint es in der Seele „von außen“ (θύραθεν) und ist nur göttlich. Gleichzeitig unterscheidet Aristoteles zwischen dem aktiven Geist und dem passiven, wahrnehmenden Geist. Unsterblichkeit und unabhängige Existenz sind nur dem Ersten innewohnend. Wir befinden uns also in einer eher paradoxen Situation. Der höchste Teil eines Menschen ist kein Mensch mehr, sondern etwas Göttliches, das von außen in ihn eindringt, das heißt, ein Mensch ist tatsächlich ein Mensch, weil er kein Mensch mehr ist. Aristoteles ist sich auch nicht ganz im Klaren über die Beziehung zwischen dem aktiven und passiven Geist und ihrer Natur, die im Zeitalter des arabischen und lateinischen Mittelalters Gegenstand aktiver Diskussionen unter Philosophen wurde.
Erste Philosophie. Aristoteles nennt den wichtigsten Teil des theoretischen Wissens „erste Philosophie“, das Wissen über die Existenz als solche. Einige theoretische Wissenschaften sprechen von beweglichen und sich verändernden Dingen (Physik), andere sprechen von Dingen, die bewegungslos und von der Sinneswahrnehmung abstrahiert sind (Mathematik), d. h. sie sprechen nur von Teilen der Dinge, ohne die Existenz als solche zu erforschen . Da sie bestimmte Arten der Existenz untersuchen, kümmern sie sich nicht um die allgemeinsten Definitionen, die nicht auf den einen oder anderen Bereich der Existenz anwendbar sind, sondern für die gesamte Existenz im Allgemeinen. Diese Wissenschaft, die Aristoteles „erste Philosophie“ nennt, wurde damals Metaphysik genannt, da die griechischen Herausgeber der Texte des Aristoteles der Ansicht waren, dass das Werk, das sich mit dieser Wissenschaft befasst, der „Physik“ des Aristoteles folgen sollte (auf Griechisch meta – nach, nach). So entstand der Name „Metaphysik“, und nach einiger Zeit glaubte man, dass damit Wissen bezeichnet wird, das über Objekte spricht, die höher als das Physische sind.
Wir haben bereits gesagt, dass alles Wissen nach Aristoteles analytisches Wissen ist, das durch die Zerlegung einer komplexen Sache in ihre Elemente entsteht. Diese Elemente stehen „von Natur aus an erster Stelle“, während die Wahrnehmung einer komplexen Sache „für uns an erster Stelle“ steht. Unser Wissen beginnt mit der Empfindung, dann haben einige Lebewesen ein Gedächtnis, viele Erinnerungen in einer einzigen ergeben Erfahrung, und schließlich haben nur Menschen Kunst und Wissenschaft. Die Erfahrung unterscheidet sich von ihnen darin, dass wir dank der Erfahrung wissen, dass etwas so ist, dank Kunst und Wissenschaft können wir sagen, warum es so ist, und wir können andere lehren. Erfahrung betrifft das Besondere und Individuelle, Kunst und Wissenschaft das Allgemeine. Da die Wissenschaft das Allgemeine kennt und einen Begriff hat, da sie im Gegensatz zur Erfahrung über die Grenzen der Sinne hinausgeht, ist sie nach Aristoteles höher und göttlicher als die Erfahrung. In der Wissenschaft sind also die Ursachen bekannt, und in der allgemeinsten Wissenschaft sind die ersten Ursachen bekannt. Aristoteles nennt eine solche Wissenschaft Weisheit, da eine Wissenschaft, die das Allgemeine kennt, gewissermaßen alles weiß, und das ist charakteristisch für Weisheit. Sie weiß alles, weil sie die allerersten Prinzipien erforscht, aus denen sich alles andere zusammensetzt, was bedeutet, dass sie alles wissen kann, was aus diesen Anfängen hervorgegangen ist. Dann befasst sich diese Wissenschaft mit den schwierigsten Fragen, da sie am weitesten von der Sinneswahrnehmung entfernt ist. Es ist am genauesten, weil es auf der geringsten Anzahl von Prinzipien beruht und dieses Wissen am genauesten ist. Schließlich handelt es sich um Wissen, das nicht um eines anderen Zwecks willen erworben wird, sondern nur um seiner selbst willen. Und das erlaubt es uns, sie eine Wissenschaft zu nennen, die nicht gezwungen und unterwürfig, sondern dominant und frei ist, denn ein freier Mensch existiert nach Aristoteles‘ Verständnis für sich selbst, während ein Sklave für einen anderen lebt. Es befriedigt keine praktischen Bedürfnisse; im Gegenteil, sie müssen befriedigt werden, bevor wir beginnen, es zu studieren. „Alle Wissenschaften sind notwendiger als diese, aber keine ist besser.“ Aus psychologischer Sicht ist der Anfang dieser Wissenschaft die Überraschung, und das Ende besteht darin, diese anfängliche Überraschung loszuwerden und zu verstehen, dass es nicht anders sein kann.
Als erste Ursachen identifiziert Aristoteles vier Haupttypen, die uns bereits aus der Naturlehre des Aristoteles bekannt sind. Erstens das Wesen und Wesen des Seins, das heißt, kraft dessen ein Ding ein solches und kein anderes ist. Zweitens die Materie und das darunter liegende Substrat. Drittens, wo die Bewegung begann. Viertens: „das, wozu“ und das Gute. Die letzte Art von Ursache ist das Gegenteil der dritten, da die dritte vom Beginn der Bewegung spricht und die vierte von ihrem Ende und Abschluss. Die materielle Ursache ist das, woraus ein Ding entsteht und in dem es zerstört wird. Der aristotelische Begriff der Materie impliziert nicht Materialität; seine Hauptdefinition besteht darin, dass sie die Grundlage ist, auf der bestimmte Veränderungen stattfinden, daher spricht er oft von Materie als einem Substrat oder Subjekt, das unter verschiedenen Veränderungen einer Sache liegt. Es war die materielle Ursache, mit der sich die ersten griechischen Naturforscher am meisten beschäftigten. Nach Aristoteles konnte die materielle Ursache bzw. das zugrunde liegende Substrat jedoch nicht erklären, warum verschiedene Dinge aus derselben Sache entstehen oder warum in diesem Substrat im Allgemeinen verschiedene Veränderungen auftreten. Warum wird Kupfer zu einer Statue und Waffe und Holz zu einem Bett und einer Triere? Die Materie selbst kann diese Tatsachen nicht erklären. Deshalb kamen laut Aristoteles einige griechische Denker (Anaxagoras, Empedokles) auf die Bewegungsursache, die besagt: „Von dort aus begann die Bewegung.“ Mit den Pythagoräern und insbesondere mit Platon verbindet Aristoteles die Entdeckung der Ursache des Wesens des Seins, denn Platons Vorstellungen von Dingen sind nicht Materie und nicht Ursache der Bewegung, sondern das Wesen ihres Seins, ihr Wesen. Es handelt sich um eine Ursache, die per Definition bekannt ist. Schließlich ist die Zielursache diejenige, um derentwillen irgendetwas existiert und entsteht. Laut Aristoteles hat keiner der früheren Philosophen ausreichend über diesen Grund gesprochen.
Um seine Theorie der Prinzipien und Ursachen zu untermauern, kritisiert Aristoteles ernsthaft Platons Ideentheorie, nach der Prinzipien und Ursachen (Ideen) in einer besonderen Welt existieren, getrennt von den Dingen unserer Erfahrung. Obwohl Aristoteles in vielerlei Hinsicht ein Schüler Platons bleibt, weigert er sich, die Ideentheorie zu akzeptieren. Er hält die Argumentation, mit der Platon und seine Schüler die Existenz von Ideen bewiesen, für schwach. Platoniker glaubten beispielsweise, dass alles, was Gegenstand wissenschaftlicher Erkenntnisse ist, eine eigene Idee hat. Allerdings ist es in diesem Fall notwendig, die Ideen künstlich hergestellter Dinge anzuerkennen, und dies wurde von den Platonikern nicht erkannt. Ein anderes Argument besagte: Angesichts einer Menge von Dingen mit einer gemeinsamen Eigenschaft ist es notwendig, eine einzige Idee dieser Eigenschaft zu erkennen. Aber dann, sagt Aristoteles, wird es notwendig sein, die Idee der Negation anzuerkennen, die von den Platonikern dennoch geleugnet wurde. Sein Haupteinwand besteht darin, dass die Anerkennung von Ideen weder zur Erkenntnis der Dinge noch zu ihrer Existenz beiträgt. Sie sind für die Erkenntnis nutzlos, da sie außerhalb der Sinnesdinge liegen und nicht als deren Essenz wirken können. Für das Sein, denn wenn sie außerhalb der Dinge sind, können sie sie in keiner Weise beeinflussen. Darüber hinaus bedeutet der Glaube, dass Ideen Beispiele von Dingen sind und dass Dinge in Ideen involviert sind, leeres Gerede und das Sprechen in poetischen Metaphern. Es sei überhaupt nicht notwendig, sagt Aristoteles, dass ein ähnliches Ding eine Kopie dessen sei, was es ähnelt. Ob Sokrates oder nicht, ein Mensch wie Sokrates wird immer möglich sein. Wenn außerdem die Art in Bezug auf ein sinnliches Ding ein Modell ist, wird sie sich in Bezug auf die Gattung als Kopie herausstellen, was aus der Sicht des Aristoteles unmöglich ist. Wie können außerdem, fragt Aristoteles, das Wesen einer Sache und die Sache getrennt existieren? Schließlich können Ideen nicht die Ursachen für die Entstehung von Dingen sein, denn selbst wenn es eine Idee eines Baumes gibt, wird der Baum dadurch nicht existieren, weil die Existenz dessen, was diesen Baum ins Leben ruft, notwendig ist . Die erste Philosophie befasst sich also mit den ersten Ursachen und Prinzipien der Existenz. Aber was genau ist unter Sein zu verstehen? Denn genau darüber, was Sein ist, haben die Philosophen vor Aristoteles gestritten und waren sich nicht einig. Das Wort „sein“ oder „existieren“ selbst kann auf unterschiedliche Weise verstanden werden. Aristoteles weist auf die folgenden möglichen Bedeutungen dieses Wortes hin: 1) Existenz als zufällig gegeben; 2) Existenz als Wahrheit und als falsch; 3) Existenz als Subjekt einer kategorialen Aussage (Wesen, Qualität, Quantität, Ort); 4) im Potenzial vorhanden und in der Realität vorhanden. Welches davon ist Gegenstand der ersten Philosophie? Eine Existenz als zufällig gegebenes Ding, das heißt, nicht immer und nicht in den meisten Fällen existierend, kann dies nicht sein, denn eine zufällige Existenz kann nicht Gegenstand einer Wissenschaft sein: weder theoretisch noch praktisch noch kreativ. Wenn wir nun Wahrheit und Lüge analysieren, werden wir erkennen, dass sie von unserem Denken abhängen. Wenn wir in unserer Bejahung Dinge verbinden, die in Wirklichkeit eins sind, oder in unserer Verneinung Dinge trennen, die in Wirklichkeit getrennt sind, denken wir die Wahrheit. Wenn im Gegenteil,Lüge. Daher können wir laut Aristoteles nicht wie Platon über wahre Existenz sprechen, denn Wahrheit und Falschheit können nur in unserem Denken erscheinen und nicht in den Dingen selbst sein. Wenn wir also die kontingenten Wesen sowie die Wahrheit und die Lüge beiseite lassen, müssen wir uns den Wesen zuwenden, die sich in kategorischen Urteilen ausdrücken.
Vorhandene Dinge werden in kategorischen Urteilen als Wesen, Qualität, Quantität, Ort usw. ausgedrückt. Quantität und Qualität existieren zwar, sie existieren jedoch nicht unabhängig und getrennt. Sie können nicht ohne die Essenz existieren, über die sie sprechen, und die Essenz ist etwas, das in erster Linie unabhängig und getrennt existiert. Es ist primär im Konzept, im Wissen und in der Zeit. Tatsächlich beinhaltet jeder Begriff notwendigerweise den Begriff des Wesens. Das vollständigste Wissen über eine Sache besteht dann, wenn wir wissen, was das Wesen dieser Sache ist, und nicht, was sie in Quantität oder Qualität ist. Somit ist die Frage, was eine Entität ist, tatsächlich die Frage, was eine Essenz ist. Für die Rolle der Essenz werden laut Aristoteles normalerweise Körper und ihre Elemente vorgeschlagen, aber die Pythagoräer sagen, dass Zahlen in größerem Maße Essenzen sind als Körper, und nach Platon sind Ideen Essenzen. Daher ist es notwendig zu bestimmen, was Essenz ist und ob es außer sensorischen Essenzen noch andere Essenzen gibt, also ewige und unveränderliche Essenzen. Da nach Aristoteles vom Wesen in vier Bedeutungen gesprochen wird – dem Wesen des Seins, dem Allgemeinen, der Gattung und dem Substrat (Subjekt) – ist es notwendig, diese Bedeutungen zu analysieren. Das Substrat wird als etwas verstanden, über das alles andere ausgesagt wird, während es selbst von nichts anderem mehr ausgesagt wird. Unter dem Substrat versteht man üblicherweise entweder Materie oder Form oder eine Kombination aus Materie und Form. Da ein zusammengesetztes Ganzes etwas Sekundäres ist, da es die Summe zweier vorangegangener Komponenten ist, ist es notwendig, Materie und Form darauf zu untersuchen, ob sie Essenzen sein können. Materie ist laut Aristoteles das, was von einer Sache übrig bleibt, wenn wir konsequent alle ihre Definitionen wegnehmen: quantitativ, qualitativ usw. Materie liegt also allen Definitionen einer Sache zugrunde, sie ist eine Art Grundlage dafür, aber sie ist charakteristisch Die Materie ist völlig ungewiss, sie ist in sich selbst unerkennbar und nicht in der Lage, getrennt zu existieren. Daher können vielmehr die Form und das aus Materie und Form zusammengesetzte Ganze als Essenzen bezeichnet werden. Das Universelle kann kein Wesen sein, denn jedes Ding hat sein eigenes Wesen, es ist nicht einem anderen innewohnend, sondern das Universelle ist vielen Dingen innewohnend. Wenn das Allgemeine eine Essenz wäre, dann wäre eines mit allen anderen identisch, aber das ist unmöglich. Folglich gibt es beispielsweise überhaupt kein Tier außer einzelnen Tieren. Aus den gleichen Gründen kann das Geschlecht kein Wesentliches sein. Es bleibt, das Wesen der Existenz zu erforschen. Logisch gesehen ist das Wesen des Seins für jedes Ding das, als was dieses Ding an sich selbst bezeichnet wird. Eine Person kann zum Beispiel gebildet sein, aber Bildung ist nicht das besondere Merkmal dieser Person, daher ist eine solche Eigenschaft nicht das Wesen des Seins. Das Wesen des Seins kann nur in einem Wesen existieren, also in einem separat existierenden Ding
[4]Für alles andere existiert das Wesen des Seins sekundär. Das Wesen des Seins wird durch eine logische Definition ausgedrückt, daher können nur Essenzen Definitionen im vollen Sinne des Wortes haben. Darüber hinaus wird das Wesen des Seins nur in den Arten der Gattung zu finden sein. Stimmen ein einzelnes Ding und sein Wesen der Existenz überein? In gewisser Weise stimmen sie überein, denn ohne dies wäre es nicht möglich, eine Sache zu kennen, denn eine Sache zu kennen bedeutet, ihr Wesen des Seins zu kennen. Allerdings haben die Dinge immer noch einen gewissen Rest, der sich unserer Definition ihres Wesens entzieht. Zum Beispiel ist das Wesentliche daran, ein weißes Buch zu sein, das Wesentliche daran, ein Buch zu sein; um ein weißes Buch zu definieren, können wir uns nicht direkt auf die Definition von Weiß berufen, weil weiß sein und ein Buch sein zwei verschiedene Dinge sind. Da ein einzelnes Ding nach Aristoteles ein zusammengesetztes Ganzes aus Form und Materie ist und Materie als das, kraft dessen ein Ding das eine oder das andere sein kann, nicht logisch definiert werden kann, kann das Wesen des Wesens eines Dings nicht logisch definiert werden völlig mit der Sache übereinstimmen. Nur einige Dinge, die im Folgenden besprochen werden, können das gleiche Seinswesen und seine tatsächliche Existenz haben. Wir sehen, dass für Aristoteles das Wesen des Seins die Form ist. Die Form entsteht nicht und wird nicht zerstört, sie wird in das eine oder andere Substrat eingeführt. Beispielsweise wird die Form eines Kreises in Kupfer eingebracht und man erhält eine Kupferkugel. Anders als bei Platon existiert diese Form jedoch nicht getrennt von der Sache, sondern nur im Ganzen, das die einzelne Sache ist. Also: „…Essenz ist eine Form, die in einer anderen liegt, so dass die zusammengesetzte Essenz aus dieser Form und Materie gewonnen wird.“ Dies führt zu wichtigen Schlussfolgerungen für unser Wissen. Gegenstand der Erkenntnis können keine einzelnen Dinge sein, da sie Materie enthalten, sich nur auf notwendige Dinge beziehen; In der Realität gibt es jedoch zunächst einmal einzelne Dinge, die wir erklären und definieren müssen. Dazu müssen wir in diesen Dingen ihre Form getrennt von der Materie sehen; unser Wissen muss immer diese Operation der mentalen Trennung dessen durchführen, was in Wirklichkeit nicht getrennt existieren kann. Aristoteles bewegt sich hier auf Messers Schneide: Sein Realismus, die Überzeugung, dass es zunächst einmal sinnliche Einzeldinge gibt, kollidiert mit seiner platonischen Überzeugung, dass es kein Wissen über das Individuum gibt. Er versucht, dieses Dilemma durch die Lehre von der Form zu lösen, die in einem Sinne Essenz ist, einem zusammengesetzten Ganzen, das in einem anderen Sinne Essenz ist, und der Materie, durch die die Form das zusammengesetzte Ganze schafft. Im Bereich der Erkenntnistheorie hat das Wesen des Seins, das in einer logischen Definition zum Ausdruck kommt, unbedingten Vorrang, im Bereich unserer Erfahrung steht jedoch das zusammengesetzte Ganze an erster Stelle. Gleichzeitig sieht Aristoteles deutlich, dass es selbst bei der Definition einer sinnlichen Sache manchmal unmöglich ist, auf ihre materielle Seite zu verzichten. Daher erkennt beispielsweise ein Physiker eine Sache in erster Linie nach ihrem Wesen, muss aber auch die Materie der Sache berücksichtigen. Die Wesenslehre des Aristoteles steht im Mittelpunkt seiner ersten Philosophie,Aber gerade hier zögert Aristoteles, da er die Komplexität des Problems der Beziehung zwischen Sein und Wissen, dem Allgemeinen und dem Einzelnen erkennt. Sein aufschlussreicher Verstand versteht die hier entstehenden Aporien perfekt und bietet eher eine konkrete Suchrichtung als eine vorgefertigte und vollständige Antwort.
Da vom Seienden auch als Seiendes in Möglichkeit und Wirklichkeit gesprochen wird, folgt die Analyse dieser Begriffe der Analyse des Wesens. Ohne Übertreibung können diese Konzepte nicht nur als zentral für die erste Philosophie, sondern auch für andere Wissenschaften bezeichnet werden. Alle Existenz wird von Aristoteles als ein Prozess des Übergangs von der Möglichkeit zur Verwirklichung dieser Möglichkeit, also zur Realität, begriffen. In der Philosophie vor Aristoteles gab es Versuche, die Möglichkeit zu leugnen und zu glauben, dass die Möglichkeit nur dann existiert, wenn es eine Realität gibt (Megarianische Schule). Aristoteles besteht auf der Unterscheidung zwischen Möglichkeit und Realität, da das, was existieren kann, nicht unbedingt tatsächlich existiert, und was möglicherweise nicht existiert, nicht unbedingt nicht existiert. Für Aristoteles ist die Möglichkeit nicht die Möglichkeit, etwas zu tun, „eine Sache, die eine Möglichkeit hat, hat sie zu etwas, zu einem bestimmten Zeitpunkt und in einer bestimmten Form.“ Gelegenheit ist also eine definitive Möglichkeit. Wenn etwas, das bauen kann, tatsächlich entsteht, nennen wir es Realität (ενέργεια). In diesem Fall muss zwischen Bewegung und der Realität selbst unterschieden werden. Wenn ich beispielsweise zu Besuch gehe, heißt das nicht, dass ich zu Besuch gekommen bin und Gast war. Solche Handlungen, die ein Ende und einen Abschluss haben, aber nicht in der Handlung selbst, nennt Aristoteles Bewegung. Wenn ich sehe, dann habe ich bereits gesehen, das heißt, die Handlung des Sehens hat einen Selbstzweck. Aristoteles nennt solche Handlungen Aktivitäten. Der wichtigste Punkt in der Lehre des Aristoteles ist die These, dass die Realität der Möglichkeit vorausgeht. Die Realität geht sowohl in einer logischen Definition als auch unter dem Gesichtspunkt des Wesens der Möglichkeit voraus, nur relativ zur Zeit steht in einem Sinne die Realität vor der Möglichkeit, in einem anderen Sinne steht die Möglichkeit vor der Realität. Um zu verstehen, wie man bauen kann, muss man tatsächlich definieren, was es eigentlich heißt, zu bauen. In der Zeit ist die Realität früher als die Möglichkeit, weil dem Samen (der möglichen Person) eine bereits in der Realität existierende Person vorausgeht, da es keinen Samen ohne eine Person geben kann. Aristoteles beschreibt diese Situation folgendermaßen: „Immer aus einem potenziell existierenden Ding entsteht ein in der Realität existierendes Ding durch die Wirkung eines anderen, ebenfalls in der Realität existierenden Dings.“ Vom Wesensgesichtspunkt aus steht die Wirklichkeit auch über dem Können, da die Form für das wirkliche Seiende bereits gegeben ist, für das Seiende in der Potentialität jedoch noch nicht. Somit ist ein erwachsener Mann, also ein tatsächliches Wesen, bereits eine verwirklichte Form, ein Kind jedoch noch nicht. Das bedeutet, dass in den Konzepten von Möglichkeit und Realität die Form die Realität und die Materie die Möglichkeit ist. Wenn wir Aktivität im Hinblick auf das Erreichen eines Ziels betrachten, sprechen wir von Erfüllung oder „Entelechie“. Der Zweck selbst ist die Realität, um derentwillen etwas aus der Möglichkeit heraustritt. Dieser Übergang von der Möglichkeit zur Realität ist nur für vorübergehende, entstehende und sich verändernde Dinge charakteristisch.Wenn wir es mit etwas Ewigem, also Unvergänglichem zu tun haben, ist es nur eine Realität und keine Möglichkeit. Was das Gute betrifft, ist die Realität besser als die Möglichkeit, da die Möglichkeit von etwas zugleich die Möglichkeit des Gegenteils ist, die Möglichkeit, gesund zu sein, ist dieselbe Möglichkeit wie krank zu sein. In Wirklichkeit ist das nicht der Fall, weshalb es besser ist. Im Allgemeinen gibt es im Bereich des Möglichen gegensätzliche Definitionen; das Gesetz des Widerspruchs, dem die Realität unterliegt, gilt nicht. Mit dem Konzept der Möglichkeit löst Aristoteles ein Problem des frühen griechischen Denkens, das Problem der Entstehung. Dieses Problem lässt sich folgendermaßen formulieren: Wenn ein Seiendes entsteht, dann muss es aus dem Nichtsein, das Sein aus dem Nichtsein entstehen. Daher begannen einige (Eleaner), die die Existenz der Nichtexistenz leugneten, Entstehung und jegliche Veränderung zu leugnen, andere (Atomisten) waren gezwungen, die Existenz der Nichtexistenz (Leere bei Demokrit) zuzugeben, um die Möglichkeit von zu erklären Bewegung und Veränderung. Nach Aristoteles gingen sie von einer falschen Fragestellung aus: Es gibt keinen Übergang aus der Nichtexistenz ins Sein, sondern einen Übergang von dem, was potentiell existiert, zu dem, was in der Realität existiert. Dies bedeutet, dass es nicht länger notwendig ist, die Entstehung zu leugnen, was für unser Wissen über die sich verändernde Welt destruktiv ist, oder die existierende Nichtexistenz anzuerkennen, was aus logischer Sicht unmöglich ist.
Der Höhepunkt der ersten Philosophie des Aristoteles ist seine Theorie des ewigen, unbeweglichen Urhebers. Wie erkennt Aristoteles das? Alle sind sich einig, sagt Aristoteles, dass es zwei Arten von Wesenheiten gibt, die von den Sinnen wahrgenommen werden: ewige (Planeten und Sterne) und sich verändernde. Sie sind in Bewegung, Bewegung kann nicht eines Tages erscheinen, sie existiert immer, da es unmöglich ist zu sagen, dass Bewegung einmal nicht existierte, weil die Zeit selbst eine Eigenschaft der Bewegung ist. Wenn es immer Bewegung gab, hätte es kreisförmig sein müssen. Wenn es Bewegung gibt, dann handelt es sich nach Aristoteles um einen Übergang von der Möglichkeit zur Realität dank einer bereits vorhandenen Realität. Wenn es also eine ewige Kreisbewegung gibt – Aristoteles spricht von der Bewegung der Himmelssphären –, muss es notwendigerweise eine ewige Realität oder Aktivität geben, die die Ursache dieser Bewegung ist. Wenn es ewig ist, wird es keine Materie haben, es wird keine Veränderungen geben, da nur materielle Dinge sie haben. Diese ewige Aktivität selbst kann nicht in Bewegung sein, denn wenn sie sich selbst bewegt, bedeutet das, dass es eine weitere Ursache für diese Bewegung gibt, und es ist notwendig, auf der Suche nach Ursachen bis ins Unendliche zu gehen. Es kann nicht gleichzeitig Bewegung und Bewegung sein, also für sich selbst Ursache der Bewegung sein, da es in diesem Fall notwendig ist, darin die Ursache der Bewegung und das, was verursacht wird, zu unterscheiden und über einen Teil davon zu sprechen. Daher ist diese Ursache der Kreisbewegung, da sie eine ewige Aktivität ist, selbst bewegungslos. Und sich in Bewegung zu setzen und dabei bewegungslos zu bleiben, ist charakteristisch für das Objekt des Denkens und Begehrens, das sich bewegt, ohne in Bewegung zu sein. Das Höchste in der aristotelischen Wissenshierarchie ist der Geist; mit ihm wird das einfachste Wesen erkannt, das in der realen Aktivität gegeben ist. Da sie die Erste ist, ist sie sowohl die Schönste als auch die Beste. Dieses bewegungslose Wesen bewegt sich als Objekt erotischer Begierde, also als Vollkommenheit, nach der das Niedere strebt. Die ewige Aktivität des bewegungslosen Prinzips ist also die höchste Ebene der aristotelischen Existenz. Was ist diese Aktivität? Die beste Tätigkeit kann laut Aristoteles nur das Denken sein, denn vollkommenes Denken braucht nichts anderes als sich selbst. Und die höchste Aktivität, die den gesamten Kosmos in Bewegung setzt, ist die Aktivität des Denkens. Da das beste Denken auch das beste Objekt haben muss, kann dieses Denken nur an sich selbst denken. Dieses Denken ist das Leben des Anfangs; wir schaffen es manchmal, zu einer solchen Aktivität zu gelangen, aber es ist ihm von Natur aus innewohnend, es geschieht auf notwendige Weise und immer. Die Lehre vom über sich selbst denkenden Geist krönt die erste Philosophie und zeigt, dass es völlig falsch wäre, Aristoteles als eine Person zu betrachten, die völlig vom Einfluss Platons befreit war. Natürlich kritisiert Aristoteles Platons Ideenlehre, aber seine Lehre von der Form als dem Wesen einer Sache, von der über dem Material stehenden Endursache, seine Lehre von der Materie, die diese schließlich in eine reine Möglichkeit der Veränderung verwandelt,Seine Lehre vom Geist als dem besten Wesen, völlig materiallos und ewig existierend, zeugt davon, dass Aristoteles trotz aller Kritik an Platon ein Platoniker bleibt, von dem die Lehren der Gründer der Akademie und des Lyzeums Teile darstellen ein einziges Ganzes, klassischer griechischer Idealismus.
Ethik. Ethik wird von Aristoteles als praktische Wissenschaft eingestuft; ihr Ziel ist nicht abstraktes theoretisches Wissen, sondern die Durchführung von Handlungen. Ethik bezieht sich daher nicht auf genaues Wissen; ihre Themen sind recht unklar und voller Unsicherheiten und werden daher eher annähernd verstanden. Man kann, sagt Aristoteles, nicht die gleiche Beweisgenauigkeit von einem Geometer und einem Rhetor verlangen. Gegenstand der Ethik ist das Gute, das jede Handlung und jede Wahl anstrebt (προαίρεσις). Alle Künste sind auf ihr Ziel und Gut ausgerichtet, daher gibt es viele solcher Ziele, aber gleichzeitig sind einige Künste anderen untergeordnet, das heißt, es gibt eine gewisse Hierarchie der Künste und dementsprechend ihre Ziele oder Vorteile. Wir wünschen uns etwas Gutes an sich, und wir werden alle anderen wählen, nur um es zu besitzen. Dieses Gut wird das Höchste sein. Da für Aristoteles die höchste Kunst, der andere untergeordnet sind, die politische Kunst ist, erweist sich das von ihm angestrebte Wohl, das Wohl des Staates oder des Volkes, als das höchste praktische Gut, dessen Erreichung alle anderen sind untergeordnet. Wie Platon glaubt Aristoteles, dass das Wohl der Polis das Wohl des Einzelnen übersteigt, weil nicht das Ganze um des Teils willen existieren sollte, sondern der Teil um des Ganzen willen. „Das Wohl einer Person ist natürlich wünschenswert, aber das Wohl der Menschen und Staaten ist schöner und göttlicher.“
In Bezug auf Sinn, Güte und Glück gibt es drei Hauptlebensweisen. Die unhöflichsten und vulgärsten Menschen streben wie Vieh nach Vergnügen. Andere, würdig und aktiv, streben nach Ehre (τιμή) wie nach dem Guten. Dies ist ein höheres Ziel als Vergnügen, aber es kann nicht als vollkommen perfekt bezeichnet werden. Tatsächlich ist ein ehrgeiziger Mensch auf die Anerkennung anderer angewiesen, und Güte ist immer noch etwas Angeborenes und Unveräußerliches. Die letzte Lebensform ist schließlich das kontemplative Leben. Aristoteles erwähnt auch das Leben eines Geldgierigen, aber Reichtum kann kein autarkes Ziel sein, denn er existiert immer für etwas anderes. Wenn Aristoteles von Gutem und Segen spricht, kommt er nicht ohne eine kritische Analyse von Platons Lehre aus die Idee des Guten. Die allgemeine Idee des Guten kann nicht existieren, da das Gute in verschiedenen Kategorien (Wesen, Qualität und Beziehung) definiert wird und es für sie keine allgemeine Idee gibt. Wenn es außerdem eine allgemeine Idee des Guten gäbe, dann gäbe es eine Wissenschaft zu dieser Idee. Laut Aristoteles gibt es jedoch viele Wissenschaften, die vom Guten sprechen, da die militärische Kunst bestimmen kann, was aktuell ist und was nicht (gut entsprechend der Kategorie der Zeit), für den Kampf und die Kunst eines Arztes für die Krankheit. Darüber hinaus fügt die Ewigkeit des platonischen Gutes ihm im Vergleich zu anderen Gütern nichts Bedeutendes hinzu, denn, sagt Aristoteles, ein ewiger weißer Gegenstand ist nicht weißer als ein vorübergehender. Selbst wenn wir die Existenz eines solchen Gutes überhaupt annehmen, wird es dennoch für niemanden möglich sein, es in seiner praktischen Tätigkeit zu verwirklichen. Selbst wenn es einen solchen Vorteil gäbe, wäre er in keiner Weise dabei hilfreich, bestimmte Ziele und Vorteile in verschiedenen Künsten und Handwerken zu verwirklichen. Was nützt ein Arzt oder Zimmermann, wenn er Platons Vorstellung vom Guten im Allgemeinen kennt?
Was ist gut für einen Menschen? Es liegt in einer bestimmten Aktivität, die dem Menschen als solchem innewohnt. So wie ein Zimmermann für eine bestimmte Tätigkeit und das Ergebnis einer solchen Tätigkeit bestimmt ist, so ist es auch für den Menschen. Diese Aktivität kann nicht die Aktivität der Ernährung und des Wachstums oder der Empfindungen sein, denn das ist es nicht, was einen Menschen von anderen Lebewesen unterscheidet. Eine solche Aktivität wird „das aktive Leben eines Wesens mit Urteilskraft“ sein und gut durchgeführt. Die Hauptdefinition von Glück, die Aristoteles gibt, lautet: Dies ist die Aktivität der Seele gemäß der Tugend, und wenn es mehrere Tugenden gibt, dann gemäß der vollkommensten von ihnen und für das gesamte menschliche Leben . Folglich können weder ein Tier noch ein Kind glücklich sein, da sie kein Urteilsvermögen haben und, von diesem geleitet, keine tugendhaften Handlungen ausführen können. Diese Definition steht laut Aristoteles im Einklang mit der traditionellen griechischen Einteilung der Güter in äußere, körperbezogene und seelische Güter, da es sich bei den geistigen Gütern um Güter im eigentlichen Sinne handelt. Aristoteles‘ Verständnis von Glück ist dynamisch; er betont, dass Glück eine bestimmte Aktivität der Seele ist. Ohne entsprechende Aktivitäten im Ruhezustand oder im Schlaf kann man nicht glücklich sein. Die tugendhafte Tätigkeit steht nur den groben und äußerlichen Genüssen entgegen, nicht aber der Lust als solcher. Es trägt Freude in sich und ist natürlich und nicht künstlich oder unnatürlich. Obwohl Glück eine Aktivität der Seele ist, erfordert es dennoch äußere Vorteile und günstige Umstände, denn ohne Mittel ist es unmöglich, wunderbare Taten zu vollbringen. „Wer hässlich aussieht, schlecht geboren, einsam und kinderlos ist, ist kaum glücklich“, sagt Aristoteles. Kann ein solches Glück durch alle möglichen Schicksalsschläge zerstört werden? Aristoteles beantwortet diese Frage im Einklang mit dem gesunden Menschenverstand. Besonders schwere Unglücke, die einem Menschen widerfahren, werden es natürlich nicht ermöglichen, ihn gesegnet zu nennen. Aber da ihn nichts zu abscheulichen Taten zwingen kann, wird er nicht völlig unglücklich sein. Einem Menschen kann das Unglück, das seinen Lieben widerfährt, nicht das Glück nehmen.
Da die Definition von Glück mit dem Begriff der Tugend verbunden ist, befasst sich Aristoteles weiter mit den Tugenden. Um die Natur der Tugenden zu verstehen, muss man wissen, dass die Seele in drei Teile unterteilt ist. Der unterste Teil ist der Pflanzenteil; er wirkt hauptsächlich im Schlaf, wenn eine Person keine tugendhaften Taten vollbringen kann. Deshalb hat dieser Teil nichts mit Tugend zu tun. In der verbleibenden Seele sind zwei weitere Teile sichtbar: der Teil, der urteilt, und der begehrliche Teil, der im Gegensatz zum rationalen Teil handeln, aber auch dem rationalen Teil gehorchen und mit ihm übereinstimmen kann. Es sind die letzten beiden Teile, die für ein tugendhaftes Leben verantwortlich sind. Tugenden werden entsprechend dieser Teile in geistige Tugenden (διανοητικού) und Charakter- und Charaktertugenden (ήθικαί) unterteilt. Zu den mentalen gehören Weisheit, Intelligenz und Besonnenheit, zu den moralischen gehören Großzügigkeit und Besonnenheit. Geistige Tugenden werden durch Training erworben, moralische Tugenden durch Gewohnheit. Tugenden existieren in uns nicht von Natur aus, aber nicht trotz der Natur; die Gewohnheit der Tugend ist laut Aristoteles natürlich. Es ist unmöglich, tugendhaft zu werden, ohne irgendwelche Taten zu begehen; den entsprechenden moralischen Charakter erlangen wir nur dadurch, dass wir moralische Taten ausführen oder nicht. Im Geiste des griechischen Augenmaßes definiert Aristoteles die Natur der Charaktertugenden. Für solche Tugenden sind Übermaß und Mangel destruktiv, und der Besitz des Mittelmaßes ist vorteilhaft. Weder ein Feigling, der vor allem Angst hat, noch ein rücksichtsloser Draufgänger, der jedes Risiko eingeht, können tugendhaft sein. So wie in der Ernährung sowohl übermäßiges als auch zu niedriges Essen destruktiv ist, so sind im moralischen Leben Extreme destruktiv, und die Mitte ist gut. Wir sprechen jedoch nicht von einer abstrakten Mitte, einer Mitte im Allgemeinen. Aristoteles weist darauf hin, dass es für die Tugend auf den spezifischen Mittelwert ankommt, der in diesem speziellen Fall der Mittelwert ist. Diese Mitte zu erreichen ist eine sehr schwierige Sache, es ist leicht, das Ziel zu verfehlen, aber das Ziel, also die Mitte, zu erreichen, ist nicht einfach. „…Und es ist für jeden möglich, wütend zu sein, genauso einfach wie Geld zu verschenken und zu verschwenden, aber nicht jeder ist in der Lage, für das auszugeben, was nötig ist, so viel wie nötig, wann, dafür und richtig, und das ist nicht einfach.“ Daher ist Tugend in Bezug auf Übermaß und Mangel die Mitte (μεσότης) und in Bezug auf Güte ist Tugend die Spitze (άκρότης). Allerdings kann nicht jede Handlung und nicht jede Leidenschaft als Gut einen Mittelwert zwischen Übermaß und Mangel haben. Bei Unzucht, Diebstahl und Mord kann es keinen richtigen Mittelweg geben; diese Handlungen sind als solche schlecht. Somit können die Koordinaten der moralischen Tugend als Übermaß, Mangel und Mitte bezeichnet werden, wobei die Extreme sowohl sich selbst als auch der Mitte entgegengesetzt sind. Von Natur aus sind wir für eines der Extreme prädisponiert. Um also die Mitte zu erreichen, müssen wir uns in die entgegengesetzte Richtung bewegen. Wenn also jemand von Natur aus feige ist, dann muss er, um die Mitte zu erreichen,er sollte etwas rücksichtslos und gewagt werden. Dann wird er Mut, Vollkommenheit und die wahre Mitte zwischen diesen beiden Extremen erreichen.
Bei moralischen Tugenden geht es hauptsächlich um Freuden und Schmerzen, daher lautet die grundlegende Definition einer solchen Tugend wie folgt: Tugend ist die Fähigkeit, in allem, was Freuden und Schmerzen betrifft, das Beste zu geben, und Verderbtheit ist das Gegenteil. Darüber hinaus erweist sich nicht jede Handlung, die auf den ersten Blick moralisch erscheint, auch in der Realität als moralisch. Für eine solche Handlung ist es erforderlich, dass ihre Begehung folgende Bedingungen erfüllt: Sie muss bewusst sein, sie muss bewusst gewählt werden und im Interesse der Handlung selbst muss sie selbstbewusst und stabil sein. Aristoteles definiert Tugend als die moralische Grundlage (Disposition) der Seele, d ), über Wahl ( προαίρεσις ) und Willen (βουλή), diskutiert im dritten Buch der Nikomachischen Ethik. „Gezwungen“ oder „gewalttätig“ (dann puxiov) sowie „unfreiwillig“, „nicht nach dem freien Willen einer Person geschehend“ (άκούσιον) ist eine Handlung, deren Quelle außerhalb des Ausführenden der Handlung liegt, während die Der Schauspieler selbst trägt in keiner Weise zu dieser Handlung bei. Es gibt auch gemischte Handlungen, bei denen eine Person unter dem Druck der Umstände eine bestimmte Handlung begeht. Ohne diese Umstände hätte er es nie begangen, daher kann diese Tat nicht als willkürlich bezeichnet werden, da sie nach seinem Willen erfolgt. Da es hier aber noch eine gewisse Wahl gab, kann eine solche Tat nicht gleichzeitig als unfreiwillig und gewalttätig bezeichnet werden. Eine weitere wichtige Definition von Unfreiwillig ist, dass es aus Unwissenheit geschieht. Unwissenheit wird entscheidend, wenn sie sich auf die Bedingung und den Zweck einer bestimmten Handlung bezieht. Bei Unkenntnis des Zwecks der Handlung erweist sich diese Handlung also als unfreiwillig, da die Person beim Handeln nicht wusste, zu welchem Ergebnis ihre Handlung führen würde. Innerhalb des Bereichs des Freiwilligen unterscheidet Aristoteles den Bereich der bewussten Wahl ( προαίρεσις ).Freiwilligkeit ist in der Tat umfassender als bewusste Entscheidung, denn laut Aristoteles handeln Kinder und Tiere freiwillig, aber ohne bewusste Entscheidung. Bewusste Wahl zeichnet sich durch folgende Merkmale aus. Es ist nur jenen Wesen innewohnend, die über Vernunft verfügen. Es wird nie mit dem Unmöglichen in Verbindung gebracht. Obwohl das Unmögliche gewünscht werden kann, wie zum Beispiel die Unsterblichkeit, kann man es nicht wählen. Daher unterliegen nur die Dinge einer bewussten Entscheidung, von denen man annimmt, dass sie vom Wähler abhängen. Bei der bewussten Entscheidung geht es im Gegensatz zum Wunsch nicht um ein Ziel, sondern um die Mittel zur Erreichung dieses Ziels. Man kann nicht sagen: „Ich wähle Gesundheit oder Glück“, sondern „Ich wünsche mir Gesundheit oder Glück und wähle dieses oder jenes Mittel, um dieses Ziel zu erreichen.“ Bewusste Wahl unterscheidet sich auch von Meinung, da es bei Meinungen um das Ewige und Unmögliche gehen kann, Wahl jedoch nicht. Darüber hinaus wird Wahl im Sinne von tugendhaft und bösartig und nicht wahr und falsch wie die Meinung definiert. In diesem Fall kann man sich eine wahre Meinung darüber bilden, was gut ist, sich aber aus Verderbtheit nicht für dieses, sondern für das genaue Gegenteil entscheiden. Die ethische Wahl ist also bereits im Rahmen des Willkürlichen eine Vorentscheidung (also προβεβουλευμένον), da sie mit Argumentation und Reflexion verbunden ist. Wenn ethische Entscheidungen durch den Begriff der Entscheidung definiert werden, ist es notwendig, diesen zu verstehen. Zunächst „wird die Entscheidung darüber getroffen, was von uns abhängt und in Taten umgesetzt wird.“ Sie können keine Entscheidung über den Raum oder über die Angemessenheit einer Diagonale oder über die Entdeckung eines Schatzes usw. treffen. Wir treffen Entscheidungen darüber, was von uns abhängt und nicht immer auf die gleiche Weise geschieht. Darüber hinaus „geht es bei Entscheidungen darum, was passiert, meist auf eine bestimmte Art und Weise, dessen Ausgang aber nicht klar ist und wo die Unsicherheit liegt.“ Die Entscheidung betrifft wie die Wahl nicht die Ziele, sondern die Mittel zum Ziel, aber die Entscheidung geht der bewussten Wahl voraus. „Der Gegenstand der Entscheidung und der Gegenstand der Wahl sind ein und dasselbe, nur der Gegenstand der Wahl ist bereits im Voraus streng festgelegt, weil sie sich bewusst für das entscheiden, was bei der Entscheidung genehmigt wird.“ „Das Subjekt der bewussten Wahl ist das Subjekt einer Entscheidung, die auf das gerichtet ist, was von uns abhängt; Tatsächlich fällen wir, nachdem wir eine Entscheidung getroffen haben, unser Urteil und richten dann unsere Bestrebungen an der Entscheidung aus.“ Wenn dies so ist und die Handlungen der Tugenden mit den Mitteln zusammenhängen, dann hängen sowohl die Tugend als auch das Laster von uns ab, und man kann nicht gegen seinen Willen gut oder böse sein. Wenn ein Mensch nur bösartige Taten begehen und nicht tugendhaft handeln kann, bedeutet dies, dass er durch die ständige Wiederholung bösartiger Taten bereits eine bösartige Veranlagung oder Lebensweise entwickelt hat, die ihn dazu zwingt, entsprechend zu handeln. Aber die Tatsache, dass ein Mensch einen solchen Charakter entwickelt hat, ist seine eigene Schuld, seine willkürlichen Handlungen, die in ihrer Anhäufung genau zu diesem Charakter geführt haben. Um von einer bösartigen Person tugendhaft zu werden, reicht es, wenn überhaupt möglich, nicht aus, tugendhafte Handlungen auszuführen, die zur Bildung einer tugendhaften Lebensweise führen können.
Neben den Charakter- oder Charaktertugenden, die für den irrationalen Teil der Seele charakteristisch sind, analysiert Aristoteles auch die geistigen Tugenden, die zum vernunftbegabten Teil der Seele gehören. In diesem Teil gibt es auch eine Unterteilung in zwei Typen: wissenschaftlich oder kognitiv (έπιστημονικόν) und argumentierend oder berechnend (λογιστικόν). Das erste zielt auf ewige, unveränderliche und notwendigerweise existierende Dinge ab, das zweite auf das, was sich ändern kann. Beide Teile streben nach der Wahrheit, aber der wissenschaftliche Teil zielt auf die Wahrheit als solche ab, der argumentative Teil auf die Wahrheit, die Handlungen voraussetzt und mit dem richtigen Streben im Einklang steht. Die Seele erreicht die Wahrheit durch fünf Dinge: Kunst, Wissenschaft, Klugheit, Weisheit und Intelligenz. Sie sind diejenigen, die geistige Tugenden bestimmen. Aristoteles betrachtet die Besonderheit der Wissenschaft darin, dass sie sich auf das Ewige und Notwendige konzentriert, und ihre Methode ist der Beweis. Kunst als eine Form der Kreativität zielt auf das, was anders sein kann, mit dem Ziel zu verstehen, „wie etwas aus Dingen entsteht, die existieren können oder nicht, und deren Anfang im Schöpfer liegt.“ Somit handelt es sich bei der Kunst um ein wahres Urteil, das auf Kreativität abzielt. Diskretion ist weder eine Wissenschaft noch eine Kunst. Es ist keine Wissenschaft, da ihre Prinzipien so oder so sein können, das heißt, sie lassen keinen Beweis zu. Es ist keine Kunst, da Klugheit nicht auf die schöpferische Schöpfung, sondern auf Handlungen gerichtet ist. Es ist eine wahre Disposition oder Eigenschaft der Seele, die am Urteil beteiligt ist und darauf abzielt, Handlungen zum Guten oder Bösen für eine Person auszuführen. Klugheit unterliegt natürlich der Kontrolle des urteilsfähigen Teils der Seele, der auf das abzielt, was anders sein kann, denn menschliches Handeln bezieht sich nicht auf das Notwendige. Der Geist ist eine Fähigkeit, die nichts beweist, aber die Anfänge dessen erkennt, was ewig und notwendig ist. Weisheit kann Prinzipien sowohl beweisen als auch erkennen, das heißt, sie ist sowohl Intelligenz als auch Wissenschaft. Sie ist laut Aristoteles die wichtigste Wissenschaft. Die Weisheit, von der Aristoteles spricht, ist keine weltliche Weisheit; Klugheit kommt letzterer viel näher. Sie können weise sein, das heißt ein Experte für die wertvollsten und göttlichsten Dinge, aber es mangelt Ihnen an praktischem Einfallsreichtum. So gehören Kunst und Klugheit zum niedrigeren Teil der Seele, und Wissen, Weisheit und Intelligenz gehören zum höheren Teil der Seele, der das Urteilsvermögen besitzt.
Ausgehend von der Tugendlehre nähert sich Aristoteles dem wichtigsten Abschnitt der Ethik, der Glückslehre. Glück ist nicht etwas Gegebenes, keine seelische Gesinnung, sondern eine Tätigkeit, die an sich wählbar ist, also um ihrer selbst willen angestrebt wird. Glück kann keine Unterhaltung sein, denn Unterhaltung ist Ruhe und Müßiggang, und Glück ist Aktivität und Aktivität im Einklang mit der höchsten Tugend, das heißt der Tugend des höchsten Teils der Seele. Da der höchste Teil der Seele der Geist ist, ist Glück geistige Kontemplation. Kontemplative Tätigkeit kann im Gegensatz zu unseren Handlungen durch nichts unterbrochen werden, sie bereitet höchste Freude, sie ist autark, denn ein weiser Mensch, mit allem Notwendigen ausgestattet, braucht niemanden für seine Kontemplation. Nur sie wird um ihrer selbst willen geliebt, denn selbst tugendhafte Taten können einen Nutzen bringen, der über sich selbst hinausgeht. Kontemplation ist den staatlichen und militärischen Tugenden überlegen, weil sie einem Menschen nicht die Muße nimmt und nicht für etwas anderes gewählt wird. Diese Aktivität der Kontemplation in uns sollte eher nicht als menschlich, sondern als göttlich bezeichnet werden. Der Mensch wird in der Kontemplation leben, nicht weil er ein Mensch ist, sondern weil etwas Göttliches in ihm steckt. Darüber hinaus ist genau dieser Teil der Mensch selbst, daher kann man sich nicht auf sterbliche und menschliche, politische, militärische und wirtschaftliche Angelegenheiten beschränken, man muss nach dem Göttlichen streben und „zur Unsterblichkeit aufsteigen“. Die zweite, niedrigere Art des glücklichen Lebens ist ein Leben nach Klugheit und moralischen Tugenden. Sie ist auch schön, aber schlechter als die erste. Da der Kontemplative und Weise ein Mensch ist und mit anderen zusammenlebt, muss er auch im Einklang mit moralischer Tugend handeln und ein Bedürfnis nach notwendigen Dingen haben, aber dennoch ist sein Leben dem Leben einer Person, die moralische Tugend ohne Kontemplation praktiziert, weit überlegen.
Literatur
1.Aristoteles. Sammlung Zit.: In 4 Bänden M., 1976-1983.
2.Aristoteles. Metaphysik. M., 1934.
3. Zubov V. P. Aristoteles. M., 2000.
4.Akhmanov A.S. Aristoteles‘ logische Lehre. M., 1960.
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8.Düring I. Aristoteles. Heidelberg, 1966.