Epikur wurde im Januar oder Februar 341 v. Chr. geboren. h., in seiner Jugend lebte er auf Samos und Teos. Sein Vater war aller Wahrscheinlichkeit nach Lehrer. Epikur wandte sich im Alter von 14 Jahren der Philosophie zu, als er als Literaturlehrer die Werke Demokrits las. Der Demokrit Nausifan wurde sein Philosophielehrer. Epikur wurde im Alter von 32 Jahren Lehrer für Philosophie, zunächst in Mytilini und Lampsakos, dann ab 307 in Athen, wo er seine Schule gründete. Die Schule befand sich im Garten des Epikur, weshalb sie „Der Garten“ genannt wurde, und die Anhänger des Epikur waren „Philosophen aus den Gärten“.
Epikur schrieb etwa 300 Werke, aber nur der „Brief an Herodot“ hat uns erreicht, der die allgemeinen Prinzipien der Erkenntnistheorie und Physik von Epikur darlegt, „Brief an Pythokles“, der himmlischen Phänomenen gewidmet ist, und „Brief an Menoeceus“, der den ethischen Teil interpretiert der Lehre, „Hauptgedanken“. Der Rest des Erbes von Epikur ist uns aus Fragmenten und Darstellungen anderer Autoren bekannt. Wie viele Literaturlehrer an Schulen war Epikur kein Meister des Stils, außerdem war der griechische Text seiner Werke erheblichen Verzerrungen unterworfen, so dass es oft schwierig ist, den wahren Gedanken von Epikur zu beurteilen.
Epikurs Philosophieverständnis. Epikur ist weit davon entfernt, Philosophie als ein Studium der theoretischen Wahrheit zu verstehen, als eine Suche nach schwer zugänglichem „reinem“ Wissen. Seine Philosophie sollte den dringendsten Bedürfnissen des Menschen dienen: der Befreiung der menschlichen Seele vom Leiden. So wie ein Arzt danach strebt, den Körper von Schmerzen und Krankheiten zu befreien, so heilt ein Philosoph die Seele und befreit sie von Leiden. Wer das nicht tut, ist kein Philosoph. Laut Sextus Empiricus definiert Epikur Philosophie als „eine Tätigkeit, die durch Sprache und Argumentation ein glückliches Leben schafft“. Philosophie führt zur Weisheit, dem ultimativen Ziel menschlicher Perfektion. Nachdem er dieses Ziel erreicht hat, kann er nicht länger in Unwissenheit verfallen. Dem Weisen sind jegliche Meinungen, die laut Epikur eine „heilige Krankheit“ sind, bereits völlig fremd. Allerdings kann nicht jeder ein Weiser werden: Dazu muss man einen Körper mit bestimmten Eigenschaften haben und darüber hinaus ein Heller und kein Barbar sein. Epikur ist dem von den Stoikern gepredigten Kosmopolitismus fremd; als wahrer Athener bleibt er den Geboten des Aristoteles treu. Wahre Weisheit erfordert keine komplexen und abstrakten Wissenschaften wie die Mathematik. Hier wendet sich Epikur zunächst gegen das platonische und teilweise auch gegen das aristotelische Verständnis der Philosophie. Viele in der Antike glaubten, dass Epikures Ablehnung der mathematischen Wissenschaften auf seine Unkenntnis über sie zurückzuführen sei. Doch wie Lucius Torquatus in Ciceros Dialog „Über die Grenzen von Gut und Böse“ sagt: „Nein, Epikur war nicht unwissend, Unwissende sind diejenigen, die glauben, dass man bis ins hohe Alter lernen muss, was es eine Schande war, nicht zu lernen.“ Kindheit.” Nur die Wissenschaften, die zum Glück beitragen, sind die Mühe wert, studiert zu werden: „Kunst (und Wissenschaft. – D.B. )“hat die Fähigkeit, entscheidende Vorteile zu bieten.“ Auch in der Poesie gibt es keinen Nutzen, weshalb Epikur vom „Lärm der Dichter“, „homerischem Unsinn“, „der zerstörerischen Verführung der Legenden“ usw. sprach. Epikur selbst war kein eleganter Schriftsteller, sondern vielfältige Feinheiten und Schönheiten womit Kreativität reich ist, zum Beispiel Platon, hat seine Zustimmung nicht hervorgerufen. Die Ironie von Platons Sokrates, von deren Eleganz Cicero sprach, war ihm völlig fremd. Die Feinde des Epikureismus – derselbe Cicero und Plutarch – schreiben ihm Undankbarkeit gegenüber seinen eigenen Philosophielehrern zu: dem Platoniker Pamphilus, dem Demokrit Nausiphanes. Cicero schreibt, dass Epikur sich gegen Pythagoras, Platon, Empedokles und Aristoteles aussprach und sogar Demokrit gegenüber undankbar war. Laut Diogenes Laertius nannte Epikur Demokrit (wörtlich auf Griechisch „Volksgericht“) im Wortspiel „Unsinnsgericht“ (Ληρόκριτος). Feinde sprechen über den Ehrgeiz von Epikur, der nicht zugeben wollte, dass ihn jemand belehren könnte. Selbst wenn wir Epikurs feindselige Haltung gegenüber all diesen Philosophen anerkennen, ist es keineswegs notwendig, in ihm einen Ausdruck von Ruhmsucht und Undankbarkeit zu sehen. Ganz zu schweigen von den idealistischen Philosophen Platon und Aristoteles, deren Weltanschauung laut Epikur die Menschen in Dunkelheit und Leid zurücklässt, und das Konzept des Demokrit von der Philosophie als einer uneigennützigen Suche nach physischen Ursachen konnte Epikur nicht zufriedenstellen. Wie Sie wissen, sprach der junge Marx in seiner Doktorarbeit über die grundlegenden Unterschiede im Weisheitsverständnis zwischen Epikur und Demokrit. Der eine strebt danach, die Natur mit ihren unveränderlichen Gesetzen zu verstehen, der andere kümmert sich nicht um die Natur und ihr Studium, wenn dies einem Menschen nicht hilft, die Angst vor dem Tod und die Angst vor der Qual jenseits des Grabes loszuwerden. „Wenn uns der Verdacht über Himmelskörper und den Tod nicht in irgendeiner Weise stören würde und uns denken lässt, dass sie etwas mit uns zu tun haben, und auch nicht durch unsere Unkenntnis der Grenzen des Leidens und der Wünsche, hätten wir keine Notwendigkeit, die Natur zu studieren .“ Allein diese Aussage von Epikur macht es möglich, die Gründe für seine Undankbarkeit gegenüber Demokrit zu verstehen. Daher haben sowohl reine Kunst als auch reine Philosophie keinen Wert; wahre Philosophie ist nichts anderes, als die Seele zu heilen, sie von Schuldgefühlen und Todesangst zu befreien und zu wahrem Vergnügen zu führen.
Kanonik. Obwohl traditionell angenommen wird, dass die Philosophie laut Epikur in drei Teile unterteilt war: Kanon, Physik und Ethik, ist dies nicht ganz richtig. Epikur erkannte die Unabhängigkeit des Teils, der die Bedingungen unseres Wissens untersucht, nicht an. Sie war, wie Seneca bezeugt, für Epikur nur ein Anhängsel (accessio) der Naturlehre. Laut Epikur sollte das bloße Studium der Natur „Dank der Physik“, sagt der Epikureer Lucius Torquatus in Ciceros Dialog, „die Bedeutung von Wörtern, die Natur der Sprache und die Bedeutung von Konsequenzen“ lehren oder Verneinungen können nachvollzogen werden.“ Oder, wie Diogenes Laertius sagt: „Für einen Physiker genügt es, mit den Worten über die Dinge selbst Schritt zu halten.“ Es ist die Physik, die die Regel oder der Kanon für das Wissen über alles ist, alle Urteile über Dinge gehen auf sie zurück, sie und nicht formale logische Regeln ermöglichen es uns, Wahres von Falschem zu unterscheiden. Daher leugnete Epikur die Dialektik, entwickelte die Lehre vom Syllogismus und der Schlussfolgerung nicht und vernachlässigte die Lehre von der Definition und der generischen Einteilung. Einer der „heiligen Väter“ (Hieronymus) fasste diesen Fokus von Epikur mit den Worten zusammen: „Sorge dich nicht darum, wie du sprichst, sondern darum, was du sagst.“ Epikur verstand, dass er, nachdem er die unabhängige Existenz der Wissenschaft des Wissens erkannt hatte, auch die Anwesenheit eines vom Körper getrennten Geistes im Menschen anerkennen musste, was, wie wir sehen werden, den Grundlagen seiner Philosophie widersprach. Daher ist der sogenannte Kanon, die Lehre von den Regeln des Wissens, der Epikur den Aufsatz „Über das Kriterium oder den Kanon“ widmete, als Teil der Physik, als untrennbare Schwelle von ihr zu verstehen.
Epikur erkannte Empfindungen (αισθήσεις), „Antizipationen“ oder allgemeine Konzepte (προλήψεις) und Leidenschaften (πάθη) als Kriterien der Wahrheit, und spätere Epikureer fügten „fantastische Gedankenwürfe“ (φανταστικαί έπιβολαι) hinzu της διανοίας). Die Empfindung ist das Kriterium der Wahrheit, da nichts ihr Zeugnis hinzufügen oder davon abziehen kann. Dann ist die Empfindung unwiderlegbar, denn homogene Empfindungen können sich aufgrund ihrer Gleichwertigkeit nicht gegenseitig widerlegen. Und heterogene Empfindungen beziehen sich auf verschiedene Dinge. Eine Empfindung kann nicht durch Argumentation widerlegt werden. Laut Epikur irrt sich Platon, wenn er versucht, die Falschheit von Empfindungen zu beweisen, denn der Beweis und die Argumentation selbst hängen vollständig von Empfindungen ab. Jedes Denken entsteht aus Empfindungen aufgrund ihrer zufälligen Koinzidenz, Ähnlichkeit, Ähnlichkeit und Gegenüberstellung mit einer Ergänzung aus dem Geist. Die Empfindung zeigt uns nicht nur ein Objekt, sondern zeigt uns auch, was es wirklich ist. Der Skeptizismus des Demokrit, seine Lehre von den klaren und dunklen Arten des Wissens, war Epikur fremd, der dem Phänomenalismus des Protagoras zuneigte: Was ein Ding zu sein scheint, ist das, was es wirklich ist.
Wie versteht Epikur die Empfindung? Von festen Objekten werden ihre Eindrücke oder Eindrücke (τύποι) getrennt, ähnlich den Objekten in ihrer Form, wobei die dem Ding entsprechende Position und Ordnung erhalten bleibt, aber viel subtiler als die Dinge. Epikur nennt diese Drucke Bilder (είδωλα). Sie lösen sich kontinuierlich von der Oberfläche eines festen Körpers, breiten sich mit enormer Geschwindigkeit in der Umgebung aus und können in jedes Loch eindringen. Wir bemerken diese Trennung nicht, da die Dinge ständig ihre Schichten verlieren und immer neue annehmen.
Eindrücke können die Ordnung und Position von Atomen in einem Festkörper über lange Zeit aufrechterhalten, sie können sich aber auch untereinander vermischen und darüber hinaus leicht neue Kombinationen in der Luft eingehen. Wenn sie in uns eindringen, sehen und denken wir. Darüber hinaus behalten die Bilder, die in unsere Augen oder Ohren fallen, immer die Ordnung und Position der Atome eines festen Körpers bei, sie ähneln in Form und Farbe den Dingen und erzeugen in uns den Eindruck; (φαντασία) eines einzelnen und kontinuierlichen Objekts. Und diese Bilder, die durch andere Poren in uns eindringen, wirken sich direkt auf den Geist aus, der der subtilste und beweglichste materielle Teil unserer materiellen Seele ist. Laut Lucretius, der im vierten Buch von „Über die Natur der Dinge“ das epikureische Bildkonzept darlegt, das visuelle Bilder an Subtilität übertrifft, sind diese Bilder oft eine Mischung aus verschiedenen Teilen objektiver Schichten. Aufgrund der Bilder dieser zweiten Art haben wir Bilder wie das Bild eines Zentauren, eines halb Pferd, halb Mensch, des dreiköpfigen Hundes Cerberus usw. Wenn solche Bilder, die unseren Geist beeinflussen, eine Bestätigung erhalten und nicht widerlegt, wird eine Lüge entstehen, wenn sie im Gegenteil wahr ist. Die Bilder selbst sind immer wahr, weil sie selbst eine objektive, materielle Realität sind, die die Position und Reihenfolge der Atome auf der Oberfläche fester Körper korrekt widerspiegelt. Da es jedoch manchmal in Bildern zu Verwirrung über die richtige Reihenfolge der Atome des ursprünglichen Körpers kommt, da viele Bilder eine Mischung verschiedener Bilder verschiedener Dinge sind, wäre es ein Fehler, solche Mischungen und Kombinationen von Bildern als den Dingen entsprechend zu betrachten . Obwohl alle Bilder real und wahr sind, müssen wir daher immer zwischen Bildern, die die Dinge selbst widerspiegeln, und den Kombinationen vieler Bilder zu einem Bild unterscheiden. Zum Beispiel ist das Merkmal von Ivan Karamazov als eine Empfindung, die unter dem Einfluss vieler zu einem Bild vereinter Bilder entstand, eine wahre Sensation, aber wenn wir anfangen zu glauben, dass die Empfindung des Merkmals einer einzigen körperlichen Realität entspricht, werden wir a ausdrücken falsche Meinung. Die Idee des Teufels entstand in der Seele von Ivan Karamazov, als aus den Bildern, die sich von einer bestimmten Gruppe von Objekten lösten und zufällig in der Luft schwebten und dann in diese eindrangen, ein komplexes Bild einer bestimmten Kreatur entstand in seiner Seele
[5] . Empfindungen sind also laut Epikur immer wahr, aber Meinungen über Empfindungen, Urteile über Empfindungen können sowohl wahr als auch falsch sein. Wir müssen dem Impliziten und Nicht-Offensichtlichen immer vertrauen, was immer das Gleiche und Klare ist. Aus Empfindungen müssen wir auf das schließen, was für uns unklar und nicht offensichtlich ist. Eine solche Schlussfolgerung wird als Urteil von Epikur ( λόγο ς) bezeichnet.Gleichzeitig müssen wir sicherstellen, dass das Unklare und Nicht-Offensichtliche mit dem Klaren und Offensichtlichen übereinstimmt, das heißt, dass unser Denken (έπίνοια), das von Empfindungen ausgeht, sich nicht von ihnen löst und ihnen nicht widerspricht. Die Philosophie sollte allgemeine Urteile nicht aufgeben, sondern sie ständig durch Empfindungen als die offensichtlichsten unseres Wissens überprüfen.
Epikur nannte „Vorwegnahme“ ( προλήψεις ) ein weiteres Kriterium der Wahrheit. Wenn wir sagen „Das ist ein gebildeter Mann“, denken wir gleichzeitig an ein Bild oder Abbild (τύπος) einer Person, die bereits vor dieser Aussage aufgrund von Empfindungen in uns war. „Antizipation“ ist „Erinnerung an das, was oft von außen erschien“, also die Erinnerung an viele ähnliche Empfindungen desselben Objekts. Antizipation in diesem Sinne ist für uns auch die erste, klarste und verständlichste Bedeutung des Wortes, von der wir immer ausgehen müssen. Wie T. V. Vasilyeva schreibt: „Vorfreude … ist ein bestimmter Eindruck, der mit einem Wort des mit diesem Wort bezeichneten Objekts verbunden ist und dessen Vorwegnahme Empfindungen waren“ (6: 240). Nach Epikur ist es unmöglich, diese erste Bedeutung logisch zu erklären; sie beruht nur auf der Konsolidierung wiederkehrender Empfindungen und der Bildung eines klaren Bildes einer Sache auf ihrer Grundlage. Ohne Vorfreude wären wir nicht in der Lage, etwas zu erforschen, zu zweifeln, eine Meinung zu vertreten oder etwas zu widerlegen. Wenn ich nämlich in der Ferne die Silhouette eines Tieres sehe und nicht verstehen kann, ob es eine Kuh oder ein Pferd ist, und ich es untersuchen möchte, hätte ich die Form des Bullen und des Pferdes bereits im Voraus kennen müssen. Dieses Wissen, das meiner Forschung vorausgeht, nannte Epikur Antizipation. Antizipationen können nicht als erkenntnistheoretische Einheit unabhängig von Gefühlen verstanden werden. Sie wurzeln in unseren Gefühlen und fassen diese zusammen. Epikur stellt „Vorwegnahme“ ( πρόληψις ) dem „falschen Verständnis“ (ψευδής ύπόληψις ) gegenüber. Zum Beispiel haben wir Vorstellungen von den Göttern dank ihrer überall schwebenden Bilder, aber die Vorstellungen von den bestrafenden und überwachenden Göttern sind falsche Vorstellungen, die nicht auf einer klaren Empfindung oder „Vorwegnahme“ basieren. Und die erste und klare Bedeutung des Wortes „ „Gott“ (θεός) trägt keine Spur des Konzepts göttlicher Vergeltung und Gerechtigkeit in sich.
Physik. Wir haben bereits gesagt, dass das Studium der Natur in den Augen von Epikur kein Selbstzweck war; es sollte die menschliche Seele von falschen Ängsten und Hoffnungen, von Leiden im Allgemeinen befreien. Und obwohl die Grundlage der epikureischen Physik das Naturkonzept des Demokrit ist, sind diese Lehren nicht dieselben. Die physikalische Theorie von Epikur basiert auf einer Reihe von Bestimmungen, die zwar nicht direkt in der Empfindung enthalten sind, aber dennoch nicht im Widerspruch zu den Empfindungen stehen und mit ihnen im Einklang stehen. Die Leugnung dieser Bestimmungen führt laut Epikur zu unmöglichen Schlussfolgerungen. Der erste Satz besagt, dass aus nichts nichts entstehen kann. Die Annahme der Möglichkeit des Auftauchens aus der Nichtexistenz zerstört, so Epikur, jede Regelmäßigkeit unserer Welt. Wenn etwas aus dem Nichts entstand, könnte alles aus allem entstehen. Menschen würden aus dem Wasser auftauchen, Fische und Vögel würden aus der Erde auftauchen, Vieh würde vom Himmel fliegen usw. Es wären keine bestimmten Samen nötig, aus denen laut Epikur bestimmte Dinge entstehen. Schon vor dem Aufkommen des Christentums mit seiner These von der Schöpfung aus dem Nichts zeigt Epikur, wie eine solche Lehre jede Möglichkeit wissenschaftlicher Erkenntnis an der Wurzel zerstört. Wenn dann alles, was zerstört wurde, in Vergessenheit geriet, würden alle Dinge nach und nach zugrunde gehen und zusammenbrechen, was unmöglich ist. Daher ist die Zerstörung der Dinge nur ihre Zerlegung in ihre Bestandteile, die Neuordnung (μετάθεσις) der Elemente, ihr Zu- und Abfluss und dies ist die Entstehung und Zerstörung. Darüber hinaus war das Universum (das heißt πάν
) immer so, wie es jetzt ist, und wird es auch immer bleiben. Für das Universum als Ganzes dürfen keine Veränderungen zugelassen werden, denn dies würde die Annahme voraussetzen, dass Nichtexistenz das Sein beeinflusst.
Das Universum ist eine Ansammlung von Körpern ( σώματα ) und Raum (τόπος). Die Existenz von Körpern wird durch die Empfindung selbst bewiesen, und Raum, also Leere und immaterielle Natur, muss angenommen werden, um die Möglichkeit der Bewegung von Körpern zu erklären. „Wenn es Bewegung gibt, dann gibt es Leere. Es gibt Bewegung. Das heißt, es gibt auch Leere.“ Auch wenn wir die Leere nicht sehen oder berühren, widerspricht ihr Erkennen nicht unseren Empfindungen, sondern steht im Einklang mit ihnen. Daher basiert diese Schlussfolgerung auf Sensation. Die Leere kann weder wirken noch beeinflusst werden. Es gibt Körpern nur Raum, sich zu bewegen. Sie bewegen sich darin und durch sie hindurch. Die Leere ist grenzenlos. Leere existiert sowohl in unserer Welt als auch im gesamten Universum. Alles andere, was im Universum sichtbar ist, sind nur die Eigenschaften (συμπτώματα, συμβεβηκότα) von Körpern und Leere. Körper werden in zwei Typen unterteilt: komplexe Körper und solche, aus denen komplexe Körper zusammengesetzt sind. Körper der zweiten Art sind unteilbar und unveränderlich, also Atome, die keine Leere in sich haben und daher unzerstörbar sind. Leere entsteht nur in komplexen Körpern und trennt einige Atome von anderen. Nichts kann Atome beeinflussen; sie zeichnen sich durch Leidensfreiheit (απάθεια) aus. In sich selbst gibt es, wie Plutarch bezeugt, keine zeugende Kraft; dank ihrer Festigkeit und ihrem Widerstand gegeneinander bringen sie alles hervor. Atome können von uns nicht gesehen werden; sie werden, wie der Doxograph Aetius sagt, „nur vom Geist betrachtet“, aber ihre Erkennung widerspricht auch nicht den Empfindungen. Wir sehen zum Beispiel, dass die unsichtbare Kraft des Windes die Dächer von Häusern einreißt, Meereswellen anhebt, Schiffe versenkt, und da nur ein Körper auf einen Körper einwirken kann, bedeutet das, dass wir die Existenz unsichtbarer Körper zugeben können, und Das Erkennen von Atomen steht nicht im Widerspruch zu unserer Sinneserfahrung.
Das Universum ist unendlich; wenn es endlich wäre, hätte es eine Grenze zu etwas anderem, und solch etwas anderes kann nur Nichtexistenz sein, die nicht existiert. Im Universum ist die Zahl der Körper unendlich und die Leere ist unendlich. Wenn es unendlich viele Körper gäbe und der Raum begrenzt wäre, dann würden unendlich viele Körper nicht in einen begrenzten Raum passen. Und wenn der Raum unendlich wäre und es eine begrenzte Anzahl von Körpern gäbe, würden sich die Körper einfach in einer unendlichen Leere zerstreuen. Zusätzlich zur Unendlichkeit entsteht das Universum weder, noch wird es zerstört, es nimmt weder zu noch ab.
Es gibt eine große Anzahl von Atomarten, aber diese Arten sind nicht unendlich, wie Demokrit lehrte, die Zahl der Atomarten ist nur unfassbar (άπερίληπτος). Wie Plutarch laut Epikur sagt: „Atome können nicht hakenförmig, dreizackförmig oder ringförmig sein, denn diese Formen können leicht zerbrochen werden, und Atome sollten keinem äußeren Einfluss ausgesetzt sein.“ Die Anzahl der Atome selbst in der einen oder anderen Form ist unendlich. Atome zeichnen sich durch ewige Bewegung aus, die keinen Anfang hat. Bei dieser Bewegung kollidieren sie miteinander und verflechten sich zu atomaren Verbindungen.
Eine unendliche Anzahl von Atomen ermöglicht die Existenz einer unendlichen Anzahl von Welten (κόσμοι), denn eine solche Anzahl von Atomen wird durch die Schaffung einer endlichen Anzahl von Welten nicht erschöpft. Einige der Welten ähneln unserer, andere nicht.
Atome haben in der von uns wahrgenommenen Welt keine Eigenschaften außer Form, Gewicht und Größe. Dies ist notwendig, da sich jede Qualität ändern kann und Atome per Definition frei von Veränderungen sind. Eine unendliche Anzahl von Atomen sowie ihre Formen und Gewichte sollten laut Epikur die gesamte qualitative Vielfalt der Phänomenwelt erklären. Darüber hinaus kann nicht davon ausgegangen werden, dass Atome beliebig groß sein können, wie Demokrit wahrscheinlich glaubte. Um die Vielfalt der Eigenschaften zu erklären, auf die wir stoßen, genügt die Annahme, dass Atome gewisse Größenunterschiede aufweisen. Epikur wendet sich an dieser Stelle gegen Demokrit und stützt sich dabei auf die These seines Kanons, dass alles mit den Empfindungen in Einklang gebracht werden müsse. Wenn es Atome irgendeiner Größe gäbe, würden wir sie sehen, was nicht der Fall ist. Demokrit konnte tatsächlich an der These über die Möglichkeit der Existenz eines Atoms beliebiger Größe festhalten, da die erkenntnistheoretische Position des großen Abderitus keinen solchen Glauben an die Richtigkeit unserer Empfindung implizierte. Ganz im Gegenteil. Darüber hinaus betrachtete Epikur, wie Plutarch bezeugt, im Gegensatz zu Demokrit sein Gewicht als eine wesentliche Eigenschaft des Atoms, da die Bewegung der Atome dem Gewicht zu verdanken ist. Demokrit erkannte nur Größe und Form
[6] .
Ein begrenzter und bestimmter Körper kann nicht aus unendlich vielen Atomen bestehen, auch wenn diese möglichst klein sind. Denn aus einer unendlichen Anzahl konstituierender Elemente kann kein begrenzter Körper gewonnen werden; er muss dann unendlich und grenzenlos sein.
Alle Atome, unabhängig von ihrer Größe und ihrem Gewicht im Hohlraum, bewegen sich mit der gleichen und sehr hohen Geschwindigkeit, bis sie auf ein Hindernis stoßen, also bis sie miteinander kollidieren. Daher ist das, was wir Geschwindigkeit oder Langsamkeit nennen, nur das Fehlen oder Vorhandensein eines Widerstands.
Die wichtigste Änderung, die Epikur in Demokrits Schema des Atomismus einführte, ist die Ablenkung der Atome, von der Lucretius, Cicero und Plutarch sprechen. Atome, die sich aufgrund ihres Gewichts zunächst in einer geraden Linie bewegen, könnten niemals miteinander kollidieren und Verbindungen bilden, es sei denn, jedes Atom würde zu einem minimalen Zeitpunkt ohne Grund beginnen, nach und nach von dieser Bewegungslinie abzuweichen. Gerade aufgrund dieser Abweichung wurde die Entstehung der Welt und aller ihrer Teile möglich. Wie Cicero feststellt, wurde diese Lehre von Epikur eingeführt, um die Notwendigkeit des Schicksals (necessitas fati) zu überwinden. Cicero erklärt diese Idee wie folgt: „Epikur führte diese Lehre ein, weil wir tatsächlich keine Freiheit hätten, wenn sich das Atom immer unter dem Einfluss der natürlichen und notwendigen Schwerkraft bewegen würde, da unser Geist eine solche Bewegung hätte, die völlig bedingt wäre.“ Bewegung der Atome. Damit die Grundlage der menschlichen Freiheit in der Physik gelegt werden kann, widerspricht Epikur dem Determinismus des Atomismus Demokrits und führt eine spontane Abweichung der Atome ein, die keinen physikalischen Grund hat. Der Widerspruch dieser Lehre zum Grundgerüst des Atomismus wurde von den Stoikern bemerkt, die sagten, dass Epikur, nachdem er die Ursachelosigkeit der Abweichung erkannt hatte, das Nichts erkannte. Tatsächlich baut Epikur seine Lehre zur Befreiung des Menschen auf der Grundlage der Demokrit-Physik auf, die sich solche Ziele nicht gesetzt hat. Daher der Widerspruch zwischen den beiden Systemen des Atomismus und der Wunsch von Epikur, die auf der Notwendigkeit basierende Naturphilosophie von Demokrit durch die Einführung der Lehre von der willkürlichen Abweichung der Atome zu korrigieren.
Die Seele ist nach Epikur kein unabhängig existierendes Wesen, etwas Unkörperliches. Das Unkörperliche kann weder wirken noch beeinflusst werden, was bei der Seele nicht der Fall ist. Es ist auch ein Körper, der aus dünnen Partikeln besteht, die im ganzen Körper verstreut sind und der Luft mit einer Beimischung von Wärme ähneln. Es gibt einen noch subtileren Teil der Seele, zu dem Empfindungen gehören. Dieser Teil nimmt wahr, was mit der übrigen Seele und dem physischen Körper geschieht. Darüber hinaus ist diese Wahrnehmung darauf zurückzuführen, dass dieser Teil der Seele vom Rest des Organismus „bedeckt“ wird. Dadurch nimmt der Rest des Organismus an der Empfindungstätigkeit teil. Mit dem Verlust eines Organs des Körpers wird die Seele nicht ihrer Sinnesfähigkeit beraubt, wohingegen mit dem Zerfall des gesamten Körpers auch die Seele zerfällt und sich auflöst.
Die Formen, Farben und Größen von Körpern existieren nicht unabhängig voneinander. Obwohl sich Epikur durchaus darüber im Klaren ist, dass sie alle die Natur eines bestimmten Körpers bestimmen, erkennt er nicht alle davon als Bestandteile des Körpers an. Und obwohl alle diese Eigenschaften ihre eigene Wahrnehmung haben, können sie dennoch nur im Kontext des gesamten Körpers wahrgenommen werden. Form, Farbe und Größe sind nach Epikur die wesentlichen Eigenschaften des Körpers (συμβεβηκότα). Er stellt ihnen Zufallseigenschaften (συμπτώματα) gegenüber. Solche Eigenschaften begleiten den Körper nicht immer und bestimmen nicht seine Natur. Ohne zufällige Eigenschaften können wir uns einen Körper vorstellen, ohne wesentliche Eigenschaften hingegen nicht.
Alle Welten und alle Körper sind aus besonderen Ansammlungen von Atomen entstanden, in denen sie zerstört werden. Es besteht keine Notwendigkeit darin, dass gerade ein solcher Kosmos entstanden ist und kein anderer. Epikur bestreitet, dass jede unsterbliche und gesegnete Macht für den Kosmos sorgen und ihn ordnen kann. Wenn sie dies täte, wäre sie nicht glückselig und autark; sie würde von Sorgen, Wut und Barmherzigkeit geprägt sein.
Das Studium der Natur in ihren Hauptursachen beseitigt also Ängste und schenkt Glückseligkeit. Laut Epikur ist es jedoch keineswegs notwendig, nach Genauigkeit in den Einzelheiten des physikalischen Wissens zu streben. Es ist absolut nicht notwendig zu wissen, aus welchem genauen Grund die Sonne auf- und untergeht usw. Viele Experten für diese Details waren laut Epikur nicht frei von Ängsten, weil sie die Hauptgründe für alles, was geschah, nicht kannten. Wie Demokrit leugnet Epikur als Atomist nicht die Existenz von Göttern. Als Beweis für ihre Existenz führt er Folgendes an. Erstens ist das Wissen über die Götter klar und offensichtlich, es ist in die Seelen aller Menschen geschrieben und steht allen Völkern zur Verfügung, unabhängig von ihren Institutionen, Lehren und Bräuchen. Die Universalität dieses Wissens zeugt von der Existenz jener Objekte (Götter), die dieses Wissen in uns hervorbringen. Das Wissen über die Götter erscheint uns durch ihre Bilder, die uns in Träumen besuchen. Die Götter sind nichts anderes als Bilder, die von Atomen in den Räumen zwischen den Welten erzeugt werden. Die Götter sind keine festen Körper, sie sind eine Art Konturen oder Formen (liniamenta, wie Cicero sagt), die ständig mit neuen, subtilsten Atomen gefüllt sind. Ein interessanter Punkt in der epikureischen Theologie ist die Lehre vom Anthropomorphismus der Götter. Da der vollkommenste Körper der menschliche Körper ist, denn nur in ihm kann der Geist entstehen, sind die Götter mit der Ähnlichkeit des menschlichen Körpers, der Ähnlichkeit des menschlichen Blutes und der menschlichen Organe ausgestattet. Die Götter verbringen ihr Leben damit, zu reden und nachzudenken. Das zweite Argument, das die Existenz von Göttern beweist, ist folgendes: Wenn es nur Sterbliche gäbe, gäbe es eine Verzerrung der Natur. Daher muss es aufgrund des im Universum wirksamen Gleichgewichtsprinzips (ισονομία, aequilibritas) etwas Unsterbliches geben, und das sind die Götter.
In einem Brief an Menoeceus sagt Epikur, dass die Anerkennung bestimmter Bestimmungen über die Götter der wichtigste Beginn eines gesegneten Lebens sei. Es kann jedoch nicht davon ausgegangen werden, dass die Götter die Welt regieren, sich in die Angelegenheiten der Menschen einmischen, die Bösen bestrafen und die Tugendhaften belohnen. Eine solche Lehre ist falsch, weil sie den Haupteigenschaften der göttlichen Natur, Gleichmut und Glückseligkeit, widerspricht. In der Lehre von Belohnung und Bestrafung für bestimmte Taten und Tugenden sieht Epikur zu Recht Anthropomorphismus: „Denn die Menschen, die sich ihr Leben lang an ihre eigenen Tugenden gewöhnt haben, akzeptieren und billigen ihre eigenen Artgenossen und berücksichtigen alles, was nicht so ist.“ sei fremd.“ Der Böse ist nicht derjenige, der die Vorstellung der Menge von den Göttern ablehnt, sondern derjenige, der diese Vorstellungen den Göttern zuschreibt. „Da das göttliche Wesen gesegnet und unzerstörbar ist, kümmert es sich um nichts und bereitet anderen keinen Ärger, daher ist es weder zornig noch barmherzig, denn all dies ist nur für ein machtloses Wesen charakteristisch.“ Ein solches Verständnis von Gott sollte dazu führen, dass die Menschen ihre Angst vor Göttern aufgeben und die Angst, die Grundlage all unseres Unglücks, aus der menschlichen Seele vertreibt. Der Gottheitsbegriff von Epikur steht im scharfen Widerspruch zur platonischen Lehre von einer Gottheit, die die Welt nach ihrer Güte erschafft, zur aristotelischen Interpretation der Gottheit als Beginn der Weltbewegung und zum stoischen Konzept der allgegenwärtigen göttlichen Vorsehung. Aber warum sollte man dann die Götter erkennen, was nützen sie? Viele alte Feinde des Epikureismus (Posidonius in einer sympathischen Nacherzählung von Cicero) sagten, Epikur sei ein heimlicher Atheist gewesen. Die Epikureer hatten jedoch eine Antwort auf solche Aussagen. „Wer an unsere Prophezeiungen über die Götter glaubt, wird ihr glückliches Leben nachahmen wollen“, sagt der Epikureer Philodemus. In diesem Sinne erkannte Epikur laut Atticus, dass die Götter den Menschen Vorteile bringen. Derselbe Philodemus spricht von einer Art mystischer Erfahrung des Epikur: „Und er bewundert (Epikure. – D.B. ) ihre Natur und ihren Zustand, versucht dieser Natur näher zu kommen und klammert sich sozusagen an sie, versucht sie zu erreichen und.“ bleib dabei. Er nennt die Weisen Freunde der Götter und die Götter Freunde der Weisen.“ Epikurs Vorstellung von der Gottheit ist also kein Deckmantel für den heimlichen Atheismus, wie seine Feinde verleumdeten, sondern seine Gottheit, glückselig und frei, außerhalb der Welt, die seine ganze Zeit mit Gesprächen und Nachdenken verbringt, ist das Ideal, nach dem der Mensch streben muss Glück. Das anfängliche, gemeinsame Wissen über die Götter garantiert jedem die Möglichkeit, diesen glückseligen Zustand zu erreichen.
Ethik. Wenn man beginnt, die Ethik des Epikur zu studieren, sollte man bedenken, dass das ethische Konzept des Epikur wenig mit dem zu tun hat, was man üblicherweise „Epikureismus“ nennt, also mit der Liebe zu allen und jeder Art von Vergnügen. Der Zweck der Ethik besteht darin, das gesegnete oder glückliche Leben zu definieren. Die Grundlagen des Glücks sind laut Epikur ein richtiges Verständnis der göttlichen Natur, wie wir bereits besprochen haben, und das Fehlen von Angst vor dem Tod. Die Angst vor dem Tod ist das schrecklichste Übel, das uns daran hindert, ein glückliches Leben zu führen. Sobald wir es loswerden, haben wir die Möglichkeit, alle anderen Probleme loszuwerden. Der Tod hat nichts mit uns zu tun, da alles Gute und Böse für uns in der Empfindung enthalten ist und der Tod das völlige Aufhören der Empfindung ist. „Solange wir existieren, gibt es keinen Tod; wenn es den Tod gibt, existieren wir nicht“, sagt Epikur.
Das höchste Ziel eines glücklichen Lebens ist körperliche Gesundheit und Seelenfrieden. „Denn wir tun alles“, sagt Epikur, „um nicht zu leiden und uns keine Sorgen zu machen.“ Daher wird der Beginn und das Ziel eines glücklichen Lebens Vergnügen oder Genuss sein, denn wir können nur genießen, wenn wir nicht leiden oder uns Sorgen machen. Daher ist Epikurs Definition von Glück rein negativ. Wir haben nur dann ein Bedürfnis nach Vergnügen, wenn wir leiden, und wenn es kein Leiden gibt, verspüren wir kein Bedürfnis nach Vergnügen. „Die Grenze der Größe des Vergnügens ist die Beseitigung jeglichen Schmerzes. Und wo Vergnügen herrscht und solange es Freude gibt, gibt es kein Leid, kein Leid oder beides.“ Aus diesem Grund ist Vergnügen der Maßstab, an dem wir alles Gute messen. Es selbst ist das erste und angeborene Gut für uns. Wenn Epikur von Vergnügungen spricht, meint er nicht die Vergnügungen von Libertinen, Feinschmeckern und Liebhabern des Müßiggangs. Solche Freuden führen weder zu körperlicher Gesundheit noch zu Seelenfrieden. Das bedeutet, dass, obwohl jede Freude gut ist, wir dennoch eine Wahl zwischen den Freuden treffen und einige Freuden den anderen vorziehen müssen. Wir müssen jene Freuden wählen, die zu einem glücklichen Leben führen, das heißt zu mehr Vergnügen, und diejenigen meiden, die zu Leiden und Krankheit führen. Obwohl jedes Vergnügen an sich gut ist, können einige Ursachen des Vergnügens zu Leiden führen, das über das Vergnügen hinausgeht. Manchmal ist es sogar notwendig, sich für das Leiden zu entscheiden – obwohl alles Leiden an sich böse ist –, wenn dieses Leiden letztendlich zur Freude führt.
Epikur unterteilt die Freuden in Freuden der Ruhe und Freuden der Bewegung. Das erste bedeutet Gleichmut (αταραξία) und die Abwesenheit von körperlichem Leiden (άπονία), das zweite bedeutet Freude und Spaß. Die erste Art des Vergnügens ist besser, weil darin das ultimative Ziel eines glücklichen Lebens bereits erreicht ist. Die zweite kann von Leiden begleitet sein. Die Hauptfreuden sind laut Epikur körperliche Freuden. „Ich kann mir nichts Gutes vorstellen, wenn die Freuden des Geschmacks, die Freuden der fleischlichen Liebe, die Freuden des Hörens und jene angenehmen Bewegungen, die den Anblick durch Bilder beeinflussen, ausgeschlossen sind.“ Epikur sagt sogar, dass der Anfang und die Wurzel allen Guten die Freude des Magens ist, auf die Weisheit und verfeinerte Kultur zurückzuführen sind. Spirituelle Freuden sind vollständig auf körperliche reduzierbar, da unser Geist und unsere Seele körperlicher Natur sind. Allerdings können spirituelle Freuden intensiver sein als körperliche Freuden, denn laut Epikur ist das Leiden der Seele stärker als das Leiden des Körpers. Der Körper leidet nur in der Gegenwart, aber die Seele kann von Erinnerungen gequält werden, jetzt unter dem Schmerzbewusstsein leiden und sich Sorgen über die Ungewissheit der Zukunft machen.
Nicht jeder Wunsch sollte erfüllt werden. Epikur unterteilt die Wünsche in natürliche und natürliche Wünsche, die wiederum in notwendige und einfach natürliche Wünsche unterteilt werden, in solche, die für ein glückliches Leben notwendig sind, und in solche, die für den körperlichen Frieden notwendig sind; Notwendige Wünsche sind die Wünsche nach Nahrung und Kleidung. Der Wunsch nach fleischlicher Liebe ist laut Epikur natürlich, aber nicht notwendig. Und der Wunsch nach luxuriöser Kleidung und Gourmet-Essen ist nicht natürlich, nicht notwendig, sondern ein leerer Wunsch.
Das bedeutet, dass für ein glückliches Leben eine Wahl notwendig ist und diese ohne Überlegung und Verständnis nicht möglich ist. Epikur nennt Verständnis das höchste Gut, denn nur mit seiner Hilfe kann man ein glückliches Leben führen. „Man kann nicht in Vergnügungen leben, wenn man nicht weise, gut und gerecht lebt, und man kann auch nicht weise, gut und gerecht leben, ohne in Vergnügungen zu leben.“ Er sagt sogar, dass es besser ist, Unglück zu ertragen und dabei klug zu leben, als zu Wohlstand zu kommen und dabei unvernünftig zu leben.
Die Ethik von Epikur ist individualistisch. Der Mensch ist von Natur aus kein soziales Tier, wie Aristoteles glaubte. Er wird es nur unter dem Einfluss der Not. Daher wird ein Weiser niemals nach einem sozialen Leben streben, denn es erregt und stört die Seele. Ein Weiser wird sich nur zur Selbsterhaltung an sozialen Aktivitäten beteiligen. Epikur stellt den Slogan „Unbemerkt leben“ (λάθε βιώσας) als gesellschaftlichen Imperativ auf. Gleichzeitig schätzte Epikur die Freundschaft sehr und die Epikureer waren in der Antike für ihre Hingabe an Freunde bekannt.
Literatur
1.Diogenes Laertius. ÜBER DAS LEBEN, Lehren und Sprüche berühmter Philosophen. M., 1979.
2. Lucretius. Über die Natur der Dinge. T. I-II. M., 1946-1947.
3. Titus Lucretius Auto. Über die Natur der Dinge. M., 1983.
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