Skeptizismus ist eine solche Sichtweise, nach der die Möglichkeit jeglicher Kenntnis der Welt geleugnet und die Notwendigkeit bekräftigt wird, sich jedes Urteils über sie zu enthalten. Eine skeptische Haltung gegenüber menschlichem Wissen ist sehr charakteristisch für den griechischen Geist. Philosophen und Dichter des frühen Griechenlands, Homer und Heraklit, Archilochos und Demokrit, Euripides und Platon, sprachen immer wieder über die Schwäche unserer Gefühle, die Kürze des menschlichen Lebens, die Schwäche des menschlichen Geistes. Der eleische Pyrrhus (360 – 270 v. Chr.) war jedoch dazu bestimmt, die verstreuten Körner einer skeptischen Haltung gegenüber der Welt zu sammeln und zu einer einzigen Weltanschauung zu verschmelzen. Auf ihn gehen die Definitionen des Skeptizismus als eigenständige philosophische Richtung zurück, die sich vom einfachen Misstrauen gegenüber dem Zeugnis unserer Gefühle und unseres Geistes unterscheidet.
Mit Skeptikern meinen wir laut Pyrrho also diejenigen, die ständig über etwas nachdenken, aber zu keiner Entscheidung kommen. Das griechische Wort „Skepsis“ (σκέψις) bedeutet „Rücksichtnahme“. Solche Menschen können auch als Suchende bezeichnet werden, da sie immer nach der Wahrheit suchen, sie aber nicht finden. Sie werden auch Abstinenzler genannt, weil sie nach Prüfung einer Aussage nicht darüber urteilen, ob sie wahr ist oder nicht. Pyrrhos Anhänger wurden auch „Aporetiker“ genannt, denn sie brachten sowohl diejenigen, die irgendwelche Lehren bekräftigten, als auch sich selbst in einen Zustand der „Aporie“, also der Hoffnungslosigkeit. Griechische Skeptiker unterschieden sich sowohl von denen, die bestimmte Urteile oder Dogmen über die Welt und ihre Natur äußerten, als auch von denen, die die Möglichkeit, die Welt zu kennen, völlig leugneten. Skeptiker gingen bei dieser Einteilung davon aus, dass in jeder Studie drei Ergebnisse möglich sind. Sie können eine Lösung für das untersuchte Problem finden, Sie können eine solche Lösung ablehnen und Sie können mit der Erforschung fortfahren. Die erste Option wird durch den Dogmatismus repräsentiert, die zweite durch die Philosophie der Mittleren (oder zweiten) und Neuen (oder dritten) Akademie, Arcesilaos und Karneades, die dritte durch Pyrrho und seine Anhänger, die das Wissen der Akademie nicht bestätigen Leugnen Sie die Welt und ihre Natur nicht, sondern verzichten Sie auf Entscheidungen und suchen Sie weiter, ohne sie zu finden. Skeptizismus im eigentlichen Sinne ist also die Lehre von Pyrrho und seinen Anhängern. Chronologisch ist es in die folgenden Etappen unterteilt. Der Skeptizismus von Pyrrho und Timon, dann der Skeptizismus von Aenesidemus und Agrippa und schließlich der Skeptizismus von Sextus Empiricus und Menodotus. Da der spätere Skeptizismus von Arcesilaos und Karneades beeinflusst wurde, werden wir auch ihre dem Skeptizismus nahestehenden Lehren analysieren.
Pyrrho, ein Landsmann von Parmenides und Zeno, wurde vom Anhänger des Demokrit Anaxarchus, der sophistischen Kritik verlässlichen Wissens sowie der Sensationslust der Kyrenaiker beeinflusst. Antike Autoren berichten über seine Reise nach Indien und Persien und den Einfluss der Lebenspraktiken indischer Asketen, der sogenannten „Gymnosophen“, auf ihn. Er war der Erste, der über die Unerkennbarkeit (άκαταληψία) von allem und die Notwendigkeit lehrte, sich vor Urteilen zu hüten (έπέχεσθαι). Er lehrte, dass es von Natur aus nichts Schönes oder Hässliches, nichts Gerechtes oder Ungerechtes usw. gibt, sondern dass der Mensch alles nach seinen eigenen Institutionen und Gewohnheiten ausführt. Dies wurde durch Pyrrhos Position bewiesen, dass „jedes Ding nicht mehr ist, was es ist, als es ist“ (Diogenes Laertius, IX 61), d. h. über jedes Ding kann eine Definition und sein Gegenteil ausgedrückt werden, sodass wir nichts darüber wissen Natur der Sache. Aus diesem Grund kann man nicht definitiv über irgendetwas sprechen, man kann nichts über das Wesen dieser oder jener Sache sagen, sondern man muss, so Pyrrho, dem folgen, was erscheint. Jede Aussage ist äquivalent (ίσοσθενής) zur entgegengesetzten Aussage, daher ist es unmöglich, zwischen ihnen zu wählen. Die skeptische Lehre unterliegt wie alle anderen diesem Prinzip. Daher kann man in den skeptischen Prinzipien „Alles ist nicht mehr dies als das“ und anderen nicht Prinzipien und Dogmen sehen, sondern vorübergehende Werkzeuge zur Erreichung eines anderen Ziels. Die Aussagen der Skeptiker sind ihrer Meinung nach nur Ausdruck eines Zustands der Gleichgültigkeit und mangelnden Neigung zu einer Aussage (άρρεψία). Die Lehre, dass jede Aussage ein völlig gleichwertiges Gegenteil hat, zerstört sich selbst als Lehre, das heißt als Aussage einer bestimmten Position, nachdem sie alle dogmatischen Lehren zerstört hat. Hier gibt es einen Übergang von der Kritik des Dogmatismus zur Klärung der richtigen Einstellung zur Welt, einen Übergang zur Ethik.
Pyrrhos Schüler Timon, der hier sicherlich seinem Lehrer folgte, definierte auf diese Weise die Einstellung des Skeptikers zur Welt. „Wer glücklich sein will, sollte auf die folgenden drei Dinge achten. Erstens, was die Dinge sind, zweitens, wie wir mit ihnen umgehen müssen und schließlich, was eine solche Einstellung für einen Menschen nach sich zieht. Und was die Dinge angeht, wird er (d. h. wer glücklich leben möchte –
D. B.) entdecken, dass sie gleichermaßen gleichgültig, vergänglich und keiner Beurteilung unterworfen sind, und wenn ja, dann können Meinungen über sie weder wahr noch falsch sein. Und daraus folgt, dass man ihnen nicht trauen sollte, sondern man muss frei von Meinungen, frei von Neigung zu irgendetwas und unerschütterlich sein. Wir müssen über jedes Ding sagen, dass es nicht mehr ist, als es nicht ist, dass es ist und nicht ist, dass es weder ist noch nicht ist. Und wer in einen solchen Geisteszustand gelangt, wird laut Timon zunächst völlige Enthaltung von Aussagen und Reden und dann Gleichmut haben“ (Eusebius von Cäsarea, Pgaer. ev. XIV 18, 2). Folgendes ist in diesem Fragment bemerkenswert. Erstens war das Ziel der skeptischen Weltanschauung laut Pyrrho und Timon ein glückliches oder glückseliges Leben. Der Wert theoretischer Überlegungen ist bei Skeptikern rein negativ und dient als Mittel. Hier wird der ethische Charakter der skeptischen Lehre deutlich sichtbar, wodurch der Skeptizismus näher an die Ausrichtung anderer hellenistischer Schulen heranrückt. Zweitens wird Pyrrhos ethisches Ideal negativ definiert, als die Abwesenheit von Sorgen und Störungen, die durch Dinge verursacht werden können, wenn sie unsachgemäß behandelt werden. Gleichmut und Gleichgültigkeit (dSiCKpopio) sind die einzigen anzustrebenden „Güter“. Alles andere ist dem Glück gleichgültig. Wie Cicero sagt, gab es für Pyrrho keinen Unterschied zwischen bester Gesundheit und schwerster Krankheit.
Die folgende Geschichte kann als gute Illustration des Pyrrhonischen Ideals dienen. Als Pyrrho sich auf einem Schiff befand, das in einen Sturm geraten war, zeigte er seinen verängstigten Gefährten auf ein Schwein, das aus seinem Trog auf dem Deck aß, als wäre nichts gewesen, und sagte, dass genau so ein Weiser sei. Dem skeptischen Weisen sind Mitleid und Zuneigung fremd. Als Pyrrho selbst sah, dass sein Lehrer Anaxarchus in einen Sumpf gefallen war, ging er mit einem Gefühl völliger Gleichgültigkeit und ohne jegliches Mitleid auf seinem Weg vorbei und erregte die Bewunderung von Anaxarchus. Im gewöhnlichen Leben achtete Pyrrho, wie Diogenes Laertius berichtet, auf nichts, weder auf entgegenkommende Streitwagen, noch auf steile Hänge, noch auf wütende Hunde. Er konnte auf dem Markt handeln, ein Schwein waschen und mit verschiedenen Pöbeln durch Griechenland reisen. Für einen Menschen, der sich der Gleichgültigkeit und Gleichmut verschrieben hat, könnte nichts beschämend sein.
Einer von Pyrrhos Schülern war, wie bereits erwähnt, Timon (320–230 v. Chr.), ein gebürtiger Phlius, der vor allem als Autor der Syllas bekannt wurde, satirischer Gedichte, die dogmatische Philosophen und ihre Lehren lächerlich machten. In Powers verschonte Timon nur Xenophanes und Pyrrho. Gegen Philosophen, die argumentierten, dass die Wahrheit durch das Zusammenspiel von Vernunft und Gefühlen erfasst wird, richtete Timon den Vers: „Attagus und Numenius kamen zusammen“ (Diogenes Laertius, IX 114)
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Arkesilaos und Karneades gehörten zur Schule der Anhänger der Akademie Platons. Ihre Lehren waren jedoch vom Einfluss Pyrrhos geprägt; sie entwickelten keine positiven platonischen Lehren. Ihr Hauptinteresse galt der Kritik an den Gegnern der Akademie, vor allem den Stoikern. Ihre dialektischen und polemischen Entwicklungen hatten großen Einfluss auf die Geschichte des griechischen Skeptizismus und bereicherten die Argumentation und dialektische Raffinesse späterer Skeptiker erheblich.
Arcesilaos (315 – 241 v. Chr.), der nach Krates Leiter der Akademie Platons wurde, brachte die akademische Philosophie, die sich zuvor mit der Interpretation platonischer Texte und der dogmatischen Ausarbeitung platonischer Lehren beschäftigt hatte, auf neue Bahnen. Er war, wie Cicero berichtet, der Erste, der „anfing, nicht seine eigene Meinung zu beweisen, sondern die Meinung eines anderen in Frage zu stellen“ (Cicero, De oral III 67.). Er war der Erste, der, wie Diogenes Laertius sagt, auf ein Urteil verzichtete, weil jedes Urteil genau das Gegenteil bewirken kann. Anstatt seine Meinung zu beweisen und das Gegenteil zu widerlegen, unternahm Arcesilaos den Versuch, sowohl die These als auch die Antithese gleichermaßen überzeugend zu beweisen. Die Alten glaubten, dass der Platonismus des Arcesilaos nur eine Maske sei, unter der sich Pyrrhonismus und Eristik verbargen, also Skeptizismus und Argumentationskunst. Es gab sogar einen Vers über ihn: „Platon ist vorne, Pyrrho ist hinten, Diodorus ist in der Mitte“ (Diogenes Laertius, IV 3Z)
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Arcesilaos’ Position unterschied sich jedoch von der Skepsis Pyrrhos und seiner Anhänger. Obwohl er, wie sie, auf jedes Urteil verzichtete, weder die Existenz noch die Nichtexistenz von irgendetwas bewies, nichts mehr oder weniger für zuverlässig hielt, war für Arcesilaos das Ziel der philosophischen Tätigkeit die Enthaltung selbst des Urteils (: ёяохч), nicht Gleichmut (sstssrsfa). Gleichmut ist laut Arcesilaos nur ein Begleitumstand der Urteilsverweigerung. Arcesilaos widersetzte sich der stoischen Logik und Erkenntnistheorie. Er widerlegte die stoische Einwilligungslehre, wonach die endgültige Erkenntnis nach dem Akt der Einwilligung erfolgt. In diesem Fall geben wir laut Carneades unsere Zustimmung zu dem, was wir noch nicht wussten, und daher ist das aus dieser Zustimmung resultierende Wissen wertlos. Darüber hinaus gerät die Konsenstheorie in Konflikt mit der stoischen Doktrin des Weisen, da dem Weisen jede Meinung fremd ist, aber wenn er einen Akt der Zustimmung begeht, also etwas zustimmt, das noch nicht vollständig bekannt ist, dann er hat dadurch eine Meinung. Wenn er keine Einwilligungshandlung begeht, weiß er überhaupt nichts. Arcesilaos kritisiert auch das stoische Konzept der kataleptischen Fantasie, das stoische Wahrheitskriterium, denn es gibt keine solche wahre Idee, die nicht falsch sein kann. Laut Arcesilaos gibt es also keine Wahrheit, „alles liegt im Dunkeln verborgen“ (Cicero, Acad. post. 12, 45), aber im Bereich des praktischen Lebens erkannte er dennoch eine gewisse Richtigkeit. „Wer sich jedes Urteils enthält, bestimmt Wahl und Vermeidung und im Allgemeinen alle praktischen Handlungen durch gute rationale Rechtfertigung (τω εύλόγω). … Eine Handlung ist richtig, wenn sie eine gute, vernünftige Begründung für ihre Durchführung hat“ (Sextus Empiricus, Adv. math. VII 158).
Karneades (214-129 v. Chr.), der Begründer der Dritten oder Neuen Akademie, betrachtete die Widerlegung des stoischen Dogmatismus, insbesondere der Lehren des Stoikers Chrysippus, als sein Lebenswerk. Er sagte sogar: „Wenn Chrysippus nicht existiert hätte, hätte ich nicht existiert“ (Diogenes Laertius, IV 62). Carneades war ein sehr begabter Dialektiker und Redner. Als er einmal auf diplomatischer Mission nach Rom geschickt wurde, sprach er zwei Tage lang im Senat. Am ersten Tag präsentierte er Argumente zur Verteidigung der Gerechtigkeit, am zweiten Tag dagegen und überraschte damit die in der Dialektik schwachen Römer. Seine Aktivitäten in Rom wurden auf Drängen von Cato dem Älteren eingestellt.
In Anlehnung an Arcesilaos kritisiert Carneades die stoische Theorie des Wahrheitskriteriums, also der kataleptischen Fantasie. Carneades sagt, dass sich die kataleptische Fantasie nicht von anderen Ideen unterscheidet. Seine Klarheit und Selbstverständlichkeit können nicht als Garantie für seine Wahrheit dienen, da Vorstellungen in Träumen und Fantasien von Geisteskranken klar und selbstverständlich sein können. Die Tatsache, dass eine kataleptische Fantasie uns notwendigerweise dazu bringt, sie zu akzeptieren, führt uns auch nicht dazu, ihre Wahrheit zu erkennen, denn das Delirium eines Verrückten kann das gleiche Ergebnis haben. Darüber hinaus gibt es keine kataleptische Darstellung, da diese bei unserer Hauptempfindung, dem Sehen, nicht existiert. Tatsächlich haben wir keine klare und selbstverständliche Darstellung von Farbe, da sich die Farbe ständig verändert. Wir wissen also um Farbveränderungen, aber wir kennen nicht die wahre Farbe, die kataleptisch wahrgenommene Farbe. Carneades widersetzte sich dem Grundgesetz der Logik, dem Gesetz des Widerspruchs. Er akzeptierte nicht die Aussage, dass eine Aussage entweder falsch oder wahr sein kann. Wenn ich also sage „Ich lüge“, drücke ich dann die Wahrheit oder eine Lüge aus? Wenn ich wirklich lüge, dann sage ich die Wahrheit; wenn ich die Wahrheit sage, dann lüge ich. Das bedeutet, dass diese Aussage weder wahr noch falsch sein kann. Auch ein wissenschaftlicher Beweis ist unmöglich, denn erstens bedarf jeder Beweis selbst einer Begründung und wir gehen ins Unendliche. Zweitens basiert der allgemeine Beweis auf einem spezifischeren, und der besondere Beweis basiert auf dem allgemeinen, ohne den ersten zu kennen. Wir können den zweiten nicht beweisen, ohne den zweiten zu kennen. Aufgrund dieser gegenseitigen Abhängigkeit ist ein wissenschaftlicher Nachweis unmöglich. Daher sind keine genauen und zuverlässigen wissenschaftlichen Erkenntnisse möglich, da wir eine wahre Idee nicht von einer falschen unterscheiden und nichts beweisen können. Wenn in diesem Fall die Außenwelt völlig unerkennbar ist, bleiben uns nur unsere eigenen Zustände. Wie Arcesilaos leitete Karneades die Unmöglichkeit praktischen Handelns nicht aus der Unmöglichkeit ab, die Welt zu kennen. Im Gegenteil, um Letzteres zu untermauern, führte er die Lehre von der Wahrscheinlichkeit oder Überzeugungskraft (πιθανότης) ein. Wie Sextus Empiricus sagt, indem er die Position der Skeptiker von der Position von Carneades trennt: „Wir glauben, dass alle Ideen, soweit es das Denken betrifft, in Bezug auf Zuverlässigkeit und Unzuverlässigkeit gleich sind, während sie (Akademiker. – D. B. )Manche Ideen werden als überzeugend bezeichnet, andere als nicht überzeugend“ (Sextus Empiricus, R. I 227). Überzeugende Präsentationen werden in drei Typen unterteilt: 1) einfach überzeugend, 2) überzeugend und verifiziert, 3) überzeugend, verifiziert und andere Darstellungen nicht beeinträchtigen. Wenn ich also einen dunklen Raum betrete und ein Seil auf dem Boden liegen sehe, habe ich eine überzeugende Vorstellung davon, dass es sich um eine Schlange handelt. Wenn ich jedoch seine Eigenschaften, seine Farbe, seine Unbeweglichkeit usw. betrachte, werde ich verstehen, dass es sich um ein Seil handelt, das heißt, ich werde eine überzeugende und verifizierte Idee haben. Eine überzeugende und verifizierte Präsentation erreicht den Gipfel der Überzeugungskraft, wenn keine andere Präsentation mich daran zweifeln lässt.
Carneades zeigte die Absurdität vieler Argumente der Stoiker in Bezug auf die Welt, die Götter, das Schicksal und den freien Willen. So wurde Zenos Argument über die Rationalität der Welt – die Welt ist vernünftig, denn Vernunft ist besser als Unvernunft und Frieden ist das Beste – von Carneades mit dem folgenden Argument ad absurdum geführt: Wenn Zenos Argument richtig ist, dann weiß die Welt wie Bücher lesen, denn wer lesen und schreiben kann, ist besser als der Unwissende, und die Welt ist insgesamt besser. Mit dem gleichen Argument kann die Welt als Mathematiker, Musiker und natürlich als Philosoph bezeichnet werden. Karneades brachte folgendes Argument gegen die göttliche Güte vor: Wenn die Götter, die freundlich zum Menschen waren, ihn mit allem ausgestattet haben, bedeutet das, dass sie ihn auch mit der Fähigkeit ausgestattet haben, ihre Gaben für das Böse einzusetzen, was bedeutet, dass sie sich nicht um den Menschen kümmern, wenn Sie gaben ihm die Gelegenheit, Böses zu tun. Darüber hinaus sorgten die Götter, die freundlich zum Menschen waren, dafür, die Erde mit allen möglichen bösen und schädlichen Kreaturen zu füllen, die für ihn zerstörerisch waren. Auch die stoische Vorstellung von Göttern als körperlichen Lebewesen ist absurd, denn in diesem Fall würden sich die Götter als sterblich und schmerzempfindlich erweisen. Was sind das für Götter, die sterben und leiden? Wenn die Götter ein glückseliges Leben führen, ist dies nach Ansicht der Stoiker unmöglich, es sei denn, sie besitzen die vier Tugenden. Aber wie kann eine Gottheit mutig sein oder ihre Leidenschaften zügeln?
Nachdem Platons Akademie zum Dogmatismus zurückgekehrt war und der akademische Skeptizismus ausgestorben war, kehrte der Skeptizismus zu seinen pyrrhonischen Ursprüngen zurück. Dies geschieht in den Aktivitäten von Aenesidemus von Knossos, der in der ersten Hälfte des 1. Jahrhunderts lebte und schrieb. Chr e. Er schrieb acht Bücher der Diskurse von Pyrrho, von denen Patriarch Photius einen kurzen Auszug aufbewahrte.
Aenesidemus argumentierte gegen Wahrheit, Kausalität und Beweise. Die Wahrheit kann nicht existieren, da sie entweder wahrnehmbar oder verständlich sein kann oder eine Kombination aus Wahrnehmbarem und Intelligiblem sein kann. Es kann nicht gefühlt werden, da die Empfindung selbst völlig frei von Rationalität ist und daher keinen Bezug zur Wahrheit hat. Es kann nicht verständlich sein, da das Verständliche vom Sinnlichen abhängt. Es kann keine Kombination des Sinnlichen und des Intelligiblen sein, da das Sinnliche und das Intelligible sowohl sich selbst als auch einander widersprechen.
Aenesidemus argumentierte auf diese Weise gegen die Kausalität. Ein Körper kann nicht die Ursache eines anderen sein. Erstens kann ein Körper, der in sich selbst ist, nicht zur Ursache eines anderen Körpers werden, sonst würde er aufhören, in sich selbst zu sein. Zweitens kann es selbst aufgrund der Verbindung mit etwas anderem nichts anderes erschaffen, denn was nicht aus eigener Kraft erschaffen kann, wird dies auch dann nicht tun, wenn es mit etwas anderem verbunden ist. Außerdem können aus einem Körper nicht zwei gebildet werden, denn eins ist eins und zwei sind zwei. Aber selbst wenn es möglich wäre, aus einem Körper zwei zu bilden, dann würden wir aus zwei vier bekommen, aus vier – acht, und wir müssten bis ins Unendliche gehen. Da ein Körper nichts erschaffen kann, kann er auch nicht die Ursache für einen anderen Körper sein. Das Unkörperliche kann nicht die Ursache für etwas anderes sein, da es immateriell ist und weder wirken noch ertragen kann. Die Unkörperlichen können nichts Körperliches erschaffen, denn sie sind einander von Natur aus fremd. Somit kann der Körper weder die Ursache des Körperlichen noch des Unkörperlichen sein, und das Unkörperliche kann weder die Ursache des Unkörperlichen noch des Körperlichen sein. Es kann also keine Kausalität vorliegen. Darüber hinaus existiert die Ursache nicht, da die Ursache ihrem eigentlichen Begriff nach etwas Relatives ist, das heißt die Ursache von etwas, und das Relative keine unabhängige Existenz haben kann. Es kann keine Ursache geben, denn wenn es eine gäbe, wäre sie entweder vor, gleichzeitig mit oder nach der Wirkung. Die Ursache kann nicht gleichzeitig sein, da dann Ursache und Wirkung im gleichen Zustand sind. Nach der Wirkung kann es keine Ursache mehr geben, denn sie wird offensichtlich keine Ursache mehr sein. Es kann keine Ursache vor der Wirkung geben, denn dann ist sie keine Ursache, da derjenige, dessen Ursache sie war, noch nicht existiert. Es ist auch unmöglich, von Phänomenen auf die Realität zu schließen, da Phänomene alle gleich sind, aber wenn man beginnt, sie nicht nur als Phänomene, sondern als Zeichen einer Realität zu betrachten, besteht keine Einigkeit über sie. Beispielsweise werden verschiedene Ärzte dieselben Symptome verwenden, um völlig unterschiedliche Krankheiten zu diagnostizieren.
Da ein Beweis auch ein Zeichen ist, können wir auf seiner Grundlage keine Schlussfolgerungen über die Realität ziehen. Darüber hinaus kann es, wenn wir etwas beweisen, offensichtlich sein oder auch nicht. Wenn es offensichtlich ist, ist der Beweis unnötig, aber wenn es nicht offensichtlich ist, wie verbinden wir dann dieses Nicht-Offensichtliche mit dem, durch das es bewiesen wird? Dann ist jeder Syllogismus eigentlich ein Zirkel (circulus vitiosus), da die Prämissen bereits die Konklusion enthalten. Nehmen wir zum Beispiel den Syllogismus: „Jeder Mensch ist ein Lebewesen, Sokrates ist ein Mensch, also ist Sokrates ein Lebewesen.“ Um die These „Jeder Mensch ist ein Lebewesen“ zu beweisen, ist es laut Skeptikern notwendig, alle Menschen zu befragen, sodass wir hier bereits sehen werden, dass Sokrates ein Lebewesen ist. Daher wird die Prämisse „Jeder Mensch ist ein Lebewesen“ durch die Schlussfolgerung „Sokrates ist ein Lebewesen“ bewiesen. Das Ergebnis ist ein Teufelskreis im Beweis, der laut Skeptikern für jeden Beweis charakteristisch ist. Da schließlich, wie Aristoteles und die Stoiker glaubten, es für jeden Beweis unbeweisbare Prinzipien geben muss, hängt jeder Beweis von ihnen ab. Diese Prinzipien können jedoch nicht über die Grenzen von Phänomenen hinausgehen; sie sind auch Phänomene und nicht Wahrheit und Realität. Daher kann per Definition kein Beweis zur Wahrheit führen, da man nur von Phänomenen zu Phänomenen schließen kann, nicht aber zur Wahrheit an sich.
Aenesidemus entwickelte auch zehn Tropen, also Argumentationsmethoden, aufgrund derer es notwendig ist, sich des Urteils zu enthalten. Der erste Tropus besagt, dass alle Lebewesen unterschiedliche Vorstellungen voneinander haben, da sich alle Lebewesen darin unterscheiden, was sie als Vergnügen und Schmerz, als nützlich oder schädlich empfinden. Daher ist es nicht notwendig, dass Menschen Vorstellungen haben, die der Realität entsprechen, was bedeutet, dass es notwendig ist, sich eines Urteils zu enthalten. Nach dem zweiten Tropus muss man sich eines Urteils enthalten, da die individuellen Eigenschaften des Körpers bei jedem Menschen unterschiedlich sind. Es gibt diejenigen, die in der Hitze frieren, und diejenigen, denen in der Kälte heiß wird. Das bedeutet, dass die Menschen nicht die gleichen Vorstellungen von der Realität haben können. Der dritte Tropus besagt, dass wir nie sagen können, was ein Ding wirklich ist, da wir unterschiedliche Sinne haben, von denen jeder uns eine andere Vorstellung von der Realität vermittelt, und wir keinen Grund haben, den einen dem anderen vorzuziehen. Beispielsweise erscheint derselbe Apfel dem Auge als rund, dem Geschmack als süß, dem Geruchssinn als duftend, und wir können nicht sagen, welche dieser Eigenschaften der Natur des Apfels entspricht. Gemäß dem vierten Tropus können wir keine wahren Vorstellungen von der Realität haben, da alle unsere Vorstellungen von unserem Zustand abhängen. Manche Vorstellungen haben wir, wenn wir wach sind, andere, wenn wir schlafen, wenn wir glücklich und traurig sind, im Alter und in der Jugend und so weiter. Der fünfte Tropus beweist die Notwendigkeit, das Urteil auszusetzen, indem er die Tatsache anführt, dass verschiedene Menschen und verschiedene Nationen unterschiedliche Gesetze, unterschiedliche Gewohnheiten, unterschiedliche Lehren und unterschiedliche Vorstellungen darüber haben, was fair ist und was nicht, was nützlich und was schädlich ist. Der sechste Tropus besagt, dass wir keine reine und unverfälschte Vorstellung von der Realität haben. Jede unserer Wahrnehmungen wird durch Begleitfaktoren erschwert: Beleuchtung, Feuchtigkeit, Luft, Bewegung usw. Das bedeutet, dass wir die Realität nicht so wahrnehmen, wie sie ist. Der siebte Tropus besagt, dass unsere Wahrnehmung von der räumlichen Entfernung abhängt: Aus der Nähe erscheint uns dasselbe, aus der Ferne jedoch klein. Folglich ändern sich unsere Vorstellungen von der Größe ständig und entsprechen nicht der Realität. Nach dem achten Trope ist ein Ding an sich mit keinerlei Eigenschaften ausgestattet, da alle seine Eigenschaften nur in Bezug auf etwas anderes existieren. So kann Wein stärken und beleben, aber auch berauschen und umwerfen. Der neunte Tropus besagt, dass die Qualität unserer Ideen von der Häufigkeit und Seltenheit des Phänomens abhängt. Wenn es selten vorkommt, sind wir davon überrascht, wenn es oft vorkommt, bemerken wir es nicht. Der zehnte Trope beweist, dass unsere Ideen nicht der Realität entsprechen, da sie voneinander abhängen. Somit ist unsere Vorstellung vom Rechten ohne die Annahme des Linken unmöglich, obwohl in der Natur der Sache selbst, die uns als richtig erscheint, ihr nichts Rechtes innewohnt.Sextus Empiricus reduzierte diese Wege des Aenesidemus auf drei Hauptgruppen. Die erste Gruppe von Tropen basiert auf Unterschieden bei dem, der das Urteil fällt, die zweite auf Unterschieden im Gegenstand der Darstellung und die dritte auf beiden. Sextus betrachtete den Haupttropus von Aenesidemus als den achten Tropus, den Tropus der Relativität, der die Möglichkeit, über die eigene Natur und das Wesen einer Sache zu sprechen, völlig zunichte machte. Die übrigen Pfade sind eine Art Modifikation des achten.
Der Skeptiker Agrippa, über dessen Leben nichts bekannt ist, fügte den Wegen des Aenesidemus fünf neue hinzu. So beschreibt Sextus Empiricus sie. „Das erste wird „aus Meinungsverschiedenheit“ genannt, wenn wir feststellen, dass es im Leben und zwischen Philosophen einen hartnäckigen Streit über die Sache gibt, die wir untersuchen, aufgrund dieses Streits und dieser Meinungsverschiedenheit verfallen wir in die Abstinenz, da wir nicht in der Lage sind, sie anzunehmen oder abzulehnen vom Urteil. Der zweite Tropus „vom Fallen in die Unendlichkeit“ tritt auf, wenn der Beweis der Beweise des untersuchten Subjekts einen anderen Beweis erfordert und dieser andere einen dritten erfordert, und so weiter bis ins Unendliche. Da wir also keinen Anfang für unseren Beweis haben, behalten wir uns ein Urteil vor. Der Tropus „aus der Relativität“ … tritt auf, wenn das, was betrachtet wird, auf die eine oder andere Weise erscheint, abhängig von der Person, die das Urteil fällt, sowie davon, was zusammen mit ihm betrachtet wird. Was es von Natur aus ist, verzichten wir auf ein Urteil. Der vierte Tropus „von der Annahme“ tritt auf, wenn Dogmatiker, die ins Unendliche gehen, mit einem Satz beginnen, den sie nicht beweisen, es aber für möglich halten, ihn einfach und ohne Beweis durch Vereinbarung zu akzeptieren. Der fünfte Tropus „aus der Gegenseitigkeit“ tritt auf, wenn das, was selbst die untersuchte Sache hätte begründen sollen, sie für seine Authentizität benötigt. Aus diesem Grund verzichten wir auf ein Urteil, da wir uns nicht auf einen von ihnen als Beweis verlassen können“ (Sextus Empiricus, R. I 165-169).
Der spätere griechische Skeptizismus wird durch die Schule empiristischer Ärzte repräsentiert. Der Begründer dieser Strömung war ein gewisser Filin von Kos, dessen Prinzip die „Beobachtung (τήρησις) dessen war, was oft auf die gleiche Weise gesehen wurde“ (Galen, „Οροι ιατρικοί XIX 353, 9). Empiriker betrachteten das Phänomen und seine Darstellung als Kriterium der Wahrheit. Sie sahen die Unbestreitbarkeit eines solchen Kriteriums darin, dass niemand darüber streitet, was es ist. Meinungsverschiedenheiten beginnen dann, wenn die Frage aufkommt, ob ein Phänomen tatsächlich so ist, wenn es um die Realität geht, der das Phänomen entsprechen soll. Wenn wir uns an Erfahrungen und Phänomene halten und ihre Grenzen nicht überschreiten, werden wir eine solide Grundlage im Leben haben, wie alle normalen und gewöhnlichen Menschen, die sich nicht mit den Kleinigkeiten dogmatischer Bestimmungen befassen.
Empiriker wenden sich gegen die Dialektik, weil sie glauben, dass erstens jeder Aussage der Dialektik ein Äquivalent gegenübergestellt werden kann, zweitens, dass sie Dinge beweist, die ohne jeden Beweis bereits klar sind, und drittens, dass menschliche Erfahrung und Praxis trotz allem ruhig ihren Weg gehen die „Entdeckungen“ der dogmatischen Dialektik, die die Welt auf den Kopf stellen. So fasst Sextus Empiricus seine Argumentation gegen die Dialektik zusammen: „Denn es genügt uns, wenn wir nach unserer Erfahrung, ohne Meinungen, nach allgemeinen Beobachtungen und Ideen leben und uns dogmatischer Ausschweifungen und Geschwätz enthalten.“ geht über die Grenzen der dringendsten Lebensbedürfnisse hinaus“ (Sextus Empiricus, R. II 246). So erscheint ein solches Leben in einer anderen Passage von Sextus. „Wenn wir also an Phänomenen festhalten, leben wir gemäß der Lebenserfahrung ohne Meinungen, da wir nicht völlig untätig sein können. Die Lebenserfahrung selbst scheint aus vier Teilen zu bestehen. Der erste liegt in der Führung der Natur, der zweite in der Notwendigkeit der Leidenschaften, der dritte in der Tradition der Sitten und Gesetze, der vierte in der Lehre der Künste. Gemäß der Führung der Natur fühlen und denken wir von Natur aus, gemäß der Notwendigkeit der Leidenschaften führt uns der Hunger zum Essen und der Durst zum Trinken, gemäß der Tradition der Sitten und Gesetze, die wir als Frömmigkeit betrachten Gut im gewöhnlichen Leben und Böses als Böse, und je nach der Ausbildung in den Künsten sind wir in den Künsten, die wir uns angeeignet haben, nicht untätig. Und das alles erfordert keine dogmatische Meinung“ (Sextus Empiricus, R. I 23 – 24).
Literatur
1.Diogenes Laertius. ÜBER DAS LEBEN, Lehren und Sprüche berühmter Philosophen. M., 1979.
2. Sextus Empiricus. Werke: In 2 Bänden. M., 1975-1976.
3. Die skeptischen Methoden von Janacek K. Sextus Empiricus. Prag, 1972.