Im ersten Jahrhundert v. Chr. e. Die Römische Republik vollendet ihre Eroberung des Mittelmeerraums und des Nahen Ostens. Die Diadochen wurden durch die römische Herrschaft ersetzt und nun wurden der Westen und der Osten durch die Macht der römischen Legionen zusammengeschweißt. Eine neue Ära der Weltgeschichte beginnt. Allerdings die Republik, die im ersten Jahrhundert v. Chr. die ganze Welt eroberte e selbst wird von blutigen Sklavenaufständen und Bürgerkriegen erschüttert. Die Senatsaristokratie der Republik ist machtlos, die Macht in ihren Händen zu halten; ständig tauchen Anwärter auf die Alleinherrschaft auf, denen die sterbende Republik fast nichts entgegensetzen kann. Der Tod Tausender Bürger, eine zusammenbrechende Wirtschaft und der Verlust des Glaubens an ursprünglich römische Ideale verändern die Psychologie des römischen Bürgers. Er versucht, dem blutigen Albtraum ins Privatleben zu entfliehen, sucht in neuen Gottheiten, mit denen ihn der Osten ab einem bestimmten Zeitpunkt versorgt, einen Ersatz für die sterbenden Götter seiner Vorfahren. Die Intensität des religiösen Lebens, das der römische Formalismus vorerst im strengen Rahmen staatlicher Interessen hielt, nimmt zu. In dieser sich verändernden Gesellschaft besteht ein Bedarf an einer neuen Philosophie, die jedoch wie eine längst vergessene alte Philosophie hätte erscheinen sollen.
Neopythagoreismus
Im 1. Jahrhundert Chr e. im 4. Jahrhundert ausgelöscht wird, wird wiederbelebt. Chr e. Pythagoreismus. Allerdings kann man hier relativ relativ von einer Wiederbelebung sprechen. Erstens enthielt der neue Pythagoräismus viele Elemente der platonischen, peripatetischen und stoischen Schule. Zweitens war es eine viel weniger wissenschaftliche und viel religiösere und sogar mystische Lehre als der antike Pythagoreismus. Um sich als Erben der alten Pythagoräer darzustellen und damit die Antike ihrer Lehren zu beweisen, geben die Pythagoräer dieser Zeit ihre eigenen Werke als Werke von Pythagoras und seinen direkten Schülern aus. Indem sie platonische und stoische Lehren kombinierten, lehrten die Neopythagoräer die ursprüngliche Monade (eins) als aktives Prinzip und die Dyade (zwei) als passive Materie. Die Monade bringt alle Einsen hervor, die Dyade alle Zweien. Aus Einsen und Zweien gebildete Zahlen ergeben Ebenen, Ebenen – volumetrische Körper, aus volumetrischen Körpern entstehen Körper mit Gewicht, d.h. die physische Welt. Im Rahmen des Neupythagoräismus wird eine religiös-symbolische Philosophie entwickelt. Laut Moderatus aus dem Hades verschlüsselten die alten Pythagoräer ihre Geheimnisse, da sie der Menge ihre Geheimnisse nicht verraten wollten, mit speziellen Symbolen, die es zu entschlüsseln galt. Diese Symbole sind Zahlen, und Mathematik ist nichts anderes als verborgene Theologie und Philosophie. Für ihn bedeutet „Eins“ ein Symbol für Einheit und Identität, die Ursache für Harmonie und Beständigkeit der Dinge, während „Zwei“ ein Symbol für Andersartigkeit und Unähnlichkeit ist, die Ursache für Veränderung. Laut einem anderen Neupythagoräer, Nikomachos von Gerase, der die Einführung in die Arithmetik schrieb, existierten Zahlen als Modelle von Dingen im Geiste Gottes, bevor die Welt erschaffen wurde. Seine Lehre verbindet eindeutig pythagoräische Elemente und die Kosmologie von Platons Timaios. Ein bemerkenswerter Vertreter des Neupythagoräismus war der berühmte Apollonius von Tyana, der am Ende des ersten Jahrhunderts n. Chr. lebte. h., der versuchte, in seinem Leben das Ideal der pythagoräischen Moral zu verkörpern. Für das spätantike Heidentum war diese Figur so wichtig, dass im dritten Jahrhundert im Auftrag von Kaiserin Julia Domna, der Frau von Septimius Severus, seine Biographie verfasst wurde, deren Bild der Hauptfigur mit dem Bild von konkurrieren sollte der neutestamentliche Jesus. Apollonius wurde als ein Mann von außergewöhnlicher Bildung, reinstem moralischen Leben und magischen Kräften dargestellt, der die heidnische Religiosität des Ostens und des Westens vereinte. Soweit man das beurteilen kann, bekannte sich Apollonius von Tyana zu einem einzigen Gott, im Gegensatz zu den vielen Göttern der Volksreligion. Dieser höchste Gott brauchte keine Opfer, er war von allem getrennt und konnte mit keinem irdischen Namen genannt werden.
Die wichtigste Figur des Neupythagoräismus ist zweifellos Numenius von Apameia, ein origineller Denker, der in der zweiten Hälfte des zweiten Jahrhunderts n. Chr. lebte. e. und hatte großen Einfluss auf die neuplatonische Philosophie und teilweise auf die „Kirchenväter“. Die wichtigsten Autoritäten von Numenius unter den griechischen Philosophen waren Pythagoras, Sokrates und Platon, und Numenius betrachtete die letzten beiden Pythagoräer. Allerdings verdankte Pythagoras laut Numenius seine Weisheit den „herrlichen Völkern“ des Ostens, und Platon war für ihn „Attisch sprechender Moses“. Basierend auf Platon baut Numenius seine Theosophie der drei Götter auf. Er spricht vom ersten Gott, der das reine Gute repräsentiert, den Geist, den Anfang allen Wesens, den König, der nichts hervorbringt. Der zweite Gott ist der Schöpfer der Welt, er ist am ersten Gott beteiligt. Der zweite Gott betrachtet die Prototypen der Dinge, wirkt auf die Materie ein und erschafft die sichtbare Welt. Der dritte Gott ist die Schöpfung des zweiten, also der Welt. Der erste Gott Numenius vereint Platons „Idee des Guten“ und Aristoteles‘ „Geist“; der zweite Gott ist natürlich der Demiurg aus Platons Timaios. Numenius stellte das Körperliche und das Unkörperliche streng gegenüber. Auf dem Gebiet der Psychologie lehrte Numenius, dass in jedem Menschen zwei Seelen vorhanden sind, eine rationale und eine irrationale. Er lehrte auch über zwei Seelen der Welt, Gut und Böse. Der Abstieg der Seele in den Körper ist für Numenius ein unbedingtes Übel. Der scharfe Kontrast zwischen dem Körperlichen und dem Unkörperlichen, dem ersten Gott und dem zweiten Gott, der guten und der bösen Seele gab Anlass, über den Dualismus des Numenius zu sprechen und in diesem Dualismus auch keine griechischen, sondern östliche Einflüsse zu sehen. Dank seiner Lehre von der Transzendenz, d. h. der „Jenweltlichkeit“ des ersten Gottes, der Lehre von der Mittlergottheit, die die Welt erschafft, dem Unterschied zwischen guten und bösen Seelen, der Synthese platonischer und pythagoräischer Lehren, wurde ihm ein besonderer Platz eingeräumt Numenius wird mit der östlichen Weisheit zu einer der „Kultfiguren“ der spätantiken Philosophie.
Dem Neupythagoräismus benachbart, aber nicht mit ihm verschmolzen, sind „Hermetische Literatur“ und „Chaldäische Orakel“. Hermetische Literatur ist die Offenbarung des Gottes Hermes, womit in dieser Zeit nicht der ländliche Gott des antiken Arkadiens und nicht einmal die Gottheit des olympischen Pantheons gemeint ist, sondern der ägyptische Gott Thoth, der in der griechischen Übersetzung „Dreimal Größter“ wurde Hermes.“ Das Hauptthema der hermetischen Literatur war die Erlösung der Seele durch die Erkenntnis ihrer eigenen göttlichen Natur. Dieses Wissen wurde durch die Offenbarung von Hermes, dem dreimal Größten, vermittelt.
Die „Chaldäischen Orakel“ waren die poetischen Werke, die Ende des zweiten Jahrhunderts von einem Vater und einem Sohn geschrieben wurden, die unter dem gemeinsamen Namen Julian bekannt waren. Die in Form und Inhalt monströsen griechischen Hexameter offenbarten die Lehre von der Gottheit und der Erlösung der Seele. Die „chaldäischen Orakel“, beginnend mit Porphyrius, genießen enorme Autorität unter neuplatonischen Philosophen, die in ihnen den Höhepunkt eines mystischen Aufstiegs zur höchsten Gottheit sehen.
Mittlerer Platonismus
Der mittlere Platonismus bezieht sich herkömmlicherweise auf die Lehren einer Gruppe von Denkern des 1.-2. Jahrhunderts. N. BC, der die platonische Philosophie unter Einbeziehung und Anpassung der Lehren anderer Schulen weiterentwickeln wollte. Dieser Platonismus wird als Durchschnitt bezeichnet, weil er in der Mitte zwischen den Lehren der Platonischen Akademie und der neuplatonischen Philosophie liegt, die im dritten Jahrhundert n. Chr. erschien. e. Die mittleren Platoniker versuchten, die platonische Philosophie zu einer Lehre zu machen, die einer systematischen Darstellung und Schullehre zugänglich war. Der Leitfaden für viele mittlere Platoniker war das aristotelische Philosophiemodell mit einem entwickelten Darstellungssystem und einer relativ strengen Koordination der Teile der Lehre. Platoniker konnten auch die Tatsache nicht ignorieren, dass die Logik dank der aristotelischen und stoischen Entwicklung weit über den undifferenzierten Zustand hinausgegangen war, in dem sie sich in Platons Dialogen befand. Um am allgemeinen philosophischen Leben teilnehmen zu können, mussten die durchschnittlichen Platoniker die logischen sowie die physikalischen und ethischen Entwicklungen der Stoiker, Skeptiker und Peripatetiker in ihre Lehren aufnehmen. Allerdings gab es im gleichen mittleren Platonismus Widerstand gegen diesen Eklektizismus, den Wunsch, zu den ungetrübten Quellen von Platons Kreativität zurückzukehren. Daher kam es zu dieser Zeit zu einer rasanten Entwicklung der Kommentarliteratur zu Platons Dialogen, die großen Einfluss auf die neuplatonischen Kommentare und durch sie auf die platonischen Studien des New Age hatte. Es ist kaum möglich, über ein einzelnes mittelplatonisches Philosophiesystem zu sprechen. Ein solches System gab es nicht; in jedem einzelnen Vertreter des Mittelplatonismus, der Orthodoxie und der Heterodoxie waren rein platonische Philosopheme und Anleihen aus anderen Schulen in unterschiedlichem Maße miteinander verflochten. Gemeingut kann man solche Punkte nennen wie die Definition des Ziels der Philosophie als „Vergleich mit der Gottheit“ aus Platons „Theaitetos“ (176 b), die Lehre vom Geist als erstem Prinzip aller Dinge, die Lehre vom Ideal Ideen, die der Geist betrachtet.
Als Begründer des Mittelplatonismus kann Eudoros von Alexandria gelten, der Ende des ersten Jahrhunderts v. Chr. lebte . e. Er proklamierte Platons „Gottheitsähnlichkeit“ als Ziel des menschlichen Lebens. Auf dem Gebiet der Ontologie ist Eudorus ein Monist, der über die höchste Einheit lehrte, aus der die Monade, das Prinzip der Ordnung und Harmonie, und die unbestimmte Zwei, der Beginn von Unordnung und Fragmentierung, entstehen. Im Werk von Eudoros sind stoische und peripatetische Einflüsse deutlich sichtbar, die natürlich dem pythagoräischen Platonismus untergeordnet sind. Eine sehr bedeutende Figur des mittleren Platonismus war der berühmte
Plutarch von Chaironeia, der in der zweiten Hälfte des 1. Jahrhunderts n. Chr. lebte. e. Plutarch war ein bemerkenswerter historischer Schriftsteller und Moralist, der die europäische Kultur seit der Renaissance maßgeblich beeinflusste. Er war aber auch ein platonischer Philosoph, der ein reiches philosophisches Erbe hinterließ. Die schöne griechische Sprache, die Sanftheit der Natur, die Liebe zu Tugend und Kultur, ohne jegliche Strenge, machten Plutarch zu einem Mentor für viele Generationen gebildeter Europäer. In seiner Philosophie war Plutarch ein Eklektiker; stoische und pythagoräische Elemente vermischten sich mit dem Platonismus, der in seiner Weltanschauung vorherrschte. Auch die Mystik, die einige seiner Werke durchdrang, war ihm nicht fremd. Er kommentierte Platon, schrieb kritische Werke gegen die Stoiker und Epikureer und interpretierte griechische und ägyptische religiöse Kulte. Aus dem Pythagoräismus entstand in ihm eine Liebe zur mystisch interpretierten Mathematik. In der Ontologie vertritt Plutarch einen Dualisten. Er konnte nicht wie Platon akzeptieren, dass die Gottheit die Ursache für alles ist, und lehrte, dass sie nur für das Gute verantwortlich ist, das in unserer Welt vorhanden ist. Um das im Kosmos existierende Böse zu erklären, zog er eine zweite Ursache heran, die unabhängig vom Guten existiert, die materielle Ursache. Da die gute Gottheit von der Welt getrennt ist, versucht Plutarch, Gott und die Welt durch die Lehre von Platons Timaios über die Weltseele und über die Dämonen zwischen Göttern und Menschen zu verbinden. Die Weltseele ist, wenn sie in die Vernunft eingebunden ist, gut, aber sie enthält auch etwas, das dem Guten entgegensteht. Die Anwesenheit von Dämonen ermöglicht es Plutarch, die Interaktion von Göttern und Menschen zu erklären und die Notwendigkeit von Kulthandlungen zu rechtfertigen, deren glühender Anhänger Plutarch war. Plutarch war nicht nur ein Anhänger der griechischen, sondern auch jeder anderen Religion, da seiner Überzeugung nach in allen Religionen der gleiche Grund und die gleiche Vorsehung wirksam sind und sich verschiedenen Völkern unter unterschiedlichen Zeichen und Symbolen offenbaren. Plutarch war der natürlichen Interpretation der Religion nicht fremd, wenn Gottheiten als Symbole natürlicher Elemente gelten. Er konnte Mythen auch allegorisch interpretieren und in den Göttern Symbole philosophischer Konzepte sehen, wie es in seiner Abhandlung „Über Isis und Osiris“ der Fall ist, wo Osiris ein Symbol des Guten und Typhon ein Symbol des Bösen ist.
Auf dem Gebiet der Psychologie vereint Plutarch platonische und aristotelische Elemente. Die Einteilung der Seele kann dreiteilig (lustiger, williger und rationaler Teil) oder fünfteilig (nährender, spürender, lustvoller, williger und rationaler Teil) sein. Der Geist wird von Plutarch scharf vom Rest der Seele getrennt, wobei er der aristotelischen Psychologie folgt, manchmal wird er mit dem Dämon identifiziert, der jeder menschlichen Seele innewohnt. Auch in der Ethik orientiert sich Plutarch an Aristoteles. Er betrachtet die wichtigste ethische Tugend, die sich von einer rein theoretischen unterscheidet, im Verständnis (φρόνησις), das auf Gut und Böse, Verlangen und Vermeiden, Vergnügen und Leid abzielt. Die Fähigkeit, das richtige Maß zwischen Übermaß und Mangel zu finden, ist praktisches Verständnis. Weisheit zielt auf das, was unabhängig vom Menschen existiert, was nicht durch praktische, sondern durch theoretische und wissenschaftliche Vernunft erfasst wird. Plutarch glaubt im Gegensatz zu den Stoikern und gemäß Aristoteles, dass Leidenschaften nicht vollständig beseitigt werden können.
Eine wichtige Quelle für unsere Kenntnisse des Mittelplatonismus ist das Werk „Didaskalik“, dessen Autor von verschiedenen Gelehrten entweder Albinus oder Alkinoos genannt wird. Die Didaskalik ist eine systematische Darstellung platonischer Lehren, zu der eine große Anzahl aristotelischer und stoischer Lehren hinzukommt. Die Philosophie gliedert sich hier in logische, theoretische und praktische Teile. Die Logik wird in die Teilungslehre, die Definitionslehre, die Induktionslehre und die Syllogismuslehre unterteilt. Der theoretische Teil gliedert sich wie bei Aristoteles in Theologie, Physik und Mathematik. Das Praktische ist in Ethik, Wirtschaft und Politik unterteilt. In der Theologie unterscheidet der Autor des Didaskalik drei Prinzipien: Materie, Ideen und den ersten Gott. Der erste Gott formt die Materie nach dem Modell der Ideen, die er betrachtet. Ideen sind in diesem Werk jedoch kein eigenständiges Prinzip mehr, sondern Gedanken, die im Geiste Gottes existieren. Plotin wird dann an dieser These festhalten. Wenn Materie von Gott umgewandelt und geformt wird, erscheinen in ihr Formen (εϊδη), die ein Spiegelbild ursprünglicher Ideen sind. Hier ist der Wunsch spürbar, die platonische Lehre von Ideen, die völlig unabhängig von der Welt der Sinnesdinge existieren, mit der aristotelischen Lehre von der untrennbaren Verbindung von Formen oder Eidos mit der Materie in Einklang zu bringen. Nach dem ersten Gott kommt der Geist, und nach dem Geist kommt die Seele. Damit wird hier die Lehre der Neuplatoniker über die drei Grundprinzipien des Seins aufbereitet. In der Physik spricht Didaskalik von der ewigen Existenz der Welt. Die These von Platons Timaios über die Erschaffung der Welt durch den Demiurgen wird als Bestätigung der Abhängigkeit der sich verändernden und werdenden Welt von der ersten und immateriellen Ursache verstanden. Das stoische Problem der Beziehung zwischen freiem Willen und Weltnotwendigkeit wird im Didaskalik gelöst, indem zwischen unseren Handlungen und den Ergebnissen dieser Handlungen unterschieden wird. Unsere Handlungen sind frei und hängen nur von unserem Willen ab, während ihre Ergebnisse von der Notwendigkeit der Welt bestimmt werden. Im Gegensatz zu den Stoikern besteht der erste und inhärente Wunsch des Menschen darin, das erste Gut zu kennen und darüber nachzudenken, und das Ziel des menschlichen Lebens besteht darin, wie eine Gottheit zu werden. Die Ethik gliedert sich in theoretische und praktische Teile, die der einzigen Aufgabe der Assimilation einer Gottheit untergeordnet sind. Tugenden werden wie von den Stoikern als zusammenhängend interpretiert: Wenn eine Tugend vorhanden ist, dann sind auch alle anderen vorhanden. Der Autor von „Didaskalika“ wendet sich auch gegen die stoische „Apathie“, die Lehre von der Notwendigkeit der vollständigen Beseitigung der Leidenschaften, und zieht ihr die aristotelische Lehre von der Mäßigung der Leidenschaften („Metriopathie“) vor.
Ein herausragender Vertreter des orthodoxen Platonismus war Atticus, ein Philosoph des späten 2. Jahrhunderts n. Chr. e. Atticus unternahm den Versuch, den damaligen Platonismus vom Eklektizismus, also von Elementen, die der platonischen Philosophie fremd waren, vor allem von Anleihen bei Aristoteles zu reinigen. Atticus wandte sich entschieden dagegen, in den Lehren des Aristoteles die Vollendung und Vollendung von Platons Philosophie zu sehen. Er widersetzte sich der aristotelischen Lehre von der Gottheit, in der es keine Lehre von der Vorsehung gibt, und kontrastierte diese mit der Theologie von Platons „Gesetzen“ sowie der Lehre des Aristoteles von der Ewigkeit und der Anfangslosigkeit der Welt, die der wörtlichen Interpretation von Platons „Timaios“ widerspricht. Atticus widersetzte sich auch der aristotelischen Seelenlehre, die die Seele sterblich und vom Körper abhängig machte. Atticus glaubte zu Recht, dass die Lehre von der Unsterblichkeit der Seele das Hauptzentrum der platonischen Philosophie bildet, auf der sowohl Kosmologie als auch Erkenntnistheorie basieren. Allein die Lehre des Aristoteles von der Unsterblichkeit des Geistes widerspricht Platons Position, dass der Geist nur in der Seele entstehen kann. Laut Atticus existieren Ideen im Geiste Gottes, sie sind ewige Wesenheiten, und Aristoteles‘ Kritik an ihnen erscheint ihm unbegründet. Atticus identifizierte Platons Vorstellung vom Guten in der Republik mit dem Demiurgen des Timaios und betrachtete die böse oder böse Seele als den Anfang der Materie. Atticus eliminierte jedoch den Peripatetismus vollständig vom Platonismus und neigte unmerklich zum Stoizismus, daher zum Beispiel solche Aussagen: „Eine bestimmte belebte Kraft, die das Universum durchdringt, alles verbindet und vereint“ (Eusebius von Caesarea, Pr. ev. XV, 12, 3 ). So war der Platonismus dieser Epoche, auch wenn er sich von Einflüssen und Anleihen anderer Schulen zu befreien versuchte, durch die historische Notwendigkeit gezwungen, heterogene Elemente und Lehren zu kombinieren. Die Schwäche der mittelplatonischen Philosophie lag nicht in ihrer Vollständigkeit, sondern darin, dass sie diese heterogenen Elemente nicht vereinen und einem einzigen Prinzip unterordnen konnte. Diese Aufgabe wurde auf der nächsten Stufe der Entwicklung des Platonismus in der neuplatonischen Philosophie abgeschlossen.
Neuplatonismus
Der Neuplatonismus ist die letzte große Errungenschaft des griechischen Denkens. Vom III. bis VII. Jahrhundert. N. e. Neuplatoniker fassten die Entwicklung des antiken Denkens zusammen, assimilierten die Lehren fast aller Schulen und schufen eine riesige Sammlung philosophischer und kommentierender Literatur. Der Neuplatonismus setzt die im Mittelplatonismus begonnene Bewegung zur Vereinigung des platonischen, peripatetischen und stoischen Denkens fort, die nach einem einzigen Prinzip aufgebaut ist. Dieses Prinzip wurde zur Lehre vom sequentiellen Ursprung alles anderen, was aus einer höheren Quelle existiert. Der Monismus der Neuplatoniker impliziert sowohl den Ursprung von allem aus einem einzigen Anfang, die Abhängigkeit von diesem Anfang als auch die Abfolge von Stufen, in die die Existenz in ihrem Ursprung unterteilt ist. Die wichtigsten dieser Schritte im Neuplatonismus waren die Einheit von Geist und Seele (ψυχή), die den Rest der physischen Welt entstehen lässt. Die Lehre vom Einen wurde bereits im Neupythagoräismus vorbereitet; die Neuplatoniker waren auch stark von einer besonderen Interpretation des zweiten Teils von Platons Parmenides beeinflusst, in dem es um das Eine geht, dem Sein und Wissen fremd sind. Die Neuplatoniker akzeptierten den Materialismus der Stoiker nicht und übernahmen von ihnen die Lehre des dynamischen Pantheismus, wonach die ganze Welt durch eine einzige, lebendige und göttliche Sympathie verbunden ist. Der Monismus und die Stufentheorie gaben den Neuplatonikern die Möglichkeit, alles zu erklären, indem sie es auf eine der Stufen der Entstehung der Existenz stellten. Daher der systematische Charakter des Neuplatonismus, der ihn von früheren griechischen Schulen unterscheidet und zu einer Vorwegnahme der grandiosen Systeme des deutschen Idealismus des 19. Jahrhunderts wurde. Alles, was existiert, wird systematisiert und im späteren Neuplatonismus pedantisch klassifiziert. Der Neuplatonismus, der seine philosophische und religiöse Synthese aufbaute, entstand ab dem Ende des 4. Jahrhunderts. die Waffe, mit der die letzten Vertreter der antiken Kultur versuchten, den zerstörerischen Angriff des Christentums zu stoppen. Dies gelang ihnen jedoch nicht, ironischerweise sind jedoch viele der Positionen der neuplatonischen Philosophie, der Stil der Betrachtung philosophischer und theologischer Probleme inzwischen zu einem integralen Bestandteil des christlichen Dogmas geworden und hatten großen Einfluss auf die Entwicklung der Philosophie und Theologie im mittelalterlichen Westen, im muslimischen Osten und im Byzantinischen Reich. Da der Neuplatonismus die Unverständlichkeit und Übervernünftigkeit des ersten Prinzips verkündete, war der Neuplatonismus von einer besonderen Art von Mystik durchdrungen, dem Wunsch nach direkter Erkenntnis der Gottheit ohne die Hilfe von Vernunft und Vernunft. Der Unterschied zu vielen anderen Formen der Mystik bestand darin Für Neuplatoniker war das Erreichen einer mystischen Vereinigung mit dem Einen ohne vorherige moralische und intellektuelle Vorbereitung, die nur wenigen zugänglich war, undenkbar. Im Gegensatz zu vielen anderen Schulen der Spätantike war die neuplatonische Philosophie eine aristokratische Philosophie; ihre Anhänger rekrutierten sich aus den reichsten und gebildetsten Schichten der damaligen Gesellschaft. Um sich tatsächlich philosophischen Feinheiten zu widmen,Nur diejenigen, die kein besonderes Bedürfnis nach ihrem täglichen Brot hatten, konnten sich der uneigennützigen Betrachtung der göttlichen und intellektuellen Verbesserung hingeben. Die Neuplatoniker sahen sich als die wahren Söhne Griechenlands und die letzten Hüter des großen kulturellen Reichtums der Antike, daher ihr Hass auf das Christentum, das für sie barbarisch und dumme Märchen für die ungebildete Menge war. Dem Neuplatonismus war trotz seines offen antichristlichen Pathos eine sehr lange Lebensdauer vorbestimmt. Neuplatonische Texte wurden im Laufe der Geschichte von Byzanz gelesen, in einigen arabischen Übersetzungen prägten sie die Philosophie des mittelalterlichen Abendlandes stark, während der Renaissance erfreuten sie sich enormer Beliebtheit, wobei sie mit ihrer Lehre manchmal die wahren Gedanken von Platon und Aristoteles in den Schatten stellten, und das blieb auch weiterhin so bestimmen viele Merkmale der Wissenschaft und Philosophie der Neuzeit. Das Ende dieses enormen Einflusses des Neuplatonismus geht teilweise mit der Zerstörung der letzten großen idealistischen Synthese der Neuzeit, der Philosophie Hegels, einher. Doch auch danach verdeckt der Schatten des Neuplatonismus manchmal die eine oder andere idealistische Philosophie. So hat der Vater des Neuplatonismus, Plotin, die Lebensphilosophie von Henri Bergson maßgeblich beeinflusst.
Plotin
Plotin lebte im turbulenten 3. Jahrhundert. N. e. (204 – 270), als das politische System des Fürstentums aus allen Nähten brach, wurden Kaiser ersetzt, manchmal ohne Zeit gehabt zu haben, einen Monat lang auf dem Thron zu sitzen. Verheerende Barbarenüberfälle, Unruhen und Hungersnöte, die prächtige Blüte des östlichen Aberglaubens unter der Führung des Christentums – all dies begleitete das Leben einer der letzten großen Persönlichkeiten der antiken Kultur. Plotin stammte aus Ägypten, erhielt eine gute Ausbildung und wandte sich im Alter von 28 Jahren der Philosophie zu. Die damalige Philosophie, erfüllt von einer eklektischen Kombination aus Unvereinbarem und einem Hang zur Rhetorik, konnte ihn nicht zufriedenstellen. Er besuchte viele Philosophen-Lehrer in Alexandria, bis er einen Philosophen traf, über den wir fast nichts Verlässliches wissen. Es war ein gewisser Ammonius, der allein Plotin gefiel. Er war ein pythagoräischer Platoniker, der den pythagoreischen Geist der keuschen Askese mit einer undogmatischen, aber forschenden Herangehensweise an das Studium der Philosophie verband. Nachdem Plotin elf Jahre bei Ammonius verbracht hatte, ging er mit der römischen Armee in den Osten, um, wie sein Schüler Porphyrius schreibt, die Lehren der Hindus und Perser besser kennenzulernen. Es gelingt ihm nicht und er kommt nach Rom, wo sich nach und nach ein Kreis von Schülern um ihn schart, die der Persönlichkeit des Lehrers und seinen Lehren treu bleiben. Plotin schreibt lange Zeit nichts und beschränkt sich auf den mündlichen Unterricht, beginnt aber auf Wunsch seiner Schüler im Alter von fünfzig Jahren zu schreiben. Die Werke von Plotin gehören zu den komplexesten in der griechischen philosophischen Literatur. Der extreme Gedankenreichtum, seine abstrakte Natur und der außergewöhnliche lapidare Stil machen die Texte von Plotin schwer verständlich. Bis zu seinem Lebensende schrieb Plotin zahlreiche Werke, die nicht für jedermann, sondern für seine engsten Schüler bestimmt waren. Einer von ihnen, der Phönizier Porphyrius, veröffentlichte sie dreißig Jahre nach dem Tod seines Lehrers, teilte sie in Neunen („Enneaden“) und versah sie als Einleitung mit der für uns fast einzigen Biographie seines Lehrers Quelle des Wissens über das Leben von Plotin.
Aus der Biographie von Porfiry werden uns die Merkmale der spirituellen Erscheinung von Plotin bewusst. Wir werden mit einem Mann konfrontiert, der mit vielen Krankheiten belastet ist und ein asketisches Leben führt, dessen einziges Ziel philosophisches Wissen ist. Er isst wenig, schläft wenig und liest aufgrund seiner schlechten Sehkraft wenig. Sein Leben verbringt er mit philosophischen Gesprächen mit seinen Freunden, mit denen er sich dem Studium der komplexesten philosophischen Fragen widmet. Sein Hauptlehrer ist Platon, in dessen Philosophie Plotin die Verkörperung höchster Rationalität und Evidenz sieht. Er schreibt in nicht ganz korrektem Griechisch und missachtet die Konventionen der damaligen Rhetorik und Stilistik. Das Wichtigste beim Schreiben war für ihn der Ausdruck einer philosophischen Bedeutung und nicht die Schönheit des Stils. Für Plotin war der Höhepunkt der intellektuellen Aktivität die mystische Ekstase, die Vereinigung mit dem einzigen Anfang aller Dinge. Plotin erlebte diese Erfahrung der Vereinigung viermal in seinem Leben. Für sein reines Leben und seine praktische Intelligenz, die er auch besaß, wurde Plotin von der damaligen römischen Aristokratie respektiert, zu deren Vertretern viele seine Schüler gehörten. Er war mit Kaiser Galien und seiner Frau Salonina befreundet.
In seiner Philosophie wollte Plotin, wie es für seine archaisierende Epoche typisch war, nur als Interpret Platons fungieren, daher erfolgte in der Plotinischen Philosophie die Haupttrennung zwischen der sinnlichen und der intelligiblen Welt. Aber im Gegensatz zu Platon lehrt Plotin eine Abfolge von Schritten, die vom allerersten Anfang (einzeln) bis zur letzten Ebene des Seins reichen, ohne jegliche materielle Qualität. Die ersten drei göttlichen Stufen sind die Eine oder das Gute, der Geist oder die Welt des Intelligiblen und die Seele. Ihnen folgt die physische Welt, bestehend aus einer Weltseele und einem Weltkörper; in dieser Welt lebt ein Mensch, bestehend aus einer einzigen Seele und einem einzigen Körper, sowie andere Lebewesen. Alles endet, wie bereits gesagt wurde, mit der Materie.
Jede niedrigere Seinsebene ist eine Manifestation und Aktivität einer höheren. Jede Seinsebene hängt von der höheren ab und ist deren Widerspiegelung oder Umsetzung. Jede Ebene des Seins gebiert oder erschafft, aber diese Schöpfung und Schöpfung kann nicht mechanisch verstanden werden. Der Schöpfungsprozess ist nach Plotin die Kontemplation (θεωρία), so wie ein Geometer im Prozess der Kontemplation und Reflexion Linien und Figuren schafft. Eine niedrigere Seinsebene ist eine Widerspiegelung, Widerspiegelung oder Ähnlichkeit einer höheren, während sie ihr in ihrem Wesen und Wert unterlegen ist. Plotin verdeutlicht den Schöpfungs- und Schöpfungsprozess mit dem Bild eines Ausflusses (lateinisch emanatio), dessen Quelle in diesem Ausfluss jedoch nicht abnimmt. Somit erschafft das Eine alles, ohne die geringste Veränderung oder Schwächung zu erfahren. Ein anderes Bild ist das Bild der Sonne, die Lichtstrahlen aussendet. In diesem Bild veranschaulicht Plotin normalerweise die unfreiwillige Natur der Schöpfung, wenn die Quelle der Schöpfung alles nicht durch bewussten Willen, sondern durch ein Übermaß an schöpferischer Kraft erschafft, die nicht anders kann, als zu erschaffen. Ein anderes Bild ist das Bild der Reflexion, das Plotin verwendet, um die Tatsache hervorzuheben, dass das reflektierte Objekt in sich selbst in keiner Weise durch die Tatsache seiner Reflexion in einem anderen beeinflusst wird. Dabei ist zu beachten, dass der Entstehungsprozess auf allen Ebenen einer Notwendigkeit unterliegt. Alles Seiende ist nach Plotin von einem Mitwirkungsverhältnis durchdrungen. Jede Ebene ist an einer höheren Ebene beteiligt und hängt von dieser als Ursache ab. Der Prozess des Verursachens und Erschaffens findet nicht in der Zeit statt, er ist ewig. Wenn die plotinische Philosophie von Schöpfung und Schöpfung spricht, ist damit kein zeitlicher Vorgang gemeint, sondern die Abhängigkeit einer bestimmten Sache von höheren Ursachen. Der Anfang von allem ist nach Plotin, wie bereits gesagt, das Eine oder Gute. Es erschafft alles andere, ohne dass es dieser Schöpfung oder irgendetwas anderem bedarf. Es ist der Anfang von allem, aber nicht alles. Es ist nicht existent, sondern völlig transzendental, da es, in den Worten Platons, „jenseits des Wesens“ liegt. Daher sind alle unsere Definitionen und Beschreibungen des Einen an Bedingungen geknüpft und uns wird nicht die Möglichkeit gegeben, seine wahre Natur im Denken, in Konzepten und Definitionen zu begreifen, wie es für uns selbst der Fall ist. Allerdings können wir durch Negation viel darüber sagen, wenn wir die verschiedenen Definitionen, die zu niedrigeren Ebenen gehören, leugnen. Das Eine ist also kein Wesen, es ist nicht der Geist und die Seele. Es ist frei von jeglicher Komplexität und Zusammensetzung, es gibt keine Struktur, keine Teile, also ist es äußerst einfach. Es ist frei von jeglicher Form, quantitativer und qualitativer Gewissheit, Ruhe und Bewegung, ist nicht an irgendeinem Ort, in keiner Zeit lokalisiert, sondern es ist vor der Zeit, vor der Bewegung, vor der Ruhe. Da es sich jenseits allen Seins befindet, sind die Gesetze der Logik auf es nicht anwendbar, beispielsweise das Gesetz der ausgeschlossenen Mitte (es bewegt sich, wie bereits erwähnt, weder, noch ruht es). Wir können es sogar in einem ganz anderen Sinne als vereint bezeichnen,als wenn wir von einem oder einem in der sinnlichen oder intelligiblen Welt sprechen. Was ihm nicht innewohnt, ist auch Sein, denn es ist die Ursache des Seins, die vor dem Sein existiert. Ebenso kann ihm das Gute nicht als Qualität oder Definition zugeschrieben werden; es ist ein Supergut, das heißt, wie Plotin erklärt, es ist für alles andere gut, aber nicht für sich selbst. Wir nennen es nur deshalb gut, weil wir es nicht anders bezeichnen können. Es steht über der Schönheit, es braucht keine Schönheit, aber die Schönheit braucht sie. Es ist die Ursache seiner selbst und „existiert“ nur dank sich selbst; sein „Sein“ stimmt mit dem überein, was es sein sollte. Dementsprechend ist es völlig kostenlos. Es handelt sich auch nicht um eine höhere Gattung, da jede Gattung über etwas anderes spricht, die eine aber nur über sich selbst sprechen darf. Als Vater und König von allem erleuchtet und erhellt der Eine alles, er macht erkennbar und verständlich, was im Geist vorgeht. Es ist das Ziel, nach dem Geist und Seele immer streben, und auch alles andere, was sie hervorbringt, will dorthin zurückkehren. Es kümmert sich überhaupt nicht um die Welt, die es geschaffen hat; alle Vorsehung ist ihm fremd. Es ist auch außerhalb des Denkens, es denkt an nichts, nicht einmal an sich selbst, denn im Denken gibt es immer das Denken und Denkbare, also eine Spaltung, die das Eine von Natur aus nicht haben kann. Alle Aktivität ist dem Einen fremd. Weil es alles übertrifft, ist es mit unendlicher Kraft ausgestattet und übertrifft alles, was produziert wird. Da es durch wissenschaftlich-rationales Wissen nicht erkannt werden kann, ist die einzige Möglichkeit, es zu erkennen, die Annäherung, die direkte Kontemplation, ein besonderer erotischer Zustand der Seele.besser als alles, was produziert wird. Da es durch wissenschaftlich-rationales Wissen nicht erkannt werden kann, ist die einzige Möglichkeit, es zu erkennen, die Annäherung, die direkte Kontemplation, ein besonderer erotischer Zustand der Seele.besser als alles, was produziert wird. Da es durch wissenschaftlich-rationales Wissen nicht erkannt werden kann, ist die einzige Möglichkeit, es zu erkennen, die Annäherung, die direkte Kontemplation, ein besonderer erotischer Zustand der Seele.
Wie ergibt sich aus diesem Einfachsten alles andere? Da das Eine vollkommen ist und jemand, der die Vollkommenheit erreicht hat, nicht anders kann, als zu erschaffen, dann erschafft das Eine einfach aufgrund seiner Vollkommenheit alles. Mit dieser Schöpfung werden keine Ziele erreicht, keine Probleme gelöst, sondern einfach aus kreativem Überfluss geschaffen.
Die erste Generation des Guten und sein unmittelbares Abbild ist der Geist. Plotin spricht auf dieser Ebene nicht vom menschlichen Geist, sondern von einer objektiven, vom Menschen unabhängigen Realität, einem zweiten Gott, wie Plotin es ausdrückt, der vom ersten, also vom einen abhängt. Wenn das Eine die ultimative Einfachheit ist, ist der Geist die ersten beiden, die ersten Vielen. Darin besteht der Unterschied zu dem Einen, dessen Abbild der Geist ist und nach dem er strebt. Der Geist geht ständig von dem Einen aus, so wie Licht von der Sonne ausgeht. Der Geist ist leicht. Die Dualität des Geistes besteht darin, dass er das Denken und das Denken ist. Doch im Gegensatz zu unserem diskursiven Denken, in dem Subjekt und Objekt des Denkens einander als getrennte Realitäten gegenüberstehen, gibt es im göttlichen Geist kein Denkbares, das nicht Denken ist, und es gibt keinen Denker, der nicht selbst gedacht ist. Hier fallen also Objekt und Subjekt zusammen, es gibt keinen Unterschied zwischen ihnen, sie bilden eine Einheit, der Geist selbst ist eine einzige Pluralität, in der das eine ohne das andere nicht existiert. Damit findet nach Plotin das parmenidische Prinzip der Identität von Sein und Denken seine Verwirklichung. Der Geist ist das Vorbild für alles, was wir in unserer Welt sehen. Es enthält alle Ideen und nicht nur Ideen als Gattungen und Arten, sondern auch Ideen von einzelnen Dingen. Da Ideen wirklich existieren, ist der Plotinische Geist die Fülle der Wahrheit und des Seins, wahrhaft existierend, während das Eine jenseits von Wahrheit und Wesen liegt. Da der Geist alles enthält und alles in einer Einheit ist, ist er eine völlige Einheit, ein lebendiger, allumfassender Organismus, wenn ein Teil ohne den anderen nicht vorstellbar ist. Ideen sind im Geist selbst und nicht außerhalb davon, wie manchmal in der platonischen Tradition behauptet wurde. Wenn Ideen außerhalb des Geistes wären, dann würde der Geist laut Plotin nicht die Wahrheit besitzen, sondern nur deren Widerspiegelung. Die Tätigkeit des Geistes besteht nicht im Forschen, nicht im Suchen, nicht im Übergang von einem denkbaren Objekt zum anderen, sondern in der ewigen Betrachtung seiner selbst, also der Fülle der Wahrheit, der gesamten intelligiblen Welt. Er ist die Ewigkeit, in ihm gibt es weder Vergangenheit noch Zukunft, nur die Gegenwart. Die Zeit mit ihrer Veränderlichkeit erscheint nur auf der Ebene der Seele. Dementsprechend gibt es in der intelligiblen Welt keine Veränderungen; sie bleibt immer und in allem mit sich selbst identisch. Neben dem Denken an sich selbst hat der Geist auch die Fähigkeit, an das zu denken, aus dem er stammt, d. h. an das Eine.
Das letzte Glied der göttlichen und intelligiblen Welt ist die Seele. Es kommt direkt aus dem Geist, aus ihm entstehen die Weltseele und die Einzelseelen, die in ihren höheren Teilen untrennbar mit der Universalseele verbunden sind. So wie der Geist der Ausdruck und die Verwirklichung des Einen ist, so ist die Seele der Ausdruck und die Verwirklichung des Geistes. Die Seele ist im Verhältnis zum Geist Materie, während der Geist die Form ist, die der Materie Gestalt verleiht. Der zur Weltseele gewordene Teil der Universalseele ist das Ordnungsprinzip des Sinnesuniversums; er vereint Dinge, die sonst in einzelne Qualitäten, Größen, Farben usw. aufgespalten würden. Als Prinzip der Einheit der Welt , die Seele ist eins, obwohl diese Einheit Einheit-Viele ist. Aufgrund ihrer Entstehung durch den Geist ist die Seele rational, obwohl ihre Rationalität, die in der Zeit fließt und von einem Objekt zum anderen übergeht, nicht mit dem rationalen Leben des Geistes identisch ist. Neben der Intelligenz enthält die Weltseele fühlende und produzierende Teile, die üblicherweise als Natur und Natur bezeichnet werden. Somit nimmt die Seele nach Plotin eine mittlere Stellung ein, nämlich zwischen dem Geist, den sie anstrebt, und der Welt, die sie belebt und verbindet. In diese letzte Funktion taucht die Weltseele jedoch nicht vollständig ein den Sinneskosmos und verbindet sich mit ihm. Sein höchster Teil liegt weiterhin im Intelligiblen. Somit befindet sich die Seele auf der letzten Ebene des Intelligiblen und auf der höchsten Ebene des Sinnlichen. Die Weltseele führt auch im Raum Vorsehung aus. Da sie überall ist, heiligt sie den Raum und erschafft ihn. In der Seele gibt es Logoi oder rationale Gründe für das, was in der Sinneswelt geschieht. Als Boten des Geistes machen sie die Seele intelligent und die von der Seele geschaffenen Dinge sind schön und geformt. Im Gegensatz zum stoischen Konzept der bahnbrechenden, also materiellen Logoi, sind die Logoi, von denen Plotin spricht, unkörperlich.
Die Welt wird von der Seele geschaffen, ist ein Abbild und eine Widerspiegelung der höchsten Prinzipien und Prinzipien der Existenz, daher ist der Sinneskosmos die schönste Schöpfung göttlicher Natur, eine ewige und vereinte Schöpfung. Daher lehnte Plotin die gnostische Verachtung der Welt ab. Obwohl Plotin im Bereich der Ethik auf der Trennung der Seele vom Körper, dem Grab der Seele, besteht, betont er in der Kosmologie im Gegenteil die Verbindung der universellen Seele mit dem universellen Körper und deren Güte eine Verbindung. Die Welt ist in zwei Regionen unterteilt: In der höchsten, die nach dem Mond beginnt (der supralunären Welt), besitzen die Körper individuelle Unsterblichkeit; in der unteren sind nur die Elemente unsterblich und gehen nicht zugrunde. Die Welt bewegt sich dank der Seele, dank der Seele hat die Welt auch Zeit, die das Leben der Seele ist. Die Seele macht die Welt zu einem organischen Ganzen, in dem alle Teile miteinander verbunden sind und das von Sympathie oder Sympathie der Teile durchdrungen ist. Darin wirkt die Vorsehung, die jedoch nicht die bewusste Sorge des Höchsten für irgendein Individuum ist, sondern ein intern wirkendes Gesetz, das alles in eine koordinierte Ordnung bringt. Genau wie Platon erkannte Plotin die Existenz himmlischer Götter und Dämonen.
Die durch göttliche Prinzipien geschaffene Welt ist durch Materie begrenzt, was einen völligen Mangel an positivem Inhalt bedeutet. Materie durchdringt die gesamte Sinneswelt, doch erst auf ihrer allerletzten Ebene erscheint sie in ihrer wahren Form, das heißt als traglos und ohne jegliche Qualität. Materie ist das primäre Übel, die erste Ursache aller Unvollkommenheiten in der Welt, die wir sehen. Gleichzeitig können wir nicht über den Dualismus von Plotin sprechen; Materie stellt kein unabhängig existierendes Prinzip dar, sie wird von der Seele geschaffen und ist die letzte Stufe im Prozess, alles aus einem einzigen Gut zu erschaffen.
Der Mensch agiert auch in der Sinneswelt. Bei der Analyse einer Person muss man laut Plotin zwischen einer wahren Person und einem „zusammengesetzten Ganzen“ unterscheiden. Ein wahrer Mensch ist nach Plotin der höchste Teil der Seele, der nicht in die Sinneswelt hinabsteigt, sondern in der göttlichen Welt absolut rein und frei bleibt. Diese höhere Seele bringt ihr Spiegelbild zur Welt, die niedere Seele, die zusammen mit dem Körper ein Lebewesen bildet, das ein komplexes Ganzes aus dem Bild der Seele und dem materiellen Körper darstellt. Die Aufgabe eines Menschen besteht darin, sich vollständig von der materiellen Komponente zu befreien und in die Welt der wahren Existenz zurückzukehren. Um dieses Ziel zu erreichen, muss man sich zunächst politische Tugenden aneignen: Mut, Verständnis, Keuschheit und Gerechtigkeit. Diese Tugenden werden zu Maßnahmen in der menschlichen Seele, die materielle Dinge zurückhalten, aber nicht vollständig beseitigen. Dann ist eine Reinigung vom Materiellen notwendig und schließlich ein Übergang zu den Prototypen der Tugenden, die im Geist existieren. Reines Wissen, das im Geist durch dialektische Wissenschaft und direkte Wahrnehmung der Ideen des göttlichen Geistes entsteht, erhebt uns auf die vorletzte Stufe der Assimilation an die Gottheit, die in Plotins Ethik die Rolle des Ziels spielt. Unsere Seele erreicht das endgültige Ziel erst dann, wenn sie, nachdem sie die höchste Ebene des Denkens verlassen hat, aufhört, dual zu sein, sich in unbeschreiblicher Einheit mit dem Einen selbst vereint, als würde sie ihr Zentrum mit dem zentralen „Punkt“ aller Existenz verbinden. So erreicht die Seele, die nach und nach die Komplexität überwindet, die im Schöpfungsprozess entsteht, alle unnötigen Decken und Kleidungsstücke abwirft und immer mehr dem Anfang von allem ähnelt, den Einen, den Plotin seinen Vatergott nennt.
Der Einfluss der Philosophie von Plotin im späten Römischen Reich war enorm, doch in der Philosophie seiner Schüler, die dem Grundprinzip von Plotin treu blieben, kam es zu einer Reihe bedeutender Veränderungen. Erstens verstärkt sich das religiöse Element, das bei Plotin im Vergleich zur intellektuellen Suche und Forschung eine weniger herausragende Rolle spielte. Anstelle der persönlichen und intellektuellen Mystik, die Plotin auszeichnete, setzten spätere Neuplatoniker oft philosophisch ausgefeilte Magie, die sogenannte. „Theurgie“. Es gibt eine Anerkennung heiliger Texte, die für die Philosophie maßgeblich sind und die höchste Realität erzählen, zum Beispiel die chaldäischen Orakel und die orphischen Texte. Wie das Christentum versucht auch der Neuplatonismus, seine heilige Schrift zu verkünden. Darüber hinaus entsteht ein Verlangen nach Analytik und Scholastik, wenn die Schüler und Anhänger von Plotin beginnen, die von Plotin skizzierte Einteilung in die Hauptebenen des Seins im Detail durchzuführen. Es treten unendliche Dreiklänge auf, die wiederum wiederum in Dreiklänge unterteilt werden. Schließlich wird im späten Neuplatonismus das eigenständige philosophische Arbeiten und die eigenständige Präsentation von Ergebnissen häufig durch kommentierende Tätigkeit ersetzt. Neuplatoniker, beginnend mit Jamblichus, legen die Zahl der platonischen Dialoge fest, die in philosophischen Schulen studiert werden sollten, entwickeln die grundlegende Methodik für deren Studium und erstellen umfangreiche Kommentare dazu, in denen jedes Wort Platons sehr oft zu langen, manchmal interessanten Aussagen führt an sich, aber Überlegungen, die Platons eigenes Denken selten verdeutlichen.
Plotins bedeutendste Anhänger waren seine Schüler Amelius und Porphyrios
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Porfiry veröffentlichte, wie bereits erwähnt, die Werke von Plotin und verfasste auch eine Art Kommentar dazu, seine „Ausgangspunkte in der Bewegung zum Intelligiblen“. Porphyrius war der erste, der die Aufteilung der Grundnaturen der göttlichen Welt durch Plotin in weitere Teile vornahm. Sein Hauptinteressengebiet war Ethik mit religiösem Bezug. Porfiry war ein erbitterter Gegner des Christentums, der das berühmte Werk „Gegen die Christen“ schrieb, in dem er versuchte, die Heilige Schrift der Christen mit philologischen Methoden zu bekämpfen. Porphyrios‘ Schüler war der berühmte Neuplatoniker Jamblichos, der das religiös-magische Element des Neuplatonismus stärkte und zum geistigen Vater der erfolglosen antichristlichen Restauration Julians des Abtrünnigen wurde.
Die berühmte athenische Schule des Neuplatonismus, vertreten durch Plutarch von Athen, Syrer und Proklos, geht auf Jamblichos zurück , in dessen Werk der Neuplatonismus zu einer völlig systematischen und allumfassenden Philosophie wurde. Als Mann mit enormer Arbeitsfähigkeit, großem dialektischem Talent und ausgezeichnetem Lehrer fasste Proklos die drei Jahrhunderte der Entwicklung der neuplatonischen Philosophie zusammen und verwandelte sie in ein strenges und geschlossenes Denksystem. Ein bedeutender Anhänger von Proklos war Damaskus, der letzte neuplatonische Philosoph, der eine große spekulative Begabung besaß. Im Gegensatz zu Proklos war Damaskus kein Systematiker, sondern ein Denker, der in der Lage war, die Probleme und Schwierigkeiten der neuplatonischen Philosophie zu erkennen, ein Mann, der zeigte, dass die neuplatonische Philosophie über sich selbst hinausgehen muss. Die Tätigkeit der „Alexandrinischen Schule“ des Neuplatonismus war viel weniger spekulativ; sie zielte in erster Linie auf die Erstellung von Kommentaren zu den Texten von Platon und Aristoteles ab, so dass die „Alexandrianer“ die Niederlage der antiken Philosophie überleben konnten und nach und nach auf diese Position wechselten des Christentums. Diese Niederlage ereignete sich im Jahr 529, als das Edikt von Kaiser Justinian alle philosophischen Schulen als Nährboden für Häresien schloss. Das schließlich christlich gewordene Reich konnte die letzten Elemente des Heidentums in seinem sozialen und kulturellen Körper nicht dulden.
Antike Philosophie, entstanden zu Beginn des 6. Jahrhunderts. Chr e. In Ionien hat es im Laufe des Jahrtausends, das ihm das Schicksal zuteil werden ließ, einen großartigen Entwicklungspfad durchlaufen. Antike Philosophen konnten eine völlig neue Weltanschauung schaffen, in der sich der Mensch unabhängig von religiösen oder gesellschaftlichen Autoritäten in erster Linie auf seine eigene Vernunft verlässt. Die außerordentliche Freiheit der Philosophie dieser antiken Ära wurde mit einer reichen Ernte gekrönt. Die Griechen schufen die wichtigsten philosophischen Disziplinen, gaben ihnen ihre Namen und die Entwicklung logischer und ontologischer Probleme durch die großen griechischen Philosophen blieb in vielerlei Hinsicht bis heute unübertroffen. Die Griechen legten in ihrer Philosophie den Grundstein für die Entwicklung wissenschaftlicher Erkenntnisse; Mathematik und Physik, Linguistik und Biologie sowie viele andere Wissenschaften entstanden zunächst im Rahmen philosophischer Schulen. Griechische Philosophen waren die ersten, die sich mit der Analyse von Problemen, die sich aus der Tatsache des menschlichen Zusammenlebens ergeben, der Analyse sozialer und politischer Probleme näherten. Bis heute können die Lehren über die Gesellschaft von Platon, Aristoteles oder Epikur heftige Kontroversen hervorrufen. Aber die griechische Philosophie hatte, wie jede andere auch, Grenzen, die nicht überschritten werden können. Das Hauptmerkmal der griechischen philosophischen Lehren, der fast grenzenlose Glaube an die Vernunft und ihre Fähigkeiten, die Liebe zur abstrakten Spekulation, die Bevorzugung des Allgemeinen gegenüber dem Besonderen, veranlasste Philosophen sehr oft dazu, Erfahrungen zu ignorieren, sie mit logischen Argumenten zu widerlegen und ihre Unzuverlässigkeit zu verteidigen. Die Liebe zu einem allgemeinen Konzept oder einer Idee ließ selbst jene Philosophen, die versuchten, dieses Individuum zu verstehen, das Individuum vergessen. Schließlich sollten wir nicht vergessen, dass die griechische Philosophie ein Phänomen der Kindheit der Menschheit ist und dass die Kindheit durch viele Dinge gekennzeichnet ist, die ein Erwachsener nicht leisten kann. Allerdings waren die Griechen, wie Karl Marx einmal sagte, im Gegensatz zu vielen anderen Völkern der Antike normale Kinder, und an sie zu appellieren ist ein Appell an die normale und sehr fruchtbare Kindheit der Menschheit.
Literatur
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