Das 18. Jahrhundert wird zu Recht als das Zeitalter der Aufklärung bezeichnet. Die Ideen der Aufklärung verbreiteten sich in vielen europäischen Ländern sowie auf dem nordamerikanischen Kontinent. Doch erstmals nahm die Philosophie der Aufklärung in Frankreich Gestalt an und fand ihren klassischen Ausdruck. Wie ein moderner Forscher zu Recht feststellt: „Frankreich war das „Schaufenster“ der europäischen Aufklärung“ (9:9). Die Philosophie der französischen Aufklärung insgesamt ist vom Naturalismus (dem Wunsch, die Natur aus sich selbst zu erklären) geprägt.
In der Erkenntnistheorie hielten die Aufklärer an der Sensationalität fest (der Position, nach der die Quelle allen Wissens Empfindungen sind). Darüber hinaus zeichneten sich Vertreter der Philosophie der Aufklärung durch die Überzeugung aus, dass das gesamte Wissen der Menschheit systematisiert und in Form eines einzigen kurzen enzyklopädischen Codes (der berühmten „Enzyklopädie“ oder des erklärenden Wörterbuchs der Wissenschaften, Künste und Handwerke) dargestellt werden könne ” wurde 1751 – 1780 veröffentlicht. ). Die Ideologie der Aufklärung hatte eine typische negative Einstellung gegenüber bestehenden Religionen (obwohl nicht alle Aufklärer Atheisten waren).
Aufklärer, die sich auf den „gesunden Menschenverstand“ verlassen wollten, erklärten ihre wichtige Aufgabe im Kampf gegen Vorurteile (auch religiöse) und Unwissenheit. Vertreter der französischen Aufklärung charakterisierten die aktuelle gesellschaftliche Realität negativ (Kritik am feudal-absolutistischen System wird in ihren Werken als Kritik am „Despotismus“ dargestellt). Die meisten Pädagogen brachten die Verbesserung des gesellschaftlichen Lebens mit den Reformen des weisen Monarchen in Verbindung (obwohl einige ihre Hoffnungen auf eine soziale Revolution setzten). Die Denker der Aufklärung (ein erheblicher Teil von ihnen) hielten an der Theorie des Gesellschaftsvertrags fest. Schließlich erlangte die Idee der unveräußerlichen Menschenrechte während der Aufklärung besondere Popularität. Die größten Vertreter der französischen Aufklärung waren Voltaire, Rousseau, Montesquieu, Condillac, La Mettrie, Diderot, Helvetius und Holbach.
François Marie Voltaire (1694-1778, richtiger Name Arouet) wurde in Paris in die Familie eines Notars hineingeboren. Nach seinem Abschluss am Jesuitenkolleg gab er gegen den Willen seines Vaters seine Karriere als Justizbeamter auf. Voltaire debütiert erfolgreich als Dramatiker; seine Stücke erfreuen sich großer Beliebtheit. Voltaire war einige Zeit am Hofe Ludwigs XV. und dann Friedrichs II. Seine Hoffnungen, Berater eines aufgeklärten Monarchen zu werden, sollten nicht in Erfüllung gehen. Am Ende seines Lebens ließ er sich in der Stadt Ferne (nahe der Grenze zur Schweiz) nieder, wo er ein Anwesen erwarb. Voltaires wichtigste philosophische Werke: „Metaphysische Abhandlung“ (1734), „Grundlagen der Newtonschen Philosophie“ (1740), „Philosophisches Wörterbuch“ (1764). Voltaires Weltanschauung ist Deismus. Voltaire hielt die bestehenden Religionen für falsch und leugnete dennoch nicht die Existenz Gottes. Ziemlich scharf kritisierte er das Christentum, das seiner Meinung nach durch die Täuschung von Narren durch Betrüger entstanden sei. In seiner metaphysischen Abhandlung führt Voltaire zwei Beweise für die Existenz Gottes an. Die erste ist für die „normalen“, „rauen Gemüter“ gedacht. Es basiert auf einer Aussage über die in der Natur vorhandene Zweckmäßigkeit. So wie die Zeiger einer Uhr auf den Meister hinweisen, der sie geschaffen hat, so weisen die Federn des menschlichen Körpers auf den intelligenten Schöpfer der Natur hin. Der zweite Beweis ist laut Voltaire eher „metaphysisch“ und daher weniger für die Wahrnehmung durch „unhöfliche Geister“ geeignet. Sein Ausgangspunkt ist „Ich existiere, also existiert etwas“ (1:136). Aber alles, was existiert, ist entweder ewig oder hat seine Existenz von etwas anderem erhalten. Ein ewiges, autarkes Wesen muss eine notwendige Essenz sein, daher ist ein solches Wesen Gott. Unselbstständige Existenz setzt das Vorhandensein einer bestimmten Reihe von Ursachen voraus, die jedoch nicht bis ins Unendliche reichen können. Eine solche Reihe muss zur letzten Ursache aller Existenz führen, und diese notwendige Ursache ist Gott. Laut Voltaire kann es keine unendliche Kette von Ursachen geben, da sich sonst herausstellen würde, dass es überhaupt keinen Grund für die Existenz aller dieser Ursachen gibt (zusammen betrachtet geben sie keinen äußeren Grund für ihre Existenz preis; getrennt betrachtet). , sie werden keinen inneren Grund für seine Existenz preisgeben). Laut Voltaire lassen die Beweise für die Existenz Gottes den Schluss zu, dass der Schöpfer von allem eine intelligente erste Ursache von unendlicher Größe und Macht ist. In seinem Aufsatz „Über die Seele“ sagt er, dass der Weise Gott keine „menschlichen Gefühle“ zuschreiben sollte. Voltaires Gott ist der unpersönliche Geist, der die Materie erschuf und ihr die Fähigkeit verlieh, sich zu bewegen. Im späteren Schaffenszeitraum verteidigte der französische Denker die These vom gesellschaftlichen Wert des Glaubens an Gott. Der Glaube an Gott ist nützlich, weil er Hoffnung gibt, manchen Menschen Trost spendet und andere von Verbrechen abhält. Deshalb: „Wenn Gott nicht existierte, müsste er erfunden werden.“
Unter Bezugnahme auf Newton argumentierte Voltaire, dass die geschaffene Welt endlich und materiell sei und die Materie aus Primärelementen – Atomen – bestehe. Gleichzeitig argumentierte der französische Denker mit Newton und argumentierte, dass dieser den Atomen fälschlicherweise die Fähigkeit zuschrieb, sich gegenseitig zu transformieren. Atome sind unveränderliche, unzersetzbare, feste Körper. Voltaire leugnete die Substantialität und Unkörperlichkeit der Seele. „Diese Seele, die du dir als Substanz vorstellst, ist in Wirklichkeit nichts weiter als eine Fähigkeit… Das ist eine Eigenschaft unserer Organe und überhaupt keine Substanz“ (1:395). Der Mensch ist Materie, fähig zu fühlen und zu denken. Denken ist eine Eigenschaft, die der allmächtige Gott der Materie verliehen hat. Wenn die Seele eine unkörperliche Substanz wäre, dann wäre ihr Wesen das Denken und sie würde ständig denken. „Aber ich appelliere hier an das Gewissen aller Menschen: Denken sie ununterbrochen? Denken sie im vollständigen und tiefen Schlaf? (1:152).
Voltaire wollte in seiner Erkenntnislehre dem „weisen Locke“ folgen. Alle Ideen entstehen aus Empfindungen. Es gibt kein angeborenes Wissen – dies wird durch das Fehlen identischer metaphysischer Konzepte unter den Menschen bewiesen. Komplexe Ideen sind eine Kombination aus einfachen; „Das ganze enorme Wissen des Menschen entspringt dieser einzigen Fähigkeit, unsere Ideen auf diese Weise zu kombinieren und zu ordnen.“ (1:145). Als Teil seines gesellschaftspolitischen Konzepts vertritt Voltaire die Idee des Fortschritts. Seiner Meinung nach gab es im Laufe der Menschheitsgeschichte einen langsamen Übergang von der „barbarischen Unhöflichkeit“ zur „Zivilisation“. Der Mensch ist ein soziales Wesen. Ein isolierter Mensch würde sich in ein Tier verwandeln und die Fähigkeit zum Denken verlieren. Laut Voltaire wurde die Erhaltung der Gesellschaft immer durch menschliche Leidenschaften erleichtert. Seiner Meinung nach wird der Lauf der Geschichte von den Meinungen der Menschen bestimmt: „Die Welt wird von Meinungen regiert.“ Die Meinungen großer Menschen, die nach und nach die Gedanken eines bedeutenden Teils ihrer Mitbürger in Besitz nehmen, verändern das öffentliche Leben. Darüber hinaus können diese Meinungen entweder wahr sein und zum Gemeinwohl beitragen, oder falsch sein und Aberglauben und Vorurteile hervorrufen. Der französische Philosoph glaubte, dass die despotische Macht unweigerlich dem „Reich der Vernunft“ weichen würde; Die Spaltung der Menschen in Arm und Reich ist unauflösbar und wird immer bestehen bleiben. Aufgeklärte Herrscher sollten sich von Philosophen beraten lassen, die stets das öffentliche Interesse verteidigen.
Jean-Jacques Rousseau (1712–1778) wurde in die Familie eines Uhrmachers hineingeboren. Als er geschickt wird, um das Handwerk eines Graveurs zu erlernen, rennt er vor seinem Meister davon und wandert mehrere Jahre durch die Schweiz, Italien und Frankreich. Er war Diener, Musiklehrer, Sekretär und Musikkopist. In Paris angekommen traf Rousseau Diderot und Condillac und wurde einige Zeit Mitarbeiter der Enzyklopädie. Nach dem Bruch mit den Enzyklopädisten lebte er in der Schweiz und in England. 1770 kehrte er nach Paris zurück. Rousseaus wichtigste philosophische Werke: „Diskurs über die Wissenschaften und Künste“ (1750), „Diskurs über den Ursprung und die Grundlagen der Ungleichheit zwischen Menschen“ (1755), „Über den Gesellschaftsvertrag“ (1762).
„Diskurs über die Wissenschaften und Künste“ erhielt einen Preis von der Dijon-Akademie, die eine Frage für den Wettbewerb vorschlug: Hat die Wiederbelebung der Wissenschaften und Künste zur Reinigung der Moral beigetragen? Rousseau gibt eine negative Antwort: „Unsere Seelen sind verdorben, während unsere Wissenschaften und Künste der Vollkommenheit entgegenschritten“ (8:30). Wissenschaft und Kunst entstehen aus Stolz, Eitelkeit und müßiger Neugier. Lernen, so der Autor des Diskurses, war schon immer mit Luxus und Zügellosigkeit verbunden, was zu Mutlosigkeit und Sklaverei führte. Die Geschichte Ägyptens, Griechenlands und Roms zeigt, dass die Entwicklung der Künste mit einem Verfall der Moral und infolgedessen mit dem Verlust der staatlichen Unabhängigkeit einherging. Unwissende Völker bewahrten ihr Glück lange Zeit: das sind die Perser, Skythen und Germanen. Rousseau stellt fest, dass nicht alle Wissenschaftler aufrichtig nach der Wahrheit streben; Viele von ihnen werden von ganz anderen Leidenschaften angetrieben. Er verurteilt die Wissenschaften und Künste dafür, dass sie lange Zeit dem Despotismus gedient haben: „Wissenschaften, Literatur und Kunst … bedecken die eisernen Ketten, mit denen diese Menschen umwickelt sind, mit Blumengirlanden; unterdrücken Sie in ihnen das Gefühl der ursprünglichen Freiheit, für die sie, so scheint es, geboren wurden; Lass sie ihren Zustand der Sklaverei lieben“ (8:27). Indem Wissenschaft und Kunst einen Mangel an Freiheitsliebe lehrten, untergruben sie Mut und Tugend. Es ist wichtig anzumerken, dass der französische Denker nicht zur Zerstörung der Wissenschaften aufruft. Er glaubt, dass sie den Menschen nützen können, wenn echte weise Männer, die nach Tugend und dem Gemeinwohl streben, Berater der Könige werden: „Erstklassige Gelehrte sollen am Hofe ehrenvoll Zuflucht finden; Mögen sie dort die einzige Belohnung erhalten, die ihrer würdig ist: die Gelegenheit, mit ihrem Einfluss zum Glück der Völker beizutragen, denen sie Weisheit lehren; Nur dann werden die Menschen sehen, wozu Tugend, Wissenschaft und Macht fähig sind … in Harmonie zum Wohle der Menschheit zu handeln“ (8:49). Bis Aufklärung und Weisheit (die sich weigerten, dem Despotismus zu dienen) einerseits und die Staatsgewalt andererseits eine starke Union eingehen, werden die Völker „bösartig und unglücklich“ bleiben.
In seinem Diskurs über den Ursprung der Ungleichheit unterscheidet Rousseau zwei Arten von Ungleichheit: physische und politische. Körperliche Ungleichheit besteht im Unterschied zwischen „körperlicher Stärke“ und „geistigen Qualitäten“. Diese Art von Ungleichheit ist unüberwindbar und wird von der Natur selbst erzeugt. Politische Ungleichheit wird von Menschen geschaffen und besteht aus Privilegien, die einige Menschen zum Nachteil anderer genießen. Diese Art von Ungleichheit macht Rousseau zum Gegenstand seiner Analyse. Seiner Meinung nach wanderte ein wilder Mann in seinem natürlichen Zustand durch die Wälder, hatte kein festes Zuhause, neigte nicht zur Arbeit, hatte kaum Kommunikationsbedürfnis und hatte nur sehr wenige Leidenschaften. Ein Mensch hätte für immer in einem solchen Zustand bleiben können, wenn er nicht die Fähigkeit gehabt hätte, sich zu verbessern. Er lernte, Schwierigkeiten zu überwinden, benutzte dazu Steine und Stöcke und wurde geschickter und schneller. Rousseau identifiziert mehrere Phasen in der Entwicklung politischer Ungleichheit. Mit dem Wohnungsbau verbindet der französische Denker die Ära der „ersten Revolution“ im Leben der Menschheit, die zur Entstehung der Ungleichheit führte. In dieser Zeit kommt es zu einer Trennung der Familien, die sich nach und nach zu Stämmen zusammenschließen. Es entstehen Vorstellungen über Moral. Rousseau hielt diese Ära der „ersten Revolution“ für die glücklichste in der Geschichte der Menschheit: Die Bedürfnisse der Menschen waren unbedeutend, sie begnügten sich mit grober Kleidung aus Tierhäuten, „armen Hütten“, „schmückten sich mit Federn und Muscheln“ und im Allgemeinen waren sie freundlich, gesund und frei. Zwar kam es schon damals zu Zusammenstößen und Zwietracht zwischen den Menschen. Mit dem Beginn der Metallverarbeitung verbindet der französische Philosoph die nächste „große Revolution“. Er vermutete, dass ein Vulkanausbruch die Menschen zufällig dazu veranlasste, eine Methode zur Herstellung von Metallwerkzeugen zu entdecken. Das Aufkommen dieser Werkzeuge schuf die Landwirtschaft. Die großflächige Bewirtschaftung des Landes führt zu seiner Aufteilung in Parzellen – dies ist laut Rousseau der Ursprung des Privateigentums. „Eisen und Brot haben nach Ansicht des Philosophen die Menschen zivilisiert und die Menschheit zerstört“ (8: 114). Die Menschen sind ehrgeizig und wütend geworden. Überall ist Rivalität zu beobachten, der Wunsch, den eigenen Besitz zu vergrößern, und es entsteht ein „Zustand des schrecklichsten Krieges“ zwischen den Menschen. Die Menschen erkennen die Nachteile des ständigen Krieges und schließen eine Vereinbarung, deren Ergebnis die Bildung eines Staates und die Schaffung von Gesetzen ist, die „die natürliche Freiheit vollständig zerstören“ (8: 121). Der französische Denker glaubte, dass zunächst die Herrscher der Staaten gewählt wurden, aber infolge einer weiteren „Revolution“ die Staatsmacht despotisch wird und sich in grenzenlose Tyrannei verwandelt. Diese „Revolution“ führt zur „extremen Grenze“ der politischen Ungleichheit – Untertanen werden zu Sklaven. Rousseau glaubte, dass diese neue Form der politischen Ungleichheit nicht für immer bestehen würde: Neue „Revolutionen“ warteten auf die Menschheit. Er argumentierte, dass politische Ungleichheit in ihrer gegenwärtigen Form dem Naturrecht widerspreche, da sie nicht mit physischer Ungleichheit zusammenfalle.Auf Gewalt basierende despotische Macht kann nur mit Gewalt zerstört werden – ein Aufstand muss der Tyrannei ein Ende setzen.
In seinem Werk „Über den Gesellschaftsvertrag“ erklärte Rousseau Vereinbarungen zwischen Menschen zur Grundlage aller legitimen Macht. Seiner Meinung nach haben Menschen keine natürliche Macht übereinander, weshalb der Staat durch den Abschluss eines Gesellschaftsvertrages entsteht. Ein Gesellschaftsvertrag ist eine Vereinbarung, die darauf abzielt, eine Personenvereinigung zu gründen, die die Person und das Eigentum jedes seiner Mitglieder schützt. Der Gesellschaftsvertrag stellt die politische Gleichheit der Bürger her, garantiert ihre Freiheit und ermöglicht die Entstehung von Eigentumsrechten. Die Artikel des ursprünglichen Sozialabkommens waren nirgends präzise formuliert, sondern überall „stillschweigend akzeptiert“. Laut Rousseau ist das Volk der Souverän, und die Souveränität des Volkes ist unveräußerlich und unteilbar. Diese Souveränität drückt sich darin aus, dass die gesetzgebende Gewalt nur dem Volk zustehen kann. Kein „Vertreter“ kann die Macht haben, endgültige Entscheidungen zu treffen: Ein Gesetz, das nicht durch den allgemeinen Willen des Volkes ratifiziert wurde, muss als null und nichtig betrachtet werden. Da die Exekutivgewalt nicht von der gesamten Masse des Volkes ausgeübt werden kann, muss sie der Regierung anvertraut werden, deren Mitglieder Beamte im Dienste des Souveräns sind. Das Volk hat jederzeit das Recht, die Exekutivgewalt denen, denen sie zuvor anvertraut war, zu ändern, einzuschränken und sogar zu entziehen. Die Aufrechterhaltung des Gesellschaftsvertrags sollte laut Rousseau durch regelmäßige Volksversammlungen erfolgen, deren Zeitpunkt nicht von der Exekutive abhängt. Solche Volksversammlungen fanden seiner Meinung nach regelmäßig in der Römischen Republik statt. Rousseau sagte, dass Regierungen im Laufe der Menschheitsgeschichte immer wieder ihre Macht missbrauchten: Um maximale Stärke zu erreichen, nutzten sie die „Feigheit“ der Bürger aus, die Macht des Souveräns verschwand und dadurch wurde der Gesellschaftsvertrag verletzt . Der französische Denker bestand auf der Notwendigkeit einer deistischen „Zivilreligion“ für den Staat, deren Kern auf den Glauben an die Heiligkeit des Gesellschaftsvertrags, auf die Anerkennung der Existenz Gottes, des Jenseits und der posthumen Belohnung hinausläuft. „Zivilreligion“ verbietet religiöse Intoleranz; gleichzeitig sollten Atheisten als „unsoziale“ Menschen aus dem Staat ausgeschlossen werden.
Charles Louis Montesquieu (1689-1775) wurde in eine Adelsfamilie hineingeboren. Er studierte Rechtswissenschaften an der Universität Bordeaux und war anschließend Vorsitzender der Justizkammer. 1726 verließ er den öffentlichen Dienst und konzentrierte sich auf literarisches und philosophisches Schaffen. 1728 wurde er zum Mitglied der Französischen Akademie gewählt. In seinem Roman Persische Briefe (1721) kritisierte Montesquieu Klerikalismus und Despotismus. Er verurteilte religiösen Fanatismus und gewaltsame Auseinandersetzungen zwischen Vertretern verschiedener Glaubensrichtungen. Er stellte der absoluten Monarchie das Ideal eines Staates gegenüber, in dem öffentliche und private Interessen in völliger Harmonie sind.
In seinem philosophischen Hauptwerk „Über den Geist der Gesetze“ (1748) lieferte Montesquieu bei der Analyse des gesellschaftlichen Lebens eine Begründung für den geographischen Determinismus. Er teilte nicht die Auffassung, dass die Geschichte eine zufällige Kombination von Ereignissen sei. Montesquieu identifizierte drei Regierungsformen: Republik, Monarchie und Despotismus. Unter republikanischer Regierung liegt die höchste Macht in den Händen des gesamten Volkes oder eines Teils davon; in einer Monarchie ist es im Besitz einer Person, die durch unveränderliche Gesetze regiert; In einem despotischen Staat gehört es einer Person, die es nach eigenem Ermessen nutzt. Um die republikanische Herrschaft aufrechtzuerhalten, ist politische Tugend notwendig, die auf der Liebe zum Land, der Liebe zur Gleichheit und dem Wunsch nach wahrem Ruhm basiert. Eine Monarchie kann ohne das „Prinzip der Ehre“ nicht existieren: Ehre sind die Vorurteile eines Einzelnen oder einer ganzen Klasse, die dem Souverän zugute kommen (diese Vorurteile können jedoch Menschen zu edlen Taten motivieren). Despotismus erfordert ständige Angst vor Bestrafung seiner Untertanen.
Montesquieu stellte die Regierungsformen sowie die in verschiedenen Staaten geltenden Gesetze in direkte Abhängigkeit von der geografischen Umgebung, deren wichtigste Komponenten er als Klima, Boden und Gelände betrachtete. Er teilte das Klima in kalt, gemäßigt und heiß ein. Montesquieu betrachtete das kalte Klima als günstig für die Etablierung politischer Freiheit, während das heiße Klima im Gegenteil zum „Geist der Sklaverei“ beitrug. „Übermäßige Hitze untergräbt die Kraft und Lebenskraft des Menschen und … ein kaltes Klima verleiht Geist und Körper eine gewisse Kraft, die den Menschen zu langen, schwierigen, großen und mutigen Taten fähig macht“ (7: 235). Indem er den Boden in fruchtbar und unfruchtbar einteilte, verband er dessen erste Sorte mit dem unter dem Despotismus vorherrschenden „Geist der Abhängigkeit“, da fruchtbarer Boden laut Montesquieu zur Anhäufung von Reichtum in der Bevölkerung und in der Regel zur Weiblichkeit führt. mangelnde Bereitschaft, sein Leben zu riskieren und mangelnde Freiheitsliebe. „Unfruchtbarer“ Boden hingegen flößt den Menschen seiner Meinung nach Einfallsreichtum, Mut und Zurückhaltung ein und trägt dadurch zur Etablierung einer republikanischen Regierungsform bei. „In einem Land mit für die Landwirtschaft geeignetem Boden entsteht auf natürliche Weise ein Geist der Abhängigkeit … Der karge Boden Attikas brachte dort die Volksregierung hervor“ (7: 240). Das Gelände bestimmt laut Montesquieu die Größe des Staatsgebiets: Da Berge die „natürliche Grenze“ von Staaten sind, entstehen Staaten großer Ausdehnung auf weiten Ebenen und Staaten kleiner und mittlerer Größe auf unebenem Gelände. Gleichzeitig können große Staaten nur durch despotische Macht regiert werden, während in kleinen Ländern ganz natürlich Republiken entstehen. Montesquieu argumentierte, dass die Art der von Menschen geschaffenen Gesetze neben geografischen Faktoren auch vom Handel, der Bevölkerungsgröße, ihrem Reichtum, Moral, Bräuchen und Religion beeinflusst wird. Er entwickelte Lockes Ideen weiter und argumentierte für die Notwendigkeit einer Gewaltenteilung im Staat. Seiner Meinung nach ist politische Freiheit ohne die Trennung von Legislative, Exekutive und Judikative unmöglich; Mächte müssen voneinander unabhängig sein; ihre Vermischung führt zu Despotismus. Montesquieus Prinzip der Gewaltenteilung wurde von den Verfassern der amerikanischen Verfassung (1787) genutzt.
Etienne Bonnot de Condillac (1714–1780) wurde in die Familie eines Justizbeamten hineingeboren. Nach seinem Abschluss am Priesterseminar wird er Abt. Condillac war lange Zeit der Erzieher des Enkels Ludwigs XV. Condillac war Mitglied der Französischen Akademie. Sein philosophisches Hauptwerk ist „Abhandlung über Empfindungen“ (1754).
Condillac gilt zu Recht als der größte Erkenntnistheoretiker der französischen Aufklärung. Er entwickelte eine sensationslüsterne Erkenntnistheorie. Sein Grundgedanke ist, dass „all unser Wissen und alle unsere Fähigkeiten aus den Sinnen, oder genauer gesagt, aus Empfindungen“ stammen (5:2, 379). Condillac stimmt mit denen überein, die Aristoteles die Entdeckung des berühmten Satzes zuschreiben: Alles Wissen entspringt den Sinnen. Aber Aristoteles hat dieses Prinzip seiner Meinung nach in keiner Weise weiterentwickelt, und die Anhänger des Aristoteles verstanden die darin enthaltene Wahrheit so schlecht, dass „sie nach einigen Jahrhunderten wieder entdeckt werden musste“ (5: 2, 380). Dies wurde von Locke getan; Letzterer war jedoch laut Condillac nicht in der Lage, die erwähnte Wahrheit vollständig zu klären. Der französische Denker kritisiert Locke dafür, dass er neben den Empfindungen eine zweite Quelle der Ideenentstehung erkannte, die Reflexion. Laut Condillac gibt es nur eine Quelle von Ideen, da „Reflexion im Grunde genau dieselbe Empfindung ist und weil sie weniger eine Quelle von Ideen als vielmehr ein Kanal ist, durch den sie aus Empfindungen fließen“ (5: 2, 383). . Lockes zweiter Irrtum ist die Ansicht, dass die Fähigkeiten der Seele angeboren seien. Tatsächlich handelt es sich laut Condillac um erworbene Gewohnheiten. Der französische Philosoph besteht darauf, dass „alle mentalen Operationen nichts anderes sind als die Empfindung selbst in ihren verschiedenen Transformationen“ (5: 2, 384). Er begründet diese (durchaus innovative) These ausführlich. Wenn ein Mensch mehrere Empfindungen gleichzeitig erlebt und eine davon durch ihre Intensität hervorsticht, dann „stürmt“ die Seele zu dieser besonderen Empfindung; So entsteht Aufmerksamkeit. Erinnerung ist auch nur eine „transformierte“ Empfindung, die dank des Eindrucks, den sie hinterlässt, im Gedächtnis eines Menschen erhalten bleibt. Das Vorhandensein von Erinnerung und Aufmerksamkeit ermöglicht es der Seele, zwei Ideen gleichzeitig wahrzunehmen – daher die Fähigkeit zum Vergleichen. Doch der Vergleich eröffnet die Möglichkeit, Gemeinsamkeiten und Unterschiede zu erfassen, also ein Urteil zu fällen. Das Herstellen von Beziehungen zwischen Objekten ermöglicht es einem, genaue Vorstellungen von diesen Objekten zu formulieren – das ist die Fähigkeit der Reflexion. Verlangen entwickelt sich als Verlangen nach einem gefühlten Objekt; Aus Verlangen entstehen Hoffnung, Angst, Liebe, Hass, Wille.
Laut Condillac kann man die Anwesenheit äußerer Körper mithilfe des Tastsinns nachweisen. Berührung gibt einem Menschen ein besonderes Gefühl der Kontinuität, Erweiterung, die er nicht nur als seine eigene Modifikation betrachten kann, die nicht mit der äußeren Existenz verbunden ist. Der französische Philosoph erkannte die Existenz Gottes und der unkörperlichen Seele. In seiner Abhandlung über Tiere argumentierte er, dass die Existenz Gottes durch Naturphänomene bewiesen werde, da die Kette der Ursachen, die wir beobachten, nicht bis ins Unendliche reichen könne. Wenn wir laut Condillac davon ausgehen, dass Gott, die höchste erste Ursache von allem, nicht existiert, müssen wir der widersprüchlichen Schlussfolgerung zustimmen: In der Welt gibt es Wirkungen, die keine Ursache haben.
Julien Aufray La Mettrie (1709–1751) wurde in eine Kaufmannsfamilie hineingeboren. Er studierte an der medizinischen Fakultät der Universität Paris; arbeitete acht Jahre lang im Saint-Malo-Krankenhaus; nahm als Regimentsarzt an Feindseligkeiten teil. 1748 kam er auf Einladung König Friedrichs II. nach Berlin, wo er Mitglied der Akademie der Wissenschaften und Hofarzt wurde. Sein Hauptwerk: „Der Mensch-Maschine“ (1747). La Mettrie ist ein Befürworter des Materialismus und Atheismus. Zur Untermauerung der materialistischen Weltanschauung bedient er sich der sensualistischen Erkenntnistheorie. „Es gibt keine verlässlicheren Führer als unsere Gefühle … sie allein können den Geist bei der Suche nach der Wahrheit erleuchten“ (6:65). Gefühle bezeugen zweifellos die Existenz von Materie. Sie sagen auch, dass Materie eine besondere Eigenschaft hat – Ausdehnung. Dieses Attribut nimmt in Materialkörpern drei Dimensionen an – Länge, Breite und Tiefe. Die mechanischen Eigenschaften der Materie sind je nach Ausdehnung: Größe, Gestalt, Ruhezustand und Lage. Neben der Ausdehnung hat Materie zwei weitere Eigenschaften: Antriebskraft und die Fähigkeit zu fühlen. Es gibt keinen Beweis dafür, dass Materie ihre Bewegung von irgendwo außerhalb erhält; Sensibilität kann nur in speziell organisierten Körpern gefunden werden. Sinneserfahrungen widersprechen Vorstellungen über unkörperliche Stoffe: „Wir kennen nur Materie in Körpern und beobachten die Fähigkeit zu fühlen nur in diesen Körpern.“ Auf welcher Grundlage kann ein ideales Wesen aufgebaut werden, das von all unserem Wissen abgelehnt wird?“ (6:75). Der Mensch ist eine Modifikation der Materie; Die immaterielle Seele ist eine „Chimäre“; der Begriff „Seele“ kann nur für einige der Fähigkeiten unseres Körpers verwendet werden. Diese Schlussfolgerung wird laut La Mettrie durch die Tatsachen der Abhängigkeit des Denkens von der Struktur des Gehirns, von Krankheiten, Alter und Ernährung bestätigt. Hirndefekte verursachen Demenz, Krankheiten können die Fähigkeiten „des brillantesten Genies“ erheblich beeinträchtigen, die Entwicklung des Körpers mit zunehmendem Alter führt zu einer Veränderung der Seele, „ohne Nahrung erschöpft sich die Seele, gerät in Raserei.“ … grobe Nahrung erzeugt einen schweren und ungeschickten Geist“ (6: 199) . Mensch und Tier sind Erscheinungsformen derselben Substanz; der Unterschied zwischen ihnen wird durch Organisation und Bildung bestimmt. Zum Problem des Ursprungs des Lebens sagt La Mettrie, dass „die Materie unzählige verschiedene Kombinationen durchlaufen musste, bevor sie die einzige erreichte, die ein perfektes Tier hervorbringen konnte“ (6: 395). Als eine der Hypothesen schlug er vor, dass die Austrocknung des Primärozeans mit der Entwicklung verschiedener Embryonen einherging, aus denen alle Arten lebender Organismen hervorgingen. Der französische Denker verurteilte die despotische Herrschaft; Philosophen sollten seiner Meinung nach durch die Bildung der Herrscher zur Verbesserung des öffentlichen Lebens beitragen.
Denis Diderot (1713 – 1784) wurde in eine Handwerkerfamilie hineingeboren. Er studierte am Jesuitenkolleg in Langres. Diderot weigerte sich, Priester zu werden, verlor die finanzielle Unterstützung seines Vaters und verbrachte einen Großteil seiner Zeit damit, seinen Lebensunterhalt mit dem Unterrichten zu Hause zu verdienen. Diderot war der Initiator und Leiter der Veröffentlichung der berühmten Enzyklopädie. Auf Einladung Katharinas II. besuchte er Russland und legte der Kaiserin einen Plan zur politischen Neuordnung des Landes vor.
In seinen frühen Werken hielt Diderot am Deismus fest (Philosophische Gedanken, 1746, The Skeptic’s Walk, or Alleys, 1747). Im Aufsatz „Brief über die Blinden“ (1749) wechselt er zu den Positionen des Atheismus und Materialismus. Er stellte den teleologischen Beweis der Existenz Gottes den evolutionären Ansichten über die Natur gegenüber (die in der Welt beobachtete Harmonie und Ordnung sind das Ergebnis der langen Entwicklung der Materie, daher besteht keine Notwendigkeit, die Existenz einer höchsten Ursache anzunehmen). Der atheistische Materialismus wurde in den Werken von Diderot „Gedanken zur Interpretation der Natur“ (1753), „Gespräch zwischen D’Alembert und Diderot“ (1769), „Philosophische Prinzipien über Materie und Bewegung“ (1770) usw. weiterentwickelt. Er versucht den materialistischen Monismus zu rechtfertigen, indem er darauf verweist, dass Empfindlichkeit und Bewegung universelle Eigenschaften der Materie seien. Seiner Meinung nach kann man im Entwicklungsprozess, der zur Entstehung eines Tieres aus einem Ei führt, einen Übergang von einer trägen Masse zu einer fühlenden Materie beobachten. Dieser Übergang ist jedoch nur möglich, wenn die Materie zunächst durch träge Sensibilität gekennzeichnet war, die sich in aktive Sensibilität umwandelte. Laut Diderot werden mit Hilfe dieses Beispiels „alle Lehren der Theologie und alle Tempel auf Erden gestürzt“ (4, 1, 386). Wenn irgendein Körper über Sensibilität verfügt (träge oder aktiv – es spielt keine Rolle, da ein Übergang zwischen ihnen möglich ist), dann reicht die Materie allein aus, um das Denken zu erklären. Es besteht keine Notwendigkeit, die Anwesenheit spezieller unkörperlicher Wesenheiten anzunehmen. Folglich „gibt es im Universum nur eine Substanz“ (4:1, 388), Materie. Diderot verteidigte die Lehre von der Einheit von Materie und Bewegung. Seiner Meinung nach beweist die Präsenz der Schwerkraft im Universum die Fähigkeit der Materie, sich zu bewegen. Absoluten Frieden gibt es in der Natur nicht. Die Lehre von der Inaktivität der Körper basierte auf der falschen Prämisse der Homogenität der Materie. Tatsächlich ist Materie heterogen, ihre Elemente sind Moleküle, von denen jedes unveränderlich und ewig ist. Es gibt eine „unendliche Vielfalt“ von Molekülen, und sie sind unteilbar, sie haben eine unerschöpfliche, unveränderliche, unzerstörbare Kraft. Da Materie durch die Wirkung innerer Kräfte in Bewegung gesetzt wird, besteht keine Notwendigkeit, von einem göttlichen Urheber auszugehen; „Es ist unmöglich, die Existenz von etwas außerhalb des materiellen Universums anzunehmen“ (4: 1, 448). Im Zentrum von Diderots erkenntnistheoretischen Ansichten steht die Idee, dass die Quelle allen menschlichen Wissens die Sinneswahrnehmung ist. Die Sinne müssen durch Vernunft und Experimente kontrolliert werden; Daher sind die drei wichtigsten Mittel zur Erforschung der Natur Beobachtung, Reflexion und Experiment.
Claude Adrian Helvetius (1715–1771) wurde in die Familie eines Hofarztes hineingeboren. Er absolvierte das Jesuitenkolleg zwischen 1738 und 1751. bekleidete die Position eines allgemeinen Steuerbauers und konzentrierte sich anschließend auf philosophische Kreativität. Seine Hauptwerke: „On the Mind“ (1758) und „On Man“ (1770).
Nach Helvetius gibt es in der Natur nur materielle Körper, die sich durch Ausdehnung, Dichte, Undurchdringlichkeit, Sinnesfähigkeit und Bewegung auszeichnen. In Anbetracht der Eigenschaften eines Menschen argumentierte er, dass allen Gedanken und Handlungen körperliche Sensibilität zugrunde liegt. Es gibt kein angeborenes Wissen; Alle Ideen entstehen aus Empfindungen. Geistige Operationen reduzieren sich auf die Beobachtung von Ähnlichkeiten und Unterschieden zwischen Sinneswahrnehmungen, daher ist jedes Urteil ein eindeutiges Ergebnis erlebter Empfindungen. Menschen haben von Natur aus die gleichen geistigen Fähigkeiten; Psychische Ungleichheit ist eine Folge unterschiedlicher Erziehung. Das ganze menschliche Leben ist eine kontinuierliche Bildung. Unter Bildung verstand Helvetius nicht nur den Einfluss von Lehrern, sondern auch den Einfluss externer Faktoren wie der Regierungsform, der Moral des Volkes und zufälliger Ereignisse auf den menschlichen Geist (zu den Gefühlen, die sie erleben, gehören auch die Erzieher von Menschen). ). Daher hätten keine zwei Menschen genau die gleiche Erziehung erhalten. Helvetius verurteilte die despotische Herrschaft und betrachtete Unwissenheit als die Ursache der meisten sozialen Katastrophen. Das Unglück von Menschen und Nationen wird durch die Unvollkommenheit der Gesetze bestimmt, daher ist es notwendig, gerechte Gesetze zu erlassen, die allen Bürgern ein gewisses Minimum an Eigentum garantieren und damit die Spaltung der Menschen in zwei Klassen, von denen eine in Armut lebt, aufheben , der andere ist mit verschiedenen Exzessen gesättigt. Ohne eine vollständige Gleichheit des Eigentums zu fordern, sprach Helvetius von der Notwendigkeit, zu starke Ungleichgewichte in der Vermögensverteilung zu beseitigen. Er glaubte, dass eine Reform des gesellschaftlichen Lebens durch langfristige, „kontinuierliche und unmerkliche“ Änderungen der Gesetzgebung erreicht werden könne. Helvetius stand den bestehenden Religionen kritisch gegenüber: Der Klerus versuchte immer, sich Reichtum und Macht anzueignen, indem er den Menschen heuchlerisch Abscheu vor beiden einflößte. Die einzig wahre Religion ist die Moral, die auf echten Prinzipien basiert (deren erste darin besteht, das Wohl der Gesellschaft als oberstes Gesetz zu betrachten). Wahre Religion verurteilt nicht, sondern stärkt die Verbundenheit der Menschen mit dem irdischen Leben.
Paul Henri Holbach (1723-1789) wurde in Deutschland (Edesheim) in die Familie eines Kaufmanns hineingeboren. Er studierte Chemie an der Universität Leiden. Nach seinem Umzug nach Paris eröffnete er einen berühmten Salon, der zu einem Ort regelmäßiger Treffen von Enzyklopädisten wurde. Sein philosophisches Hauptwerk ist „Das System der Natur“ (1770).
Holbach ist ein Systematisator materialistischer und atheistischer Ideen der Aufklärung. In seiner Existenztheorie verteidigte er den materialistischen Monismus: „Das Universum, diese kolossale Kombination von allem, was existiert, zeigt uns überall nur Materie und Bewegung“ (3: 1, 66). Materie ist ungeschaffen, ewig, sie ist die Ursache ihrer selbst. Laut Holbach konnten für die Lehre von der Erschaffung der Welt durch Gott niemals stichhaltige Beweise erbracht werden. Darüber hinaus ist eine solche Schöpfung völlig unmöglich, da das vermeintliche spirituelle Prinzip ohne Ausdehnung und Teile keine Bewegung erzeugen könnte (Bewegung ist schließlich räumliche Bewegung). Holbach stellt eine innovative Definition von Materie vor: „In Bezug auf uns ist Materie im Allgemeinen alles, was unsere Gefühle in irgendeiner Weise beeinflusst“ (3: 1, 84). Materie besteht aus winzigen Teilchen, die er Moleküle (manchmal Atome) nennt. Die Elemente der Materie unterscheiden sich in ihren Eigenschaften und Wirkungsweisen, daher ist es falsch, sie als homogen zu betrachten. Bewegung ist die Existenzweise der Materie. Laut Holbach wird diese Position durch das Newtonsche Gravitationsgesetz sowie durch die kontinuierlichen Wechselwirkungen scheinbar ruhender Körper bestätigt (z. B. übt ein auf dem Boden liegender Stein einen ständigen Druck auf ihn aus). In seiner Kausalitätslehre entwickelte der französische Philosoph ein einzigartiges „System des Fatalismus“: Alles, was auf der Welt geschieht, ist notwendig und unterliegt ständig wirkenden Naturgesetzen; Es gibt keine zufälligen Phänomene.
In der Erkenntnistheorie hielt Holbach an der Sensationstheorie fest: Materielle Objekte, die auf unsere Sinne einwirken, verursachen Empfindungen, auf deren Grundlage Gedanken und Wünsche gebildet werden. Geistige Fähigkeiten (Denken, Gedächtnis, Vorstellungskraft) entstehen aus der Fähigkeit zu fühlen. Es gibt keine angeborenen Ideen; Menschen betrachten Ideen, deren Ursprung sie vergessen haben, als angeboren.
Der Mensch, so Holbach, habe keine Doppelnatur. Die Lehre von der körperlosen Seele und dem Leben nach dem Tod sei „fantastisch“ und beruhe auf „willkürlichen Annahmen“. Die immaterielle Seele wäre nicht in der Lage, auf die Körperorgane einzuwirken. „Der Mensch ist ein rein physisches Wesen; ein spiritueller Mensch ist dasselbe physische Wesen, nur aus einem bestimmten Blickwinkel betrachtet; das heißt in Bezug auf bestimmte Handlungsmethoden, die durch die Besonderheiten seiner Organisation bestimmt sind“ (3: 1, 60). Alle menschlichen Handlungen sind Folgen seiner physischen Struktur und der Einflüsse, die er von äußeren Objekten erhält.
Im Rahmen seiner Ethik vertrat der französische Denker die Position, dass das Hauptmotiv allen menschlichen Handelns Interessen seien. Das wichtigste menschliche Interesse ist das Streben nach Glück. Glück besteht in der Übereinstimmung der Wünsche eines Menschen mit seiner Umgebung. Darüber hinaus kann das Glück nicht für alle Menschen genau gleich sein, da sie sich in ihrer körperlichen Organisation unterscheiden. Daher die unvermeidlichen Meinungsverschiedenheiten zwischen Moralisten in der Frage nach der Natur des Glücks. Um glücklich zu werden, braucht ein Mensch die Hilfe anderer Menschen. Das wesentliche Interesse des Menschen besteht daher darin, das Glück seiner Mitmenschen zu fördern, die dann auch zu seinem Wohlergehen beitragen. Tugendhaft zu sein bedeutet, den Menschen zu nützen; Ein bösartiger Mensch ist jemand, der anderen schadet und ihnen Unglück bringt.
In seinem gesellschaftspolitischen Konzept verteidigte Holbach die Theorie des Gesellschaftsvertrags. Regierungsmacht entsteht aus der Vereinbarung vereinter Menschen. Fürsten, die Macht von der Gesellschaft erhalten, sind ihre Diener. Die Gesellschaft unterwarf sich ihnen, damit sie sich um ihre Erhaltung und ihr Wohlergehen kümmerten. Der Zweck des Abschlusses eines Gesellschaftsvertrags besteht darin, die Freiheit, das Eigentum und die Sicherheit der Bürger zu gewährleisten. Die Machthaber nutzten ihre Macht jedoch zum Nachteil des öffentlichen Interesses und opferten sie dem persönlichen Vorteil: „Von da an wurde die Politik völlig pervertiert und verwandelte sich in völligen Raub.“ Die Nationen wurden versklavt“ (3:1, 174). Holbach verurteilte den Despotismus und verband die Verbesserung des gesellschaftlichen Lebens vor allem mit den Aktivitäten eines aufgeklärten Monarchen. Darüber hinaus räumte er die Möglichkeit einer Revolution als Mittel zur Beseitigung sozialer Ungerechtigkeit ein. Seiner Meinung nach hat die Gesellschaft immer das Recht, bei Bedarf die Regierung abzusetzen und die Regierungsform zu ändern.
Aus atheistischer Sicht betrachtete Holbach das Problem des Ursprungs der Religion. Seiner Meinung nach wurde Religion durch Unwissenheit, Angst und Täuschung geschaffen. Er leugnete die Existenz Gottes und stellte fest, dass der Begriff „Gott“ selbst einen Widerspruch enthält: Er wird durch die Kombination moralischer (Vernünftigkeit, Gerechtigkeit, Wahrhaftigkeit usw.) und metaphysischer (Unkörperlichkeit, Ewigkeit, Unveränderlichkeit usw.) Attribute erreicht. Während moralische Eigenschaften menschliche Eigenschaften auf Gott übertragen, verneinen metaphysische Eigenschaften dies, da sie Gott genau jene Eigenschaften zuschreiben, die dem Menschen völlig vorenthalten sind. Darüber hinaus, so Holbach, sei das Thema der Theologie „reine Fiktion“, wenn der unkörperliche Gott für gewöhnliche menschliche Sinne unzugänglich sei und alles Wissen aus Empfindungen entstehe.
Der französische Denker sprach über den „schädlichen“ Einfluss von Wahnvorstellungen auf das Glück, die Freiheit und die Moral der Menschen. Seiner Meinung nach sind alle menschlichen Missverständnisse mit der Unkenntnis der Natur verbunden. Menschen werden unglücklich, wenn sie Fantasiewesen zum Gegenstand ihrer Hoffnungen machen; Sie verlieren ihre Freiheit, wenn sie sich aus Unkenntnis ihrer Natur und ihrer Rechte den Launen der Herrscher unterwerfen; Sie werden bösartig, wenn sie ihre Pflichten gegenüber ihren Nachbarn nicht verstehen. Holbach ermutigt die Menschen, sich über die „Wolken der Vorurteile“ zu erheben. Das wichtigste Heilmittel gegen alle menschlichen Katastrophen ist das Vertrauen auf „wahre, auf der Natur basierende Ideen“.
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