Johann Gottlieb Fichte wurde 1762 in Rammenau geboren und studierte an den Universitäten Jena und Leipzig. Ohne Abschluss arbeitete er einige Zeit als Heimlehrer in Zürich. Der Wendepunkt in Fichtes Schicksal war seine Bekanntschaft mit den Werken Kants im Jahr 1790. Er fühlte sich sofort wie ein Kantianer und begann, ein Treffen mit dem Autor seines bevorzugten philosophischen Systems zu suchen.
Das Treffen fand im Juli 1791 statt, doch Kant zeigte keine Begeisterung und Fichte war enttäuscht. Dennoch gelang es ihm, die Zustimmung des berühmten Philosophen zu gewinnen. 1792 veröffentlichte er anonym (wenn auch nicht absichtlich) das Werk „Eine Erfahrung in der Kritik aller Offenbarung“, das im Geiste der Kritik stand und von vielen als das Werk Kants selbst akzeptiert wurde.
Nachdem Kant den „Essay“ öffentlich unterstützte und dabei den Namen des wahren Autors nannte, erlangte Fichte sofort Berühmtheit. Trotz seiner radikalen politischen Ansichten und seiner Bewunderung für die Französische Revolution erhielt er bald eine Einladung, den Lehrstuhl für Philosophie an der Universität Jena zu übernehmen (hauptsächlich dank Goethes Empfehlung), wo er von 1794 bis 1799 arbeitete. Fichte veröffentlichte als Lehrbuch für Studenten im Jahr 1794. der Aufsatz „Über den Begriff des wissenschaftlichen Unterrichts oder der sogenannten Philosophie“ sowie „Die Grundlagen des allgemeinen wissenschaftlichen Unterrichts“ – eine Abhandlung, die zu einem der zentralen Werke des gesamten Werkzyklus über „ Wissenschaftlicher Unterricht“. Im Jahr 1795 erschien der „Aufsatz über die Besonderheiten des wissenschaftlichen Unterrichts in Bezug auf die theoretischen Fähigkeiten“, der den theoretischen Teil der „Grundlagen des allgemeinen wissenschaftlichen Unterrichts“ ergänzte, und im Jahr 1796 „Grundlagen des Naturrechts“, der den praktischen Teil des Buches fortsetzte erwähnte Arbeit. Anschließend unternahm Fichte große Anstrengungen, die wesentlichen Bestimmungen seines Systems zu klären und bekannt zu machen. Fichtes emotionale Vorlesungen waren ein großer Erfolg bei den Studierenden. Seine Verwaltungstätigkeit stieß jedoch nicht auf die gleiche einhellige Zustimmung. Mit der Zeit wurde Fichte für die Universität unbequem, und die erste Gelegenheit (ein Artikel mit atheistischem Inhalt in einer von Fichte herausgegebenen Zeitschrift) wurde von den Behörden genutzt, um ihn von der Universität Jena zu verdrängen. Im Jahr 1800 zog Fichte nach Berlin, wo er Privatkurse in Philosophie gab und die Werke „Der Zweck des Menschen“ und „Der geschlossene Handelsstaat“ veröffentlichte. Während der Besetzung Preußens durch napoleonische Truppen hält er „Reden an die deutsche Nation“ und ruft seine Landsleute zur Befreiungsbewegung auf. 1810 veröffentlichte er „Fakten des Bewusstseins“ und wurde Professor an der neuen Universität Berlin, wo er bis zu seinem Tod 1814 lehrte.
Fichte war eine aufgeweckte Persönlichkeit, ein ungewöhnlich aktiver und energischer Mensch. Viele hatten sogar Angst vor seiner Tätigkeit. Eine Zeit lang interessierte er sich für die Freimaurerei, wurde aber allmählich desillusioniert und gelangte zu der Überzeugung, dass seine Ideen in diesem Umfeld keine Resonanz fanden. Den entscheidenden Einfluss auf Fichtes Philosophie hatte, wie bereits erwähnt, I. Kant. Fichte glaubte, sein System weiterzuentwickeln (Kant distanzierte sich jedoch 1799 von seinem Schüler). Seine jugendliche Leidenschaft für die Metaphysik von B. Spinoza hinterließ auch gravierende Spuren in seiner Philosophie, obwohl er seinem „Dogmatismus“ später echte „Kritik“ gegenüberstellte. Noch bedeutender war der Einfluss des Kantianers K. L. Reingold auf Fichte. Man kann sogar sagen, dass sein System aus dem Versuch entstand, Reinholds Konstruktionen vor den skeptischen Angriffen von G. E. Schulze zu retten. Fichte stimmte mit Schulze darin überein, dass die Grundlage eines Wissenssystems nicht Rheingolds „Bewusstseinsgesetz“ sein kann, das besagt, dass sich das Subjekt von Ideen und Objekten unterscheidet und dass das Ausgangsprinzip mit dem Gesetz der Identität korreliert werden muss. Aber er füllte dieses Gesetz mit subjektivistischem Inhalt und blieb damit der Tradition Kants und Reinholds treu.
Wissenschaftlicher Unterricht. Fichte bezeichnete das von ihm geschaffene philosophische System unter Vermeidung fremder Begriffe als „Wissenschaftslehre“. Wissenschaften sind verlässliches Wissen, und es ist für einen Philosophen ganz natürlich, eine Frage nach der Natur des Wissens zu stellen. Eine ausführliche Antwort auf diese Frage gibt die Wissenschaft. Auch diese Antwort selbst muss wissenschaftlich sein. Somit erweist sich die Wissenschaftswissenschaft als eine Art „Wissenschaft der Wissenschaften“, die die Axiome bestimmter Disziplinen konkretisiert. Tatsächlich impliziert jedes Wissen Gewissheit, die abgeleitet oder originär sein kann. Die Ableitungszuverlässigkeit kann nur das Ergebnis einer Schlussfolgerung aus bestimmten Anfangsprinzipien sein. Wenn es jedoch viele solcher Prinzipien gäbe, würde das menschliche Wissen seiner Einheit beraubt und einige verlässliche Wahrheiten könnten anderen widersprechen. Da dies nicht beachtet wird, bildet unser Wissen ein System und muss auf einer absolut zuverlässigen Grundlage basieren, die einerseits allen einzelnen Axiomen zugrunde liegt, andererseits der Ausgangspunkt der wissenschaftlichen Lehre ist.
Der nächste Kandidat für dieses Grundprinzip ist das Identitätsgesetz „A ist A.“ Aber die Identifizierung von A mit sich selbst geschieht im Denken, im Ich, das auch identisch sein muss. Somit erweist sich als Grundlage allen menschlichen Wissens das Prinzip „Ich bin ich“ (siehe 1: 1, 77 – 81). Mit anderen Worten, die Wissenschaft der Wissenschaft kann ihre Aufgabe, die Axiome bestimmter Wissenschaften zu begründen, nur auf dem Weg der Erforschung der Natur und der Gesetze des Geistes oder des Selbst erfüllen. Die Vollständigkeit der Wissenschaft der Wissenschaft wird dadurch gewährleistet sein Ende fällt mit seinem Ausgangspunkt zusammen. Dieses innovative Merkmal von Fichtes Methodologie ermöglicht es uns, in seiner Philosophie einen bestimmten hermeneutischen Kreis zu erkennen, dessen Hauptgegenstand der Interpretation das Ich ist, sowohl menschlich als auch göttlich. Auf Hunderten Seiten von „Grundlagen der Allgemeinen Wissenschaft“ scheint Fichte zu versuchen, die Möglichkeit anzuerkennen, die Existenz des absoluten Selbst mit dem menschlichen Selbstbewusstsein zu verbinden. Letztlich stellt sich jedoch heraus, dass das absolute Selbst in der menschlichen Seele nur in Form eines Ideals vorhanden ist.
Der unbedingte Beginn der wissenschaftlichen Lehre erweist sich also als Grundprinzip „Ich bin Ich“ oder „Ich setzt Ich“. In dieser selbstverständlichen Formel, die Fichte durch Kants Lehre von der „transzendentalen Einheit der Apperzeption“ angeregt hat, sieht er die Offenbarung des Wesens des Selbstbewusstseins als der Einheit der bewussten Tätigkeit und ihres Ergebnisses, des Ich, das darin besteht zugleich ein Zustand des Selbstbewusstseins. Der Akt der Selbsterkenntnis ist durch nichts bedingt, er ist spontan. Es offenbart die ursprüngliche Freiheit des Menschen sowie die Einheit von Theoretischem und Praktischem. Dennoch beschränkt sich Fichte nicht auf ein Grundprinzip. Der Punkt ist, dass das echte menschliche Selbstbewusstsein kein reines Selbstbewusstsein ist. Das Selbstbewusstsein des Ichs geschieht immer vor dem Hintergrund des Bewusstseins einiger Objekte durch dieses Ich selbst.
Diese Tatsache kann nicht ignoriert werden und Fichte sucht nach einer Erklärung dafür. Es ist klar, dass die Gegebenheit von Objekten nicht direkt aus dem Ich abgeleitet werden kann. Andererseits ist es etwas, das dem Selbst entgegengesetzt ist, das heißt, es ist ein Nicht-Selbst. Dies kann so interpretiert werden, dass das Selbst sich dem Nicht-Selbst widersetzt. Dies ist der zweite Grundsatz des wissenschaftlichen Unterrichts. Inhaltlich hängt es vom ersten ab, aber der Form nach, also seiner Negativität nach, ist es unbedingt. Die Spezifität dieses Grundprinzips erlaubt es Fichte, vom „Empirismus“ der wissenschaftlichen Lehre zu sprechen.
Die duale Natur des Bewusstseins, das das Selbst und das Nicht-Selbst enthält, wird im dritten (inhaltlich bedingungslosen, aber in der Form bedingten) Prinzip fixiert: „Das Selbst stellt im Selbst das teilbare Selbst dem teilbaren Nicht-Selbst gegenüber“ ( 1:1, 95).
Aus dieser Position, in der eine Ähnlichkeit mit Reinholds „Gesetz des Bewusstseins“ besteht (bei Fichte ist es jedoch keine reine Tatsache, sondern zumindest teilweise das Ergebnis einer Deduktion aus höheren Prinzipien), entstehen sowohl die theoretische als auch die praktische Philosophie Fichtes . Tatsächlich ist Fichtes gesamte Metaphysik ein Versuch, die Frage nach der Möglichkeit der Bewusstseinserfahrung zu beantworten, die sich aufgrund der Präsenz der Gegensätze des Selbst und des Nicht-Selbst in ihr als problematisch erweist. Die Lösung wurde von Fichte bereits im dritten Prinzip vorgeschlagen und besteht darin, den Begriff der „Teilbarkeit“ oder Begrenzung abzuleiten, der es dem Selbst und dem Nicht-Selbst ermöglicht, sich zu vereinen, sich aber nicht zu berühren. Allerdings ist diese Entscheidung laut Fichte nicht endgültig. Neue Widersprüche entstehen (zum Beispiel folgt aus dem dritten Prinzip, dass das Nicht-Ich das Ich begrenzt, aber nur das, was Realität hat, begrenzen kann, und Realität, da ist sich Fichte sicher, existiert nur im Ich), und es besteht ein Bedürfnis neue Konzepte einzuführen, um seine eigenen zurückzudrängen. Ebenso leitet Fichte neben den Kategorien Realität (bereits aus dem ersten Prinzip abgeleitet), Negation (zweites Prinzip) und Begrenzung auch die Kategorien Interaktion, Ursache, Substanz ab. Gleichzeitig kritisiert er Kants Methode der Systematisierung reiner Verstandesbegriffe, der seiner Meinung nach die Zeichen wahrer Deduktion fehlen.
Aus der Trennung von Ich und Nicht-Ich leitet Fichte letztlich die „unabhängige“ unbewusste Aktivität der Seele ab, die „produktive Einbildungskraft“, deren Funktion darin besteht, die Gegensätze von Ich und Nicht-Ich zu erzeugen und zugleich Die Zeit verhindert, dass sie sich gegenseitig absorbieren. Die Entdeckung der unbewussten Funktionen des Subjekts führt Fichte zu dem Schluss, dass es notwendig ist, zwischen mehreren Ebenen des spirituellen Lebens zu unterscheiden. Das Subjekt der alltäglichen Erfahrung nennt er „empirisch“ oder das endgültige Selbst. Für das empirische Selbst scheinen die Objekte seiner Wahrnehmung etwas Äußeres und Fremdes zu sein, das heißt, sie werden als Nicht-Selbst dargestellt. Auf einer tieferen Ebene des menschlichen Geistes, die nur ein reflektierender Philosoph kennen kann, nämlich auf der Ebene des Selbst als „Intelligenz“, ändert sich die Situation radikal. Das intelligente Selbst, das einen überindividuellen Charakter hat, erzeugt durch die unbewusste Vorstellungskraft selbst individuelle empirische Selbste sowie ein empirisches Nicht-Selbst, d von Individuen (es ist das intelligente Selbst, das zu Beginn diskutiert wird, Fichtes drittes Prinzip). Selbsterkenntnis des empirischen Selbst ist nur in Form von Reflexion möglich, was eine Reflexion der Aktivität des Selbst von einem bestimmten Objekt aus impliziert. Wenn man jedoch auf ein Hindernis stößt, strebt diese Aktivität zwangsläufig danach, dieses zu überwinden.
Das „praktische“ Selbst zeichnet sich gerade durch diesen Wunsch aus, die Sphäre des empirischen Selbst zu erweitern, indem es immer mehr Macht über das Nicht-Selbst oder die Natur erlangt. Fichte glaubt, dass die Überwindung von Hindernissen und die Überwindung von Schwierigkeiten dazu beitragen, aus dem anfänglichen vagen Streben der Seele nach und nach einen moralischen Willen zu formen. Das Ideal (in Wirklichkeit jedoch nicht realisierbar) dieser Erweiterung der Sphäre des Selbst ist die endgültige Verschiebung des Nicht-Selbst, als ob es in das Selbst aufgelöst würde. Dadurch würde ein Selbst erhalten würde das Nicht-Ich nicht zum Selbstbewusstsein benötigen, wäre unendlich und nicht in bewusste und unbewusste Aktivität gespalten – Fichte nennt es das „absolute Ich“. Das absolute Selbst oder Gott ist nichts anderes als eine Idee des menschlichen Geistes. In seinen frühen Schriften schließt sich Fichte der Position Kants an und argumentiert, dass die Existenz Gottes unbeweisbar sei. Da er aber dennoch die Möglichkeit nicht nur eines reflexiven, sondern auch eines nichtreflexiven (göttlichen) Selbstbewusstseins zuließ, musste er den Grund dafür angeben, warum das menschliche Selbstbewusstsein genau reflexiv strukturiert ist.
Eine solche Ursache erweist sich nach Fichte als die Sache an sich. Das Ding an sich (das nicht mit dem erzeugten intelligenten Ich-Nicht-Ich als Welt der Phänomene verwechselt werden kann) fungiert als „Primärantrieb“ des Ich (siehe 1:1, 281-283).
Der Begriff einer Sache an sich ist jedoch nahezu schwer zu fassen. Wenn wir darüber nachdenken, denken wir nicht mehr an die Sache an sich. Es ist nur klar, dass es eine Art „Anstoß“ (Anstoss) auf die Aktivität unseres Ichs erzeugt, der die Rolle eines Auslösers für die gesamte innere Mechanik des intelligenten Ichs spielt. Diese Position wurde in der „Grundlage des Allgemeinen“ dargelegt Wissenschaft“, korrigierte Fichte es später deutlich. Er kam zu dem Schluss, dass der Begriff einer Sache an sich noch eliminiert werden muss, da er eine transzendentale Anwendung des Ursachenbegriffs voraussetzt, die, wie Kant zeigte, unmöglich ist. Aber die Eliminierung dieses Konzepts machte es Fichte schwer, die Reflektivität des menschlichen Selbst zu erklären. In seiner „Zweiten Einführung in die Wissenschaft der Wissenschaft“ neigte Fichte dazu, diese Reflektivität einfach als eine anfängliche Tatsache anzugeben. Aber eine solche Erklärung befriedigte Fichte selbst nicht und er ersetzte sie in seinen späteren Werken durch neue konzeptionelle Schemata.
Der Kern von Fichtes neuer Position bestand in dem Versuch, die Funktionen des Dings an sich aus den „Grundlagen der Allgemeinen Wissenschaft“ und der Idee des absoluten Selbst zu verbinden, die er zuvor der objektiven Realität beraubt hatte. In seinen späteren Werken spricht er über die Existenz des Absoluten und über sein Bild – das Wissen, das er zuvor „Ich als Intelligenz“ nannte. Das Absolute wird von Fichte mit dem Sein oder Leben identifiziert, und das Wissen erweist sich als „Schema“ des Seins, seiner Existenz (Dasein). Manchmal griff Fichte auf theologische Terminologie zurück und verwies beispielsweise auf die Übereinstimmung der wissenschaftlichen Lehre mit dem Prolog des Johannesevangeliums: „Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und das Wort war Gott.“ Das Wort ist ein Synonym für Wissen, das Gott widerspiegelt und gleichzeitig in gewissem Sinne mit ihm identisch ist. Gleichzeitig war die Übereinstimmung der wissenschaftlichen Lehre mit traditionellen theistischen Ansichten immer recht bedingt. Der klassische „theistische“ Gott wird nach dem Modell eines individuellen schöpferischen bewussten Wesens konzipiert, während bei Fichte weder das Absolute (von dem nur bekannt ist, dass es absolut ist) noch das intelligente Selbst, das das endliche Selbst und die Natur erzeugt oder nutzt, gedacht wird Fichtes spätere Terminologie, unpersönliches Wissen, erfüllt diese Kriterien nicht.
Die Lehre von der Moral. Die Unbewusstheit des überindividuellen spirituellen Prinzips in Fichtes System erklärt, warum er es oft nicht als Denken, sondern als Wille charakterisierte und damit die Ideen von A. Schopenhauer vorwegnahm. Die Betonung des Willensaspekts des Weltwesens spiegelt auch Fichtes tiefes Interesse an ethischen Fragen wider. Die Morallehre entwickelte sich bei Fichte unter dem Einfluss der entsprechenden Theorien Kants. Gleichzeitig versuchte er, den Kantschen Dualismus von Sinnlichkeit und rationalem Willen zu überwinden. Das moralische Gesetz ist das gleiche sinnliche Streben, aber auf einer qualitativ neuen Ebene. In Übereinstimmung mit diesem Prinzip schlägt Fichte eine Lösung für eines der Probleme der kantischen Ethik vor, die, wie es scheinen mag, ein Verbot der Freude an guten Taten vorsieht (Kant nennt Handlungen, die ihrer Form nach moralisch sind, aber sinnliche Freude bereiten, „legal“. “ und nicht „moralisch“. Fichte hält es für möglich, dass ein Mensch seine Pflicht mit Freude erfüllt. Ein weiterer Unterschied zwischen Fichtes Ethik und Kants Konstruktionen besteht darin, dass er versuchte, sich von der abstrakten Universalität von Kants Moralgesetz zu lösen. Ohne die Kombination moralischer Motivation mit den universellen Imperativen der praktischen Vernunft aufzugeben, argumentierte Fichte gleichzeitig, dass jeder Mensch seinen eigenen, einzigartigen Beitrag zur Bewegung der Welt in Richtung eines vollkommeneren Zustands leiste. Dieser Beitrag wird durch das Konzept der „Bezeichnung“ einer bestimmten Person ausgedrückt. Die Einzigartigkeit jedes einzelnen Willens, so Fichte, garantiere, dass er nach dem Zerfall des Körpers nicht zerstört werde. Seine Verbesserung wird sich im zukünftigen Leben fortsetzen, wenn auch in anderer Form.
Sozialphilosophie. Allerdings beschränkt sich Fichte nicht auf Diskussionen über die transzendentale Bedeutung moralischen Handelns. Er analysiert auch ihre diesseitigen Bedingungen. Daher ist er sicher, dass sich eine freie Persönlichkeit nicht offenbaren kann, wenn es keine anderen Persönlichkeiten gibt. Auch das Sittenrecht setzt eine Pluralität moralischer Subjekte voraus. Daher ist Fichtes Ethik wie Kant eng mit den Problemen der Sozialphilosophie und der Geschichtsphilosophie verbunden. Er identifizierte fünf Phasen der Menschheitsgeschichte – 1) „Unschuld“, wenn die Vernunft in Form eines Instinkts erscheint, 2) „beginnende Sündhaftigkeit“, 3) „vollständige Sündhaftigkeit“, wenn Menschen die Vernunft ganz aufgeben, 4) „beginnende Rechtfertigung“ und 5) „vollendete Rechtfertigung und Heiligung“, „wenn die Menschheit mit sicherer und ruhiger Hand sich selbst das genaue Abbild der Vernunft verleiht“ (1:2, 370). Die Einführung der Ideale der Vernunft in das öffentliche Leben ist ohne die aktive Beteiligung des Staates nicht möglich, obwohl seine Rolle weitgehend eine Dienstleistungsaufgabe ist.
Fichtes gesellschaftspolitische Ansichten veränderten sich im Laufe der Zeit erheblich. In der Frühzeit vertrat er Ansichten, die Lockes Theorie des Staates als Garant für Eigentum, Rechte und Freiheiten der Bürger nahestanden. Um 1800 kam er zu dem Schluss, dass eine aktivere Rolle des Staates bei der Lösung von Eigentumsfragen erforderlich sei. Der Staat muss zunächst „jedem sein Eigentum geben, ihn in den Besitz seines Eigentums bringen und erst dann beginnen, es zu schützen“ (1:2, 237). Fichte ist der Ansicht, dass der Staat in Eigentumsfragen vom Grundsatz der Gleichheit aller Menschen ausgehen sollte. Auf dieser Grundlage baut er eine Theorie eines idealen Staates auf, die den sozialistischen Lehren nahe steht und uns gleichzeitig an die zunftliche Lebensweise des Mittelalters erinnert. Der Staat solle, so Fichte, stärkere Kontrollfunktionen haben und Produktion und Verteilung planen. Nur der internationale Handel, der sich nach seinen eigenen Gesetzen entwickelt, kann eine Planwirtschaft beeinträchtigen. Deshalb schlägt Fichte die Schaffung eines „geschlossenen Handelsstaates“ vor, der ein Monopol auf Handelsbeziehungen mit anderen Ländern haben soll. In seiner Spätzeit begann Fichte immer mehr über die religiöse Funktion des Staates zu sprechen.
Fichte hatte großen Einfluss auf seine Zeitgenossen. Seine These von der Selbstschließung, also im Wesentlichen der Hermeneutik, philosophischer Systeme wurde von Schelling, Hegel, Feuerbach und sogar Schopenhauer aufgegriffen, der mit Fichte sprachlich nichts zu tun haben wollte. Sie erweiterten sein methodisches Schema auf die Existenz selbst, der der Wunsch nach Selbstverständnis und Selbsterkenntnis zugeschrieben wurde. Nicht weniger einflussreich war seine Idee, Widersprüche für die Weiterentwicklung des Denkens in philosophischen Schlussfolgerungen zu nutzen. Sie wurde von Hegel in seiner Lehre von der spekulativen Methode vollständig entwickelt. Fichtes Überlegungen zur schöpferischen Natur des Ichs waren bei den Romantikern ein Erfolg. Marxisten erkannten einen gewissen Einfluss von Fichtes Philosophie mit ihrer Betonung der Aktivität des Subjekts. Aber den größten Einfluss hatte Fichte natürlich auf Friedrich Schelling.
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