Friedrich Wilhelm Joseph Schelling wurde 1775 in Leonberg geboren und in Tübingen ausgebildet, wo er sich mit Hegel und Hölderlin anfreundete. 1793 lernte er Fichte kennen, geriet unter den Einfluss seiner Ideen und veröffentlichte mehrere Werke im Fichteschen Stil. Zwar sind in ihnen bereits eine Reihe von Tendenzen erkennbar, aus denen später Schellings ursprüngliche Philosophie hervorging. Er entwickelte ein Interesse an Spinoza, und Schelling sagte später, dass er sein Verdienst darin sah, Spinozas „realistische“ Naturlehre mit Fichtes dynamischem Idealismus zu verbinden.
Der Prozess der Schaffung seines eigenen Systems durch Schelling wurde 1797 fortgesetzt, als „Ideen zur Naturphilosophie“ und dann andere naturphilosophische Werke veröffentlicht wurden. Gleichzeitig arbeitete Schelling an einer verfeinerten Version von Fichtes wissenschaftlicher Lehre – der „Transzendentalphilosophie“. Nachdem er 1798 auf Empfehlung von Fichte, Schiller und Goethe Professor an der Universität Jena geworden war, unterrichtete er Kurse über Transzendentalphilosophie und veröffentlichte 1800 das berühmte „System des Transzendentalen Idealismus“. In dieser Zeit wurde Schelling Mitglied des Kreises der Jenaer Romantiker. Später zog Schelling nach München, wo er eine Stelle an der Bayerischen Akademie der Wissenschaften erhielt und 1808 Generalsekretär der Akademie der Künste wurde, die er bis 1823 innehatte. In den letzten Jahren seines Aufenthalts in Jena war Schelling, veröffentlichte zusammen mit Hegel das „Critical Philosophical Journal“, das Schellings Journal of Speculative Physics ersetzte. Im Jahr 1801 erschien darin ein Werk, das eine Wende in Schellings philosophischem Werk markierte – „Auslegung meines philosophischen Systems“. Hier präsentiert Schelling das System der absoluten Identität von Ideal und Realem (von Hegel 1807 scharf kritisiert), die Lehre vom Absoluten, befreit von den Elementen, die ihre Entwicklung in früheren Werken behinderten. Er beweist, dass der Unterschied zwischen Ideal und Real, zwischen Subjekt und Objekt nur „im Phänomen“, im Individuum und „an sich“ besteht, sie sind identisch. Schelling sagte, dass die „Ausstellung“ eine Reihe von Veröffentlichungen zur „idealen Philosophie“ eröffnet. Er versuchte jedoch, seine naturphilosophischen Ideen sowie seine Kunstphilosophie im Lichte des neuen Konzepts zu überarbeiten. Die Lehre vom Absoluten wird im Dialog „Bruno“ (1802), zwei Teilen von „Weitere Darstellung meines philosophischen Systems“ (1802), „Philosophie und Religion“ (1804) und „Philosophische Studien über das Wesen der menschlichen Freiheit“ entwickelt .“ Diese Abhandlung, die 1809 als erster Band der Philosophischen Werke veröffentlicht wurde, war das letzte bedeutende Werk, das Schelling selbst veröffentlichte, obwohl er bis zu seinem Tod im Jahr 1854 seine wissenschaftliche und Vortragstätigkeit fortsetzte. Besondere Resonanz fanden seine Berliner Vorlesungen der 40er Jahre, an denen F. Engels, S. Kierkegaard, M. Bakunin und andere teilnahmen. Nach Schellings Tod veröffentlichte der Sohn des Philosophen eine Sammlung seiner Werke in 14 Bänden widmeten sich der Interpretation von Mythen, hauptsächlich biblischen. Am Ende seines Lebens erklärte er, dass dies eine wahre „positive Philosophie“ sei. Den Großteil seiner philosophischen Tätigkeit widmete er jedoch Versuchen einer rationalen Rekonstruktion der Existenz. Zunächst von Fichtes Ideen inspiriert, erkannte er bald die Notwendigkeit ihrer radikalen Umgestaltung. Schelling erkannte die Richtigkeit von Fichtes Lehre vom Vorrang der Aktivität vor dem statischen Sein und versuchte gleichzeitig, die Lücke in Fichtes wissenschaftlicher Lehre zu schließen, die in der übermäßigen Psychologisierung dieser Aktivität bestand. Fichtes Aufmerksamkeit für das menschliche Ich führte dazu, dass er die natürliche Sphäre ignorierte. Fichte reduzierte die Natur auf ein abstraktes Nicht-Ich als Instrument moralischer Verbesserung.Er schien nicht zu erkennen, dass sie ein komplexer Organismus war, der durch das Zusammenspiel verschiedener Kräfte entstand. Und Schelling schlägt vor, die Natur so zu betrachten, wie Fichte das menschliche Selbst betrachtete. Schelling glaubte einst, dass dieser Schritt lediglich Fichtes wissenschaftliche Lehre erweiterte. Tatsächlich führte es zu einer Veränderung des gesamten ontologischen Modells. Der von Fichte als Tatsache des Bewusstseins akzeptierte Gegensatz von Subjekt und Objekt wurde für Schelling zu einer inneren Qualität des Seins.
Naturwissenschaft. Es ist nicht verwunderlich, dass Schelling in seinen naturphilosophischen Schriften immer wieder betonte, dass es falsch sei, in der Natur nur ein eingefrorenes Objekt oder eine Ansammlung solcher Objekte zu sehen. Die Natur mag zwar „schlafen“, aber immer noch ein Geist sein. Es ist nicht nur „Produkt“, sondern auch „Produktivität“ (1:1, 193). Es zeichnet sich durch die ursprüngliche Einheit dieser beiden gegensätzlichen Momente aus. Produktivität steckt in Produkten, verschwindet aber nicht in ihnen, sondern schwemmt sie wie ein Strom mit sich und reproduziert sie. Die instabile Identität und gleichzeitig der unauflösbare Gegensatz zwischen Produkt und Produktivität, der letztlich auf das Vorhandensein innerer Gegensätze in der produktiven Tätigkeit selbst hinausläuft, verleihen natürlichen Prozessen Dynamik, die zu immer neuen synthetischen Formationen führen, in denen „Polarität“ besteht „ bleibt ausnahmslos erhalten und dient als Schlüssel für weitere Transformationen. So steigern sich natürliche Potenzen. Auf der Anfangsebene steht die Natur im Gegensatz zu Licht und Materie. Licht fungiert als primäres Idealprinzip, eine Art „Weltseele“, Materie – als das Wirkliche. Materie auf dieser Ebene wird auf die Schwerkraft reduziert. Die Kombination von Licht und Materie führt zu einem „dynamischen Prozess“, der durch die „Potenzierung“ der Schwerkraft erfolgt. Über der universellen Gravitation entsteht eine besondere, nämlich magnetische Anziehungskraft. Aus dem Magnetismus wird das Phänomen der Elektrizität, mit dessen Hilfe Schelling die sinnlichen Qualitäten der Welt erklären will. Die Polarität der Elektrizität wird in der Chemie aufgehoben, jedoch nicht vollständig. Auf der höheren, organischen Ebene, zu der der „galvanische Prozess“ führt, erscheinen diese drei Momente – Magnetismus, Elektrizität und Chemie – als „Sensibilität“, „Reizbarkeit“ und „bildende Kraft“.
Die Bewegung vom Anorganischen zum Organischen zeigt den Sieg des Ideals über das Reale an. In der organischen Welt verliert die Materie ihre Unabhängigkeit und wird auf die Rolle eines Instruments des Lebens reduziert. Schelling spricht von einer Leiter organischer Wesen, deren Fortschreiten der zunehmenden Unterordnung der Materie unter die Lebensform entspricht. Schelling zeigte die Bereitschaft, die Bildung organischer Materie in evolutionären Begriffen zu betrachten, obwohl er nicht geneigt war, das Entwicklungsprinzip auf die anorganische Welt auszudehnen. Gleichzeitig glaubte er an den heuristischen Wert der Naturphilosophie oder „höheren Physik“. Sie bedarf zwar der empirischen, gewöhnlichen Physik, die sich mit „Produkten“ beschäftigt und Material für ihre Überlegungen zur „Produktivität“ liefert, und ist auf wissenschaftliche Entdeckungen angewiesen, die, wie Schelling erkannte, prinzipiell das Gesicht der Naturphilosophie verändern können, dennoch ist sie es Letzteres führt dazu, dass dieses empirische Material in das System integriert wird und der empirischen Physik die fehlenden Verbindungen aufzeigt und ihre Forschung auf die vielversprechendsten Bereiche lenkt. Die höhere Physik erwächst also nach Schelling nicht aus der Erfahrung, sondern wird vom Philosophen a priori konstruiert, allerdings unter Berücksichtigung der Tatsachen der Erfahrung.
Transzendentale Philosophie. Die Naturphilosophie ist laut Schelling nur eine der beiden philosophischen Hauptwissenschaften. Er schrieb darüber in „Das System des transzendentalen Idealismus“. Die Naturphilosophie beginnt mit dem Ziel, der Natur, und entdeckt in ihr das Ideal, nähert sich den Grenzen des Geistes und überschreitet sie vielleicht sogar. Zwar stellte er später klar, dass die Naturphilosophie, wenn sie von der Natur zum Geist übergeht, nicht mehr Naturphilosophie, sondern „Philosophie des Geistes“ oder Idealphilosophie genannt werden sollte. Das gesamte System kann immer noch Naturphilosophie genannt werden, aber wir dürfen nicht vergessen, dass dieser Name nur für seinen ersten Teil vergeben wird. Auf die eine oder andere Weise kann die Bewegung des philosophischen Denkens nicht nur vom Objekt, sondern auch vom Subjekt ausgehen – um daraus das Objekt abzuleiten. Diesen Weg wählt die Transzendentalphilosophie. Seine erste Wahrheit ist das Prinzip „Ich bin ich“ oder „Ich existiere“ (1:1, 264). Diese Thesen drücken einen Akt des Selbstbewusstseins aus, in dem sich das Selbst zum Objekt macht und das sich selbst betrachtende Selbst mit dem betrachteten Selbst identifiziert. Das betrachtete Selbst ist das Selbst als Objekt. Alles Objektive ist begrenzt. Um sich selbst zu begrenzen, muss das Selbst eine begrenzende Aktivität ausführen, und diese Aktivität muss andere, „objektive“ oder „reale“ Aktivitäten desselben Selbst einschränken.
Das bedeutet, dass das Selbst zwei gegensätzliche Aktivitäten enthält, die ideale und die reale. Nur durch ihre Koexistenz ist Selbsterkenntnis möglich. Aber sie können nicht ohne eine dritte Aktivität existieren, die sie verbindet und gleichzeitig verhindert, dass sie sich gegenseitig zerstören. Diese dritte Aktivität ist eigentlich der Akt des Selbstbewusstseins. Ein derart bewegendes Gleichgewicht gegensätzlicher Aktivitäten ist jedoch nur in Form eines endlosen Fortschritts vorstellbar. Und Schelling sagt tatsächlich, dass die Transzendentalphilosophie, die sich mit ihrer Rekonstruktion beschäftigt, „die Geschichte des Selbstbewusstseins“ sei. Seine Richtung wird dadurch bestimmt, dass im Extremfall das betrachtende Ich des Selbstbewusstseins mit dem betrachteten Ich völlig identisch ist. Diese Identität existiert jedoch am Anfang nicht. Das Unendliche Selbst erweist sich als endlich, begrenzt und daher passiv
oder etwas fühlen, nicht-ich. Dies ist die erste Ära des Selbstbewusstseins. Darüber hinaus enthüllt Schelling nach und nach die implizite Idealität des Nicht-Ichs oder Objekts (was der Ableitung von Organisationsebenen der Materie entspricht, ähnlich denen, die in der Naturphilosophie abgeleitet wurden). Die erste Ära endet mit der produktiven Kontemplation, d. h. dem Verständnis des Selbst für seine Aktivität in einer scheinbar passiven Empfindung. Die nächste Ära endet mit der Darstellung des Selbst in Form von Reflexion, also reinem Denken. Die dritte Ära reduziert das Selbst auf einen freien Willensakt. Dies bedeutet einen Übergang von der theoretischen zur praktischen Philosophie. Freiheit kann nur existieren, wenn es andere Subjekte gibt, deren Bewegung in Richtung eines idealen Ziels die Geschichte der Menschheit entstehen lässt. Aber der historische Prozess offenbart sich als eine Notwendigkeit, die den freien Entscheidungen des Selbst entgegensteht. Um sich schließlich als das unendliche Selbst zu verwirklichen, muss das Selbst irgendwie die Identität von Freiheit und Notwendigkeit, bewusst und unbewusst, begreifen.
Unterricht über Kunst. Die Kunst hilft ihm dabei. Schelling interpretiert Kunst auf der Grundlage der Intuitionen von Kants Kritik der Urteilskraft. Ein Kunstwerk ist das Produkt eines Genies. Einerseits handelt ein Genie bewusst. Er setzt sich bestimmte Ziele und beherrscht die entsprechende Technik. Doch seine Schöpfung geht über diesen bewussten Plan hinaus. In ihm steckt immer etwas mehr. Und dieses zusätzliche Element entsteht aus der unbewussten Tätigkeit des Genies. Es ist diese Aktivität, die es ihm ermöglicht, endlichen Sinnesbildern unendliche Bedeutungen zu verleihen. Das Genie bringt das Unendliche ins Endliche, aber das im Endlichen verkörperte Unendliche ist nichts weniger als schön.
Durch die Kombination des Endlichen und des Unendlichen, des Bewussten und des Unbewussten erweist sich ein schönes Kunstwerk daher als objektiver Ausdruck derselben Identität, die das ultimative Ziel der Bestrebungen des Philosophen ist (diese Identität kommt auch in den zielgerichteten Produkten zum Ausdruck). der Natur, aber „nicht von der Seite des Selbst“). Daher kann die philosophische Interpretation des Phänomens Kunst sowie der Kunst selbst und der von ihr erzeugten Objekte ästhetischer Betrachtung als „Organon“, als Instrument der allgemeinen Philosophie, dienen und mit Hilfe des „Intellektuellen“ zu dieser Identität gelangen Kontemplation“, von innen, von der Seite des Subjekts und bedarf daher einer objektiven Bestätigung der Richtigkeit ihrer Schlussfolgerungen.
Theorie des Absoluten. Die absolute Identität von Bewusstem und Unbewusstem, Freiheit und Notwendigkeit wird vom Philosophen zunächst durch den Begriff der göttlichen Vorsehung erfasst und ist nur im Absoluten, dem absoluten Selbst, möglich, das nicht mit dem individuellen menschlichen Selbst reflektiert werden kann Daraufhin kam Schelling zu dem Schluss, dass es notwendig sei, eine Theorie des Absoluten oder Göttlichen als solchen zu entwickeln, eine Theorie ohne psychologische oder naturphilosophische Untertöne. Dabei ging er vom bisherigen Schema aus. Gott ist eine unendliche Aktivität, die nach Selbstverwirklichung strebt. Dieser Wunsch bringt Gott als Objekt für sich selbst hervor. Es selbst existiert schon vor dieser Generation, vor dem göttlichen Selbstbewusstsein. Daher kann man es als die dunkle Grundlage Gottes in Gott selbst bezeichnen. Und Schelling vergleicht die Erkenntnis Gottes als Gott mit der Herausführung aus der Dunkelheit ins Licht. Göttliches Selbstbewusstsein ist Gott als Geist. Die Dualität der Göttlichkeit erfordert die Existenz eines einigenden Prinzips, „Ungrund“, in dem die dunklen und hellen Prinzipien ohne Verwirrung oder Gegensatz vorhanden sind und das sich auf einer höheren Ebene als Geist manifestiert. All diese Dynamiken der Erzeugung Gottes aus dem eigenen Inneren heraus können nicht als realer Prozess in der Zeit interpretiert werden. Daher kann argumentiert werden, dass der erleuchtete Geist in Gott auf ewig über dunkle Bestrebungen triumphiert. Doch beim Menschen ist die Situation anders. In ihm sind diese Prinzipien getrennt und er kann zwischen Gut und Böse wählen. Ihr Zweck besteht jedoch darin, das Böse durch vernünftiges Handeln zu vertreiben. Auf diesem Weg gibt der Mensch die „Eigenwilligkeit“ auf, die ihn an die Peripherie des Universums zieht, und kehrt zum ursprünglichen Zentrum aller Existenz, zu Gott, zurück.
Positive Philosophie. Bald nach dem Erscheinen des Werkes „Philosophische Untersuchungen zum Wesen der menschlichen Freiheit“, in dem bereits die Idee einer transtemporalen Dialektik eines persönlichen Gottes geäußert wurde, kam Schelling zu dem Schluss, dass eine terminologische Aktualisierung seines gesamten Werkes erforderlich sei Philosophie. In seinen frühen Werken ging er von der Idee einer allmählich verwirklichten Annahme der absoluten Identität von Ideal und Realem aus. Schelling glaubte, dass es sofort unerreichbar sei und deshalb eine Reihe von Schritten durchlaufen müsse, die verschiedenen Organisationsebenen der materiellen und geistigen Welt entsprechen. Mit dieser Interpretation konnte er alle diese Ebenen konsequent ableiten. Der letzte Punkt dieser Schlussfolgerungen war das Konzept von Gott. Doch Schelling stand vor einem Problem: Entspricht die logische Bewegung in diesem Fall der Realität? Wenn ja, dann kann diese Bewegung im historischen Sinne interpretiert werden und von einem sich entwickelnden Gott sprechen, der erst am Ende des gesamten Prozesses zu Gott wird. Allerdings widerspricht die Lehre von einem sich in der Zeit entwickelnden Gott dem christlichen Dogma, mit dem Schelling nun viel sorgfältiger umzugehen begann als zuvor. Das bedeutet, dass das Denken bei aller formalen Korrektheit nicht vollständig dem Sein entsprechen kann. Es gibt immer etwas, das ihm entgeht. Dieses Etwas ist das Sein selbst oder die Existenz. Es liegt auf der Hand, dass der Philosoph nicht nur Ansätze zum Wesen der Dinge, ihrem „Was“, sondern auch zu ihrer Existenz finden muss. Schelling schlägt vor, die Philosophie, die das Wesen der Dinge logisch rekonstruiert, als „negativ“ und diejenige, die sich mit der Existenz befasst, als „positiv“ zu bezeichnen. Letzteres kann kein rein logisches Unterfangen sein. Darin muss ein empirisches Element enthalten sein, aber nicht im üblichen Sinne des Wortes, da das, was man üblicherweise Erfahrung nennt, selbst von logischen Konstruktionen durchdrungen ist. Man kann ihn vielmehr als „empirischen Apriorismus“ bezeichnen. Es zielt auf ein Sein vor der Vernunft und Sinneserfahrung, auf den Prius. Dieser Umstand verleiht ihm einen erhabenen und zutiefst persönlichen Charakter, der der Natur des persönlichen Gottes entspricht, als der sich dieses Wesen herausstellt. Schließlich ist Gott die transzendentale Grundlage der Existenz. Die Aufgabe der positiven Philosophie besteht gerade darin, die Göttlichkeit des Seins mit Hilfe der historischen Analyse zu bestätigen.
Diese Analyse sollte auf jene Phänomene abzielen, in denen Gott dem Menschen offenbart wird – Mythologie und Offenbarung. Auch die Mythologie ist eine Offenbarung Gottes, aber unvollkommen, ohne die innere Einheit göttlicher Prinzipien, zerstreut in polytheistischen Ideen. Dennoch bereitet es eine monotheistische christliche Offenbarung vor, in der die Dreifaltigkeit der göttlichen Kräfte in ihrer zeitlosen Unterordnung und Einheit sowie (durch die Christologie) das Geheimnis der menschlichen Natur und die richtige Beziehung des Menschen zu Gott vollständig offenbart wird. Schelling betont, dass bei allen Unterschieden zwischen negativer und positiver Philosophie die zweite die erste nicht ausschließt, sondern vielmehr voraussetzt. Die negative Philosophie sollte mit dem Konzept des Absoluten enden, und die positive Philosophie sollte das Konzept des persönlichen Gottes offenbaren. Das bedeutet zwar nicht, dass es unbedingt dem Negativen folgen muss. Eine positive Philosophie kann sich von selbst entwickeln. Und nur aus dieser Perspektive, so Schelling, könne Freiheit angemessen als integrale Eigenschaft Gottes interpretiert werden. Schließlich ordnet die negative Philosophie alles der logischen Notwendigkeit unter und beraubt sich selbst der Möglichkeit, freies Handeln zu verstehen. Und ohne seine Natur zu verstehen, ist es unmöglich, die Hauptfrage zu beantworten: „Warum gibt es überhaupt etwas und nicht nichts“, also die Erschaffung der Welt zu verstehen? Schelling interpretiert die Schöpfung als eine Art Abfall von der Welt, an dem auch der Mensch als notwendiges Produkt der inneren Dialektik der göttlichen Möglichkeiten („das, was sein kann“ – „seinzwangsvoll“ und „seinsollte“) beteiligt ist. , was wiederum das Ergebnis der freien Selbstfindung Gottes ist.
Schellings frühe Philosophie spielte eine Schlüsselrolle bei der Bildung der spekulativen Methode und der ontologischen Grundprinzipien Hegels und trug auch zu Fichtes allmählichem Rückzug vom psychologischen Idealismus bei. Viele Ideen Schellings wurden von den Jenaer Romantikern übernommen. Schellings Naturphilosophie hatte einen entscheidenden Einfluss auf die Entwicklung der Naturwissenschaften im 19. Jahrhundert, obwohl einige Wissenschaftler sie entschieden ablehnten. Die späte „positive“ Philosophie Schellings beeinflusste S. Kierkegaard. Zwar glaubte Kierkegaard, dass Schelling nie in der Lage gewesen sei, sein System radikal umzubauen. Dennoch gibt Schellings Existenzlehre Anlass, ihn als Vorläufer des Existentialismus zu betrachten. Schelling hatte auch einen gewissen Einfluss auf die protestantische Theologie des 20. Jahrhunderts und auf die Ansichten einer Reihe russischer Philosophen, vor allem W. Solowjows.
Literatur
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