Friedrich Nietzsche wurde 1844 in der Stadt Recken in Thüringen (Preußen) geboren. Der Vater ist ein protestantischer Priester aus dem polnischen Adel, was den ungewöhnlichen Nachnamen erklärt (man nimmt an, dass die polnische Version Nitzke ist). Nach dem Tod ihres Vaters und ihres jüngeren Bruders im Jahr 1850 zogen ihre Mutter Friedrich und seine Schwester Elisabeth nach Naumburg. Hier ging Friedrich zur Schule, ab 1858 besuchte er das Pforta-Gymnasium und war mit dem späteren Vedanta-Forscher Paul Deusen befreundet, studierte dann 1864 Theologie und Philologie an der Universität Bonn und zog 1865 nach Leipzig, um den Seminaren des Vedanta zuzuhören berühmten Philologen Ritschl und verbessern sich in der Musik.
In Leipzig lernte er die Werke Schopenhauers kennen, die einen enormen Einfluss auf ihn hatten. Während seines Studiums begann Nietzsche mit der Central Literary Newspaper zusammenzuarbeiten. Trotz seiner Entlassung wegen Kurzsichtigkeit wurde Nietzsche 1867 in ein Artillerieregiment in Naumburg eingezogen, wo er ein Jahr lang diente und wegen einer Verletzung entlassen wurde. Zu dieser Zeit begann Nietzsche, in der Rheinischen Wissenschaftlichen Zeitschrift zu publizieren. Basierend auf Artikeln von 1867-1868. Ritschl empfahl Nietzsche für die Stelle eines außerordentlichen Professors für klassische Philologie an der Universität Basel und trug zur Verleihung seines Doktortitels ohne Verteidigung bei.
Nietzsche wurde stark von dem herausragenden deutschen Komponisten, Denker und Dichter Richard Wagner (1813-1883) beeinflusst, den er 1868 kennenlernte und dem er trotz des großen Altersunterschieds 1869 nahe kam, als er seine Lehrtätigkeit in Basel aufnahm und begann Wagner ständig in Luzern zu besuchen. Trotz seiner Entlassung aus der preußischen Staatsbürgerschaft zog Nietzsche 1870 als Ordonnanz in den Deutsch-Französischen Krieg, doch einen Monat später erkrankte er bei den Verwundeten an Ruhr und Diphtherie und kehrte, wie durch ein Wunder überlebend, zur Lehrtätigkeit zurück. 1872 wurde ein gemeinsames Projekt mit Wagner für das Bayreuther Theater umgesetzt. Der Abbruch der Beziehungen zu Wagner erfolgt (ab Herbst 1876 und der endgültige Abbruch im Januar 1878) der offiziellen Version zufolge aufgrund einer Änderung der ideologischen Positionen Wagners und des Auftauchens religiöser Motive in seinen musikalischen Werken (dies ist vermutlich später in Parzival, 1882 erschienen). Zur gleichen Zeit hatte Nietzsche ernsthafte gesundheitliche Probleme, er wurde ständig von starken Kopfschmerzen gequält, was ihn ab 1876 dazu zwang, entlang der italienischen Küste in alpine Hochgebirgspensionen zu ziehen, auf der Suche nach einem für das Klima besser geeigneten Ort , zwang ihn schließlich 1879, seine Professur endgültig aufzugeben. Als er 1882 eine kurze Zeit romantischer Liebesfreundschaft mit Lou von Salomé erlebt, verbessert sich sein körperlicher Zustand: Das ist „Die schwule Wissenschaft“. Dann kommt die spirituelle Krise – und „So sprach Zarathustra“, wo es ihm, wie er selbst glaubte, gelang, seinen Weg zu finden – was Nietzsche „Methode“ nannte – und die Ideen zu formulieren, die er als seine wichtigsten philosophischen Entdeckungen betrachtete. Am 3. Januar 1889 erlitt er in Turin den ersten von drei Schlaganfällen; eine starke Verschlechterung seines Gesundheitszustandes führte Nietzsche zum Wahnsinn, und am 10. Januar wurde er in eine psychiatrische Klinik in Basel eingeliefert, dann in eine psychiatrische Klinik in Basel Universität Jena. Die Ätiologie der Krankheit wurde nie geklärt. 1890 brachte Nietzsches Mutter ihn in der Hoffnung auf die Genesung ihres Sohnes nach Naumburg, dann transportierte seine Schwester, die nach dem Selbstmord ihres Mannes aus Paraguay zurückgekehrt war, den kranken Nietzsche nach Weimar, wo er 1900 starb.
Periodisierung von Nietzsches Werk. Nietzsches Schriften spiegeln in Stil und Thematik die wichtigsten Stationen seines Lebens und seiner ideologischen Entwicklung wider, die er selbst in seinen neuesten Werken, vor allem in „Ecce homo“, bewertet. Seine Werke werden üblicherweise in drei Perioden eingeteilt. Und das ist nicht nur eine chronologische, sondern auch eine analytische Einteilung. Wie Nietzsche in „Also sprach Zarathustra“ schreibt: „Ich erzähle euch drei Verwandlungen des Geistes: wie der Geist zum Kamel wird, wie das Kamel zum Löwen wird und schließlich der Löwe zum Kind wird.“ […] der Geist kniet wie ein Kamel und will ordentlich beladen werden […] hier wird der Geist zum Löwen, er will sich die Freiheit erkämpfen und Herr in seiner eigenen Wüste sein.[…] Das Kind ist Unschuld und Vergessenheit , ein neuer Anfang, Spiel, rollendes Rad, anfängliche Bewegung, heiliges Wort der Bestätigung. […] Der Geist will nun seinen eigenen Willen, wer die Welt verloren hat, findet seinen eigenen Frieden“ (1:2, 18-19).
Die erste Periode, die von Forschern üblicherweise als „Wagnerian“ oder „Schopenhauerian“ bezeichnet wird, umfasst „Die Geburt der Tragödie aus dem Geist der Musik“ (1872), „Über den Nutzen und Schaden der Geschichte für das Leben“ (1874), „Schopenhauer als ein Pädagoge“ (1874), „Richard Wagner in Bayreuth“ (1875-1876), „Unzeitgemäße Betrachtungen“ (1873-1876).
Die zweite Periode – die Periode der intellektuellen Suche nach einem unabhängigen Weg und des Interesses an verschiedenen philosophischen Konzepten und wissenschaftlichen Theorien – umfasst „Menschlich, allzu menschlich: Ein Buch für freie Köpfe“ (1876-1878), „Morning Dawn“ (1881). .
Folgende Werke gehören zur dritten Periode: „Die fröhliche Wissenschaft“ (1882), „Böse Weisheit: Aphorismen und Sprüche“ (1882 – 1885), „Also sprach Zarathustra: Ein Buch für alle und für jeden“ (1881 – 1885) , „Auf der Seite von Gut und Böse“ (1886), „Genealogie der Moral“ (1887), „Götzendämmerung“ (1888), „Ecce homo“ (1888) usw. Die neuesten Werke, geschrieben in Im Herbst 1888 erhielten Werke aus der Katastrophenzeit sogar eine besondere Auszeichnung von Forschern. „Der Wanderer und sein Schatten“, „Antichrist“ und „Nietzsche gegen Wagner“ (1895) erschienen während Nietzsches Krankheit; er selbst hielt ihre Veröffentlichung für unzeitgemäß.
Die erste vollständige Sammlung von Nietzsches Werken wurde 1892 von seinem Freund Peter Gast mit Zustimmung seiner Mutter erstellt, doch dann erwarb seine Schwester Elisabeth Förster-Nietzsche (1846-1935) alle Rechte, gründete 1894 das Nietzsche-Archiv und veröffentlichte die zweite Ausgabe der Sammlung im selben Jahr Werke, an denen P. Gast nicht teilnimmt, und 1899 – die dritte. Der zwölfte Band (1901) enthält das Werk „Der Wille zur Macht“ – eine unechte Zusammenstellung von Nietzsches Tagebüchern und Notizentwürfen, die seine Schwester weitgehend unter dem Einfluss der profaschistischen Ideen ihres Mannes strukturiert (es ist bezeichnend, dass der Herausgeber mit wem zusammenarbeitet). Nietzsche arbeitete zu Lebzeiten und brach nach Erscheinen dieses Bandes gezielt mit dem Archiv. Es war die aktive Arbeit des Archivs (1933 besuchte Hitler es und erhielt von seiner Schwester Nietzsches persönlichen Gehstock als Geschenk), die zur Verbreitung der profaschistischen Interpretation von Nietzsches Erbe und seiner Philosophie im Allgemeinen beitrug, was zu einer Boykott der Philosophie Nietzsches nach dem Zweiten Weltkrieg bis in die 50er Jahre gg.
Erste Periode. Nietzsches erste philosophische Werke zeichnen sich durch einen direkten Appell an den Stoff aus, den er als Philologe bestens kannte – an den Stoff der Kultur des antiken Griechenlands. Das Hauptziel des Werkes „Die Geburt der Tragödie aus dem Geiste der Musik oder Hellenismus und Pessimismus“, wie Nietzsche im an Wagner gerichteten Vorwort schreibt, ist die Überzeugung von „der höchsten Lebensaufgabe der Kunst, dieser eigentlich metaphysischen Tätigkeit von.“ Mann“ (3:64).
Im Gegensatz zur traditionellen Interpretation der antiken griechischen Kultur als rational, optimistisch, freudig sieht Nietzsche in der Tragödie ihre lebensbejahende Kraft und findet eine entsprechende Sprache in der Musik, wobei er sich vor allem auf die Willensphilosophie Schopenhauers und die leidenschaftliche Musik Wagners stützt. Es ist die tragische Kultur, die für Nietzsche zum Ideal kultureller Werte wird, die dem Wesen des Menschen und seiner natürlichen Neigung entsprechen.
Nietzsche verbindet die „fortschreitende Entwicklung der Kunst“, die als Suche nach einer angemessenen Sprache zum Ausdruck des Willens verstanden wird und im Gegensatz zur traditionellen historischen Sicht auf die fortschreitende Entwicklung der Kunst steht, „mit der Dualität von Apollinisch und Dionysisch“ (3 : 64). Er weist darauf hin, dass „in der griechischen Kunst ein stilistischer Gegensatz besteht: zwei verschiedene Triebe gehen darin Seite an Seite, meist in Spaltung untereinander und gegenseitiger Ansporn zu immer stärkeren Schöpfungen, in dem der Kampf des besagten Gegensatzes.“ fortdauert, – bis sie schließlich im Moment der Blüte des hellenischen „Willens“ miteinander verschmelzen, um gemeinsam eine künstlerische Schöpfung hervorzubringen – die attische Tragödie“ (3: 65 – 66). Nietzsche sah die Möglichkeit der Geburt der Tragödie in Wagners Bayreuth-Projekt: „Nicht den gordischen Knoten der griechischen Kultur zu zerschlagen, wie Alexander es tat, so dass seine Enden sich in alle Richtungen der Welt zerstreuten, sondern ihn zu binden, nachdem er war.“ schneiden – das ist nun die Aufgabe. In Wagner erkenne ich einen solchen Anti-Alexander“ (1:2, 790).
Nietzsche entwickelt Schopenhauers Vorstellungen von der vorstellbaren Welt als Traum weiter und beschreibt Apollo als „die schöne Erscheinung von Traumwelten“ (3: 66), den man dementsprechend „das großartige göttliche Bild principii individuationis nennen möchte“ ( 3: 68). Die apollinischen Künste – vor allem die plastische – machen ein eigenständiges Phänomen zu ihrem Hauptthema und verherrlichen es. Der Dionysos-Kult ist nicht so schön, seine Freude liegt im rauen Leidensvergnügen, im Ausgelassenheit der Leidenschaften, „im Kater“ bringt das dionysische Prinzip nach Nietzsche den Menschen in die unmittelbare Weltharmonie zurück, hier werden alle Beschränkungen aufgehoben : „Jeder fühlt – er ist nicht nur mit seinem Nächsten versöhnt, nicht nur einer, nicht nur mit ihm verschmolzen, er ist eins mit ihm geworden, als ob der Schleier der Maya zerrissen worden wäre und nur noch Fragmente davon vor dem geheimnisvollen Ursprünglichen flatterten.“ „Eins“ (3: 70) Es ist das dionysische Prinzip, das sich in der Sprache der Musik ausdrückt, die Nietzsche in Anlehnung an Schopenhauer als „die Sprache des Willens“ definiert (3: 158), Musik bringt das Bedeutsamste hervor Mythos – das Tragische. So beeinflusst das dionysische Prinzip die apollinische Kunstkultur.
Der Mythos macht zunächst Freude an seiner Darstellung des Weltbildes – dies ist die Sphäre der apollinischen Erscheinung, dann ist er eine höhere Freude an der Zerstörung dieser Erscheinungswelt. Nur der tragische Mythos, in dem Apollo die Sprache des Dionysos zu sprechen beginnt, kann die Ewigkeit des Lebens ausdrücken: „Nur der Geist der Musik erlaubt es uns, die Freude zu begreifen, die wir über die Zerstörung eines Individuums erfahren.“ Denn einzelne Beispiele solcher Zerstörung verdeutlichen uns nur das ewige Phänomen der dionysischen Kunst, die wie hinter jedem principii individuationis die Allmacht des Willens zum Ausdruck bringt, das ewige Leben – jenseits jedes Phänomens und unabhängig von Tod und Zerstörung. Metaphysische Freude aus dem Tragischen ist die Übersetzung instinktiver, unbewusster dionysischer Weisheit in die Bildsprache: Der Held, diese höchste Manifestation des Willens, bleibt unserem Vergnügen versagt – er ist nur ein Phänomen, und das ewige Leben des Willens ist es von seinem Untergang nicht betroffen“ (3: 159-160). Nietzsche entwickelt Schopenhauers Idee weiter, dass Musik das direkte Abbild des Willens ist. Der Wille spielt mit sich selbst, freut sich und schafft.
So definiert Nietzsche das dionysische Prinzip als die zugrunde liegende Grundlage der Welt, als die Berufung der Menschheit, die am besten in Musik und tragischen Mythen zum Ausdruck kommt – als Ergebnis liegen sie den Plänen der apollinischen Kunstkultur, allen unseren Vorstellungen von der Welt, zugrunde : „Dieser dionysische Untergrund der Welt kann und soll gerade in dem Maße zum Vorschein kommen, als er dann von der apollinischen erhellenden und verwandelnden Kraft überwunden werden kann, so dass diese beiden künstlerischen Bestrebungen durch das Gesetz der ewigen Gerechtigkeit gezwungen werden, sich zu entfalten.“ Kräfte in strengem Verhältnis“ (1:1, 156). Die Kombination des einen und des anderen in der Tragödie ermöglicht es uns, die Welt in ihrer schrecklichen, erschreckenden Integrität zu akzeptieren; das Schicksal des tragischen Helden zeigt die Relativität des Wertes der individuellen Existenz.
In diesem Werk unternimmt Nietzsche seinen ersten kritischen Angriff auf die moderne Kultur. Seine Unechtheit liegt in seiner Faszination für das apollinische Prinzip, dem Vertrauen in wissenschaftliche Ideen und seinem Optimismus. Diese Kultur, die Nietzsche als sokratisch-alexandrisch bezeichnet, ist im Begriff, obsolet zu werden, und als Beleg dafür sieht er den Stand der Bildung. Es ist oberflächlich, übermäßig logisch und rational. Nietzsche sucht nach dem Moment, in dem die harmonische attische Kultur plötzlich fehlerhaft wurde und sich ausschließlich auf das apollinische Prinzip konzentrierte. Er verbindet diesen Moment mit der sogenannten „Revolution“ des Sokrates und stellt hier sein Verständnis der Figur des Sokrates und ihrer Bedeutung in der Kultur- und Philosophiegeschichte vor. Es war die kühne Rationalität des Sokrates, die die athenische Gesellschaft zerstörte: Die Unterordnung der Wahrheit unter das logische Verfahren der dialogischen Debatte, auch wenn Sokrates sie die Kunst der Mäeutik nannte, beraubte den Wert der natürlichen Inspiration, sie war Arbeit – und Arbeit hörte auf zu sein das demütigende Los der Sklaven – all dies untergrub letztlich die körperlichen und geistigen Kräfte der Griechen. Es war Sokrates, der „die Musik aus der Tragödie verbannte“: Das Hauptziel der Kultur wurde universelles rationales Wissen und Aufklärung, mit dem Ziel, jedem gleichzeitig Wahrheit und Tugend zu lehren.
Allerdings raubt das „Wüstenmeer des Wissens“ die Lebenskraft. In dem Essay über die Selbstkritik (1886), mit dem Nietzsche die Neuauflage dieses Frühwerks einleitet, schreibt er, es sei ihm gelungen, „etwas Schreckliches und Gefährliches zu begreifen – das Hornproblem […], es war das Problem der Wissenschaft selbst …“ Die Wissenschaft wurde zunächst als ein Problem verstanden, als etwas, das es wert ist, in Frage gestellt zu werden“ (1:1, 49). Laut Nietzsche ist die moderne Wissenschaft bereits von den begrenzten Möglichkeiten der theoretischen Vernunft überzeugt, der sokratische Mensch verlässt die Kultur – die philosophischen Siege von Kant und Schopenhauer erscheinen, deutsche Musik erscheint von Bach bis Beethoven und Wagner – Tragödie, eine tragische Weltanschauung und der tragische Typus des Menschen werden wiederbelebt. In „Unzeitgemäße Meditationen“ widmet Nietzsche besondere Abschnitte der Kritik an der Musik von Strauss und dem philosophischen Historismus von Hegel und Hartmann, wobei er den Pessimismus von Schopenhauer und die Musik von Wagner als Ideal der Kreativität hervorhebt. „Die Wiederbelebung der Tragödie“ ist das Ziel der gesamten Philosophie Nietzsches, das er im Fazit von „Die Geburt der Tragödie …“ formuliert: „Nun folge mir zur Tragödie und bringe mit mir ein Opfer im Tempel des einen und des anderen.“ anderer Gott!“ (3: 215).
Zweite Periode. Und Nietzsche „erfindet“, wie er selbst in seinem späten Vorwort (1886) schrieb, „freie Geister“ – diejenigen, die dieses eigentümliche Projekt der „Nachmittagsphilosophie“ (1: 1, 488) des Menschen nicht nur verstehen, sondern auch umsetzen können Reinigung – An sie richtet sich das Werk „Menschlich, allzumenschlich“. Ein Buch für freie Köpfe. Auf dieser Grundlage ergibt sich eine Einschätzung dieser Periode der Nietzsche-Philosophie als rational-optimistisch. Er schreibt über freigeistige Reisende, die feste Überzeugungen überwinden. Nach seiner späteren Einschätzung entsteht hier die Idee: „Ist es nicht möglich, alle Werte umzukehren?“ […] Und wenn wir getäuscht werden, sind wir dann nicht aufgrund derselben Sache Betrüger?“ (1:1, 235). Neun Abschnitte widmen sich den Werten, die heute das Verständnis der „Menschlichkeit“ ausmachen: Was ein Mensch als seine Leistung im Verständnis der Welt ansieht, was er dem Bereich der Moral, der Religion zuschreibt, was er Kreativität und Kultur nennt , was er an anderen Menschen schätzt und worauf er eine Familie aufbaut, wie er den Staat und sich selbst versteht. Grundlage der Argumentation ist die Affektlehre: „Meinungen erwachsen aus Leidenschaften, die Trägheit des Geistes verwandelt diese in erstarrte Überzeugungen“ (1: 1. 488). Man sollte diese Überzeugungen überdenken, sich von ihrer Unzuverlässigkeit und relativen Wahrscheinlichkeit überzeugen, wie Nietzsche schreibt, und sie „verraten“.
Dritte Periode. Welche Regeln für diese Änderung gelten sollten, ist Gegenstand von The Gay Science. Nietzsche übernahm eine der Selbstdefinitionen der Troubadour-Poesie und suggerierte ewig junge Liebe ohne Eifersucht und Traurigkeit – gaya scienza. Hier symbolisiert Nietzsche mit dem Bild einer Sanduhr den Gedanken der Wiederkehr, hier erwähnt er erstmals Zarathustra, den Übermenschen, den Tod Gottes, hier formuliert er die Aufgabe der Umwertung von Werten und eine ganze Reihe von bedeutende Bilder, die später Gegenstand separater Werke werden. So schreibt Nietzsche beispielsweise im poetischen Anhang von „Die Lieder des Prinzen Vogelfray“, in dem es viele Autobiografien gibt: „Hier setzte ich mich hin und wartete in einem ununterbrochenen Schlaf, jenseits dieser Grenze von Gut und Böse, und durch Licht und Schatten sah ich am Morgen den blendenden Mittag, Meer und Wild. Und plötzlich, Freund! Ich begann mich zu verdoppeln – Und Zarathustra erschien mir einen Augenblick …“ (1:1, 718).
Es ist diese Arbeit, die sich als Test für einen neuen Stil erweist – ein semantisches Spiel, das tiefes Eindringen und das Hören auf die Bedeutung von Wörtern, ihre Kombination und ihre Wirkung erfordert. Laut Forschern beeinflusste dieses Werk das gesamte „Spiel“-Thema der Philosophie des 20. Jahrhunderts: von I. Huizinga, L. Wittgenstein und M. Heidegger bis zu M. Foucault, J. Deleuze und J. Derrida. Darüber hinaus setzt Nietzsche diesen Stil nicht nur im Text um, sondern beschreibt ihn im letzten Teil des Werkes als ein neues Ideal, „ein bizarres, verführerisches, riskantes Ideal, zu dem wir niemanden überreden möchten, weil wir es tun.“ Ein so leichtes Recht darauf kann niemand anerkennen: das Ideal des Geistes, der naiv also, ohne es zu wollen, und aus einem überströmenden Übermaß an Fülle und Kraft mit allem spielt, was man bisher heilig, gut, unantastbar nannte , göttlich; […]; das Ideal des menschlich-übermenschlichen Wohlergehens und Wohlwollens, das oft unmenschlich aussieht, […] – erst jetzt […] beginnt die Tragödie …“ (1: 1, 708). Die thematische und stilistische Kontinuität von Nietzsches philosophischer Entwicklung kommt in diesem Werk am deutlichsten zum Ausdruck.
Die Themen, die parodiert werden, sind zahlreich: Die aphoristische Form der Darstellung ermöglicht es uns, die Probleme des Bewusstseins und der Selbstwahrnehmung anzusprechen, indem wir zum Beispiel beiläufig bemerken, dass „die Entwicklung der Sprache und die Entwicklung des Bewusstseins (nicht des Geistes“) , sondern nur das Selbstbewusstsein des Geistes) gehen Hand in Hand“ (1: 1, 675), philosophisches Willensverständnis (hier distanziert sich Nietzsche endgültig von Schopenhauer und meint, dieser „glaubte an die Einfachheit und Spontaneität allen Wollens“) , während der Wille nur ein gut etablierter Mechanismus ist, der sich dem beobachtenden Auge fast entzieht“ (1:1, 594), Kausalität (als „die Folgen der antiken Religiosität“ (1:1, 593) und natürlich Moral und Religion, die später Gegenstand besonderer Betrachtung sein wird, ist gesondert über ein Fragment zu sprechen, das sich inhaltlich, emotional und stilistisch vom Gesamtwerk abhebt: „Mad Man“ – hier steht Nietzsches berühmtes „Gott ist“. tot! Gott wird nicht wieder auferstehen!“ (1:1, 593) wird verkündet. Einen besonderen Platz nimmt die Interpretation dieser These durch M. Heidegger (14) ein. Aber sowohl Nietzsches Vorwürfe des Atheismus als auch seine mit dem Manichäismus kokettierenden Annahmen über die Schaffung einer neuen Religion berücksichtigen nicht das kritische Pathos von Nietzsches Philosophie als Ganzes: Er schreibt über den Zustand des modernen Geistes und versucht, ihn auf ein Leben auszurichten Ideal: «Разве величие этого дела не слишком велико Für uns? Sollten wir uns nicht selbst in Götter verwandeln, um seiner würdig zu sein? Noch nie wurde eine größere Tat vollbracht, und wer nach uns geboren wird, wird dank dieser Tat einer Geschichte angehören, die höher ist als alle bisherige Geschichte!“ (1:1, 593). Zu beachten ist hier zunächst einmal die Idee, menschliche Richtlinien zu ändern, eine Umstrukturierung der Weltanschauung auf derselben noch menschlichen Basis zu erleben – hier entsteht dieser „Glaube an den Unglauben“, der die Ideen widerspiegelt und Bilder von Dostojewski. Eine andere Frage ist, ob ein Mensch dafür bereit ist: „Ich bin zu früh gekommen […], meine Stunde hat noch nicht geschlagen.“ Dieses ungeheuerliche Ereignis ist noch im Gange und kommt auf uns zu – die Nachricht davon hat die menschlichen Ohren noch nicht erreicht“ (1:1, 593). Daher werden Tod und Verwüstung zu einer Gelegenheit, alles abzulehnen, was einem Menschen von außen aufgezwungen wird und im kollektiven Bewusstsein verankert ist – eine Gelegenheit, Werte neu zu bewerten. Im Vorwort zur zweiten Auflage betont Nietzsche genau diese Aufgabe, er erholt sich und „wartet“ auf einen „philosophischen Arzt“, der „alle diese tapferen Extravaganzen der Metaphysik, insbesondere ihre Antworten auf die Frage nach dem Wert des Seins, in Betracht zieht.“ , als Symptome bestimmter körperlicher Zustände“ (1:1, 494). Kritik, „Saturnalien des Geistes“ werden in diesem Werk mit einer „Vorahnung der Zukunft“ gefüllt, deren Verkörperung Zarathustra sein wird. „Also sprach Zarathustra“ gilt als Wendepunkt in der philosophischen Biographie Nietzsches. Erstens im Stil, der vom ersten bis zum vierten Teil, der immer persönlicher wird, direkt an Empathie und emotionale Wahrnehmung dieser Bedeutungen appelliert.welche Nietzsche als seine wichtigsten Entdeckungen betrachtete. Er schreibt es stoßweise, sehr schnell und veröffentlicht es in Teilen, und der vierte Teil, der parodistisch an die Handlung von Wagners Parsifal erinnert, wurde tatsächlich, wie der Untertitel sagt, als „ein Buch für alle und für niemanden“ veröffentlicht. – in einer Auflage von 40 Exemplaren, davon sieben verteilt. Jeder Teil ist aus Gleichnissen zusammengestellt, beginnt nach den Regeln der griechischen Rhetorik mit einer Aufforderung zu einem Thema, mit einer konkreten Geschichte, mit Zarathustras persönlichem Erlebnis und endet mit einem pathetischen Gebot und dem Abschluss des Kreises: „So sprach.“ Zarathustra.“
Auf dieses Werk bezieht sich in erster Linie die Charakterisierung von Nietzsches Philosophie als Musik und Tanz. Wahrheiten werden als Offenbarungen präsentiert, aber die Bedeutung dieser Offenbarungen wurzelt nicht so sehr in der unmittelbaren und allgemein verwendeten Bedeutung von Wörtern, sondern im Rhythmus der zu Sätzen zusammengefassten Wörter, in ihrer phonetischen Konsonanz und ihrer polysemantischen Natur.
Im Zentrum des Werkes steht die Figur des Zarathustra, den Nietzsche bereits in „Die fröhliche Wissenschaft“ für sich „entdeckt“: Der Prophet des Avesta gilt als reale historische Person. Das Wesentliche seiner Predigten aus der Sicht der Tradition ist die Idee der besonderen weltordnenden Rolle der menschlichen Entscheidung.
Nach Ansicht vieler Forscher identifiziert sich Nietzsche oft mit Zarathustra: Er ist ebenso einsam und voller Willens- und Liebesreichtum, der einer Menschenmenge, die vor Gott gleich ist, nicht erzählt werden kann. Das ist keine Verlassenheit, das ist das Bedürfnis nach freier Luft – lebenswichtige Selbstgenügsamkeit, die sich auch Zarathustra selbst nicht sofort erschließt: Er geht zunächst zu den Menschen.
Der Wille zur Macht. Zarathustra wird durch den Willen bzw. den Willen zur Macht beschrieben. Terminologisch gibt Nietzsche nirgends eine detaillierte Definition des Willens in der Macht. Obwohl er bereits in „Die Geburt der Tragödie aus dem Geist der Musik“ schrieb, dass man nur in Athen wagte, über den Willen zur Macht zu sprechen. In Nietzsches Werken der letzten Periode kommt dieser Begriff häufiger vor als andere. Der Wille als Erklärung alles Geschehens wird für Nietzsche zu einer Art Strukturierungsprinzip in Bezug auf seine anderen Ideen. In allen Erscheinungsformen des Lebens steckt das „Pathos“ des Willens zur Macht, das sich nicht auf die philosophischen Kategorien Bildung, Entwicklung und Existenz reduzieren lässt. Deshalb löste die Idee des Willens zur Macht verschiedene Interpretationen aus und bildete die Grundlage für das Sammelwerk „Der Wille zur Macht“. Es enthält verschiedene Definitionen des Willens zur Macht, die Nietzsche offenbar im Laufe seines Lebens verfasst hat. Tatsächlich hatte Nietzsche einen Entwurf für ein Werk zur Neubewertung der Werte, der aus vier Teilen bestehen sollte.
Allerdings identifiziert der Kontext des Werks im Wesentlichen den Willen zur Macht „Will zur Macht“ mit dem Willen zur Herrschaft, zur Herrschaft „Will der Macht“, was nicht dem Kontext der zu Lebzeiten des Philosophen veröffentlichten Werke entspricht. Das Wesen des Willens ist sein Verlangen nach Macht, nach der Bestätigung des Lebens. Übrigens gibt es eine solche russische Übersetzung des Begriffs: „Wille zur Macht“. Genau so verstand beispielsweise Nietzsche Heidegger, der in seinem Werk „Europäischer Nihilismus“ feststellte, dass der Wille zur Macht nicht der Wunsch nach Machtergreifung sei.
Im Nietzscheschen Willensverständnis steht vor allem sein lebensbejahender, schöpferischer Charakter im Vordergrund. Im Gegensatz zu einem anderen Verständnis des Willens – als fehlerhaft, „bestraft“ durch die Existenz, in dem Sinne, dass sein Wille immer im „Existierenden“ verwirklicht wird, das er nicht ändern kann, und daher gezwungen ist, von „Handlung und Schuld“ gequält zu werden “, „bis der Wille sich endlich selbst entledigt und nicht zur Verleugnung des Willens wird“: „Ich habe dich von diesen Fabeln weggeführt, als ich dich lehrte: „Der Wille ist der Schöpfer“ (1: 2, 102) .
Zu Recht stellt sich die Frage nach der metaphysischen Natur des Begriffs des Willens zur Macht, den er oft mit dem Willen zum Leben gleichsetzt. Das Leben wird als ein kontinuierlicher Prozess des Wettbewerbs zwischen vielen Willen verstanden, die danach streben, stärker zu werden, ihre Macht ständig zu steigern oder zu verlieren. Dies bedeutet jedoch, so Nietzsche, nicht, dass der Wille der Logik zugänglich, vernünftig erklärbar und im herkömmlichen Sinne des Wortes erkennbar sei.
Das Prinzip der Konfrontation zwischen gegensätzlichen Willen lässt sich nicht auf den darwinistischen Kampf um Überleben und Selbsterhaltung reduzieren – „Der Kampf ist um Vorherrschaft, um Wachstum und Expansion, um die Macht des Willens zur Macht, die der Wille zum Leben ist.“ (1: 2, 8). Sowohl Nietzsches Diskussion des Prinzips als auch die Beschreibung des Lebens als ungeordneter Bildungsfluss endet jedoch nicht mit einer systematischen Darstellung: Er wollte eine „lebendige“ Philosophie geben, ohne daraus etwas Lebloses, etwas Hölzernes, „viereckige Dummheit“ herauszuarbeiten, “ein System.” In diesem Sinne erweist sich der Wille zur Macht als antimetaphysisches Zentrum der Philosophie, das nach Nietzsche all jene Vereinfachungen und Vorurteile ersetzt, die in Form der Begriffe Kausalität, Substanz, Subjekt, Objekt usw. akzeptiert wurden andere in der systematischen Philosophie.
Dieses Weltbild bestimmt auch Nietzsches spezifische erkenntnistheoretische Position. Wir können nur über das sprechen, was wir von unserer Position aus sehen, basierend auf unserem Standpunkt: „Über die Sache an sich können wir nichts sagen, da uns in diesem Fall der Standpunkt des Erkennenden entzogen ist.“ Daher erhielt er den Namen Perspektivismus: „Es gibt nur eines – perspektivische „Erkenntnis“, und je mehr wir den Affekten erlauben, über eine Sache zu sprechen, desto mehr Augen, unterschiedliche Augen, die wir haben, um eine Sache zu betrachten, desto vollständiger ist unsere“ Konzept“ über eine Sache, unsere „Objektivität“
Der Schlüssel für den Nietzscheschen Willen zur Macht ist das Attribut der Freiheit: „Der Wille befreit: Das ist die wahre Lehre vom Willen und der Freiheit – Zarathustra lehrt euch“ (1:2, 61). Für Nietzsche bedeutet diese Freiheit jedoch kein rational begründetes Ziel und Fortschritt, sondern beseitigt Beschränkungen und ermöglicht die Entfaltung des Lebens. Das Leben kann als „das einzige Ziel meines Willens“ bezeichnet werden.
Die Lehre vom Übermenschen. Dies charakterisiert den Übermenschen Übermensch, über den Nietzsche im ersten Teil von „Also sprach Zarathustra“ schreibt. Zarathustra selbst betont, dass er vom Übermenschen lehrt. Er ist die „höchste“ Selbstverwirklichung des Willens. Die drei Phasen der Transformation, die wir erwähnt haben, beziehen sich auf den menschlichen Geist, der selbst „etwas ist, das transzendieren muss“: von der realen unvollkommenen Welt und den von außen auferlegten Ideen – zu seiner eigenen Wüste und Freiheit des „heiligen Nein“ durch die Kampf mit dem Drachen „Du musst! „–zur Schaffung neuer Werte. Höhere Menschen sind die Vorgänger des Übermenschen; sie gehen mutig „über sich selbst hinaus“ in das „Land ihrer Kinder“. Leider hat Nietzsche diese Schaffensphase auch in Gleichnissen nicht näher beschrieben. Daraus erklärt sich die eigentümliche Einschätzung des Wertes des Menschen, also des mit allem Menschlichen belasteten modernen Menschen: „Der Mensch ist ein Seil, das zwischen einem Tier und einem Übermenschen gespannt ist, ein Seil über einem Abgrund… Das Wichtige am Menschen ist.“ dass er eine Brücke und kein Ziel ist: In einem Menschen kann man nur lieben, dass es Übergang und Zerstörung ist“ (1:2, 9). Freiheit und Selbstverachtung – das ist die Bedeutung der Eigenschaften des Übermenschen, der damit das Leben selbst bejaht.
Dem Bild des Übermenschen steht das Bild des „letzten Menschen“ gegenüber: „Die Erde ist klein geworden, und der letzte Mann springt darauf und macht alles klein“ – er lebt am längsten, aber er ist „der verabscheuungswürdigste Mensch.“ der sich selbst nicht mehr verachten kann“ (1:2, elf). Die dumme Menge, die Zarathustra zuhörte, jubelte und war bereit, „einen Übermenschen zu geben“, als Gegenleistung dafür, der letzte Mann zu werden, ohne das Wesen des Widerstands zu verstehen.
All dies zwingt uns dazu, das künstlerische Bild des Übermenschen als die Idee eines Menschen zu interpretieren, der das Leben in sich selbst freisetzt – im Gegensatz zu der nationalistischen Interpretation, die aus „Der Wille zur Macht“ aufgrund der Erwähnung des „ blondes Biest“. Laut Nietzsche „hat es nie einen Übermenschen gegeben“ (1:2, 11).
Vorstellungen vom Übermenschen existierten in der Kultur- und Philosophiegeschichte als Vorstellungen von Helden und Genies (bei Sophisten, Skeptikern, Renaissance-Philosophen, Aufklärern, in der Sturm-und-Drang-Bewegung, im deutschen Idealismus etc.). Jedoch
Nietzsche führt diese Idee als Weiterentwicklung der Lehre vom schöpferischen Willen ein oder, was auch wahr ist, als Grundlage dafür, in dem ambivalenten Verständnis davon, auf das wir später noch eingehen werden, über schöpferischen Willen und ewige Wiederkunft zu sprechen.
In gleicher Weise sollte man den Willen zur Wahrheit verstehen, der ein weiteres wichtiges Buch dieser Zeit eröffnen wird: „Jenseits von Gut und Böse“. Es geht um eine Wahrheit, die sich von der traditionellen rationalistischen Wahrheit unterscheidet, um ein Denken, das sich vom traditionellen rationalistischen Denken unterscheidet: „Könnten Sie an Gott denken?“ „Aber lasst dies für euch den Willen zur Wahrheit bedeuten, damit alles menschlich Denkbares, Menschen Sichtbares, Menschen Fühlbares wird!“ Du musst deine eigenen Gefühle bis zum Ende durchdenken!“ (1:2, 60).
Ewige Rückkehr. In seinen späteren Werken formulierte Nietzsche eine weitere Idee, die er als seine wichtigste Entdeckung betrachtete – „die höchste überhaupt erreichbare Affirmationsformel“ und klärte sie sogar konkret in seinem Tagebuch und dann in „Ecce homo“ über die Zeit und die Umstände der Entdeckung der Formel: Sie „datiert auf August 1881: Sie ist auf Papier mit der Aufschrift „6000 Fuß jenseits von Mensch und Zeit“ skizziert. An diesem Tag wanderte ich am Silvaplanersee entlang durch die Wälder…“ (1:2, 743). Das ist die Idee der ewigen Wiederkehr. Zarathustra beginnt mit der Lehre der ewigen Wiederkehr erst, nachdem er die Perspektive des Übermenschen als Streben nach der höchsten Manifestation des Lebenswillens skizziert hat. Zarathustra selbst hat zunächst Angst vor der zyklischen Natur der Rückkehr: „Ach, der Mensch kommt immer wieder! Der kleine Mann kehrt immer zurück!… Und die ewige Rückkehr selbst des kleinsten Mannes! „Das war meine Feindschaft gegen alles Dasein“ (1:2, 60).
Doch dann überdenkt der genesende Zarathustra diese Entdeckung noch einmal – es stellt sich heraus, dass sie mit der Idee eines Übermenschen verbunden ist. Dies ist jedoch kein Plan für eine glänzende Zukunft, sondern ein starres Gesetz der ewigen Wiederkehr des Lebens: „Das Leben ist ohne Sinn, ohne Zweck, aber es kehrt unweigerlich zurück, ohne das letzte „Nichts“, die „ewige Wiederkehr“ – was nicht der Fall ist.“ Jeder kann akzeptieren: Die Schwachen suchen nach einem Sinn im Leben, nach Zielen, Vorgaben, einer vorher festgelegten Ordnung; Für den Starken sollte es als Material für seine Kreativität dienen. Das ist Zarathustra selbst: „Ich nehme dich an, Leben, was auch immer du bist: Mir geschenkt in Ewigkeit, verwandelt du dich in Freude und Sehnsucht nach deiner unaufhörlichen Wiederkehr; denn ich liebe dich, Ewigkeit, und gesegnet sei der Ring der Ringe, der Ring der Rückkehr, der mich dir verlobt hat.“
Die Idee der ewigen Wiederkunft wurde in der antiken Philosophie (Pythagoras, Heraklit, Empedokles, die Stoiker, Lucretius usw.) als Idee der zyklischen Entwicklung der Natur formuliert. Nietzsche kommt zusammen mit dem genesenden Zarathustra zur Idee der Rückkehr als Befreiung und Erwählung, als Erneuerung und Stärkung des Lebens selbst. Auf dieser Grundlage können wir davon ausgehen, dass die Rückkehr keine Wiederholung des Gleichen ist, oder dass Nietzsche selbst auf jeden Fall zwei Ansätze zur Rückkehr hat.
Die These vom Tod Gottes wird somit durch die Idee des Todes jenes menschlichen Dings ergänzt, das den Willen fesselt: „Dieser Wille zog mich von Gott und den Göttern weg; und was gäbe es noch zu erschaffen, wenn es Götter gäbe! (1:2, 61). Über den Tod Gottes in „Also sprach Zarathustra“ wird mehrfach berichtet: zuerst als Nachricht, die Zarathustra kennt, der Heilige, der ihn traf, aber nichts davon weiß, dann als eine Figur, deren Tod eine Reaktion der Menge hervorruft, wobei sie teilweise die Handlung aus „Der Schwule“ wiederholt Wissenschaft, und erst dann offenbart sich der wahre Sinn der These – das, was unserem täglichen Leben als Versprechen himmlischer Glückseligkeit einen Sinn gab, stirbt, das, was uns alle gleicht und gleichzeitig jeder Bedeutungslosigkeit Bedeutung zuschreibt, stirbt, alles, was wir haben Der betrachtete Wert stirbt, oder genauer: die äußere Begründung von Werten.
Der Tod Gottes lässt das Kommen des Übermenschen ahnen, und nur höhere Menschen können den Tod Gottes erkennen. Dies bedeutet jedoch nicht, dass der Übermensch den Platz Gottes einnimmt, oder dass der Mensch den Platz Gottes einnimmt. Das bedeutet eine radikale Neubewertung aller Werte. Anschließend entwickelten Philosophen des 20. Jahrhunderts, die die Idee des Todes Gottes mit der Idee eines Übermenschen verbanden, die These über den Tod des Subjekts (J. Bataille, M. Foucault, E. Levinas usw.). .). Damit ist ein grundlegender Wandel in der philosophischen Definition des Menschen gemeint – nicht auf Opposition, sondern auf Erneuerung desselben. Im Poststrukturalismus von J. Deleuze, P. Virilio, M. Foucault und vielen anderen, vor allem politischen Philosophen, erhielt dies beispielsweise eine eher kontroverse Definition von Überschreitung – das Überschreiten der Grenzen derselben Sache. > Von grundlegender Bedeutung ist dabei die menschliche Reaktion. „Bezeichnend ist das Gleichnis „Das Fest des Esels“, weshalb Nietzsches Schwester den vierten Teil nicht in die Neuauflage von „Also sprach Zarathustra“ aufnehmen wollte – er kehrt zu uns zurück zum dionysischen Prinzip, das in „Die Geburt der Tragödie aus dem Geist der Musik“ diskutiert wird, zum Spaß, der höheren Menschen eigen ist – die Erfindung des Feiertags erweist sich laut Zarathustra als gutes Zeichen für zukünftige Veränderungen.
Veränderung der Weltanschauung. Was Philosophie sein soll, was und wie sie tun will, welche Werte aufgegeben werden sollten, welche Moral den Lebenswillen zerstört – diese Probleme werden in Nietzsches letzten Werken thematisiert. Und vor allem im Werk „Jenseits von Gut und Böse. Auftakt zur Philosophie der Zukunft.“ Das anschließende „Towards the Genealogy of Morality“ sollte ein Anhang zum Text „Jenseits von Gut und Böse“ werden. Diese beiden Werke enthüllten die inneren Ursachen des Niedergangs des menschlichen Geistes und schlugen eine neue Methode zur Analyse dieser Phänomene vor. Die bisherige „Philosophie der Dogmatiker“, die beharrlich nach der Wahrheit strebte, vergeudete ihre Bemühungen sinnlos – „und vielleicht ist die Zeit nicht mehr fern, in der sie wieder verstehen werden, was in der Tat bereits genügte, um als Grundstein dafür zu dienen.“ majestätische und bedingungslose philosophische Gebäude, wie sie errichtet wurden. und „ich“), vielleicht ein Wortspiel, eine grammatikalische Versuchung oder eine kühne Verallgemeinerung sehr enger, sehr persönlicher, menschlicher, allzu menschlicher Tatsachen“ (1:2, 239). Der Wille zur Wahrheit darf nicht länger unter dem Gesichtspunkt des Gegensatzes von Wahrheit und Falschheit, Wahrheit und Irrtum betrachtet werden. Der Widerstand und der Appell an den reinen Geist und das Gute an sich ist „der schlimmste, langweiligste und gefährlichste aller Fehler“. Philosophische Probleme sollten aus der Perspektive der „Perspektive, d. h. der Bedingungen allen Lebens“ betrachtet werden.
Dies wird die neue Philosophie sein, die entstehende „neue Rasse der Philosophen“. Die Versucher werden nicht dogmatisch in dem Sinne sein, dass die neuen Philosophen nicht behaupten werden, dass ihre persönliche Wahrheit zur universellen Wahrheit wird, sie werden frei sein. Es ist auch absurd, der neuen Philosophie Rachsucht und Bosheit vorzuwerfen – Nietzsches Argumentation stellt ein Bild der Liebe dar, das den Willen bekräftigen und zerstören würde, was ihm widerwärtig ist: „Wo es nicht mehr möglich ist zu lieben, da muss man gehen.“ von! „So redete Zarathustra und ging vorüber am Narren und an der großen Stadt“ (1,2, 128). In gleicher Weise ist auch der Aphorismus vom Philosophieren mit dem Hammer zu verstehen: „Aber mein feuriger Schaffenswille zieht mich immer zum Menschen; So trifft der Hammer den Stein“ (1:2, 62).
Und vor allem werden sie völlig anders sein, bestehende Werte nicht verteidigen und alle Innovationen im Bereich der Ideen modern unterstützen.
Nietzsche hatte vor allem solche neuen Werte im Sinn wie Demokratie, Sozialismus, Feminismus – all dies ist laut Nietzsche ein Hindernis für die freie Manifestation des Lebens, da es die Menge, die Masse, die Schwachen zulässt , die Frau, die gleichberechtigt mit derjenigen regiert, die das verkörperte Lebensgesetz trägt. Nietzsches Negativismus, auf den seine Philosophie oft zu Unrecht reduziert wird, setzt Optimismus und lebensbejahendes Schaffen voraus: „Schaffen ist eine große Befreiung vom Leiden und ein leichteres Leben.“ Aber um kreativ zu sein, muss man Leiden und viele Transformationen durchmachen“ (1:2, 61). Die Ablehnung bestehender und funktionierender Werte wird im Namen des obersten Gesetzes gerechtfertigt, das „jenseits von Gut und Böse“ steht.
So rücken Moral und Religion, insbesondere das Christentum, im kritischen Teil der Nietzscheschen Philosophie in den Vordergrund. Dies ist Gegenstand dieser Werke und des Werkes „Antichrist“, das der erste Teil der „Umwertung aller Werte“ sein sollte. Moralische und religiöse Werte sind historisch und gesellschaftlich relativ, in der Praxis führen sie zu Widersprüchen, sie sind historisch wandelbar. Ihr Erscheinen kann nicht durch Zweckmäßigkeit oder eine einzelne Grundlage erklärt werden. Die Genealogie der Moral soll die Konventionalität bestehender moralischer Tugenden, ihren konstruktivistischen und nicht wesentlichen Charakter zeigen. Dabei handelt es sich um eine grundsätzlich neue Disziplin, deren Aufgabe die historische Erforschung der Entstehung von Vorurteilen sein sollte. Dies ist die Aufdeckung der künstlichen und unnatürlichen Konstruktion dessen, was als objektiv gegeben, wahr, ursprünglich gilt – moralische Werte. Das Hauptkriterium sollte die Selbstverständlichkeit sein, die nicht a priori, logisch, hypothetisch als Rechtfertigung für die Existenzberechtigung moralischer Werte voraussetzt. Drei Probleme scheinen Nietzsche am bezeichnendsten zu sein – Ressentiments, Schuldgefühle und schlechtes Gewissen Askese. Die auffälligste Idee scheint das Ressentiments zu sein, das den Ursprung vieler moralischer Erfahrungen erklärt: Dabei handelt es sich um eine eigentümliche, fast reflexive Reproduktion einer negativen Emotion, die aufgrund von Ohnmacht entsteht. Laut Nietzsche verspürt ein schwacher Mensch aufgrund mangelnder innerer Vitalität Neid, Eifersucht, Hass und den Wunsch nach Rache. Allerdings finden diese Gefühle, wiederum aufgrund von Schwäche, keine Verwirklichung, was die Wirkung des Ressentiments verstärkt – also der Reproduktion eines Zustands der Ohnmacht gegenüber dem Objekt und infolgedessen der Selbstgeißelung bzw. des Selbst -Vergiftung durch konstruierte künstliche Verbote und Normen, die dem ursprünglich bösen Gefühl eine Maske aus Frömmigkeit und Moral geben.
Ressentiments können nach außen gerichtet sein – das ist ein „moralischer Sklavenaufstand“ oder gegen sich selbst gerichtet sein – das ist Askese. Beides erweist sich als Ideale des Christentums und des Sozialismus. Das Christentum, das laut Nietzsche eine lange und zerstörerische Geschichte hat, ist der Hauptschuldige für den Zerfall des Geistes, den wir heute erleben. In der Geschichte des modernen Denkens nimmt die Philosophie Friedrich Nietzsches einen besonderen Platz ein. Unabhängig von ihrer inhaltlichen Bewertung erwies sie sich zweifellos als eine der einflussreichsten des 20. Jahrhunderts und ging über den Rahmen der deutschen Philosophie hinaus. Nietzsches Philosophie befand sich im Epizentrum der politischen Geschichte, wurde zum Gegenstand freier Interpretation und in dieser sezierten Form zu einem prägenden Faktor bei der Manipulation des Massenbewusstseins. Dies weckt zusätzliches Interesse und erfordert einen noch sorgfältigeren Umgang mit den ursprünglichen Ideen.
Nietzsche gilt zu Recht als Begründer der Lebensphilosophie, in deren Rahmen seine „akademische“ Version von V. Dilthey (1833-1911), der Intuitionismus von A. Bergson (1859-1941), die Kulturphilosophie von O . Spengler (1880-1936), Kultursoziologie von G. Simmel (1858 – 1918), Kulturmythologie von L. Klages (1872 – 1956) usw.
Nietzsches Ideen hatten direkten Einfluss auf die Archetypentheorie von K. Jung, die existentielle Phänomenologie von M. Heidegger, M. Scheler, die Hermeneutik von P. Ricoeur und G. Gadamer, auf die existentialistischen Lehren von K. Jaspers, J. -P. Sartre, A. Camus.
Hervorzuheben ist der Einfluss von Nietzsches Philosophie auf den Poststrukturalismus, der oft als Neo-Nietzscheanismus definiert wird, innerhalb dessen, basierend auf der Idee des Willens zur Macht von Nietzsche, das Konzept der Mikrophysik der Macht von M. Foucault, die Freude am Text von R. Barthes, das Bild der vielfältigen Oberfläche von J. Deleuze, die Versuchung von J. Baudrillard entsteht; basierend auf der Idee der ewigen Wiederkehr – der Idee der Wiederholung und Differenz von J. Deleuze; basierend auf der Idee des Übermenschen – der Idee von Deleuzes Superfalte und vielen anderen.
Aber auch ohne Nietzsches Ideen direkt zu übernehmen, ohne sich auf sie zu beziehen, haben Philosophen des 20. Jahrhunderts die unschätzbare Erfahrung seines Philosophierens in sich aufgenommen.
Literatur
1. Nietzsche F. Werke: In 2 Bänden.
2. Nietzsche F. Ausgewählte Werke: In 3 Bänden, 1994.
3. Nietzsche F. Die Geburt der Tragödie. M., 2001.
Bely A. Kulturkrise // Am Pass. Berlin, 1923.
4. Danto A. Nietzsche als Philosoph. M., 2000.
5. Deleuze J. Nietzsche. M., 1999.
6. Derrida J. Spurs: Nietzsches Stile // Fragen der Philosophie. 1988. Nr. 2.
7. Nietzsche: pro et contra. Anthologie. St. Petersburg, 2001.
8. Riehl A. Friedrich Nietzsche als Künstler und Denker. St. Petersburg, 1901.
9. Sloterdijk P. Denker auf der Bühne. Nietzsches Materialismus // Nietzsche F. Die Geburt der Tragödie. M., 2001.
10. Friedrich Nietzsche und Philosophie in Russland // Artikelsammlung. St. Petersburg, 1999.
11.Junger F. Nietzsche. M., 2001.
12. Deleuze G. Nietzche et la philosophie. Paris, 1962.
13.Heidegger M. Nietzsches Wort Gott ist tot // M. Heidegger Holzwege. Fr. Uhr, 1950.
14. Heidegger M. Nietzsche. 2 Zim. Pfullingen, 1976.
15. Jaspers K. Nietzsche. Einführung in das Verstandnis seines Philosophierens. V., 1947.
16.Kofman S. Nietzsche und Metapher. Stanford, CA, 1993.
17. Pannwitz R. Einführung in Nietzsche. München, 1920.
18.Podach EF Nietzches Zusammenbruch. Heidelberg, 1930.
19.Scott Ch. E. Die Frage der Ethik, Nietzsche, Foucault, Heidegger. Bloomington, IN, 1990.