Pragmatismus ist die wichtigste Richtung der amerikanischen Philosophie. Ihre Hauptvertreter waren schon früh C. S. Peirce, W. James und J. Dewey. Charles Sanders Peirce gilt zu Recht als einer der originellsten und vielseitigsten Philosophen, die Amerika je hervorgebracht hat. Als innovativer Intellektueller nahm er die Entwicklung verschiedener wissenschaftlicher Disziplinen vorweg. Seine Forschungen hinterließen sowohl in den exakten Naturwissenschaften als auch in den Geisteswissenschaften spürbare Spuren.
Er war Mathematiker, Astronom, Chemiker, Landvermesser, Kartograph und Ingenieur, aber auch Psychologe, Philologe und Wissenschaftshistoriker. Er war einer der ersten in den Vereinigten Staaten, der sich mit experimenteller Psychologie beschäftigte und der erste, der die Wellenlänge des Lichts als Maßeinheit verwendete. Seinen posthumen Ruhm erlangte er durch seine Arbeiten auf den Gebieten der Logik und Semiotik, aber er war auch der Autor eines originellen metaphysischen Systems. C. S. Peirce ging als Begründer der Philosophie des Pragmatismus, einer weiteren Richtung seiner intellektuellen Kreativität, in die Geschichte der Philosophie ein.
Pierce wurde 1839 in Cambridge, Massachusetts, geboren. Pierce schloss 1859 sein Studium an der Harvard University ab und erhielt 1863 einen Bachelor-Abschluss in Chemie. Von 1859 bis Ende 1891 arbeitete er – zunächst als Laborassistent und Techniker, dann als Assistent – beim US Coast and Geodetic Survey, hauptsächlich in der geodätischen Forschung. Sechs Jahre lang, von 1869 bis 1875, war Pierce Assistent am Harvard Observatory. Von 1879 bis 1884 kombinierte Peirce seine Arbeit im Büro mit dem Unterrichten von Logik als „Gastdozent“ in der Mathematikabteilung der Johns Hopkins University.
Trotz erfolgloser Versuche, eine akademische Karriere zu machen, strebt C. S. Peirce nach Anerkennung in der wissenschaftlichen Gemeinschaft: Er wurde zum Mitglied der American Academy of Arts and Sciences (1867), der National Academy of Sciences (1877) und der London Mathematical Society (1880) gewählt ) und einer Reihe anderer renommierter wissenschaftlicher Organisationen . Zu seinen Lebzeiten wurden vor allem seine astronomischen und geodätischen Forschungen geschätzt, sodass die Anerkennung, die er erlangte, weder allgemein noch eindeutig war – Verlage lehnten seine Artikel weiterhin ab und Universitäten weigerten sich, ihn für eine Festanstellung anzunehmen. Pierce verbrachte die letzten 26 Jahre seines Lebens zurückgezogen mit seiner zweiten Frau auf einem kleinen Anwesen in der Nähe von Milford im Nordwesten von Pennsylvania. C. S. Pierce starb 1914 an Krebs.
Zahlreiche Schwierigkeiten, darunter auch finanzielle Unsicherheit, konnten Peirce nicht davon abhalten, seine ganze Zeit intensiver wissenschaftlicher Forschung zu widmen. Er hinterließ eine große Anzahl veröffentlichter Artikel (etwa 80.000 Seiten gedruckten Textes) sowie ein riesiges handschriftliches Erbe von etwa 100.000 Seiten. Berühmt wurde Pierce erst in den 30er Jahren, als die ersten Bände der Collected Works veröffentlicht wurden.
Die Werke von Peirce, manchmal auch als „amerikanischer Aristoteles“ bezeichnet, hatten einen enormen Einfluss auf die moderne Philosophie und Wissenschaft. Dies geschah leider nach dem Tod ihres Autors. Peirces Ideen wurden direkt von W. James und J. Dewey übernommen, die bereits das Wesen und die Methode des Pragmatismus auf ihre eigene Weise interpretierten. Peirces Philosophie inspirierte K. Popper, W. W. O. Quine, H. Putnam und C.-O. Apel. Was die Semiotiker betrifft, kann U. Eco als sein Anhänger angesehen werden. Auch die Kognitionswissenschaft und die Theorien der künstlichen Intelligenz haben Charles Peirce viel zu verdanken, der die brillante Intuition eines Wissenschaftlers mit der Leidenschaft für sorgfältige und unvoreingenommene Analysen verband.
Peirces Pragmatismus: Grundprinzipien, Konzepte und Einstellungen. Trotz der Vielseitigkeit seiner Talente gilt C. Pierce vor allem als Begründer des Pragmatismus. Er formulierte das Programm dieser Bewegung und erfand einen Begriff für ihre Bezeichnung. Im Artikel „Was ist Pragmatismus?“ (1905) Peirce schrieb, dass „das vielleicht auffälligste Merkmal der neuen Theorie die Anerkennung einer untrennbaren Verbindung zwischen rationalem Wissen und rationalem Zweck war“ (1: 158).
Die Grundlagen des Konzepts des Pragmatismus wurden von Peirce in veröffentlichten Werken und Reden aus der Zeit von 1865 bis 1878 gelegt. Ausschlaggebend für die spätere Entwicklung des Pragmatismus als philosophische Bewegung waren zwei Artikel von Peirce, „The Fixation of Beliefs“ und „How to Make Our Ideas Clear“, die erstmals im November 1877 und Januar 1878 im Popular Science Monthly veröffentlicht wurden. jeweils.
„Konsolidierung von Überzeugungen.“ In diesem Artikel stellt Peirce zwei wichtige Konzepte vor – das Konzept des „Zweifels“ (Zweifel) und das Konzept des „Glaubens“ (Belief). Belief ist ein polysemantisches englisches Wort, das mit Glaube, Meinung, Überzeugung übersetzt werden kann. Bei Peirce sprechen wir natürlich nicht von einem religiösen Sinn, sondern von den psychologischen Zuständen des Glaubens und des Zweifels, die jeder erlebt. Sowohl Zweifel als auch Glaube haben eine positive Wirkung, daher ist jeder auf seine Weise notwendig. Der Glaube zwingt uns nicht zum sofortigen Handeln, aber unter bestimmten Umständen zwingt er uns zu einem bestimmten Handeln, das heißt, er wirkt als Veranlagung zum Handeln. Der Zweifel regt uns sofort zum Handeln an, bis wir ihn überwinden. Somit hat jedes menschliche Handeln die Struktur eines Übergangs vom Zweifel zum Glauben. Den Übergang vom Zweifel zum Glauben – egal, was mit wissenschaftlicher Tätigkeit zu tun hat – nennt Peirce „Forschung“.
In diesem Fall muss der Zweifel ein „lebendiger“, vitaler Zweifel sein, das heißt, er muss an eine bestimmte Situation gebunden sein. Dies ist nicht der universelle Zweifel von Descartes, auf den der Philosoph willkürlich als Werkzeug zur Wahrheitsfindung zurückgreift. Peirces Zweifel entstehen auf natürliche Weise und sind vor allem mit der Entstehung von Umständen verbunden, die nicht in das übliche Weltbild passen. Später führte John Dewey das Konzept einer „problematischen Situation“ ein und formulierte die Hauptmerkmale einer solchen Situation, aber die ursprüngliche Idee stammte, wie wir sehen, von Peirce. Der Glaube wird vom Pragmatismus als die Etablierung einer Gewohnheit interpretiert, einer „. „Geistesgewohnheit“, die unser zukünftiges Handeln bestimmt.
Was ist nötig, um einen Glauben zu sichern? Peirce listet vier Methoden bzw. Methoden auf und erläutert detailliert deren Vor- und Nachteile.
Die Methode der Beharrlichkeit ist eine psychologische Methode, die ihren Ursprung in der instinktiven Psychologie eines Menschen hat, wenn ein Mensch versucht, Zweifel zu überwinden, indem er seine gewohnten Überzeugungen bis zuletzt verteidigt. Die Methode der Autorität hat sozialpsychologischen Charakter und ist ein „natürliches Produkt des sozialen Bewusstseins“. Historisch gesehen waren seine direkten Dirigenten die Staatsmaschine oder der Klerus, und sein Gegenstand waren die Untertanen oder die Masse der Gläubigen, deren Bewusstsein durch Propaganda, Predigten und strengere Maßnahmen beeinflusst wurde. Im Vergleich zur Methode der Beharrlichkeit hat die Methode der Autorität laut Peirce zweifellos eine moralische und sogar intellektuelle Überlegenheit, aber beim Übergang vom einsamen Leben zum öffentlichen Leben steht ein Mensch vor einer neuen Gefahr – er wird zum „spirituellen Sklaven“. Die A-priori-Methode ist eine Methode zur Meinungsbildung, die von „Personen verwendet wird, die sich über den ein für alle Mal etablierten Zustand der Dinge erheben“. Historisch betrachtet hält Peirce die Lehren von Metaphysikern, zum Beispiel Descartes oder Hegel, für das erfolgreichste Beispiel der apriorischen Methode. Die Nachteile dieser Methode liegen hingegen auf der Hand. Die Schöpfer dieser oder jener Theorie als eine Reihe von Überzeugungen gehen von Anfang an von ihren „natürlichen Vorlieben“ aus, ohne sich die Mühe zu machen, sie mit Fakten zu überprüfen. Damit verbunden ist Peirces Schlussfolgerung, dass eine solche Methode „die Forschung zu etwas macht, das der Kultivierung des Geschmacks ähnelt“. Die wissenschaftliche Methode zeichnet sich laut Peirce dadurch aus, dass die darauf basierenden Überzeugungen „nicht durch rein menschliche Umstände bestimmt werden, sondern durch eine gewisse Konstanz außerhalb des Bewusstseins, auf die unser Denken keinen Einfluss hat“ (1: 117). . Wenden wir uns nun den Vorteilen der wissenschaftlichen Methode zu. Der erste und wichtigste Vorteil besteht darin, dass die wissenschaftliche Methode die einzige der vier Methoden ist, die ein klares Kriterium für die Unterscheidung zwischen richtigen und falschen Untersuchungsmethoden bietet.“ Der Punkt ist, dass alle anderen Methoden ein Kriterium der Korrektheit in sich enthalten – das heißt, richtig ist das, was willkürlich als solches akzeptiert wird – was in Wirklichkeit das Fehlen eines Kriteriums bedeutet. Ein weiterer wichtiger und auch einzigartiger Vorteil der wissenschaftlichen Methode ist die Konsistenz mit den Fakten. Weder die Methode der Beharrlichkeit, noch die Methode der Autorität und schließlich auch die Methode a priori basieren auf Tatsachen oder basieren nur in unwesentlichem Maße auf ihnen, so dass die Bestätigung aus sinnlicher Erfahrung immer nur prinzipienloser, sekundärer Natur ist.
„Wie wir unsere Ideen klar machen.“ Im vorherigen Artikel haben wir über Zweifel und Glauben gesprochen. Vor dem Hintergrund derselben Konzepte baut Peirce nun seine Denklehre auf, da die Definition des Denkprozesses eine vorläufige und notwendige Voraussetzung für die Beantwortung der Frage „Wie machen wir unsere Ideen klar?“ darstellt. ” Peirce ist ein Empiriker. Gefühle sind die Grundlage des Denkens. Gedanken sind Abfolgen von Empfindungen im Geist. „Gedanke“, wie Peirce es metaphorisch definiert, „ist ein melodischer Faden, der sich durch die gesamte Abfolge unserer Empfindungen zieht“ (1: 133). Das Denken ist eines der Beziehungssysteme zwischen Empfindungen. Trotz der Tatsache, dass die Essenz des Denkens Bewegung ist, besteht das Hauptziel jeder geistigen Aktivität darin, Frieden zu erreichen, das heißt, Glauben zu erlangen. Das eine widerspricht nicht dem anderen, denn „da der Glaube der Ort ist, an dem das Denken aufhört, ist er auch der Bereich, der das Denken in eine neue Bewegung hineinzieht“ (1: 134). Andererseits wird der Glaube selbst von Peirce durch drei funktionale Eigenschaften charakterisiert: (1) Bewusstsein; (2) Beseitigung der durch Zweifel verursachten Irritationen; (3) eine Gewohnheit etablieren. Hinter unseren Gedanken, selbst den abstraktesten, verbirgt sich ein System von Empfindungen.
Die pragmatistische Maxime, die als „Peirce-Prinzip“ bekannt wurde, lautet wie folgt: „…überlegen Sie, welche Konsequenzen, die von praktischer Bedeutung sein können, unserer Meinung nach das Objekt unseres Konzepts haben.“ Dann ist unser Begriff dieser Konsequenzen der vollständige Begriff des Objekts“ (3: 278). Eine auf diesem Prinzip basierende Methodik, und nur sie, kann zu klaren Ideen führen. Nicht nur unsere Vorstellungen über reale Dinge als solche (Wein, Blumen usw.), sondern auch abstrakte Konzepte (sowie ihre Systeme – Theorien und Gesetze) sollten durch das Prisma dieses Prinzips betrachtet werden. Indem wir jeden Gedankeninhalt offenlegen, indem wir alle möglichen praktischen Konsequenzen auflisten, beseitigen wir gleichzeitig die Gründe, die zur Entstehung der meisten wissenschaftlichen und philosophischen Streitigkeiten führen. Als Beispiele, die die Anwendung der pragmatischen Maxime veranschaulichen, nennt Peirce die Konzepte von Härte, Schwerkraft, Kraft und freiem Willen. Am wichtigsten ist jedoch die Definition des Realitätsbegriffs durch die pragmatistische Maxime.
Das Reale ist „das, dessen Eigenschaften unabhängig davon sind, was irgendjemand über sie denkt“ (3:289). das heißt, etwas Unabhängiges von unserem Denken. Wir erkennen etwas als real, wenn es unsere Gefühle beeinflusst. Peirce unterscheidet zwischen „äußerer Realität“ und der Realität unserer inneren Welt. Sowohl der Traum als auch das wissenschaftliche Gesetz sind in gewissem Sinne real – sie bleiben zwar ein Produkt des menschlichen Bewusstseins, erhalten aber eine reale Existenz, unabhängig von der nachfolgenden Bewusstseinsarbeit. In der obigen Definition wurde jedoch die pragmatische Maxime noch nicht verwendet, nämlich dass sie die Idee oder den Begriff der Realität deutlich machen soll. Der Realitätsbegriff wird dieser Regel zufolge auf die „greifbaren Wirkungen“ reduziert, die reale Dinge hervorrufen. Deshalb müssen wir herausfinden, was diese Konsequenzen sind. Die Hauptwirkung (wahrgenommene Wirkung) realer Dinge ist die Erzeugung von Überzeugungen.
„Was ist Pragmatismus?“ Wir werden uns auf mehrere Ideen konzentrieren, die für das Verständnis des Wesens des Pragmatismus von grundlegender Bedeutung sind. Wenn Pragmatismus eine Philosophie ist, dann steht die Frage auf der Tagesordnung, was als Beginn der Philosophie gelten soll. Aus Peirces Sicht ist es notwendig, nicht mit dem universellen Zweifel zu beginnen, wie es Descartes tat, und nicht mit der Beobachtung der ersten Gefühlseindrücke, wie es der Empirismus oder Positivismus tut, sondern mit „dem Zustand, in dem man mit etwas Unermesslichem beladen ist“. Eine Masse an bereits gebildetem Wissen, aus der man sich nicht befreien könnte, selbst wenn man es wollte“ (1: 164). Das „Reinigungsverfahren“, das in der Philosophie von Descartes bis zu Empiriokriten und sogar Husserl so beliebt ist, kann, wie sich herausstellt, keine ausreichende Kenntnis des Themas liefern, indem es zu viel Eigenes einführt und das Endergebnis vom theoretischen Element des Eigenen abhängig macht Produktion.
Und doch beschäftigt sich der Pragmatismus mit der „Reinigung“, aber dies ist ein völlig anderes Verfahren, das viel später mit der leichten Hand von L. Wittgenstein den Namen philosophische „Therapie“ erhielt. Wir sprechen über die Reinigung der Philosophie von der „ontologischen Metaphysik“, die Peirce ohne Umschweife als „bedeutungslosen Kauderwelsch“ und „völlige Absurdität“ bezeichnet. Was bekommen wir als Ergebnis? Wie Peirce schreibt: „Eine Philosophie, die von solchem Müll befreit ist, wird nur eine Reihe von Problemen hinterlassen, die mit den Beobachtungsmethoden, die für echte Wissenschaften charakteristisch sind, durchaus untersucht werden können“ (1: 169). Die obige Aussage erinnert an ähnliche Aussagen von Positivisten. Aber Peirce hat keine Einwände gegen eine solche Parallele und bezeichnet den Pragmatismus sogar als eine Art „Proppositivismus“, also eine dem Positivismus nahestehende Lehre. Was den Pragmatismus vom Positivismus unterscheidet, ist Folgendes: (1) Bewahrung einer gereinigten Philosophie; (2) volle Akzeptanz des Kernkörpers unserer instinktiven Überzeugungen; (3) beharrliches Festhalten an der Wahrheit des scholastischen Realismus.
Der Wahrheitsbegriff im Pragmatismus. Vertreter des Pragmatismus im Allgemeinen und Peirce im Besonderen waren nie Anhänger des Konzepts der „Wahrheit“. Nicht die Wahrheit ist wichtig, sondern eine starke Meinung oder Überzeugung. Wenn wir zu einer festen und eindeutigen Meinung zu diesem oder jenem Thema gelangt sind, interessiert uns dessen Wahrheit oder Falschheit nicht mehr. Wir können natürlich sagen, dass wir eine „wahre Meinung“ anstreben, aber betrachten wir nicht jede Meinung, die wir haben, als wahr? In diesem Sinne ist Peirce ein Befürworter der redundanten Wahrheitstheorie. Die Hauptthese dieser Theorie lässt sich wie folgt formulieren: Zu sagen, dass etwas wahr ist, bedeutet, nichts zu sagen, da die Eigenschaft der Wahrheit den Begriff des Objekts in keiner Weise beeinflusst, ihm nichts hinzufügt. Der Wahrheitsbegriff wird dadurch überflüssig bzw. überflüssig. Bezogen auf den Pragmatismus bedeutet die Akzeptanz eines redundanten Wahrheitsbegriffs insbesondere, dass die Aussage „Einige Überzeugungen sind wahr“ als Tautologie angesehen wird. Peirce hat eine negative Einstellung gegenüber dem kohärenten Wahrheitsbegriff, der unter den Zeitgenossen des Philosophen am weitesten verbreitet war. Und natürlich ist Peirce ein Gegner der metaphysischen Verabsolutierung der Wahrheit.
Die grundlegende Rolle des Zweifels im Erkenntnisprozess zwingt uns dazu, den Wahrheitsbegriff zu überdenken. In diesem Fall ist es notwendig, zwischen zwei Wahrheitskonzepten zu unterscheiden: (1) Glaube, der zu einem Verhalten führt, das den entsprechenden Wunsch befriedigt und für das Überleben und die Anpassung einer Person nützlich ist; (2) die endgültige Überzeugung der Mehrheit als natürliches und notwendiges Ergebnis einer langen Studie, die mit der wissenschaftlichen Methode durchgeführt wurde.
Der Wahrheitsbegriff im ersten Fall wird durch die folgende Definition offenbart, die Peirce in einer Anmerkung aus dem Jahr 1903 zum Artikel „The Consolidation of Belief“ gibt: „… Wahrheit ist nicht mehr und nicht weniger als der Charakter eines Satzes.“ , was darin besteht, dass der Glaube an diesen Satz, wenn er durch Erfahrung und Reflexion gerechtfertigt ist, uns zu einem Verhalten führen wird, das zur Befriedigung der Wünsche beiträgt, die diese Überzeugung bestimmen wird. Zu sagen, dass Wahrheit mehr bedeutet, bedeutet zu sagen, dass sie überhaupt keine Bedeutung hat“ (1:104). Aber dann erweist sich jeder Glaube als wahr, weil wir ihn einfach nicht als unwahr betrachten können, weil er dann nicht mehr unser Glaube wäre. Was ein Mensch für wahr hält, ist zugleich sein fester Glaube. Daher geht das Bewusstsein der Wahrheit notwendigerweise mit Vertrauen einher, einem Zustand, der dem Zweifel entgegengesetzt ist.
Im zweiten Fall stimmt das Wahre vollständig mit dem Realen überein. In dem Artikel „How to Make Our Ideas Clear“ gibt Peirce die folgende, engere Definition von Wahrheit als oben: „Mit Meinung, die zur allgemeinen Zustimmung aller Forscher werden soll, meinen wir die Wahrheit und den dargestellten Gegenstand.“ durch eine solche Meinung ist ein reales Objekt“ (1: 151). Die Bevorzugung des Konzepts der wissenschaftlichen Wahrheit, gepaart mit dem Konzept der Realität, zwingt Peirce dazu, die These über die Identifizierung von Wahrheit und Glaube kritisch zu überdenken. Psychologische Überzeugung kann Objektivität nicht ersetzen.
Der spätere Peirce engt den Wahrheitsbegriff weiter ein und beschränkt ihn auf das, was in der Wissenschaft als wahr akzeptiert wird. Der Wahrheitsbegriff ist heute vom Fallibilismus (von englisch fallible – fehlbar, fehlbar) geprägt, wonach die Idee der „wissenschaftlichen Wahrheit“ auch das Ausmaß ihrer Falschheit einschließt. Eine der negativen Folgen des Fallibilismus ist die Eliminierung des Konzepts der absoluten Gewissheit, der Grundlage und Motor des wissenschaftlichen Fortschritts, aus der Wissenschaft. Peirce, der sich sein ganzes Leben lang intensiv mit der Wissenschaft beschäftigt hat, findet, wie wir wiederholt festgestellt haben, einen Ausweg aus dieser Situation durch das Konzept der „praktischen Gewissheit“. Was sich in der Praxis bewährt, ist praktisch unfehlbar und praktisch zuverlässig.
Abzug, Induktion und Abduktion. Jedes Wissen muss laut Peirce auf Fakten beruhen und durch Beobachtung bestätigt werden. Was die „Arten des Denkens“ betrifft, die wissenschaftliche Forschung zu einem positiven Ergebnis, d. h. Wissen, führen, gibt es drei davon: Deduktion, Induktion und Abduktion (Retroduktion). Es wird erwartet, dass die Entführung eine zentrale Rolle in der wissenschaftlichen Forschung spielt, obwohl es äußerst schwierig ist, feste Grenzen zwischen den drei genannten Erkenntnismethoden zu ziehen. Eine für alle drei Methoden gültige Bemerkung betrifft deren rationalen Charakter – bei jeder von ihnen bleibt der Erkenntnisprozess konsequent rational. Wir sprechen also von der allgemeinsten Typologie wissenschaftlicher Methoden, d. h. von solchen, die die Objektivität der Studie und die Gültigkeit ihrer Ergebnisse gewährleisten können.
Peirces Innovation ist natürlich die Abduktion, die die beiden bekannten Methoden – Deduktion und Induktion – ergänzt, die, wie die frühere Philosophie glaubte, unsere Fähigkeiten auf dem Gebiet des Wissens erschöpfen. Die Tatsache, dass einige, wie Descartes, die Deduktion und andere, wie Bacon, die Induktion bevorzugten, hielt die Vertreter beider Lager nicht davon ab, sich auf die einfache Tatsache zu einigen, dass menschliches Wissen entweder vom Allgemeinen zum Besonderen oder darüber hinaus gelangen kann im Gegenteil, vom Besonderen zum Allgemeinen. Peirce nimmt wesentliche Änderungen an dieser selbstverständlichen Aussage vor.
Für eine wissenschaftliche Hypothese – unabhängig davon, mit welcher Methode sie gewonnen wurde – stellt Peirce die folgenden zwei Anforderungen: (1) Die Hypothese muss in Frageform formuliert werden und (2) muss einer experimentellen Überprüfung unterzogen werden. Das Konzept einer Hypothese erweist sich als zentral für alle Methoden – für die Deduktion, da es die Ausgangshypothese anhand bestimmter Fakten prüft, und für die Induktion, da es zu einer verallgemeinernden Hypothese auf der Grundlage experimenteller Daten führt. Die Abduktionsmethode ist für die Entstehung einer Hypothese verantwortlich und in diesem Sinne von größter Bedeutung. Laut Peirce umfasst die Entführung zwei Phasen: die Erstellung erklärender Hypothesen und die Auswahl der vielversprechendsten Erklärung für das betrachtete Phänomen aus diesen Hypothesen. Gleichzeitig gibt es in Peirces Werken nicht eine, sondern mehrere oft widersprüchliche Erklärungen darüber, welche genauen rationalen Verfahren die Suche und Wahl von Erklärungen bestimmen. Eine wesentliche Eigenschaft der Entführung ist ihr Risiko. Tatsächlich ist die Auswahl aus einer Reihe von Hypothesen, selbst wenn sie experimentell überprüft werden, ein riskantes Unterfangen, da sie den weiteren Verlauf der Studie bestimmt. Die Berechtigung der Wahl wird sich erst am Ende herausstellen. In diesem Zusammenhang spricht Peirce von der Notwendigkeit eines forschenden „Gefühls“ oder „Instinkts“, da „ein Mensch, der keine Neigung hat, die mit der Neigung der Natur selbst übereinstimmt, nicht die geringste Chance hat, die Natur überhaupt zu verstehen“. (1: 310).
James
Die rasche und weite Verbreitung des Pragmatismus in den Vereinigten Staaten begann im Jahr 1906, als C. Pierces Anhänger
William James (1842-1910) eine Reihe populärer Vorträge hielt, die unter dem Titel „Pragmatismus“ veröffentlicht wurden. Im Jahr 1869 erhielt James einen medizinischen Abschluss von Harvard. Seit 1873 lehrte er Anatomie und Physiologie in Harvard und begann 1875 mit dem Unterrichten von Psychologie. James stand an den Ursprüngen der Entwicklung der Psychologie als wissenschaftliche und pädagogische Disziplin. 1890 erschien sein Buch „Grundsätze der Psychologie“, das unter seinen Zeitgenossen große Berühmtheit erlangte. Unter den Hauptwerken von James sind folgende zu erwähnen: The Will to Believe (1897), The Varieties of Religious Experience (1902), The Moral Equivalent of War (1904), Pragmatism (1907), The Pluralistic Universe (1909).
James über Pragmatismus. Pragmatismus ist, wie James es versteht, „eine Methode zur Beilegung philosophischer Streitigkeiten“. Die Aufgabe der Philosophie besteht laut James darin, „zu zeigen, welchen gewissen Unterschied es für mich und Sie an bestimmten Punkten in unserem Leben machen würde, wenn diese oder jene Formel der Welt wahr wäre.“ Mit anderen Worten: Wenn kein Unterschied festgestellt wird, gibt es nichts, worüber man streiten könnte, d. h. der Gegenstand einer möglichen Diskussion verschwindet. Darüber hinaus wird Pragmatismus als eine Lehre charakterisiert, die keine unveränderlichen Postulate oder Dogmen enthält. Stattdessen bietet der Pragmatismus eine Methodenlehre an. Somit erschöpft sich, wie James glaubt, der Begriff des Pragmatismus durch den Begriff der pragmatischen Methode. Bei der Anwendung der pragmatischen Methode sind nicht einzelne Ergebnisse wertvoll, sondern neue Sichtweisen (Einstellungen).
Interpretation der Wahrheit im Pragmatismus von James. In dem Aufsatz „Humanismus und Wahrheit“ (1904) kritisiert James die gängigste Wahrheitstheorie, wonach Wahrheit ein Spiegelbild der Realität sei. Gleichzeitig verzichtet James nicht auf die Forderung, die diese Theorie impliziert – „Übereinstimmung mit der Realität“. James überdenkt diese These nur noch einmal und interpretiert sie neu. Übereinstimmung mit der Realität bedeutet, dass eine wahre Idee uns hilft, besser mit dieser Realität umzugehen. Gedanken als Teil unserer Erfahrung sind laut James nur insoweit wahr, als sie uns helfen, eine zufriedenstellende Beziehung zu anderen Teilen unserer Erfahrung herzustellen.
Das Kriterium der Wahrheit ist der Nutzen. Der Utilitarismus von James sollte nicht eingeengt werden – der Nutzen, den eine bestimmte Idee bringt, betrifft nicht nur die spezifische oder unmittelbare Situation, sondern auch die Zukunft. Die Wahrheit erscheint daher immer als historisch – sie ist ein wissenschaftliches Bild der Welt, das einer bestimmten Zeit entspricht. Von hier aus folgt übrigens ein weiteres Verständnis des Pragmatismus – Pragmatismus als „genetische Wahrheitstheorie“.
Die Realität wird durch Empfindungen, bereits bestehende Überzeugungen und abstrakte Beziehungen dargestellt, die den Gegenstand der Mathematik bilden. Das. Nicht nur die Wahrheit, sondern auch die Realität erweist sich als veränderlich.
James‘ radikaler Empirismus. Der radikale Empirismus betrachtet als gleichwertige Elemente der Erfahrung neben Objekten (die Dinge, Wahrnehmungen, Ideen usw. sein können) alle in der Erfahrung gegebenen Beziehungen. Es wird postuliert, dass die Beziehungen, die die Elemente der Erfahrung verbinden, in der Erfahrung gegeben sein müssen und nicht von außen in sie eingeführt werden dürfen. James identifiziert zwei Arten von Beziehungen, die für die Erfahrung wesentlich sind, jene Beziehungen, durch die es möglich ist, das Konzept der „Erfahrung“ zu universalisieren, indem man alles, was existiert, als Teil davon betrachtet und glaubt, dass nichts darüber hinaus existiert. Die Rolle solcher Beziehungen ist: (1) Übergangsbeziehungen, die die Kontinuität der Erfahrung (ein Bewusstsein) oder die Diskontinuität der Erfahrung (zwischen verschiedenen Bewusstseinen) widerspiegeln; (2) Substitutionsbeziehungen, die den Erkenntnisprozess und die Methode zur Aufzeichnung und Speicherung seiner Ergebnisse bestimmen. Substitutionsbeziehungen liegen dem konzeptionellen Denken zugrunde. Substitution liegt vor, wenn wir eine Sache durch ein Wort oder eine Reihe von Dingen durch einen Begriff ersetzen.
Kontinuität der Erfahrung, so schlägt James vor, kann uns vor der Metaphysik bewahren. Somit sind die Konzepte von Subjekt und Objekt laut James charakteristisch für eine bestimmte Metaphysik. Sie sind gezwungen, sich des Transzendentalismus, der Reflexionstheorie und der Konzepte des gesunden Menschenverstandes zu bedienen. Einmal eingeführt, schaffen diese Konzepte eine unüberwindbare Kluft zwischen dem Erkennbaren und dem Erkennenden. Aber genau diese Konzepte – das Erkennbare und das Erkennende – werden überflüssig, wenn wir uns der Kontinuität der Erfahrung voll bewusst sind. Anstelle von Subjekt und Objekt der Erkenntnis sollten wir über die Erkenntnis selbst sprechen, die erfolgreich sein kann oder auch nicht. Die Erkenntnis ist dann erfolgreich, wenn sie in der anschließenden Praxis bestätigt wird. Die These, dass Bewusstsein nicht existiert, bedeutet aus Sicht der Konstruktion eines philosophischen Systems, dass Bewusstsein keine „erkenntnistheoretische Notwendigkeit“ mehr ist.
Die nächste wichtige Position des radikalen Empirismus ist der Pluralismus. Erfahrung wird nicht als kohärentes System mit noch unerforschten Zusammenhängen gesehen, sondern als Chaos. Chaos von Theorien (die direkte Erfahrung ersetzen) und Emotionen (direkte Erfahrung als solche). Man sollte also zwischen „reiner Erfahrung“ und dem Verstehen von Erfahrung unterscheiden. Jedes System ist das Ergebnis eines abgeschlossenen Verständnisses, das sich (z. B. wenn wir die Metaphysik aufgeben) nur dem annähern kann, was uns direkt in der Erfahrung gegeben ist. Daher das Postulat über die Unsicherheit des wahren Weltbildes.
Das einzige eindeutige Kriterium für Wissen ist seine Bestätigung in der Erfahrung, aber der größte Teil unseres Wissens wird nur in der Möglichkeit bestätigt. Diese Tatsache wird von James nicht als Unvollkommenheit des kognitiven Prozesses, sondern als dessen integraler Bestandteil akzeptiert. Konzeptionelle oder konzeptionelle Wahrnehmung bietet, obwohl sie von der Erfahrung getrennt ist (sekundär ist), eine ziemlich hohe Effizienz, Skala und Geschwindigkeit der Wahrnehmung, die unermesslich geringer wäre, wenn wir jeden Schritt mit unseren eigenen Empfindungen koordinieren würden.
Dewey
John Dewey wurde 1859 in Burlington, Vermont, als Sohn eines Tabakfabrikanten geboren. Im Jahr 1879 schloss er sein Studium der Geisteswissenschaften an der University of Vermont ab und besuchte die High School. Es ist kein Zufall, dass sein Interesse an Philosophie und Psychologie in direktem Zusammenhang mit seiner Lehrtätigkeit stand. Dewey gilt als Begründer der sogenannten „Progressive School“. 1884 erhielt er seinen Ph.D. von der Johns Hopkins University. Als Thema seiner Dissertation wählte Dewey Kants psychologische Theorie. Im Jahr 1894 erhielt Dewey die Position eines Professors und Dekans der Fakultät für Philosophie, Psychologie und Pädagogik an der University of Chicago. Von 1904 bis 1930 lehrte Dewey an der Columbia University, wo er nach seinem Rücktritt als emeritierter Professor fungierte. Dewey starb 1952 in New York.
Unter Deweys Hauptwerken nennen wir folgende. Der Bildung gewidmete Werke: „Bildung. Schule und Gesellschaft“ (1899), „Erfahrung und Bildung“ (1938), „Psychologen“ (1886). Studium der Philosophie: „How We Think“ (1910), „Essays on Experimental Logic“ (1916), „Reconstruction in Philosophy“ (1920), „Human Nature and Behavior“ (1922), „Experience and Nature“ (1925) , „Die Suche nach Gewissheit“ (1929), „Logik als Forschungstheorie“ (1938), „Freiheit und Kultur“ (1939).
Instrumentalismus von J. Dewey. Die Bildung von Deweys philosophischen Ansichten wurde stark von W. James beeinflusst, aber Dewey entwickelt seine eigene ursprüngliche Version des Pragmatismus, die „Instrumentalismus“ genannt wird. Denken hat einen instrumentellen und zielgerichteten Charakter. Erkenntnishandlungen müssen im Kontext problematischer Situationen betrachtet werden, mit denen ein Mensch sowohl im Alltag als auch in der wissenschaftlichen Tätigkeit konfrontiert ist. Die Analyse der Situation führt zur Entstehung von Hypothesen, die richtig sein können, also zur Lösung des Problems führen, oder falsch sein können, und dann sind neue Forschungen und neue Hypothesen erforderlich. Wie Peirce geht Dewey davon aus, dass das Forschen die Grundstruktur des Denkprozesses darstellt. Der Kern der Studie ist der Übergang von einer unbestimmten Situation zu einer Situation, die dank der Analyse unbekannter Elemente und ihrer Beziehungen als ein Ganzes wahrgenommen wird.
Der Geist bildet laut Dewey ein einziges Ganzes mit dem menschlichen Körper und entsteht nicht vor, sondern im Prozess der experimentellen Erforschung der Welt. Somit erweist sich das Denken als eine Funktion menschlichen Handelns. Dewey betrachtete die wissenschaftliche Methode als die bevorzugte Methode zur Lösung aufkommender Probleme, da sie wahre Gedankenfreiheit verkörpere. Mit anderen Worten: Im Gegensatz zu anderen Kulturbereichen, die an Traditionen und jahrhundertealte Dogmen gebunden sind, konzentriert sich die Wissenschaft auf die kritische Kenntnis des Gegebenen, der Tatsachen als Elemente einer problematischen Situation. Gleichzeitig hat die Gedankenfreiheit, wie Dewey glaubte, ihre Grenzen. Der Respekt vor der Tradition diszipliniert das Denken und gibt ihm die richtige Richtung, während die spirituelle Anarchie den Menschen zum Sklaven seiner momentanen Wünsche macht.
Der Begriff „Erfahrung“ ist auch zentral für Deweys pädagogisches Konzept. Er definiert Bildung als „jene Rekonstruktion oder Neuorganisation von Erfahrungen, die die Bedeutung bestehender Erfahrungen sowie die Fähigkeit erhöht, den Verlauf der Assimilation nachfolgender Erfahrungen zu steuern.“
Der Wahrheitsbegriff im Instrumentalismus von J. Dewey. Deweys Ansichten über die Wahrheit spiegeln in vielerlei Hinsicht Peirce wider. Dewey stimmt mit Peirces Fallibilismus überein und auch mit der Tatsache, dass nur das, was von der wissenschaftlichen Gemeinschaft als wahr anerkannt wird, und nicht das, was im Alltag als solches anerkannt wird, es wert ist, als „Wahrheit“ bezeichnet zu werden. Auch bestimmte (Zwischen-)wissenschaftliche Aussagen sollten nicht als „wahr“ oder „falsch“ bezeichnet werden. Da sie nur Forschungsinstrumente sind, wirken sie als wirksam oder unwirksam, angemessen oder nicht usw. Nur das endgültige Urteil (das Ergebnis der Forschung) kann als wahr angesehen werden, da es mit der idealen Grenze, nach der die Wissenschaft strebt, übereinstimmt. Dewey verbindet die Anerkennung der Existenz wissenschaftlicher Wahrheiten mit der Leugnung der Existenz ewiger Wahrheiten, da wissenschaftliche Wahrheit immer nur relativ ist und ewige Wahrheit den Anspruch erhebt, absolut zu sein. Daher sollte es nicht überraschen, dass laut Dewey weder Philosophie noch Moral noch Religion der Menschheit ein für alle Mal etablierte Wahrheiten geben können.
Literatur
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