Edmund Husserl wurde 1859 in Prosnitz (Mähren) geboren. Während seines Studiums – ab 1876 an der Universität Leipzig, ab 1878 in Berlin, ab 1881 in Wien – interessierte er sich vor allem für Mathematik, Physik und Astronomie. Zu seinen universitären Mentoren gehörten die berühmten Mathematiker Leopold Kronecker und Karl Weierstrass. Im Jahr 1882 verteidigte Husserl seine Dissertation zum Thema „Einige Fragen der Theorie der Variationsrechnung“. Nach der Verleihung seines akademischen Grades war er einige Zeit Privatassistent von Weierstraß.
K. Weierstrass ist ein Vertreter der kritischen Mathematik, die durch den Wunsch nach klaren Begriffsdefinitionen und logischer Beweisgenauigkeit gekennzeichnet ist. Laut Weierstrass sollte eine gründliche Darstellung der Differential- und Integralrechnung mit einer Erläuterung des Zahlbegriffs beginnen. Diese Idee bildete die Grundlage für Husserls Habilitationsaufsatz „Über den Begriff der Zahl. Psychologische Analyse“ (1887).
Im Jahr 1882 studierte Husserl in Wien unter dem Einfluss seines Freundes Thomas Masaryk gründlich das Neue Testament, was zu tiefgreifenden Veränderungen in seinem Denken führte: Er wandelte die Mathematik in die Philosophie um, so dass, wie er 40 Jahre später zugab, „durch eine gewisse strenge philosophische Wissenschaft, um den Weg zu Gott und einem gerechten Leben zu finden.“
1885-1886 In Wien hörte Husserl die philosophischen Vorlesungen von Franz Brentano. Sein Werk „Psychologie aus empirischer Sicht“ (1874) faszinierte Husserl durch seinen geschickten Einsatz der Methode, alle philosophischen Konzepte in der Kontemplation auf ihre primären Quellen zu reduzieren. Brentano nutzte diese Methode, um das Problem des Bewusstseins zu entschlüsseln und zu klären. In der Arbeit „Philosophie der Arithmetik. „Psychologische und logische Forschung“ (1891) nutzte Husserl diese Methode, um den Zahlenbegriff in einfachen Intuitionen als geistigen Akten zu konkretisieren.
1900 und 1901 2 Bände von Logical Investigations werden veröffentlicht. Band 1 der Logischen Untersuchungen sorgte für großes Aufsehen. Junge Philosophen kommen zusammen, um die in diesem Werk zum Ausdruck gebrachten Ideen zu studieren und weiterzuentwickeln. Die Geschichte der phänomenologischen Bewegung beginnt. Allmählich entstand um Husserl eine echte philosophische Schule.
1901 erhielt Husserl eine Professur in Göttingen. Während der Göttinger Jahre veröffentlichte Husserl sein zweites Hauptwerk „Ideen zur reinen Phänomenologie und phänomenologischen Philosophie“ (1913), das ihm Weltruhm einbrachte.
Nach 1907 bildete sich um Husserl ein Kreis von Enthusiasten – von den „Logischen Untersuchungen“ inspirierte Forscher – unter dem lauten Namen „Philosophische Göttinger Gesellschaft“ (Hans Lipps, Alexander Koyre, Roman Ingarden, Helmut Plessner, Arnold Zweig usw.). Hier entstand eine philosophische Schule, die im Geiste der Akademie Platons nahestand: Der Philosophieunterricht erfolgte weniger theoretisch als vielmehr praktisch; Der Lehrer demonstrierte seine Methode in der Praxis und „schulte“ die Schüler in deren Anwendung. Hier wie in der Akademie wurde Philosophie nicht „gelehrt“, sondern „infiziert“ – wie grundsätzlich in jeder wissenschaftlichen Schule. Hier entstand eine besonders intensive intellektuelle Atmosphäre, in der das Denken geschärft und das Sehen geklärt wurde (der Nachteil war, dass die Menschen nach dem Verlassen dieser Atmosphäre oft diese Klarheit verloren).
Von 1916 bis zu seiner Emeritierung 1928 lehrte Husserl in Freiburg. Hier war sein Mitarbeiter Heidegger. Heidegger half bei der Vorbereitung der Veröffentlichung von Husserls Vorlesungen über die Phänomenologie des inneren Zeitbewusstseins (1928), die Husserls langjährige Mitarbeiterin Edith Stein aus Vorlesungs- und Forschungsmanuskripten in einem einzigen Text zusammenstellte. Nach seiner Pensionierung (1928) suchte Husserl weiterhin nach Formen für eine klarere Darstellung seiner phänomenologischen Methode, für die er selbst ein tieferes Verständnis erlangen musste. Innerhalb weniger Monate schrieb er „Formale und transzendentale Logik“ (1929). Bald darauf las Husserl Vorträge an der Sorbonne in Paris. Beide Berichte wurden 1931 auf Französisch und erst 1950 auf Deutsch unter dem Titel „Kartesische Reflexionen“ veröffentlicht. Sein letztes Werk „Die Krise der europäischen Wissenschaften und die transzendentale Phänomenologie“ wurde ebenfalls erst 1954 auf Deutsch veröffentlicht. Die Hauptgedanken dieses Buches wurden von Husserl in dem 1935 gelesenen Bericht „Philosophie in der Krise der europäischen Menschheit“ zum Ausdruck gebracht auf einer Tagung des Wiener Kulturzentrumsvereins und in dem Bericht „Die Krise der europäischen Wissenschaften und Psychologie“, der im selben Jahr 1935 an der Universität Prag gelesen wurde. Nach 1935 wurde Husserl von den NS-Behörden aufgrund seiner jüdischen Herkunft und, was hinzugefügt werden muss, wegen der Unvereinbarkeit der Phänomenologie mit der NS-Ideologie von „Blut und Boden“ die Lehrbefugnis entzogen. Husserl wurde als einer jener Intellektuellen verfolgt, die die Bedeutung wahren Wissens für alle Menschen und damit auch für „Nicht-Menschen“, egal ob Schwarze oder Juden, verkündeten. Husserl war aus Sicht der Nazis dieser „sterile Geist ohne Blut und Rasse“, diese „verkrüppelten Intellektuellen“, deren Spiritualität eine „krankhafte Üppigkeit“ ist, die nichts mit ihrer „zerbrechlichen Körperlichkeit“ voller Hass zu tun hat für die „Echte, eins mit dem Boden, Spiritualität“. Das Reichsministerium für Wissenschaft, Pädagogik und Volksbildung zwang Husserl, die von Arthur Liebert in Belgrad gegründete philosophische Organisation zu verlassen. 1937 wurde ihm die Teilnahme am IX. Internationalen Philosophiekongress in Paris verweigert. Nur seine engsten Freunde pflegten bis zu seinem Tod im Jahr 1938 weiterhin Beziehungen zu Husserl.
Husserls philosophischer Nachlass umfasst etwa 40.000 handgeschriebene Seiten (die meisten davon in Stenografie). Dass sie überlebten, ist das Verdienst des belgischen Franziskanerpaters Herman Leo van Breda: Kurz nach Husserls Tod brachte er die Manuskripte heimlich außer Landes, um sie vor der Zerstörung durch die Nationalsozialisten zu retten. Van Breda initiierte die Gründung des Husserl-Archivs an der Universität Löwen (Belgien). Die gesammelten Werke von Husserliana werden bis heute veröffentlicht (Band XXXVI erschien 2003) und liefern immer neues Material für ein besseres Verständnis der phänomenologischen Methode und Husserls Pläne für ihre Anwendung.
„Philosophie der Arithmetik“. In seinem ersten Buch stellt Husserl das Problem einer philosophischen Begründung der Mathematik durch Reduktion – der Reduktion aller mathematischen Operationen auf einfache Anschauungen. Hier lässt sich eine Verwandtschaft mit E. Machs Methode der „Reduktion von Begriffen auf Anschauungen“ erkennen, allerdings mit dem grundsätzlichen Unterschied, dass Husserl arithmetische Begriffe auf intellektuelle Anschauungen reduziert, die in der posthegelianischen Philosophie längst als metaphysisches Vorurteil abgelehnt wurden. Wir sehen direkt, glaubt Husserl, wie zwei Äpfel zwei Häusern „ähnlich“ sind und wie sie sich von drei Äpfeln unterscheiden – daher können wir Zahlen als solche betrachten. Dies gilt zwar nur für kleine Zahlen – die Konzepte großer Zahlen sind mit den Erfahrungen kleiner Zahlen durch Zähloperationen verbunden, die nach den Gesetzen der Denkökonomie durchgeführt werden.
Indem er seine Version der Grundlagen der Mathematik vorschlug, mischte sich Husserl in einen alten Streit über die Grundlagen der Mathematik zwischen Transzendentalisten und Empiristen ein, der in den späten 1830er Jahren begann. in England. Transzendentalisten vertraten die Ansicht, dass die Axiome der Geometrie nicht aus der Erfahrung ableitbar seien, sondern aus den transzendentalen Grundlagen allen möglichen Wissens abgeleitet seien. Empiriker versuchten, die Prinzipien der Geometrie und der Mathematik im Allgemeinen aus der Erfahrung abzuleiten (mithilfe der Methode der Induktion). Gegner des Transzendentalismus fragten beispielsweise: Warum sind wir so sicher, dass gerade Linien, von denen wir uns nicht vorstellen können, dass sie sich zweimal schneiden, sich tatsächlich nicht auf diese Weise schneiden können? Die Transzendentalisten argumentierten unter Berufung auf Kant, dass dies unsere „räumliche Kontemplation“ sei, die nicht aus der Erfahrung abgeleitet sei, sondern deren Voraussetzung sei und die grundlegenden räumlichen Eigenschaften von allem bestimme, was in der Erfahrung erfasst werde.
Die Bedeutung dieses Streits für die Philosophie war wichtig, da er in direktem Zusammenhang mit dem Problem der transzendentalen Grundlagen unseres Wissens stand: Die Mathematik war die Wissenschaft, in der es am schwierigsten war, den „transzendentalen“ Charakter ihrer Prinzipien in Frage zu stellen, daher „ Transzendentalisten“ unternahmen alle Anstrengungen, um diese Wissenschaft vor Versuchen zu verteidigen, sie mit empirischem Wissen gleichzusetzen. Diese Debatte dauerte bis zum Ende des 19. Jahrhunderts an, erstarb dann und flammte dann wieder auf. Sie war für die philosophische Ausbildung von E. Husserl von großer Bedeutung.
Obwohl die Position von Husserls „Philosophie der Arithmetik“ in diesem Streit als Versuch angesehen wurde, eine psychologische Rechtfertigung für die Prinzipien der Mathematik zu liefern, deckte sich Husserls Position im Kern doch mit dem Transzendentalismus, der stillschweigend die intellektuelle Kontemplation als „Erfahrungsbasis“ einführte ” von mathematischen Konzepten.
Der theoretische „Kampf um das Transzendentale“ hatte auch einen wichtigen moralischen Aspekt. Es bestand darin, die Werte der traditionellen, sogenannten „universellen“ Moral angesichts der destruktiven Kritik an Positivismus, Voluntarismus und Linksradikalismus aufrechtzuerhalten. Nach Hegel wurde allgemein bekannt, dass es, ebenso wie es keine ahistorische Wahrheit und dementsprechend kein voraussetzendes Wissen gibt, auch keine universelle Ethik gibt, sondern dass es verschiedene Ethiken (im Plural) gibt, historisch, sozial und natürlich bedingt. Andererseits konnte der Begriff „Gott“ nicht mehr wie bisher Grundlage eines einheitlichen Moralsystems sein. Unter diesen Bedingungen blieb den Anhängern der universellen „ewigen“ Moral keine andere Wahl, als sich den transzendentalen, zeitlosen Prinzipien des Wissens zuzuwenden und zu versuchen, die Prinzipien der Moral auf ihnen zu begründen. Darüber hinaus fungierte das „transzendentale Subjekt“ als einziges „ewiges“ (zeitloses) Prinzip im Menschen: für Intellektuelle des 19. Jahrhunderts. Die christliche Vorstellung von der Seele war als stark mythologisiert nicht mehr akzeptabel, aber ohne ein ewiges Prinzip im Menschen wäre es sinnlos, über die ewigen Werte der Moral zu sprechen.
„Logische Forschung“. Das Hauptthema des 1. Bandes der Logischen Untersuchungen ist die Kritik des Psychologismus in der Logik. Der „Psychologismus“ ist eine der Positionen der Entwicklung, die sich am Ende des 19. Jahrhunderts abspielte. ein Streit über die Natur logischer Gesetze und die Beziehung zwischen Logik und Psychologie. Dieses Problem geht auf Kant zurück. Kant glaubte, dass es zwei Logiken gibt: die formale – die Wissenschaft von den Formen und Gesetzen des richtigen Denkens, die erst im Zusammenhang mit den Denkgegenständen eine wirkliche Bedeutung erlangen, und die transzendentale – die Wissenschaft von den universellen und notwendigen Denkformen im Allgemeinen, d.h. o Kategorien, die eine zeitlose Bedeutung haben. Transzendentale Logik ist nach Kant unabhängig von jeglicher Anwendung und kann daher nicht durch Erfahrung verifiziert oder widerlegt werden.
„Psychologen“ (John Stuart Mill, Siegwart, Wundt, Schuppe usw.) lehnten die transzendentale Logik ab und verstanden formale Logik als eine rein technische (angewandte) Denklehre. Ihre Argumentation war scheinbar einwandfrei: Mentale Phänomene sind Gegenstand der Psychologie; Denken ist eine Art mentaler Phänomene; Daher ist das Denken Gegenstand der Psychologie. Da die Aufgabe der Wissenschaft das Studium der Gesetze der in ihrem Fachgebiet enthaltenen Phänomene ist, sollte die Aufgabe der Psychologie das Studium der Gesetze des Denkens sein. Dementsprechend sind die Gesetze der Logik von Natur aus psychologische Gesetze, und die Logik selbst sollte ein Zweig der Psychologie werden.
Die Hauptargumente der Gegner des Psychologismus basierten auf zwei Schlüsselkonzepten:
1) „reine Verpflichtung“; Die Gesetze des Denkens beziehen sich auf „reines Denken“ und sprechen davon, wie man im Allgemeinen vom Standpunkt der Wahrheit aus denkt, unabhängig von Zielen oder Interessen. Psychologen argumentierten, gestützt auf die Erfahrung „wissenschaftlicher Revolutionen“, dass es keine „ewige Wahrheit“ und kein „reines Denken“ gebe. Jedes Sollen ist hypothetisch: Wenn Sie dieses oder jenes Ergebnis erreichen wollen, tun (denken) Sie das und das;
2) „absolute Offensichtlichkeit“; Die Gesetze der Logik werden im Gegensatz zu den Gesetzen der Psychologie mit absoluter Klarheit verstanden. Aber dieser Beweis selbst, wandten Psychologen ein, sei nichts weiter als ein psychologisches Gefühl der Gewissheit (war es nicht jahrhundertelang „offensichtlich“, dass sich die Sonne um die Erde dreht und ein Körper, der nicht gedrückt wird, stehenbleibt?)
Husserl, der in seiner Philosophie der Arithmetik selbst Positionen vertrat, die äußerlich dem Psychologismus nahe standen, mischt sich in seinen Logischen Untersuchungen auf Seiten der Transzendentalisten in die Debatte ein. Seine Argumente lauten in Kürze wie folgt:
1) Logik ist die einzige Wissenschaft, die sich selbst Gesetze setzt; die Begriffe und Gesetze der Logik setzen die Begriffe und Gesetze der Psychologie nicht voraus und leiten sich nicht aus ihnen ab; „In der Logik … unterliegen die ideellen Zusammenhänge, die ihre theoretische Einheit ausmachen, als Einzelfälle den von ihr aufgestellten Gesetzen“ (1: 300).
2) Psychologie ist nicht nur die Wissenschaft des Denkens, sondern ist selbst Denken und muss daher den Gesetzen der Logik gehorchen, die als wahr angenommen und nicht aus der Erfahrung abgeleitet werden dürfen;
3) das „Arithmometer“-Argument: Der Mechanismus der Addiermaschine ist nach den Gesetzen der Mechanik aufgebaut und funktioniert, was jedoch nicht verhindert, dass er auch Ausdruck der Gesetze der Arithmetik ist. Egal wie sehr wir die Addiermaschine zerlegen, wir werden weder Zahlen noch arithmetische Gesetze finden. In ähnlicher Weise korrelieren beim Menschen die Sphäre der Psyche und die Sphäre des reinen Denkens: Man kann den mentalen „Mechanismus“ des Denkens endlos erforschen und findet nirgendwo „reines Denken“ – was diesen Mechanismus in seiner Funktion nicht verhindert Handeln besteht darin, die ewigen Wahrheiten des reinen Denkens auszudrücken, „die Wahrheit als solche“.
Im zweiten Band der Logischen Untersuchungen legt Husserl die Grundlagen der phänomenologischen Methode. Phänomenologie ist ausschließlich eine Methode, kein System; Erkenntnistheorie, nicht Ontologie. Der Zweck dieser Methode ist die „Ermessensentscheidung“. „Phänomen“ ist in Husserls Verständnis kein Phänomen, hinter dem auch ein „Wesen“ (eine Sache an sich) steckt. Es gibt keine Essenz „jenseits“ von Phänomenen. Ein Phänomen ist die Essenz, „wie sie sich manifestiert“. Das Wesen fällt mit einem reinen Phänomen zusammen, das heißt einem Phänomen, das von jeder unvernünftigen Interpretation gereinigt ist. Die Hauptvoraussetzung für das Verständnis reiner Phänomene und dementsprechend die Hauptanforderung der phänomenologischen Methode ist die Voraussetzungslosigkeit. Diese Forderung bedeutet, dass die Phänomenologie keine eigenen Prämissen (Hypothesen, Axiome) einführen sollte, daher kann der Ausgangspunkt für die Anwendung der phänomenologischen Methode nur das „ungeläuterte“ Phänomen der „natürlichen Einstellung“ sein. Husserl setzt die vom „zweiten Positivismus“ begonnene Erfahrungskritik fort und fordert, die Erfahrung nicht nur von metaphysischen Zusätzen, sondern überhaupt von allen unvernünftigen Prämissen („Vorurteilen“ im weitesten Sinne des Wortes) zu befreien. Die Hauptprämisse, die beseitigt werden muss, ist die unkritische Setzung von Dingen außerhalb des Bewusstseins („Dinge an sich“). Diese Annahme ist die bestimmende Eigenschaft der „natürlichen Einstellung“ – des Bewusstseinszustandes, in dem sich ein Mensch vor Beginn der kritischen Reflexion seiner Erfahrungen befindet.
Die Phänomenologie wurde von Husserl nach dem Vorbild einer „rigorosen Wissenschaft“ konzipiert, die Tatsachen nur nüchtern darlegt, sie aber nicht interpretiert. Genau das bedeutet Husserls Slogan „Zu den Dingen selbst!“ Aber zunächst und vor allem ist jede Tatsache eine Tatsache des Bewusstseins, kein „Ding an sich“, sondern eine vom Bewusstsein gesetzte Bedeutung. Sogar die „Realität“ der Dinge ist nur eine der Bedeutungen, die wir ihnen geben; ein Ding an sich hat keine Bedeutung (Existenz). Das eigentliche Wesen des Bewusstseins ist die „Investition“ von Bedeutung in absichtliche Handlungen: „Bewusstsein sein“ bedeutet „Sinn geben“. Daher führt die Bewegung „zu den Dingen selbst“ nicht von Begriffen zu Empfindungen, sondern von abgeleiteten und sekundären Bedeutungen zu ursprünglichen, vorgegebenen Bedeutungen.
„Logische Untersuchungen“ wurden nicht so verstanden, wie der Autor gehofft hatte. Die hier dargelegte deskriptive Phänomenologie wurde als Vorstufe der empirischen Psychologie verstanden. Dies ist nicht verwunderlich, da Husserl selbst die volle Bedeutung des phänomenologischen Programms nicht sofort erkannte. In „Ideen für die reine Phänomenologie“ schreibt er: „…reine Phänomenologie… dieselbe Phänomenologie, deren erster Durchbruch in den „Logischen Untersuchungen“ erfolgte und deren Bedeutung mir immer tiefer und reicher offenbart wurde.“ in den Werken des Jahrzehnts, das seitdem vergangen ist, ist keine Psychologie“ (2: 20).
In den Logischen Untersuchungen ist die phänomenologische Methode im Allgemeinen beschreibend: Die Reinigung von Phänomenen erfolgt durch kritische Selbstbeobachtung. In der reifen Phänomenologie, wie sie in „Ideen zur reinen Phänomenologie“ erscheint, entwickelt Husserl zu demselben Zweck eine neue Methode – die Methode der phänomenologischen Reduktion und der absichtlichen Analyse.
Reife Phänomenologie. Die in „Logischen Untersuchungen“ gestellte Aufgabe, „ursprüngliche Bedeutungen“ zu identifizieren, wird in „Ideen zur reinen Phänomenologie“ und anderen Werken der Reifezeit weiterentwickelt. Nun wird der semantische Inhalt des Bewusstseins einer konsequenten Kritik, also einer Reinigung, unterzogen: Die ursprünglichen Bedeutungen werden von Ableitungen befreit und eine neue Aufgabe gestellt – die Quelle aller Bedeutungen zu identifizieren und den gesamten Bewusstseinsinhalt darauf zu heben (Reduktion), um dann den Mechanismus der Setzung aller Bedeutungen aus dieser Quelle (Verfassung) nachzuvollziehen. Die Umsetzung dieses Programms würde es ermöglichen, den Inhalt des Bewusstseins zu konkretisieren und einem Menschen einen festen Stützpunkt in sich selbst angesichts einer Außenwelt zu geben, die an Bedeutung (und sogar „Gegenbedeutung“) verliert.
Phasen der phänomenologischen Reduktion. Laut Husserl sollte die Reduktionsmethode mehrstufig sein. Wenn wir die verschiedenen Darstellungsmöglichkeiten der Reduktionsmethode in den Werken des Philosophen auf einen Nenner bringen, können wir von drei Stufen sprechen.
1.Epoche. Unter den Anhängern des Skeptikers Pyrrho bedeutete der Begriff „Epoche“ hier „Abstinenz vom Urteil“ – die Abstinenz, Existenz externen Objekten zuzuschreiben. Das Sein muss „eingeklammert“ werden. „Das Sein aus den Klammern nehmen“ bedeutet, ohne es zu leugnen, einfach davon zu abstrahieren und zu denken, als wäre die Welt nur der Inhalt meines Bewusstseins. Dies ermöglicht es dem Phänomenologen, so Husserl, sich von jeglichem praktischen Interesse zu befreien und die Position eines desinteressierten Beobachters einzunehmen.
Was erreichen wir als Ergebnis dieser Ära? An den Inhalten unseres Bewusstseins ändert sich nichts, nur unsere Einstellung zu diesen Inhalten ändert sich. Die theoretische Haltung steht nicht in direktem Zusammenhang mit der praktischen: Der Astronom geht nur in seinen wissenschaftlichen Studien von der theoretischen Haltung aus, aber beim Betreten der Erde muss er sich wie alle Menschen darauf verlassen, dass die Erde unter ihm ruht Füße.
Unsere gesamte Erfahrung erscheint nun als Inhalt des Bewusstseins, das heißt, alle Objekte unserer Erfahrung werden nicht als „Dinge an sich“, sondern als Bedeutungen für das Subjekt betrachtet; Es gibt keine „Bedeutungen an sich“, die für ein bestimmtes Bewusstsein keine Bedeutung wären. „…Wir dürfen uns nicht von Argumenten täuschen lassen, dass ein Ding transzendental zum Bewusstsein sei oder dass es „Sein an sich“ sei“ (2: 4 – 5).
Somit bewegt sich die phänomenologische Forschung von Seinsfragen zur Bedeutung. Die „Realität“ der Dinge einer natürlichen Einstellung rückt in die Ferne und beeinflusst das Bewusstsein des Phänomenologen nicht. „Zwischen Bewusstsein und Realität gibt es tatsächlich eine Kluft der Bedeutung“ (2:11).
2. Transzendentale Reduktion. Hier betrachten wir das gesamte Bewusstseinsleben als integral, wenn jeder absichtliche Akt eine Synthese mit dem gesamten vorherigen Bewusstseinsinhalt eingeht („universelle Synthese“). Mit dieser Überlegung erweist es sich als möglich, nicht nur die Existenz der Außenwelt, sondern auch mich selbst als empirisches Subjekt „einzuklammern“.
Bewusstsein muss nun als absolutes Bewusstsein betrachtet werden – eine geschlossene, autarke Sphäre, ohne Beziehung zu irgendetwas „außerhalb des Bewusstseins“: „Bewusstsein muss, wenn es in seiner Reinheit betrachtet wird, als geschlossene Verbindung des Seins erkannt werden, nämlich als Verbindung von absolutes Sein, in das nichts eindringen und aus dem nichts entkommen kann“ (2:11). Wenn sich das Bewusstsein des Forschers von den Zwängen praktischer Interessen und den von ihnen auferlegten Vorurteilen befreit hat, dann eröffnet sich ein weites Feld für die Forschung – das Feld der „transzendentalen Erfahrung“, einer Reflexion, in der sich das Subjekt ausschließlich mit den Tatsachen beschäftigt Bewusstsein.
Das Subjekt der transzendentalen Erfahrung kann nur ein transzendentales Subjekt sein – es offenbart sich als Ergebnis aller phänomenologischen Arbeit, als das allgemeine semantische Zentrum des gesamten Bewusstseinslebens. Laut Husserl muss ein solches Zentrum notwendigerweise als „I-Pol“ der „Ich-Akte“ betrachtet werden.
Intentionalität, die charakteristische Eigenschaft von Erfahrungen, „Bewusstsein von etwas zu sein“, ist laut Husserl das Wesen transzendentaler Subjektivität. Hier erscheint das Bewusstsein nicht mehr einfach als absichtliches, d. h. auf ein Objekt gerichtetes Bewusstsein, das sich mit dem Objekt korreliert, sondern als sich in absichtlichen Akten entfaltendes Bewusstsein, in dem es die Bedeutung (d. h. den Inhalt) seines Objekts aktiv setzt. Der absichtliche Akt ist nach Husserl die universelle Lebensform des Bewusstseins.
Darüber hinaus entfaltet sich die Phänomenologie als absichtliche Analyse – eine Analyse der Prinzipien und der Struktur der bedeutungsstiftenden Aktivität des Bewusstseins. Die Hauptkonzepte der absichtlichen Analyse sind Noesis, Noema und Horizont.
Noesis ist eine reale Art der Gabe eines Objekts im Akt der Wahrnehmung, die von Husserl auch mit dem Begriff reell bezeichnet wird
[46] . Reell sind „Wahrnehmungstatsachen“, in denen Subjekt und Objekt, Materie und Gedankenform noch nicht durch Reflexion hervorgehoben werden und im „heraklitischen Strom“ des Seelenlebens des Bewusstseins verschmelzen. Die noetische Schicht des Bewusstseinslebens ist grundsätzlich einer direkten Beobachtung zugänglich, und ihre Gesetze bzw. empirischen Muster sollten von der empirischen Psychologie untersucht werden. Die Phänomenologie (oder „phänomenologische Psychologie“) nimmt das „Reale“ nur als Material für die absichtliche Analyse und offenbart darin ideale objektive Bedeutungen (Noemas).
Noema ist das absichtliche Korrelat von Bewusstseinsakten, ihr idealer „objektiver Pol“, cogitatum (nachdenklich). Jeder Bewusstseinsakt zielt auf „etwas“, aber dieses Etwas ist erstmalig und erhält durch den Bewusstseinsakt die Bedeutung eines „Objekts“ – diese „Objektivität“ ist also nicht real, sondern ideal.
Wir betrachten zum Beispiel ein Haus von einer Seite. Nach Aristoteles könnte man sagen, dass alle Wahrnehmungen eines Hauses (von verschiedenen Seiten, von innen usw.) durch die objektive Form (Wesen) des Hauses, die in seinem Konzept erfasst ist, miteinander verbunden sind. Aber für Husserl ist das Wesen „jenseits“ des Phänomens nicht mehr denkbar, da es ein „Ding an sich“ wäre. Daher die Frage: Was verbindet in diesem Fall alle Wahrnehmungsakte des Hauses (D1, D2, Dn) zu einem ganzheitlichen Bild von „Haus“? „Die Integrität des Hauses an sich“ kann man nicht mehr sagen, denn „das Haus an sich“ ist nur für die „natürliche Haltung“ denkbar, nicht aber für die phänomenologische. Zu sagen „praktisches Interesse“ liegt näher an der Wahrheit, aber es ist bei weitem nicht immer möglich, die Integrität unserer Überlegungen durch praktisches Interesse zu erklären. Wenn man also den Sternenhimmel betrachtet, teilt der Mensch die Sterne auf natürliche Weise in Gruppen von Sternbildern ein, obwohl er kein praktisches Interesse an ihnen hat. Kant nannte diese Fähigkeit, das Material der Empfindungen willkürlich zu verbinden, „die produktive Kraft der Vorstellungskraft“, aber laut Husserl setzt die Arbeit der Vorstellungskraft notwendigerweise ein bestimmtes ideales (nur gedachtes, nicht wahrgenommenes) Zentrum voraus. Husserl nennt ein solches Zentrum ein Noema.
Im Seelenleben haben zwei Wahrnehmungen desselben Hauses, betrachtet in ihrer psychophysischen Realität, nichts Identisches: Sie unterscheiden sich entweder im Raum – dem Blickwinkel, oder in der Zeit – im Bewusstseinszustand. „Zwei Phänomene, die mir dank der Synthese als Phänomene derselben Sache gegeben sind, sind wirklich (reell) getrennt und haben als wirklich getrennte (reell) keine gemeinsamen Daten; sie haben (nur) äußerst ähnliche und ähnliche Aspekte.“ Alles, was diese Bewusstseinsakte vereint und dadurch dem Bewusstsein Integrität verleiht, ist das ideale (imaginäre, denkbare) Zentrum, zu dem sich das Bewusstsein jedes Mal in Beziehung setzt. Dieser Kern des Noema ist die Entelechie, die als semantisches, zielsetzendes Prinzip die grundlegende Einheit des transzendentalen Ichs bereitstellt. Folglich erlangt das Bewusstsein erst in der Setzung eines Objekts Integrität, ist also teleologischer Natur.
Horizont. Bewusstsein ist in seiner Konstitution als Objekt grundsätzlich horizontal: Das Bewusstseinsobjekt erscheint immer als ein bestimmter aktualisierter Horizont, jedoch immer vor dem Hintergrund eines potentiellen Horizonts. Bei Vorhandensein bereits eines Bewusstseinsakts D1 (siehe Abbildung) wird die Integrität des Bewusstseins und seines Objekts potenziell (hypothetisch) als Horizont C möglicher (vorstellbarer) Wahrnehmungsakte desselben Objekts (Noema) durch dasselbe festgelegt Bewusstsein. Wenn der Horizont der visuellen Wahrnehmung beispielsweise eine Reihe von Punkten ist, die von einem bestimmten Zentrum aus der Kontemplation zugänglich sind, dann ist der phänomenologische Horizont eine Reihe von Gesichtspunkten auf ein bestimmtes Objekt, die für ein bestimmtes Bewusstsein möglich sind. Darüber hinaus handelt es sich hierbei nicht nur um eine Reihe von Beobachtungspunkten im Raum, sondern auch in der Zeit und in anderen Dimensionen des „absichtlichen Lebens“ des Bewusstseins.
Die Möglichkeiten, deren Kreis der Horizont umreißt, sind das eigentliche Wesen. „Die Möglichkeit des Lebens ist ebenso wichtig wie seine Wirklichkeit, und diese Möglichkeit ist keine leere Möglichkeit.“ Oder mit anderen Worten: „Du bist, was du werden kannst.“ Vielleicht ist es am besten, diese Idee von Husserl mit den Worten von Nikolaus von Kues auszudrücken: Möglichkeit ist eine erweiterte Realität, und Realität ist eine zusammengebrochene, konzentrierte Möglichkeit.
Für die Wissenschaft des Bewusstseins und für die Philosophie im Allgemeinen ist die Entdeckung des Bewusstseinshorizonts von großer Bedeutung, die noch nicht vollständig geklärt ist. Viele Probleme – die Unendlichkeit und Endlichkeit der Welt, die Unsterblichkeit der Seele, die Freiheit – können im Licht dieser Entdeckung eine neue Lösung erfahren.
Verfassung. Der aktive Charakter der Intentionalität liegt in der Verwirklichung potenzieller Möglichkeiten, der Erschließung neuer Horizonte. Bewusstsein wird auf dieser Stufe der Reduktion nicht mehr als indifferente Form empirischen Inhalts betrachtet, sondern als aktiv setzendes (konstituierendes, konstruierendes) Objekt. Das Konstituierte existiert vor diesem Akt als unbestimmte Möglichkeit, die in den Horizont des Bewusstseins eintritt. Die Verfassung füllt diese Möglichkeit mit einer bestimmten Bedeutung – und schafft so einen Gegenstand als Gegenstand der Wahrnehmung (gleichzeitig eröffnen sich neue Horizonte möglicher Wahrnehmungen).
Auf dieser Stufe der Reduktion ist das Hauptproblem das Problem der Intersubjektivität und der Beziehung des transzendentalen Subjekts zu seinem „empirischen Selbst“. Eine konsequente Argumentation führte Husserl zu dem Schluss, dass die transzendentale Phänomenologie ein Solipsismus ist (natürlich rein theoretisch und nicht praktisch): Da ich immer die transzendentale Subjektivität in mir selbst entdecke, kann ich (mit wissenschaftlicher Strenge) das transzendentale Selbst nur als mein eigenes begreifen . „Ich kann mein gesamtes Bewusstseinsleben in seiner Selbstheit (als es selbst) direkt und direkt erleben, aber ich kann nicht das Leben eines anderen erleben – die Empfindung, Wahrnehmung, das Denken, das Fühlen, das Sehen eines anderen.“ Nur durch Analogie zu mir selbst kann ich schließen, dass der andere das gleiche transzendentale Ego ist wie ich. Husserl erkannte, dass dieser Zustand des Problems der Intersubjektivität unbefriedigend war, und hoffte, dass eine weiter entwickelte Phänomenologie eine umfassende Lösung dafür liefern könnte. Es stellte sich jedoch heraus, dass dieses Problem nicht durch eine gezielte Analyse des „Gefühls“ gelöst werden kann. Der Wunsch, dem extremen Solipsismus zu entkommen, wenn auch nur transzendental, war eines der Motive, die Husserl in seinen späteren Werken zu einer neuen Interpretation der Phänomenologie führten.
Was oben „Epoche“ und „transzendentale Reduktion“ genannt wurde, bezeichnet Husserl manchmal
[47] mit dem allgemeinen Namen „phänomenologische Reduktion“ und ergänzt ihn durch eidetische Reduktion, die in diesem Fall die dritte Stufe der phänomenologischen Reduktionsmethode darstellt.
3. Eidetische Reduktion. Bisher blieb die Phänomenologie innerhalb der Grenzen der Erfahrung, obwohl sie anders als üblich betrachtet wurde – als transzendentale Erfahrung. Aber das ist noch keine Wissenschaft. Die Wissenschaft legt universelle und notwendige Prinzipien fest, auf denen die Erfahrung basiert – Gesetze oder Invarianten der Erfahrung. Die Phänomenologie als Universalwissenschaft über die Prinzipien aller Erfahrung beginnt mit der eidetischen Reduktion.
Die eidetische Reduktion konzentriert sich nicht auf das reine Bewusstsein selbst, sondern auf seine apriorischen Strukturen („phänomenologisches Apriori“). „Die Methode, reines Apriori zu erreichen, ist eine völlig nüchterne Methode, die jedem bekannt ist und in allen Wissenschaften angewendet wird, … die in der apodiktischen Unterscheidung besteht, um reine Universalien zu erreichen, ohne irgendwelche Tatsachen zu postulieren, … Universalien, die diese letzteren apodiktisch vorschreiben die Norm der Denkbarkeit als mögliche Tatsachen. Einmal manifestiert, sind solche reinen Universalien, obwohl sie außerhalb der streng logischen Methode entstanden sind, reine Selbstverständnisse, in Bezug auf die das Auftauchen offensichtlicher Absurdität immer die Unmöglichkeit beweist, anders zu denken. Dies ist im Bereich der Natur das Verständnis, dass jedes intuitiv als reine Möglichkeit darstellbare oder, wie wir sagen, denkbare Ding grundlegende raumzeitliche kausale Eigenschaften wie res extensa
[48] , räumliche und zeitliche Form, raumzeitliche Position usw. hat. d. ” (6:76).
Um „Invarianten transzendentaler Erfahrung“ zu identifizieren, schlägt Husserl die Methode der eidetischen Variation vor. „Eidetische Variation sucht nach wesentlichen Strukturen und abstrahiert von Zufällen und individuellen Merkmalen tatsächlich stattfindender Denkakte. Da die identifizierten wesentlichen Muster die universellen Strukturen nicht nur dieser Denkakte, sondern auch anderer zulässiger Denkakte mit Bezug zum gleichen Thema abdecken, können sie unbedingte Universalität beanspruchen. Jeder einzelne Fall ist ein Beispiel dieser Universalität“ (12: 44).
Die Methode der eidetischen Reduktion wurde von Husserl weitaus weniger entwickelt als die deskriptiv-phänomenologische Methode. Auf dieser Ebene der Reduktion und dementsprechend der Anwendung der phänomenologischen Methode besteht das Hauptproblem in der Beziehung zwischen den „Faktenwissenschaften“ und den „eidetischen Wissenschaften“ (Wissenschaften von idealen Entitäten). Theoretisch muss sich laut Husserl jede Faktenwissenschaft – Physik, Chemie, Biologie, Soziologie – notwendigerweise auf die ihr entsprechende eidetische Wissenschaft stützen. Ein ideales Beispiel sah er in der Beziehung zwischen der Physik, die seiner Meinung nach alle Objekte auf räumliche Formen reduziert, und der Geometrie, „der reinen eidetischen Lehre vom Raum“. Der Durchbruch in der modernen Physik sei seiner Meinung nach darauf zurückzuführen, dass die Physik begann, die geometrische Methode in großem Umfang anzuwenden. Laut Husserl sollte die gesamte Realität in „Regionen“ (Sein, Raum, Zeit, Leben, Gesellschaft) unterteilt werden, die jeweils von einer eigenen eidetischen Wissenschaft behandelt werden sollten. Aber Versuche, auf der Grundlage dieser Methode neue „Wissenschaften der Entitäten“ zu schaffen, können nicht als völlig erfolgreich bezeichnet werden. Die Phänomenologie ist die allgemeine Methode der „eidetischen Wissenschaften“ geblieben.
Spätphänomenologie. Nach dem Ersten Weltkrieg veränderte sich in Deutschland wie auch in ganz Europa die Einstellung zur Wissenschaft dramatisch. Wenn vor dem Krieg die positiven Wissenschaften, die die Lebensbedingungen der Menschheit so revolutionär veränderten, das Weltbild der gebildeten Gesellschaftsschichten bestimmten, so verlor die Wissenschaft nach dem Krieg dieses Vertrauen. Erstens, weil die technologischen Errungenschaften, die im 19. Jahrhundert so viel Begeisterung auslösten, sich in beispiellose tödliche Gewalt verwandelten (wie ein Geist, der achtlos aus der Flasche entlassen wird und sich gegen seinen Befreier wendet). Zweitens zog sich die Wissenschaft unter den Bedingungen des Zusammenbruchs der bisherigen Lebensweise und bisherigen Werte zurück und war nicht in der Lage, den Menschen den Sinn des Lebens und einen Stützpunkt in einer sich schnell verändernden Welt aufzuzeigen. „Die Revolution in der öffentlichen Bewertung [der Wissenschaft] wurde insbesondere nach dem Krieg unausweichlich und führte, wie wir wissen, zu geradezu feindseligen Einstellungen bei der jüngeren Generation. Diese Wissenschaft, so wird uns gesagt, kann uns bei der Befriedigung unserer lebenswichtigen Bedürfnisse nicht helfen. Es schließt grundsätzlich genau die Fragen aus, die einen Menschen drängen: Fragen nach dem Sinn und der Sinnlosigkeit alles menschlichen Daseins“ (8:20).
In den 20er – 30er Jahren. In Deutschland fühlte sich die Mehrheit der denkenden Menschen vor dem Hintergrund des wachsenden Nationalismus und der Erstarkung des Faschismus „verlassen“ und leer, das Leben – bedeutungslos. Diese Krise führte dazu, dass sich viele Menschen auf der Suche nach dem Sinn des Daseins den „dunklen Gewässern des Irrationalen“ zuwandten – der religiösen, philosophischen, poetischen Mystik. Einschließlich Heidegger, in den Husserl große Hoffnungen setzte.
Husserl sah darin Symptome des Krisenprozesses des Zerfalls der europäischen Rationalität. „Die wahren, einzig bedeutenden Schlachten unserer Zeit sind die Kämpfe zwischen einer bereits zerbrochenen Menschheit und einer Menschheit, die noch auf festem Boden ruht und darum kämpft, diesen oder einen neuen zu finden“ (8:31). „Deintegrierte Menschheit“ ist eine Menschheit, die den Glauben an die eine Wahrheit für alle bzw. an die „reinen“ Ideale des Guten, der Schönheit und der Gerechtigkeit verloren hat und in „Skepsis“ verfallen ist.
„Skepsis“ manifestiert sich am schmerzlichsten im Verständnis der Geschichte. „…Die Geschichte kann nur eines lehren – dass alle Formen der geistigen Welt, alle Lebenszusammenhänge, Ideale und Normen, die jemals die Grundlage eines Menschen bildeten, auftauchen und wieder verschwinden, wie rollende Wellen… dass die Vernunft wieder auftauchen wird und wieder in Unsinn verwandeln und gute Taten – Mehl? Können wir uns damit abfinden, können wir in dieser Welt leben, in der historische Errungenschaften nichts weiter sind als ein ständiger Wechsel von vergeblichen Impulsen und bitteren Enttäuschungen? (8:21). Die Krise, die „Krankheit“ der europäischen Menschheit ist eine Krise des europäischen Geistes, jener kognitiven Grundhaltung, die die Grundlage der geistigen Verwandtschaft aller Völker bildet, die unabhängig von ihrer geografischen Lage als „Europa“ eingestuft werden können.
Im Alter musste sich Husserl eine große Aufgabe stellen – die Grundlagen und Grundzüge der wissenschaftlichen Geschichtsphilosophie zu skizzieren, natürlich auf der Grundlage der phänomenologischen Methode.
Husserls Aufgabe ist hier zweierlei: erstens eine klare Definition des „Geistes Europas“ als eine Art Rationalität oder eine bestimmte kognitive Haltung zu geben; Diese Haltung, so ist Husserl überzeugt, hat eine zeitlose, bleibende Bedeutung und muss in allen Wechselfällen des geistigen und materiellen Lebens Europas bewahrt werden. Zweitens müssen wir den Ursprung der „Krankheit“ der europäischen Rationalität finden – jenen Moment in der Geschichte, in dem die ursprünglich reine Haltung verzerrt wurde, was zu einer solchen Krise in unserer „jüngsten Zeit“ führte.
Als bestimmendes Merkmal der geistigen Einzigartigkeit Europas sieht Husserl den Wunsch, das Leben nach endlosen Aufgaben (Ideen der Vernunft) aufzubauen. „Das geistige Telos
[49] der europäischen Menschheit, in dem das besondere Telos jeder Nation und jedes einzelnen Menschen liegt, liegt in der Unendlichkeit, es ist eine unendliche Idee, auf die sozusagen im Verborgenen alle geistige Entwicklung ausgerichtet ist“ ( 7: 104).
Dieses Gefühl und dieser Wunsch werden in einer theoretischen („kontemplativen“, von theoria – „Kontemplation“) Haltung verwirklicht, die erstmals in der antiken griechischen Philosophie und Wissenschaft auftauchte. „Wissenschaft… ist nichts anderes als die Idee einer Unendlichkeit von Aufgaben, die das Endliche ständig erschöpft und seine ewige Bedeutung bewahrt.“ Es sind die Wissenschaft und die „wissenschaftliche Philosophie“, Philosophia Perennis, das einheitliche Wissen über das Universum, die die Grundlage aller der europäischen Rationalität innewohnenden Originalität bilden. Selbst wenn im Osten endlose Aufgaben gestellt wurden (Befreiung, Verschmelzung mit dem Absoluten), dann war die Idee nie vollständig von der Materie, die theoretische Haltung vom Praktischen getrennt: Wissen und Aktivität waren immer zwei Seiten desselben Verbesserungsprozesses.
Husserl sieht also die Einzigartigkeit der europäischen Rationalität in der Entstehung einer rein theoretischen Haltung. Die allgemeine Bezeichnung außereuropäischer Einstellungen als „natürlich“ legt nahe, dass es sich um die phänomenologische Einstellung handelt, die europäische Rationalität in ihrer reinsten Form repräsentiert.
Wo liegen die Ursachen der Krise? Die „Krise Europas“, so Husserl, sei das Ergebnis einer Abweichung von diesem Rationalitätsbild. Das ist eine Abweichung
Husserl definiert sowohl „Naturalismus“ als auch „Objektivismus“ und den daraus resultierenden „Technizismus“ der modernen Wissenschaft. Husserl führt den Beginn der Krise auf die wissenschaftliche Tätigkeit Galileis zurück, der nach seinen Worten „die Ersetzung der einzig realen, wahrhaft in der Wahrnehmung gegebenen, in der Erfahrung bekannten und erkennbaren Welt – unserer Alltagswelt – durch“ vollzog eine Welt idealer Einheiten, die mathematisch begründet ist. Diese Substitution wurde später von den Nachkommen, den Physikern aller folgenden Jahrhunderte, weitergegeben“ (8: 74). Die erstaunlichen Erfolge der mathematischen Naturwissenschaft des New Age führten dazu, dass Wissenschaftler und nach ihnen die Mehrheit der gebildeten Europäer vergaßen, dass ein mathematisches Modell nur ein Modell ist und die lebende Natur, wie wir sie in der Realität wahrnehmen, nicht ersetzen kann -wissenschaftliche Erfahrung. Die natürliche Realität wurde durch die virtuelle Realität mathematischer Modelle ersetzt, doch der unzählige, nicht mathematisierbare Rest der Realität rächt sich am Menschen – mit Kriegen, Krankheiten, Depressionen, Verwüstungen. Untrennbar mit dieser Substitution verbunden ist die Darstellung der Natur nur als Objekt wissenschaftlicher Erkenntnis und technischer Transformation („Objektivismus“). Erstens wird vergessen, dass die Natur vor wissenschaftlichen Erkenntnissen existiert, als „Lebenswelt“, in der Wissenschaftler leben, formen und arbeiten, und zweitens wird die eigentliche Subjektivität des Wissenschaftlers bei der Analyse wissenschaftlicher Erkenntnisse überhaupt nicht berücksichtigt.
Das von Husserl vorgeschlagene Rezept zur Überwindung der Krise scheint widersprüchlich: Einerseits „kann der Geist erst zufrieden sein, wenn er aus einer naiven Außenwende zu sich selbst zurückkehrt und bei sich bleibt“ – das scheint die Apotheose von zu sein Subjektivismus; hier verteidigt Husserl die „Autonomie“ des reinen Bewusstseins von allem Natürlichen und die Möglichkeit „vorbedingungsloser“ Erkenntnis von sich selbst; Andererseits weist die Einführung der „Lebenswelt“ auf die Grundvoraussetzung allen Wissens und die Einbeziehung des reinen Bewusstseins in den untrennbaren Zusammenhang der Naturphänomene hin. Der Widerspruch ist jedoch nur scheinbar: Erstens bedeutet Voraussetzungslosigkeit nur die Forderung, die eigenen Wissensvoraussetzungen nicht in Form von Axiomen oder Hypothesen einzuführen, sondern die tatsächlichen Voraussetzungen wissenschaftlichen Wissens zu identifizieren. Husserl nennt das „Fundament der Voraussetzungen“ die Welt des Endlichen, die vorwissenschaftliche „Lebenswelt“ des Wissenschaftlers.
Mit seiner Kritik am Objektivismus und der Einführung des Lebensweltbegriffs versucht Husserl, das positive Hauptkorn der europäischen Rationalität zu retten – das Unendlichkeitsgefühl und den Wunsch, endlose Probleme zu lösen. Husserl wurde wiederholt, auch von seinen Anhängern, Inkonsequenz vorgeworfen. So lautet der Slogan, den er in „Logical Investigations“ vertritt, „Zurück zu den Dingen!“ wurde als Aufruf von den abstrakten Konstruktionen der Philosophie zu den Dingen der „natürlichen Erfahrung“ in ihrer Konkretheit verstanden. Als Husserl daher in „Ideen …“ eine höchst abstrakte Lehre von der objektiven Synthese entwickelte, in der „Dinge“ als ideelle Aspekte von Denkakten aufgelöst wurden, erschien dies vielen als widersprüchlich. Andererseits fordert Husserl in „Die Krise der europäischen Wissenschaften“, auf die vorwissenschaftliche Weltanschauung zu setzen, die er in den Werken der Zeit der „reifen Phänomenologie“ als eine „natürliche Haltung“ kritisierte, aus der wir hervorgehen muss man ansetzen, um zu einer phänomenologischen Haltung zu gelangen.
Das Element der Inkonsistenz ist schwer zu leugnen, es betrifft jedoch eher Husserls Interpretation seines eigenen Standpunkts. Wenn man über Husserls Phänomenologie spricht, muss man unterscheiden zwischen dem Hauptgang seines Denkens, der für Husserl gemäß dem Prinzip seiner phänomenologischen Methode eine Form der „transzendentalen Erfahrung“ war, und der ständig verfeinerten Kunst, „das Wesentliche zu erkennen“. “ und andererseits Schlussfolgerungen und Interpretationen, die Husserl selbst gab oder seine Anhänger dazu ermutigte. Der Hauptgang von Husserls Gedanken zieht sich durch sein gesamtes Werk, von der Philosophie der Arithmetik bis hin zur Philosophie der Arithmetik
„Die Krise der europäischen Menschheit“. So lautet der Slogan „Zu den Dingen selbst!“ Von Anfang an bedeutete es nicht einen Aufruf zu „Dingen“ in ihrer sinnlichen Konkretheit, sondern eine Forderung nach einer klaren Kontemplation von jeder unkritischen Setzung, und Kontemplation ist nicht sinnlich, sondern intellektuell. Husserl betont diesen Unterschied bewusst nicht, als würde er damit stillschweigend sinnliche und intellektuelle Kontemplation identifizieren, oder besser gesagt, sinnliche Kontemplation auf intellektuelle reduzieren. Es war die Stillschweigende dieser Identifizierung, die zu Missverständnissen der Logischen Untersuchungen und zu Vorwürfen des Psychologismus führte.
Auch die Rückbesinnung auf die „natürliche Gesinnung“ in Husserls letzten Werken widerspricht nicht dem Grundgang seines Denkens: Die Welt der „natürlichen Gesinnung“ wurde in früheren Werken zwar kritisiert, aber nicht geleugnet und galt noch immer als Ausgangspunkt Phänomenologische Forschung. Aber wenn diese Einstellung in der reifen Phänomenologie dazu diente, sich von ihr abzuwenden, so dient sie jetzt dazu, sich auf sie zu verlassen.
Der allgemeine Leitgedanke in Husserls Phänomenologie auf allen ihren Stufen besteht darin, den Weg zu einer einzigen wahren Philosophie als strenger und universeller Wissenschaft zu finden – Philosophia Perennis, einer lebendigen und humanen Wissenschaft, die nicht nur auf die Bedürfnisse der Vernunft, sondern auch der Gefühle und Gefühle eingeht Gewissen.
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