Martin Heidegger wurde 1889 im süddeutschen Messkirch geboren, studierte an der Jesuitenschule in Konstanz und am Gymnasium in Freiburg im Breisgau, das er 1909 abschloss. Dort trat er in die Universität ein, wo er die ersten beiden Jahre verbrachte er studierte Theologie, dann Philosophie, Geistes- und Naturwissenschaften. Nach Abschluss des Kurses im Jahr 1913 verteidigte er seine Dissertation zum Thema „Die Urteilslehre im Psychologismus“ und begann dann an derselben Universität zu lehren. 1915 wurde er für sein Werk „Die Lehre des Duns Scotus über Kategorien und Bedeutungen“ zum außerordentlichen Professor befördert. Im selben Jahr wurde er zur Armee eingezogen (bis 1918), ging aber nicht an die Front. 1923 wurde er außerplanmäßiger Professor in Marburg (bis 1928). 1927 erschien Heideggers Hauptwerk Sein und Zeit. 1928 wurde er nach Freiburg berufen, um die nach Husserls Rücktritt frei gewordene Abteilung zu leiten.
Im Frühjahr 1933 wurde er zum Rektor derselben Universität gewählt. Am 27. Mai, anlässlich seines Amtsantritts, hält er eine Rede „Selbstbestätigung der deutschen Universität“, in der er ein umfassendes Programm zur Reform der Hochschulbildung entsprechend den Grundsätzen seiner Philosophie skizziert. Da die Kontrolle über das geistliche Leben zu dieser Zeit bereits vollständig in den Händen der Nazis lag, musste Heidegger in seiner Rede die entsprechende Ausdrucksweise verwenden. Später und bis heute dient diese Rede als Hauptgrundlage für den Vorwurf von Heideggers Verbindungen zu den Nazis und seiner Philosophie der Nähe zur Nazi-Ideologie. Als Heidegger 1934 die Undurchführbarkeit seiner Reform erkannte, lehnte er das Rektoramt ab. In den folgenden Jahren änderte sich der Stil von Heideggers Werken dramatisch, so dass zwischen 1933 und 1935. Es ist üblich, es die „Wende“ seines Philosophierens zu nennen. Von 1945 bis 1951 untersagten die Besatzungsbehörden Heidegger die Lehrtätigkeit. In den folgenden Jahren verlief das Leben des Philosophen ohne besondere äußere Ereignisse in der Lehre, beim Lesen von Berichten und beim Reden. Martin Heidegger starb 1976.
Heidegger und Phänomenologie. Die philosophische Zusammenarbeit zwischen Husserl und Heidegger dauerte von 1919, als Heidegger begann, bei Husserl an der Philosophischen Fakultät der Universität Freiburg zu studieren und zu lehren, bis 1929. Nach der Veröffentlichung von Sein und Zeit im Jahr 1927 dauerte es zwei Jahre, bis Husserl erkannte, wie weit sich Heidegger in diesem Werk von der Phänomenologie im eigenen Sinne entfernt hatte.
Laut Heidegger „kann die Phänomenologie nur phänomenologisch wahrgenommen werden, also nicht einfach durch die Wiederholung ihrer Prinzipien oder den Glauben an Schuldogmen, sondern durch die Abkehr von ihnen“ (14: 74). Diese „Abstoßung“ kommt in dem zum Ausdruck, was Heidegger in der Phänomenologie nicht akzeptiert:
1) phänomenologische Haltung als Position eines „desinteressierten Beobachters“;
2) die Lehre der transzendentalen Subjektivität als absolutes („reines“) Bewusstsein;
3) Reduktionsmethode.
Kritik der phänomenologischen Haltung. Husserl forderte, dass der Phänomenologe ein transzendentales Subjekt werde, ein desinteressierter Beobachter, und glaubte etwas naiv, dass jeder Wissenschaftler als ehrlicher und selbstloser Mensch dazu leicht fähig sei. Gleichzeitig war er sich bewusst, dass eine solche Änderung der kognitiven Einstellung das Leben eines Menschen beeinflussen und ihn dazu bringen sollte, „nach der Wahrheit zu leben“. Das Einzige, was er nicht berücksichtigte, war die Trägheit des menschlichen Bewusstseins. Heidegger idealisierte keineswegs die menschliche Natur und sah, dass „Vortäuschung und Lüge die Elemente der menschlichen Existenz ausmachen“ (1:33). Den Kampf dagegen und den Wunsch nach einer „positiven Offenbarung des Wesens der Dinge“ verstand Heidegger ganz anders als Husserl, und auch die „Dinge“, die es zu offenbaren galt, verstand er anders.
Im Deutschen kann ein „Ding“ Sache oder Ding heißen. Im Aufruf „zu den Dingen selbst“ verwendet Husserl das Wort Sache, während Heidegger sich auf „Dinge“ im Sinne von Ding konzentriert: „Zu den Dingen“ (Sache) bedeutet sowohl „zum eigentlichen Wesen der Sache“ als auch zu das „Etwas“, mit dem sich eine bestimmte wissenschaftliche Disziplin beschäftigt, meint aber nicht zunächst die „Materialität“ oder „Materialität“ derjenigen „Dinge“, mit denen sie sich beschäftigt …“ (2: 196). Sache ist eher ein „Objekt“ als eine „Sache“. Auf Russisch können wir sagen, dass sich sowohl die Phänomenologie als auch die Hermeneutik auf die Dinge selbst konzentrieren, aber die erste konzentriert sich auf Sache, die zweite auf Ding.
„Objekte sind nicht in erster Linie Objekte theoretischen Wissens, sondern die Dinge, die ich tue, mit denen ich mich beschäftige – sie haben in sich Bezüge zu dem, wozu sie dienen, zu ihrer Anwendung, zu ihrer Nützlichkeit … Die unmittelbare Welt ist die Welt der praktischen Belange.“ ” (2: 162-163). Es ist die „Welt der praktischen Belange“, die für Heidegger zum „Feld der phänomenologischen Analyse“ wird. Hier trennt er „Leben in Wahrheit“ vom „unauthentischen Leben“, sodass er nicht die Position eines „desinteressierten Beobachters“ einnehmen wird. .
Kritik der transzendentalen Subjektivität. Eine Veränderung der Einstellung zur Welt geht mit einer Veränderung der Herangehensweise an den Menschen als Erfahrungssubjekt einher. Heidegger spricht sich hier gegen die von Husserl geteilte kartesische und allgemein rationalistische Herangehensweise an das Thema aus. „Dieses Verständnis“, schreibt Heidegger, „als ob zunächst nur das Ich gegeben wäre – unkritisch.“ Als Prämisse wird etwa Folgendes verwendet: Das Bewusstsein ist so etwas wie eine Kiste, mit dem Selbst im Inneren und der Realität auf der Außenseite. Das natürliche Bewusstsein hat von so etwas nicht die geringste Kenntnis“ (2: 163). Das Subjekt verfügt nicht über eine anfängliche Selbsterkenntnis, deren Beweislicht sich dann auf die Kenntnis der Welt erstrecken würde. „Erkenntnis hat nur die Fähigkeit zu verbergen, was zunächst in nicht-kognitiver Aktivität offenbart wird“ (1: 172).
Heidegger stellt die Aufgabe, „die gesamte Existenz des Menschen“ in seinem Leben sichtbar zu machen, die praktische Existenz dementsprechend an die Stelle der transzendentalen Subjektivität als verbindendes Zentrum der Erfahrung und einzige Quelle aller Bedeutungen Kategorie des Daseins.
Dasein. Bereits in seinen frühen Werken strebte Heidegger nach der „Interpretation der Sprache“, indem er die Wörter der natürlichen deutschen Sprache mit philosophischer Bedeutung auflud. Der Begriff Dasein bedeutet in der Umgangssprache „Leben“, „Existenz“ und unter dem Aspekt der Zeitlichkeit Endlichkeit – als „Lebenszeit“. Gleichzeitig trägt das Wort Dasein aber auch die Wurzel Sein, „Sein“, die seine ontologische Interpretation ermöglicht. Heidegger nutzt dieses Merkmal des Wortes Dasein, um in der Zeitlichkeit des menschlichen Lebens die Ebene des Seins als ursprüngliche Grundlage der Existenz zu offenbaren. Nach Heideggers Definition ist das Dasein eine besondere Art von Sein, dessen Wesen in seinem Sein, seiner Existenz, liegt.
Die Ersetzung transzendentaler Subjektivität durch Dasein macht die grundlegende phänomenologische Methode der Reduzierung des natürlichen Bewusstseins auf das transzendentale Ego überflüssig. Heidegger ersetzt diese Methode durch die Methode der Interpretation der „existentiellen Merkmale“ des Daseins, sodass die für ihn wichtigste Methode die Hermeneutik wird. Heideggers Hermeneutik spiegelt den Wunsch wider, die Sinnlosigkeit der Welt der „natürlichen Einstellung“ zu bekämpfen, indem man sich nicht von ihr abwendet, sondern sie durch Interpretation kreativ mit der Realität des lebendigen und echten Sinns füllt.
„Sein und Zeit“. Die Veröffentlichung dieses Werkes im Jahr 1927 machte Heidegger sofort zu einem der bedeutendsten Philosophen Deutschlands. Keines der späteren Werke Heideggers löste eine solche Resonanz aus, daher wird manchmal das gesamte Werk des Philosophen durch das Prisma dieses Werkes betrachtet, was Heidegger selbst überhaupt nicht begrüßte.
Die Veröffentlichung der Vorlesungen Heideggers, die er 1923–1925 hielt, zeigte, dass der Hauptteil von „Sein und Zeit“ aus den Materialien dieser Vorlesungen zusammengestellt wurde. In Sein und Zeit nimmt die „phänomenologische Hermeneutik“ des Daseins die Form eines Systems der „fundamentalen Ontologie“ an. In diesem Zusammenhang stellt Heidegger die Aufgabe der „Zerstörung der Geschichte der Ontologie“ – mit der Begründung, dass seiner Meinung nach die Frage nach dem Sein seit der Zeit des antiken Griechenlands nie im eigentlichen Sinne gestellt wurde. Dies wurde erst in unserer „letzten“ Zeit möglich, als die Existenz selbst „in Frage gestellt“ wurde und einer Rechtfertigung bedarf.
Die Frage nach dem Sein kann nur an die Existenz gerichtet werden. Im Deutschen haben die Wörter „Sein“ und „Seiende“ denselben Wortstamm. Heidegger nutzt diesen Umstand, um eine Grundbeziehung zwischen Sein und Seienden herzustellen. Zwar ist das Sein selbst im Sein begründet – die Begründung bewegt sich hier im Kreis, aber für Heidegger ist dies ganz natürlich, denn „Die Phänomenologie der Präsenz [Daseins] ist Hermeneutik im ursprünglichen Sinne des Wortes, also der Beruf der Interpretation“ (3: 37) und der hermeneutische Zirkel – eine der Hauptmethoden der Hermeneutik.
Bei der Frage nach dem Sein geht es zudem nicht um irgendein Seiendes, sondern um eines, dessen Wesen in seiner Beziehung zum Sein liegt – und genau ein solches Wesen ist das Dasein, der existierende Mensch. Die Bedeutung des Seins muss durch die „Analyse des Daseins“ entdeckt werden, da das Dasein die Quelle aller möglichen Bedeutungen ist, einschließlich der Bedeutung des „Seins“.
Welches „Sein“ des Daseins ist ursprünglich und ursprünglich? Nach Heidegger ist es nicht irgendein „absolutes Sein“, primär als „logische Bedingung der Denkbarkeit“ aller Dinge, sondern Sein als „Alltagsexistenz“: Es ist primär, da jede Analyse aus dieser Existenz erwächst, aus ihr schöpft Es bedeutet sowohl Bedeutungen als auch Mittel, sie auszudrücken. Daher beginnt die „Fundamentalontologie“ mit der Analyse des „alltäglichen“ Daseins: Gemäß dem Prinzip der Nichtvoraussetzung führt Heidegger keine Axiome oder Hypothesen ein und beginnt mit dem, was vor jeder wissenschaftlichen und philosophischen Analyse gegeben ist – mit dem Alltag .
Die „Begründung des Seins“ in der Analyse des Daseins erfolgt durch die Offenlegung der „Seinsweisen“ des Daseins oder „der Wege des Eintritts des Daseins in die Welt“ – Existentialien. Die „existentielle Struktur“ des Daseins – also den allgemeinen Charakter des Daseins und dementsprechend die Struktur aller Existentialien – definiert Heidegger als „Skizze“.
Heideggers Skizze entspricht Husserls Intentionalität als grundsätzlicher Ausrichtung des Bewusstseins auf ein Objekt: „Skizze“ ist die „existentielle Struktur“ des Daseins, also die Struktur des Eintritts des Daseins in die Welt, in der es sich zunächst bereits befindet (In-Sein-Sein). die Welt). In Sein und Zeit konstituieren sich durch das „Werfen“ des Daseins aus sich selbst auf die Welt „Möglichkeiten“ im Akt des Verstehens. So wie Bedeutung nicht etwas Abstraktes, sondern Bedeutung für das Bewusstsein ist, so ist Möglichkeit keine Modalität überhaupt, sondern die Möglichkeit für das Dasein, etwas zu sein oder etwas zu tun: „Dasein ist so, wie es ursprünglich verstanden – gekonnt – konnte oder.“ nicht verstand – nicht geschickt verstand – so und so nicht sein konnte“ (4, 4 – 5). Was Dasein nicht „in der Möglichkeit“ ist, ist es „existentiell“. Das heißt, alles, was das Dasein versteht, wenn es sich der Welt gegenüber „verliert“, gehört dem Dasein selbst, und es gelingt ihm nie, sich selbst zu entkommen, so wie ein zutiefst unglücklicher Mensch, der Schmerz in seinem Herzen trägt, sich selbst nicht entkommen kann.
Eigene und unangemessene Existenz. Da das Dasein seine eigenen Möglichkeiten hat, kann es diese Möglichkeiten vollständig verwirklichen, indem es „sich selbst wählt“ oder im Gegenteil „sich selbst verliert“. Daher gibt es zwei Existenzweisen des Daseins – die „eigene“ und die „uneigentliche“ (echt und unecht). Das Verhältnis zwischen eigenen und fremden Daseinsweisen des Daseins ist das Grundproblem der phänomenologischen Analytik. Heidegger sucht für jede der unterschiedlichen Seinsarten des Daseins nach einem „richtigen“ Modus:
1. In der Welt sein, „Verlassenheit“.
2. Mit anderen Menschen zusammen sein, zusammen sein.
3. „Bei sich selbst“ zu sein bedeutet, auf den Tod zuzugehen.
Die ursprüngliche Erfahrung des Daseins ist gerade eine uneigentliche, verlorene, „fallende“ Existenz, daher sollte laut Heidegger die Analyse des Daseins damit beginnen.
Selbstvergessenheit und „Sturz“ an sich sind charakteristisch für das Dasein, da das Sein des Daseins für unseren Blick das Abstoßendste ist, das, was wir zuletzt wissen möchten und vor dem wir ständig durch existierende Wesen abgeschirmt werden. Aber das Ziel der Hermeneutik besteht darin, das Dasein sich selbst zugänglich zu machen, daher ist Heideggers Hermeneutik immer in gewissem Sinne „gewalttätig“ und muss dem Wunsch des Daseins widerstehen, sich in der Existenz, im Unbewussten, in der Menge aufzulösen.
In der Welt sein. Dasein hat zunächst eine Grundkonstitution des „Inseins“, die sich grundlegend vom „Insein“ anderer Seinsarten unterscheidet. Dasein als Existenz stellt Heidegger das „Seiende Seiende“ und das „Vorhandene“ gegenüber, die sich in ihrer Realität völlig erschöpfen und daher als „Tatsache“ erfasst werden können. Existierende Dinge können nur räumlich in etwas verortet werden, aber Dasein – aufgrund der Tatsache, dass es seiner Natur nach aus sich selbst „hervorgeht“ und in die umgebende Welt „eintritt“. Dasein stellt einen bestimmten semantischen Raum um sich herum dar, in dem das Bedeutsamere größer und näher und das Unwichtige kleiner und ferner ist. Nach Heidegger ist es der semantische Raum, der primär ist, und der Raum der Mathematik und Physik ist eine daraus abgeleitete künstliche Idealisierung.
Der semantische Raum wird vom Dasein im Laufe alltäglicher Aktivitäten als universeller „Verweisungszusammenhang“ aufgebaut – ein Netzwerk praktischer semantischer Verbindungen vom Typ „Hammer – Amboss – Schmiede“. Diese Beziehung ist primär in Bezug auf eine einzelne Sache: Eine Sache „fällt ins Auge“, hebt sich erst dann von einem unbestimmten Horizont ab, wenn sie aus dem Zusammenhang gerät, „bricht“ und sich gegen das Ganze auflehnt.
Da die Analytik des Daseins nach Heideggers Definition eine Hermeneutik ist, deren Gegenstand die Realität der Alltagswelt des Daseins selbst ist, können wir sagen, dass Gegenstand der Analytik semantische Zusammenhänge in der Welt als sich selbst entwickelnder Text sind , und der Autor dieses Textes, Dasein, ist darin selbst als eines der Zeichen, natürlich, besonderer Art enthalten. Die eigentliche Aufgabe der Hermeneutik – die Welt als Text zu interpretieren – entfaltet sich nach dem Schema des hermeneutischen Zirkels: Das Ganze kann nur auf der Grundlage des Verständnisses der Teile verstanden werden, einschließlich des Selbstverständnisses als Teil der Welt, und umgekehrt kann der Teil nur aus dem Ganzen verstanden werden. Doch bevor wir etwas über die Teile wissen, haben wir immer ein Vorverständnis des Ganzen, dessen Unbestimmtheit geklärt werden muss. Da wir selbst in dieses vage gefühlte Ganze eingebunden sind, kann das Vorverständnis der zu interpretierenden Welt mit dem Gefühl von „Welt“ als Frieden verglichen werden, als einem harmonischen, gemessenen Fluss, der uns trägt, ohne dass unsere bewusste Teilnahme erforderlich ist. aber die Möglichkeit dazu lassen. Die Hermeneutik – als wechselseitige Interpretation der Welt durch sich selbst und sich selbst durch die Welt – muss das Dasein zu einem bewussten Teilnehmer an dem Projekt „Welt“ machen, dessen Urheber es ist. Das wahre Ziel der Hermeneutik besteht darin, das Dasein in einen Wachheitszustand zu versetzen, der sich selbst in seinem „Ist“ betrachtet.
Heidegger definiert seine eigene Art, in der Welt zu sein, als Fürsorge. Fürsorge ist „das Grundphänomen des Daseins“ (14: 103), zentral unter allen Existenzialien. Wie das Dasein selbst hat auch die Kategorie „Sorge“ eine doppelte Bedeutung: Bezogen auf das Dasein als Leben bedeutet Pflege einen psychischen Zustand der Ernsthaftigkeit und des Verantwortungsbewusstseins. Wenn „Fürsorge“ jedoch nur diese Bedeutung hätte, könnte sie beispielsweise durch „Liebe“ ersetzt werden, was für viele sowohl im psychologischen als auch im ethischen Sinne attraktiver ist. Aber – ontologisch nicht, zumindest für Heidegger. Fürsorge ist in erster Linie ein existentielles Merkmal des Daseins; im Zustand der Fürsorge ist das Dasein am vollständigsten in die Welt einbezogen; Liebe kann über die Welt hinausführen
[53] , aber Fürsorge setzt immer einen tatsächlichen Gegenstand voraus. In der Fürsorge gelingt es dem Dasein, sich selbst zu vergessen und über die Grenzen seines Selbst hinauszugehen – hin zur Welt.
Obwohl die Aufgabe der Hermeneutik offenbar darin besteht, das Dasein auf seine „eigene“ Seinsweise in Bezug auf die Welt, auf die Menschen und auf sich selbst zu bringen, wird die „unsachgemäße“ Art nicht zerstört oder gar im dialektischen Sinne „beseitigt“: Dasein bleibt immer im Raum zwischen „Eigenem“ und „Uneigentlichem“, zwischen Wachheit und Alltag; Darüber hinaus ist diese Dualität, diese Möglichkeit der Wahl, die Existenzweise des Daseins. Dasein kann nie aufhören, ein Wesen zu sein, und zwar immer vor der Wahl für das eine oder andere seiner selbst, und alles, was die Hermeneutik tun kann, ist, ein klares Bewusstsein für diese Wahl selbst zu schaffen, denn normalerweise wählen wir eine Seinsweise das ist nicht unser Eigentum, einfach ohne vorauszusetzen, dass etwas anderes möglich ist.
Sein
Mitsein und Miteinandersein. Wenn Heidegger das Sein des Daseins mit anderen Menschen betrachtet, stellt sich heraus, dass jede Intersubjektivität, jedes Zusammen- und Sein-mit-anderen der Mensch ist, ein gemitteltes, entfremdetes Wesen.
„Dasein dreht sich um eine bestimmte Art, über sich selbst zu sprechen – Gerüchte, Gerüchte, Gerüchte. Dieses Sprechen „über“ sich selbst ist die offen gemittelte Art und Weise, wie Dasein sich selbst empfängt und bejaht. Dieses Gerücht ist die Art und Weise, wie das Dasein seine eigene Interpretation zur Verfügung erhält. Diese Interpretation ist nicht etwas, was in das Dasein hineingebracht, ihm von außen aufgedrängt wird, sondern etwas, das dem Dasein dadurch widerfahren ist, dass es ist, wo es lebt (als sein Sein)“ (14:31).
Die Interpretation des Daseins durch Gerüchte und Gerüchte ist natürlich eine unangemessene Art seiner Existenz. Doch wie beim In-der-Welt-Sein erweist sich auch hier der uneigentliche Modus als irreduzible Notwendigkeit: Die Einbeziehung des Daseins als „Zeichen“ in den Kontext anderer Zeichen ist sein integrales Merkmal. Ein Mensch kann sich nicht selbst gebären, großziehen und alleine leben. Dasein ist ein Wesen unter anderen Wesen und daher ein Zeichen unter anderen Zeichen, ein Wort im Buch des Lebens. Das gesamte Buch ist eine zusammenhängende Erzählung, und ein Wort (Dasein) kann einem Satz nicht entkommen, ohne seine Bedeutung zu verlieren. Auch wenn es das beste Wort im Buch ist, das ganze Buch macht es so. Aber Dasein ist nicht nur „Sein“ (Zeichen), sondern auch Sein (Sinn) und bezieht sich auf das gesamte Leben des Daseins als Sinn auf Zeichen. Gerüchte und Gerüchte sind zwar die äußerlichste, gröbste und daher am schwierigsten zu interpretierende Phase der Sprache des Lebens, aber dies ist die erste und notwendige Phase: Ein Mensch muss in der Gesellschaft handeln, das heißt, er muss diskutiert und „interpretiert“ werden. Eine andere Sache ist, dass wir an dieser Stelle nicht aufhören können und uns zu verfeinerten, sinnvolleren Lebensformen bewegen müssen.
Das Mit-Andere-Sein ist die Seinsweise des Daseins, für die Heidegger keine eigene Seinsweise entsprechend findet. Damit nimmt das Problem der Intersubjektivität hier eine neue Form an: Ein Mensch hat die ursprüngliche Erfahrung eines anderen, die Existenz eines anderen „Ich“ ist kein Problem mehr, sondern das Problem ist nun „Ich selbst“. Die eigentliche Frage der menschlichen Existenz ist laut Heidegger genau das Gegenteil des „Problems der Intersubjektivität“ des europäischen Rationalismus von Descartes bis Husserl: Ein gewöhnlicher Mensch steht nie vor dem Problem der Authentizität der Existenz eines anderen „Ich“; Im Gegenteil, die eigentliche Aufgabe besteht darin, sich von anderen abzugrenzen, sich in den Meinungen anderer Menschen, aufgezwungenen Verhaltensmustern usw. „zu verlieren“.
Ja, ein Zeichen steht immer in einem Zusammenhang, es muss allgemeingültig sein, ebenso wie das Dasein als Wesen. Aber die Bedeutung ist immer individuell. Dasein ist dasselbe wie Sein. Heidegger entdeckt das Sein des Daseins und den Weg zu seiner eigenen Seinsweise in der Zeitlichkeit und dem Sein auf den Tod zu.
Tod. Durch die Analyse des Todes führt Heidegger in Sein und Zeit das Problem der Zeitlichkeit des Daseins ein. Eine „phänomenologische Betrachtung“ des Todes erscheint unmöglich, da der eigene Tod nicht Gegenstand der Erfahrung sein kann, der Tod eines anderen jedoch schon, allerdings nicht im eigentlichen Sinne: Der Tod gehört immer mir und keinem anderen. Im Moment des Todes ist der Mensch wie im Moment der Geburt absolut allein. Aber eine „Hermeneutik des Todes“ ist möglich und notwendig: „Das Ende, das der Tod impliziert, bedeutet nicht die Vollständigkeit der Gegenwart [Daseins], sondern das Sein am Ende dieses Seins.“ Der Tod ist eine Seinsweise, die das Dasein auf sich nimmt, weil es ist“ (3:245). Dasein – das Leben – erlangt seine Integrität nicht im Moment des Todes, sondern hat diese Integrität dank der ständigen und in jedem Moment des Lebens vorhandenen Anwesenheit des Todes.
Im Gegensatz zur kartesischen Formel „Ich bin ein denkendes Ding“ stellt Heidegger eine andere auf: „Ich sterbe“; „Ich selbst bin diese ständige, letzte Möglichkeit meiner selbst, nämlich die Möglichkeit, nicht mehr zu sein.“ Diese Möglichkeit gehört wie jede Möglichkeit des Daseins zu dessen Wesen. „Deshalb ist das Dasein im Wesentlichen sein eigener Tod“ (1:330). Aber Dasein kann Tod sein, oder genauer gesagt, auf den Tod hin, entweder auf seine eigene oder auf unangemessene Weise. Eine unangemessene Einstellung zum Tod kommt in der aktuellen Binsenweisheit „Jeder ist sterblich“ zum Ausdruck. Dieser Ansatz nutzt die Ungewissheit des Augenblicks des Todes und die Gewissheit über die Tatsache selbst aus. Die Implikation ist: „Ja, alles ist sterblich, aber nicht ich, zumindest nicht jetzt.“ Dahinter steckt die panischste Flucht vor dem Tod oder dem Sterblichen in uns hin zu dem, was als unsterblich gilt, oder einfach ins Vergessen. Aber wie bei anderen Formen des „Sturzes“ verliert sich auch hier das Dasein, und zwar am zuverlässigsten, weil die Angst vor dem Tod am wirksamsten ist.
Unsere eigene Herangehensweise an den Tod ist diametral entgegengesetzt: Hier ist der Tod nicht mehr ein Ereignis, das die Geschichte eines Menschen als Lebewesen abschließt, sondern „die andere Seite des Lebens“. Die Erinnerung an den Tod – Memento mori – ist der sicherste Weg, aus dem Vergessen des Durchschnittsmenschen in die Wachsamkeit zu gelangen. Der Tod ist jene Möglichkeit des unmittelbaren Nichts (die Möglichkeit des Daseins, „nichts“ zu werden), aus der sich das Dasein jedes Mal wieder zurückgewinnen muss. „Dasein stirbt tatsächlich die ganze Zeit über, in der es existiert, aber meist und häufiger im Modus des Fallens“ (3: 251-252). Nach Goethe gilt: „Nur wer für sie jeden Tag in den Kampf zieht, ist des Lebens und der Freiheit würdig“ – darüber hinaus ist nach Heidegger das Leben selbst das, was vom Tod überwunden wird, und sogar der Prozess der „Eroberung“ selbst. In der Art des Fallens flüchtet das Dasein vor dem Tod in die Bewusstlosigkeit des Menschen und kann ihm daher kaum etwas abgewinnen. Erst im Modus des Wachens eilt das Dasein direkt dem Tod entgegen als „der eigentlichen Seinsfähigkeit“.
Zeit („Zeitlichkeit“) ist eines der Existenzialien des Daseins und hat auch ihre eigenen und uneigentlichen Modi. Im Gegensatz zu vielen anderen Philosophen definiert Heidegger die Gegenwart, das „Hier und Jetzt“, als Nicht-Selbst, da sie vor der Zukunft (letztendlich vor dem Tod) und vor der Vergangenheit (vor existenzieller Schuld) flieht. Wie Augustinus sagt Heidegger, dass die Zukunft für das Dasein bereits existiert, in seiner „Möglichkeitssphäre“ bereits vorhanden ist, und nennt „Zukunftssein“ Bestimmung und „Vergangenheitswesen“ Schuld. „Wer handelt, ist immer skrupellos.“ Dies liegt daran, dass das Dasein, das sich als Wahl aus einem Kreis „geworfener“ Möglichkeiten erkennt, immer unweigerlich viele Möglichkeiten zerstört, die mit der zur Umsetzung gewählten unvereinbar sind. Diese Zerstörung ist absolut und unwiderruflich, und gerade sie liegt dem existentiellen „Schuldsein“ zugrunde und macht jede tatsächliche Schuld möglich
[54] .
Die Bedeutung von „Sein und Zeit“. Die phänomenale Popularität von „Sein und Zeit“ und sein Einfluss, der im Laufe der Jahre nicht abnimmt, sondern sogar zunimmt, ist eine Tatsache, die noch einer wissenschaftlichen Erklärung harrt. Die „Stimmung“ der „Entschlossenheit, in der Fürsorge wach zu bleiben“ erwies sich als sehr im Einklang mit den Bedürfnissen des modernen Europäers. In dieser Fürsorge erhielt der Mensch eine neue Bedeutungsquelle. Oder besser gesagt, die Dorfbewohner fühlten sich immer umsorgt, sodass sie keine Probleme mit dem Sinn des Lebens hatten. Heidegger versuchte, diese gesunde Weltanschauung in die Sprache der Philosophie zu übersetzen: Es ist nicht die Beziehung zur zeitlosen Welt des reinen Geistes oder Geistes, die das Leben mit Sinn erfüllt – die Quelle des Sinns liegt in dem, was für einen Sterblichen am zeitlichsten ist. Aber er befindet sich in der materiellen Welt nicht in einer angenehmen, friedlichen Situation. Inmitten der Dinge und alltäglichen Angelegenheiten erhält das Leben eines Menschen durch das Erwachen zu ständiger Wachheit eine unerschöpfliche Quelle von Sinn. Die Welt ist dem Menschen anvertraut. Sich um die Welt und den Menschen in ihr zu kümmern, ist der Sinn der Existenz des Daseins, den Heidegger dem Menschen anbietet.
„Die Wende“ wird in Heideggers Schaffensbiographie üblicherweise die Zeit von 1934 bis 1936 genannt, als eine radikale Transformation von Heideggers Philosophieren stattfand, sich die Fragen und Aufgaben seiner Philosophie und vor allem die Sprache seiner Werke veränderten.
Nachdem Heidegger 1933 die Undurchführbarkeit der von ihm geplanten Universitätsreform erkannt hatte und von seinem Amt als Rektor zurücktrat, zog er sich in ein kleines Haus in den Alpen zurück und verließ es nur für kurze Zeit, um Vorlesungen, Berichte und Verhandlungen mit Verlegern zu halten. Laut Heidegger selbst hatte das Leben in der Natur, inmitten majestätischer Berglandschaften und einfacher Dorfbewohner, einen starken Einfluss auf sein Philosophieren. Heidegger ist von der Solidität und Regelmäßigkeit des dörflichen Arbeitslebens durchdrungen, und sein Philosophieren verwandelt sich in etwas Ähnliches wie diese bäuerliche Arbeit, eine Art „Pflege des Gedankenfeldes“.
Heideggers „Bauernphilosophieren“ nach der Wende ist eine ruhige, gegenüber Kritik gleichgültige Aussage. Bauernarbeit ist eine ruhige Aussage, denn sie geht mit dem Bewusstsein der eingesetzten Kräfte und einem Verantwortungsbewusstsein einher: Wenn ich es nicht tue, wird es niemand tun. Hier gilt das Recht des Schöpfers und Entdeckers. Doch für viele in den Städten verbliebene Bewunderer und Kenner von Heideggers Werk, für die „Sein und Zeit“ einst zur Offenbarung wurde, ist die Wende der 30er Jahre gekommen. blieb unklar. Viele erwarteten die angekündigte Fortsetzung von Sein und Zeit, doch Heidegger erfüllte diese Erwartungen nicht. Darüber hinaus wurde sein Philosophieren völlig anders. Vielen schien es, als sei Heidegger „in einer Pose der Überlegenheit über alle Argumentationen erstarrt“ und „zur rituell inszenierten Gedankendichtung übergegangen“ (11:81).
Die Überwindung der Metaphysik ist eine neue Aufgabe, die sich Heidegger nach der Wende stellt. Nachdem Heidegger angesichts des Nationalsozialismus eine Manifestation der „Metaphysik“ im schlimmsten Sinne erkannt hatte, begann er, eine andere Haltung gegenüber der Verwendung der Begriffe der traditionellen Metaphysik in seinem eigenen Philosophieren und gegenüber der Metaphysik selbst einzunehmen. Wenn er früher von ihrer „Rechtfertigung“ sprach, begann Heidegger 1936 mit dem Sammeln von Notizen, die später (1954) unter dem Titel „Überwindung der Metaphysik“ veröffentlicht wurden. „Metaphysik“ nach der Wende definiert Heidegger als „Seinsvergessenheit“ um des Seins willen, fatal für die gesamte westeuropäische Zivilisation: „Metaphysik ist das Seinsvergessenheit und damit die Geschichte des Versteckens und Verlassens dessen, was Sein gibt.“ “ (6: 184). „Sein“ neu denken. Vor der Wende charakterisierte Heidegger das Verhältnis des Menschen zum Sein als „ek-sistence“, „herausstehend“, „aus sich selbst herausagieren“. Das heißt, das Sein wurde von ihm im Einklang mit der gesamten traditionellen Metaphysik als transzendental zur Existenz interpretiert. Nach der Wende ändert sich die Situation: Um die Erfahrung des Seins zu erlangen, muss man zwar noch einen langen Weg des Verstehens zurücklegen, das Sein selbst ist immer da, der Weg dorthin ist der Weg dorthin, wo wir „immer bleiben“. ” Mit anderen Worten: Jetzt im Sein wird seine Immanenz zur Existenz betont.
„Hermeneutik der Sprache“. Die Arbeit mit der Sprache war von Anfang an ein organischer Teil von Heideggers hermeneutischer Methode. Bereits in „Sein und Zeit“ stellte Heidegger das Problem des Verhältnisses von Sprache und Sein. Dieses Verhältnis könnte auch „richtig“ und „unrichtig“ sein: „Die Interpretation kann Begrifflichkeit aus dem Seienden selbst ziehen, oder sie kann das Seiende in solche Begriffe zwingen, denen sich das Seiende seiner Seinsweise entsprechend widersetzt“ (4:12). Nach der Wende stellt sich Heidegger die Aufgabe, eine für die „Wahrheit des Seins“ offene Sprache zu entwickeln, die sich durch „Strenge des Denkens, Gründlichkeit der Sprache, Sparsamkeit der Worte“ auszeichnen soll (5:220). Zu diesem Zweck entwickelt Heidegger eine einzigartige Hermeneutik der Sprache.
Die Hermeneutik befasst sich im Allgemeinen mit geschriebener oder gesprochener Sprache oder anderen Zeichen. Von Beginn der Entwicklung seiner Hermeneutik an erweiterte Heidegger deren Thema erheblich: Zunächst sprach er von der „Interpretation der Wirklichkeit“, dann wurde „Nichts“ zum Gegenstand hermeneutischer Fragestellungen. Nach der Wende wird die Sprache selbst zu einer Frage der Interpretation. Für die traditionelle Hermeneutik ist das absurd: Nur der Autor kann einem Text Bedeutung verleihen, und wenn der Autor dies nicht tut, ist der Text bedeutungslos. Sprache hat keinen „Autor“, daher kann es keine Bedeutung geben. Für Heidegger hingegen wird die Bedeutung, die ein Autor hat, immer oberflächlich und unbedeutend sein; seine Aufgabe besteht darin, „die Sprache sprechen zu lassen“. „Lasst uns das Reden mit der Zunge überlassen. Weder können wir etwas über die Sprache aufgrund von etwas anderem als dem, was sie nicht ist, aussagen, noch etwas anderes durch die Sprache interpretieren“ (15, 12-13).
Diese Interpretation der Sprache entfaltet sich bei Heidegger in zwei Richtungen. Die erste davon ist das „Hören“ auf den Klang der Wortwurzeln. Sinnvolles Sprechen muss sich „von den verborgenen Reichtümern leiten lassen, die die Sprache für uns bereithält, damit diese Reichtümer das Recht haben, von uns das Sprechen der Sprache zu verlangen“ (15:91). Unter „verborgenem Reichtum“ versteht Heidegger hier etwas Ähnliches wie die „innere Form“ eines Wortes nach der Theorie von A. Potebnya: einen Laut oder eine Kombination aus zwei oder drei Lauten, die ein bestimmtes anfängliches „Bedeutungsatom“ tragen
[55] . Eine Reihe antiker Denker und zu Beginn des 20. Jahrhunderts. Symbolistische Dichter glaubten, dass jeder Ton einzeln eine bestimmte Bedeutung hat. Verschiedene Lautkombinationen bedeuten auch eine Kombination der ihnen innewohnenden Bedeutungen. Heidegger geht nicht so weit, die Bedeutung einzelner Laute zu analysieren, sondern betrachtet einige der ursprünglichen Lautformen der deutschen Sprache als bedeutungsvoll und nutzt dabei sogar die Daten der vergleichenden Linguistik (sein eigenes Beispiel: Deutsch Gießen, Guss, „gießen“) „, entspricht im indogermanischen ghu, was „opfern“ bedeutet), betrachtet Heidegger die Sprache in diesem Aspekt als Ergebnis einer jahrhundertealten Denktätigkeit. Während der Zeit, in der es „geehrt“ wurde, die „unmittelbare Realität des Denkens“ zu sein, durchlief jedes Wort eine bedeutende Entwicklung und wurde zu einer lebendigen Erinnerung an alle seine Stadien. Was für Heidegger jedoch wertvoll ist, ist nicht die ganze Entwicklung, deren letzte Phase im Zeichen der Metaphysik stattfand, sondern die ganz ursprünglichen Bedeutungsschichten, die in den Wurzeln der Moderne nur schwer „herauszuhören“ sind Wörter. Heidegger versucht, die Terminologie seiner Hermeneutik auf diesen „Primärbedeutungen“ aufzubauen; sie bestimmen auch die Spezifität, die diese Terminologie von den Konzepten der traditionellen Metaphysik unterscheidet.
Die „Begriffe“ der Metaphysik sind Wörter, die nicht tief durchdacht sind und daher nur eine oberflächliche Bedeutung enthalten. Ein ernsthafter Denker muss laut Heidegger alle Terminologien überdenken. Wie ein Bauer, der einen Pflug für das Ackerland baut oder Werkzeuge herstellt, interpretiert Heidegger die Bedeutung von Wörtern: langsam, nachdenklich und unermüdlich.
Die Natur der Sprache: Sprechen und Geschichtenerzählen. „Die Sprache ist das Haus des Seins“, heißt es in Heideggers berühmter Aussage. Der Punkt ist, dass eine der in Sein und Zeit gegebenen Definitionen des Daseins „Verstehen“ ist und die Sphäre des Verstehens durch die Sprache begründet wird oder selbst Sprache ist. Dementsprechend kann Sprache als eine bestimmte Sphäre verstanden werden, in der sich die Existenz des Daseins entfaltet, im übertragenen Sinne – als „das Haus seines Seins“.
Ebenso wie in anderer Hinsicht kann die Existenz des Daseins in Bezug auf die Sprache „richtig“ und „unangemessen“ sein. Für das gewöhnliche äußere („unsachgemäße“) Verständnis ist Sprache Sprechen. Als „Sprechen“ kreist die Sprache im Bereich des „gegenwärtigen“ Seienden. Dieses Sprachverständnis beruht auf der Annahme, dass es „im Inneren“ eines Menschen bestimmte Bedeutungen gibt, die er nach außen durch Worte „ausdrückt“. Sprache wird hier dementsprechend als reines Hilfsmittel zum Ausdruck von Gedanken verstanden. Genau so wird Sprache in der Metaphysik verstanden.
Laut Heidegger ist Sprache im eigentlichen Sinne etwas viel mehr. Der Philosoph definiert Sprache in diesem Sinne als Erzählung. Sprache „spricht“ nicht, sie „sagt“.
Dem anfänglichen Vorverständnis der Welt als einem Modus, der den Menschen trägt, steht nun ein gewisser „Urklang“, „Seinsstimmung“ gegenüber, den man hinter aller Polyphonie des existierenden Daseins hören können muss. Dies steht nur Dichtern und Philosophen zur Verfügung. Indem man dieser „Seinsstimmung“ zuhört, kann man „sein Wort geben“.
Wenn die Grundschwingung, der Ton des Seins, der Grund ist, also die Erde, der Boden, dann ist das Wort nach dem bildlichen Vergleich von Hölderlin, Heideggers Lieblingsdichter, die Knospe einer Blume, aus der wächst die Erde. Heidegger betont diesen „irdischen“ Wesenscharakter der Erzählung sehr: „In germanischen Dialekten nennt man Mundarten, [wörtlich] „Arten des Mundes“, aber dieser „Mund“ ist kein Teil des Körpers als Organismus. Sowohl Körper als auch Mund sind Teil des irdischen Flusses und Wachstums, in dem wir Sterblichen gedeihen und von dem wir den Klang unserer Wurzeln erhalten. Wenn wir die Erde verlieren, verlieren wir unsere Wurzeln. Hölderlin vergleicht das Wort mit einer Blume, mit einer Blütenknospe, und wir hören, wie der Klang aus der Erde aufsteigt, aus der Erzählung, in der sich herausstellte, dass die Welt entstand“ (15: 101). Alles, was in der Erde verwurzelt ist, wächst durch Skaz, Skaz ist die Kraft des Wachstums und das Wachstum allen Wachstums, und was auf dem Boden des Seins wächst, ist die Welt, die sich im Denken und in der Poesie am besten entfaltet. „Der irdische Klang von Skaz weist uns erneut auf die Nähe verschiedener Arten von Skaz hin – Denken und Poesie“ (15: 101). Heidegger nennt Poesie und Denken „das Wohnen auf fernen Gipfeln“: So wie zwei Gipfel, die sich über einer endlosen Ebene erheben, nahe beieinander sein werden, auch wenn der Abstand zwischen ihnen groß ist, so nah beieinander sind Poesie und Denken, erhaben in ihrer Art Beziehung dazu, sich über einem Meer bedeutungslosen Redens zu befinden.
Die Interpretation poetischer Werke ist eine weitere Richtung in Heideggers „Sprachinterpretation“. Die poetische Erzählung wird von Heidegger mit einer gewissen existenziellen Bedeutung ausgestattet, ähnlich dem biblischen „Es werde geschehen“. Diese Erzählung gibt ein „wesentliches Wort“ an, in dem die „Stimmung des Seins“ erklingt – ohne dieses Wort wäre keine Existenz möglich. Eine Bestätigung dafür findet Heidegger in Stefan Georges Gedicht „Das Wort“: „Es kann kein Ding geben, dem ein Wort fehlt“ (5: 302 – 312). Heidegger findet eine Weiterentwicklung desselben Gedankens in Hölderlins Vers:
Aber es obliegt uns, oh Dichter,
Mit unbedecktem Haupt unter Gottes Sturm stehen.
Und der Strahl des Vaters, sein Licht
Einfangend und versteckt im Lied
Bringen Sie den Menschen ein himmlisches Geschenk.
Das Wesen der Poesie ist die Feststellung dessen, was in Skaz existiert – so interpretiert Heidegger die „Opfergabe einer himmlischen Gabe“. Aber diese Gabe ist im Lied „versteckt“. Um es aufzudecken, ist interpretative Denkarbeit erforderlich. Diese Arbeit offenbart das „eigene“ Wesen des Denkens – „Vernehmen“. „Achtung“ – Kategorie, Dampfbad „Erzählen“; es muss auf seine Gabe achten, sie so annehmen, dass sich diese Gabe im Verständnis offenbart. „Denken ist Aufmerksamkeit. Aufmerksamkeit im Sinne der Aneignung der Gabe [des Wesens, das in der Poesie verankert ist] und im Sinne der Konzentration auf das Zuhören, was sich uns gegenüber äußert“ (15:75 – 76).
Nun erhält die Besonderheit des Menschen als „Wesen besonderer Art“ eine neue Bedeutung. Nicht „die Grenzen der gesamten Existenz überschreiten“ in „Ek-Stasis“, im Erleben des Urschreckens des „Ausdehnens ins Nichts“, sondern ruhige, ernsthafte und verantwortungsvolle Aufmerksamkeit. „Der Mensch ist ein aufmerksames Wesen.“ Mit seiner Aufmerksamkeit erhellt der Mensch den Kreis der Dinge in seiner Lebenswelt. Durch Aufmerksamkeit werden Dinge für eine Person „präsent“. Jedes Ding kann mit einer Blume verglichen werden, die aus dem fruchtbaren Boden des „Urklangs“ der Existenz wächst. Aber eine Blume ist, wie ein Wort, nicht selbstgenügsam. Die Blüte öffnet sich zur Sonne. Auch das Wort bleibt nur eine Möglichkeit, auch wenn es im Ton verkörpert ist, bis es gehört, also ins Herz, in die Quelle der Aufmerksamkeit im Menschen aufgenommen wird.
Der Dichter ist wie Gott: Er ist in der Erschaffung seiner Welt völlig frei, trägt aber auch die volle Verantwortung. In einer Zeit, in der der Mensch selbst zum „Dichter“ (griechisch „Schöpfer“) der Realität wird und seine eigene künstliche Welt erschafft, um die alte zu ersetzen, erinnert Heidegger den Menschen an die „poetische Verantwortung des Schöpfers“. Die in „Sein und Zeit“ analysierte „Grunddisposition“ der Fürsorge erhält nun einen neuen Ausdruck: „Der Mensch ist der Hirte des Seins.“
„Existenzgeschichte“. In den Krisenjahren der 1930er Jahre, als das Bedürfnis, den Sinn der Geschichte zu finden, zunahm, begann Heidegger, über die sogenannte „Existenzgeschichte“ nachzudenken. Es handelte sich um eine Art Geschichtsphilosophie, die den Plan „existenzieller Ereignisse“ betrachtete, deren Ablauf Epochen und Wendepunkte im Verlauf der Geschichte darstellte.
Das Hauptereignis in der „Existenzgeschichte“ Europas, das sein gesamtes Schicksal bestimmte, ist das „Vergessen des Seins“. Aus der Metaphysik als „Vergessenheit des Seins“ erwuchs die neue europäische Wissenschaft und Technik mit ihren „Skizzen“, die in keiner Weise mit dem „Grundton“ des Seins übereinstimmen. Der Wunsch nach technischer Beherrschung der Natur hat dazu geführt, dass die Welt um uns herum zunehmend mit leeren, unwahren Dingen gefüllt ist
[56] . „Dinge… verlagern ihre Existenz zunehmend auf die instabilen Zitterbewegungen des Geldes.“ Es herrscht eine „Leere der Existenz“, die in unseren Tagen ihre äußerste Grenze erreicht. „Verwüstung“ bedeutet nicht einfach „Zerstörung“, sondern Verlust von Bedeutung, Tiefe und Bedeutung.
Weitere besondere „Ereignisse“, in denen sich dieses Vergessen des Seins entfaltete, waren 1) das Überdenken des Wesens der Wahrheit in Platons Höhlenbild, das den Beginn der Metaphysik markierte (5: 345–361), 2) der Sieg der Methode, die in der Philosophie des New Age stattfand (5: 131 – 134), 3) der „Tod Gottes“, der in Nietzsches Philosophieren „wahr wurde“ (4: 168 – 217), und 4) der „ungezügelte“ der Metaphysik in der Dominanz der modernen europäischen Technologie (5: 177 – 192). Die Gegenwart erlebt laut Heidegger das Ereignis des „Endes der Metaphysik“. Die Ära der Vorherrschaft der Metaphysik geht zu Ende. Dies wird unweigerlich Auswirkungen auf alle Aspekte des Lebens der europäischen Menschheit haben. Da die westeuropäische Geschichte mit dem Beginn der Metaphysik begann, endet sie nun und wird zur Weltgeschichte. Die Philosophie im herkömmlichen Sinne geht zu Ende – das von ihr befreite Denken muss neue Formen annehmen – Heidegger versuchte sie zu finden, erhob aber keinen Anspruch darauf, dass es ihr gelungen sei. Technik und Wissenschaft müssen neue, humane Daseinsformen annehmen. Wie der verstorbene Husserl fordert Heidegger die Schaffung einer neuen Wissenschaft, die „daseinsgemäß“ sei, das heißt nicht von einem abstrakten Subjekt, sondern von einem in der Welt lebenden Menschen ausgehen und der Fülle des Lebens dienen würde (Existenz). „Zum ersten Mal wird die beginnende Weltzivilisation die technisch-wissenschaftlich-industrielle Presse überwinden, die einst als einziger Maßstab für das Sein in der Welt galt“ (8: 263).
Heideggers Einfluss auf die spätere Philosophie ist breit und vielfältig. In den USA, Japan und anderen Ländern gibt es viele Forscher der Heidegger-Philosophie, aber sie gab dem europäischen Denken immer noch den größten Impuls. Seinen größten Einfluss hatte 1) der Existentialismus; 2) philosophische Hermeneutik und 3) philosophische Anthropologie.
Das Bedeutendste an Heideggers Philosophieren ist die Methode und der Stil des Philosophierens, die den größten Einfluss auf das Denken hatten und haben und „Strenge des Denkens, Gründlichkeit der Sprache, Sparsamkeit der Worte“ erfordern. Nur in seltenen Fällen äußert sich Heideggers Einfluss in der Übernahme einer Problematik, wie in Sartres Werk „Das Sein und Nichts“, oder einer Methode, wie in Hans-Georg Gadamers „Philosophische Hermeneutik“.
Philosophische Hermeneutik. Hans-Georg Gadamer (1900 – 2002). „Philosophische Hermeneutik“ ist ein philosophisches Konzept, das „die grundlegende Linguistik (Korrelation mit der Sprache) in jedem Verständnis [und] das Moment des Verstehens in jedem Wissen über die Welt“ (13: 13) offenbart und daher den Anspruch erhebt, ein Universelles zu sein philosophische Disziplin.
Heideggers Philosophieren war zwar eine universale philosophische Hermeneutik, doch Heidegger stellte sich nicht bewusst die Aufgabe, eine hermeneutische Methode als solche zu entwickeln. Ebenso wie die Trennung des Handlungssubjekts vom Handeln und die Trennung der Handlungsregel vom Handeln finden sich nach Heidegger Spuren einer metaphysischen begrifflichen Darstellungsweise. Er betrachtet die hermeneutische Methode fast nie getrennt von der einen oder anderen Interpretation.
Anders als Heidegger unternimmt Gadamer in seinem Hauptwerk Wahrheit und Methode (1960) erhebliche Anstrengungen, die konzeptionellen Grundlagen der hermeneutischen Methode – vor allem die Natur des Verstehens – zu klären.
Laut Gadamer ist Wahrheit nicht nur eine Eigenschaft wissenschaftlich überprüfbarer Aussagen über die Realität; Wahrheit wird auch in nichtwissenschaftlicher Erfahrung wahrgenommen. So „zeigt“ sich die Wahrheit in Kunstwerken, in der Geschichte und in der menschlichen Kommunikation. Selbstfindung der Wahrheit ist Verstehen als historischer Prozess, eine Leistung, in die der Verstehende immer schon von vornherein einbezogen ist.
Gadamer entwickelt Heideggers Lehre von den Voraussetzungen allen Verstehens kreativ weiter. Heideggers These „Verstehen ist in seinem Sein stets historisch“ bedeutet für ihn, dass „unser Bewusstsein faktisch wirkungsgeschichtlich ist“ ,
d die Vergangenheit ” „Wirksame Geschichte“ ist eine Geschichte, die nicht vollständig in die Vergangenheit gegangen ist, sondern weiterhin die Gegenwart beeinflusst und bestimmt. „Hermeneutisches Bewusstsein muss tatsächlich historisch sein“ bedeutet, dass jedes Verständnis von einem Bewusstsein seiner Bedingtheit durch die Tradition, seiner „Einbettung“ in diese begleitet sein muss. „In Wirklichkeit gehört uns nicht die Geschichte, sondern wir gehören zur Geschichte… Das Selbstbewusstsein eines Einzelnen ist nur ein Blitz in der geschlossenen Kette des historischen Lebens.“ Gadamer paraphrasiert wiederum Heidegger und fordert „das Erwachen eines aktiv-historischen Bewusstseins“.
Literatur
1. Heidegger M. Prolegomena zur Geschichte des Zeitbegriffs. Tomsk, 1998.
2. Heidegger M. Kassel berichtet. M., 1995.
3. Heidegger M. Sein und Zeit / Trans. V. V. Bibikhina. M., 1997.
4. Heidegger M. Werke und Reflexionen verschiedener Jahre. M., 1993.
5. Heidegger M. Zeit und Sein. M., 1993.
6. Heidegger M. Gespräch auf einer Landstraße. M., 1991.
7. Heidegger M. Erläuterungen zu Hölderlins Gedichten. St. Petersburg, 2003.
8.Biemel V. Martin Heidegger über sich. Tscheljabinsk, 1998.
9. Mikhailov I. A. Früher Heidegger. M., 1999.
Mikhailov I. A.
10. War Heidegger ein Phänomenologe? // Logos. M., 1994. Nr. 6.
11. Die Philosophie Martin Heideggers und die Moderne. M., 1991.
12. Gadamer G.-G. Wahrheit und Methode: Grundlagen der philosophischen Hermeneutik. M., 1988.
13. Gadamer G.-G. Die Relevanz von Schönheit. M., 1991.
14.Heidegger M.Gesamtausgabe . Abt. Bd. 2: Vorlesungen, 1923 – 1944. Bd. 63. Ontologie (Hermeneutik der Faktizität). Fr. Uhr, Polizist. 1988.
15.Heidegger M. Unterwegs zur Sprache. Pfülingen, 1960.