Bertrand Russell wurde 1872 in die Familie einer alten Adelsfamilie in Großbritannien hineingeboren. Der Enkel des britischen Premierministers John Russell, Mills Patensohn, schloss sein Studium in Cambridge mit Auszeichnung ab, trug den Titel Lord und lebte fast hundert Jahre – er starb 1970 – und nahm an den schärfsten philosophischen Schlachten des 20. Jahrhunderts teil: auf Probleme der Mathematik und Logik, über die Methodik wissenschaftlicher Erkenntnisse und die Sprache der Wissenschaft, über die Probleme des Atheismus und des modernen Freidenkens, über die Voreingenommenheit von Intellektuellen im politischen Leben (zuletzt wurde er im Alter von 89 Jahren wegen Teilnahme an einer Kundgebung inhaftiert). für nukleare Abrüstung), schließlich zur modernen Interpretation der Philosophiegeschichte.
Er erhielt 1949 den Verdienstorden des Vereinigten Königreichs und 1950 den Nobelpreis für Literatur. Er fungierte als brillanter Popularisierer der Philosophie und des säkularen philosophischen Denkens, dessen Ideen auch heute noch relevant sind. Sein Name wird vor allem mit den Ideen des logischen Positivismus in Verbindung gebracht, der nach dem Ersten Weltkrieg entstand und eine Orientierung an logischen Methoden zur Begründung der Wissenschaft bezeichnet. Ursprünglich bezeichnete dieser Begriff die Aktivitäten des Wiener Kreises (M. Schlick, O. Neurath, R. Carnap usw.), dann wurden sowohl A. D. Ayer als auch Russell selbst dieser Richtung als Begründer ihrer Variante – dem logischen Atomismus – zugeschrieben.
Das britische philosophische Denken zeichnete sich durch eine kritische Haltung gegenüber der traditionellen Philosophie aus, die auf der Analyse der Alltagssprache und der Problematisierung des Erkenntnisprozesses selbst basierte. B. Russell und A. Whitehead systematisierten in ihrem grundlegenden Werk zur mathematischen Logik „Principia Mathematica“ (1910-1913) formal-logische Methoden. Der von Russell und Whitehead in dieser Arbeit vorgeschlagene Logizismus bestimmte nicht nur die weitere Entwicklung der mathematischen Logik, sondern beantwortete auch unbeantwortete Fragen, die durch die Krise der Mathematik des 19. Jahrhunderts im Zusammenhang mit der experimentellen Natur der euklidischen Geometrie und der Zahlenarithmetik aufgeworfen wurden. Die akutesten Probleme wurden durch die Schaffung der Mengenlehre durch G. Cantor (1845-1918) und die Einführung der Prinzipien der Axiomatisierung der Arithmetik durch G. Peano im Jahr 1889 gelöst. Es blieben jedoch weiterhin Probleme, auch solche im Zusammenhang mit Paradoxien in der Mathematik. Die Logik ging von einer strikten axiomatischen Abhängigkeit der Arithmetik von der formalen Logik aus, vor allem von der Aussagenkalküle. Darüber hinaus schlug Russell in dieser Arbeit eine Theorie der Typen vor – eine spezifische Hierarchie logischer Konzepte – die eine Reihe von Paradoxien, einschließlich des sogenannten Russell, beseitigte Paradox. Seine humorvolle Formulierung klingt wie das Paradoxon des „Friseurs“ und erinnert teilweise an das bereits in der Antike bekannte Lügnerparadoxon (der Kreter Epimenides sagt, dass alle Kreter Lügner sind): Der Friseur rasiert alle und nur diejenigen in einem Berg (d. h. isoliertes) Dorf, das sich nicht rasiert, – dementsprechend sollte und sollte er sich nicht rasieren. Eine Menge soll, wenn wir der formulierten Definition folgen, sich selbst als Element dieser Menge einbeziehen und nicht – logische Antinomien entstehen durch nachlässigen Wortgebrauch – ihre Auflösung muss in Übereinstimmung mit den Prinzipien der Typentheorie erfolgen. Wenn man eine Aussage über alle Fälle eines bestimmten Typs macht, sollte man die möglichen Werte des Arguments einschränken (nach Typ: Argumente einer individuellen Ordnung, Argumente, die Eigenschaften von Individuen bezeichnen, Argumente, die Eigenschaften von Eigenschaften von Individuen bezeichnen usw.). ). Dann wird die Schlussfolgerung über einen neuen Fall – ob er zur bezeichneten Menge gehört oder nicht – nicht widersprüchlich sein.
Diese von Russell vorgeschlagenen spezifischen Lösungen wurden wiederholt kritisiert: So formulierte Gödel beispielsweise die Idee, dass die axiomatischen Systeme der Arithmetik und der Mengenlehre im Wesentlichen unvollständig sind – das bedeutet, dass diese Systeme nicht über die Mittel verfügen, die Aussagen zu beweisen, die dieses System formuliert. Der Formalismus von D. Hilbert, der davon ausging, dass für die Darstellung der logischen Gesetze selbst eine ganze Reihe von Konzepten in der Arithmetik notwendig ist, widerlegte die Möglichkeit einer Axiomatisierung der Arithmetik auf der Grundlage einer einzigen Logik und führte Kriterien für axiomatische formale Folgerungssysteme ein – Konsistenz, Vollständigkeit und Unabhängigkeit. Russell selbst stellte Fragen im Zusammenhang mit den Axiomen der Existenz, beispielsweise dem Axiom über die Unendlichkeit des Subjektbereichs der Logik. Es ist kein Zufall, dass wir auf widersprüchliche Interpretationen von Russells endgültigen Urteilen über die Existenz mathematischer Objekte usw. stoßen.
Russell glaubte, dass die Philosophie, bewaffnet mit den Mitteln der mathematischen Logik, die Möglichkeiten der logischen Konstruktion der Welt anhand sensorischer Daten analysieren kann. Dabei ist die logische Form der Sprache von grundlegender Bedeutung. Die von Russell in „Principia Mathematica“ vorgeschlagene Theorie der Beschreibungen unterschied zwischen der direkten Bezeichnung eines Objekts oder einer Person (Eigennamen) und der Beschreibung, die das Objekt anhand seiner Eigenschaften, also isoliert vom Objekt, charakterisiert (Beschreibungen, die in diesem Sinne sind). unvollständige Symbole). Sätze, die nur Beschreibungen enthalten, setzen also nicht die Existenz eines Objekts voraus.
Bedeutung wird somit in der Kombination von Bezeichnungen erlangt. Die Idee der besonderen Stellung von Sätzen wurde zur Grundlage von Russells umfassenderem philosophischem Konzept – dem logischen Atomismus. Und es war diese Idee, die L. Wittgenstein dazu veranlasste, die „Logisch-philosophische Abhandlung“ zu erstellen. Es basiert auf der Idee, dass Sprache und Realität eins zu eins einander entsprechen; es kommt nur darauf an, die entsprechenden bezeichnenden Ausdrücke richtig zu verwenden. Es ist der Vorschlag, der der Welt entspricht. Eine atomare Aussage ist isomorph zu einer atomaren Tatsache. Dies bedeutet, dass es angibt, ob ein bestimmter Gegenstand eine bestimmte Eigenschaft hat. Ein molekularer Satz enthält atomare Sätze als Teile, und seine Wahrheit besteht aus der Wahrheit seiner Bestandteile. Wahrheit wird als Bedeutung verstanden – in Anlehnung an G. Frege und nach dem Substitutionsprinzip von Leibniz – Dinge, die sich gegenseitig ersetzen (substituieren) können, gelten als identisch, und die Wahrheit bleibt unverändert (klassisches Beispiel: Eine Bedeutung des Aufgangs der Venus ist unterschiedlich ausgedrückt und hat unterschiedliche Bedeutungen in den Ausdrücken „der Morgenstern geht auf“ und „der Abendstern geht auf“). Die Satzfunktion bestimmt die Struktur der Satzteile: Jede Aussage, die mehrere unbestimmte Bestandteile enthält, wird zu einem Satz, sobald die Es werden unbestimmte Komponenten definiert. In dem Artikel „On Designation“ (1905) betrachtet Russell drei Fälle der Bezeichnung: Ein Ausdruck kann eine Bezeichnung sein, ohne etwas zu bezeichnen, zum Beispiel „der gegenwärtige König von Frankreich“; der Ausdruck kann ein bestimmtes Objekt bezeichnen, zum Beispiel „die aktuelle Königin von Großbritannien“; Der Ausdruck kann etwas Unbestimmtes bedeuten, beispielsweise „Mann“. Ziel der Satzanalyse ist es, Sätze logisch transparent zu machen – sie möglichst auf das zu reduzieren, was uns direkt vertraut ist. Die analytische Arbeit, die zur grundlegenden Methode der analytischen Philosophie werden wird, ist daher die Arbeit der logischen Klärung von Aussagen.
Zu diesem Zweck wird Russells Unterscheidung zwischen Wissen-Bekanntheit und Wissen durch Beschreibung, über die er in seinem Werk „Problems of Philosophy“ (1912) schreibt, grundlegend. Mit „Wissen-Bekanntschaft“ meint Russell direktes Wissen, also Sinnesdaten, sowie Universalien oder allgemeine Vorstellungen über Qualitäten und Beziehungen. Russell unterscheidet „Wissen-Bekanntschaft“ von Empfindungen und dem eigentlichen Akt der Sinneswahrnehmung. Laut Forschern ist dies eine wichtige Bemerkung, da sie darauf hindeutet, dass das Bewusstsein genau diese Fähigkeit, sich mit dem vertraut zu machen, nicht davon abhängt. Aus diesem Grund wurde seine Position als Realismus eingestuft, zu dem Russell im Artikel „Logischer Atomismus“ anmerkte, dass die Logik im Konzept von grundlegender Bedeutung ist. Nach diesem Argument werden die Objekte der Wissenschaft aus Sinnesdaten konstruiert (Russell führte später den speziellen Begriff „Sensibilitäten“ ein, um Sinnesdaten sowie das Objekt des Bewusstseins vom gegebenen Bewusstsein einer Person zu unterscheiden): „die höchste Maxime von Wissenschaftliches Philosophieren ist: Wo möglich, müssen Entitäten durch abgeleitete logische Konstruktionen ersetzt werden.“ Wissen „durch Beschreibung“ ist schlussfolgerndes Wissen, das heißt, es basiert auf dem ersten. Wie Hume schrieb, muss man, um die Bedeutung einer Idee zu testen, fragen, aus welchem Eindruck sie hervorgeht, obwohl er Universalien nicht in sein Verständnis von Eindrücken einbezog. Es ist Wissen „durch Beschreibung“, das uns physische Objekte, Bewusstsein, andere Menschen präsentiert – all dies ist eine Sammlung sensorischer Daten. Wissen wird durch Worte und Ausdrücke vermittelt, daher kann die Frage der objektiven Existenz nur im Rahmen von „Wissen-Kennenlernen“ gelöst werden.
Unter Bezugnahme auf die Hypothese des gesunden Menschenverstands, einer der instinktiven Überzeugungen, die für unser Wissen wichtig sind, argumentiert Russell, dass eine einfachere und bessere Erklärung unseres Lebens der Glaube sei, dass Dinge objektiv existieren. D. E. Moore nannte dies das anfängliche Niveau der kognitiven Aktivität, das Bewusstsein. Doch wie Russell in „Mysticism and Logic“ (1917) schreibt, bedeutet dies nicht die Subjektivität des Wissens als solche, sondern unterscheidet die kausale Abhängigkeit von den Sinnen, Nerven und dem Gehirn. Russell ist weitgehend von Wittgenstein beeinflusst und versucht, dem englischen neohegelianischen Monismus entgegenzuwirken. Er vertritt in The Philosophy of Logical Atomism (1918) eine pluralistische Sichtweise. Russell greift in „The Analysis of Spirit“ (1921) machianische Argumente über die funktionale Unterscheidung zwischen dem Mentalen und dem Physischen auf und stellt fest, dass „…sowohl der Geist als auch das materielle Objekt als logische Konstruktionen… aus Materialien gebildet werden, die.“ sind nicht wesentlich unterschiedlich und manchmal sogar identisch.“ Überall betonte Russell, dass sich der Gegenstand der physikalischen Wissenschaft von Sinnesdaten unterscheidet, obwohl er auf deren Grundlage verifiziert wird. Dem widmet sich insbesondere das Werk „Analysis of Matter“ (1927), in dem Russell, der den Errungenschaften einer methodischen Position skeptisch gegenübersteht, vorschlägt, die Physik „auf eine Weise zu interpretieren, die zum Idealismus tendiert“, und die Wahrnehmung „auf eine Weise, die dazu tendiert“. Materialismus.” Diese skeptische Position wurde schließlich von Russell in der eigentümlichen Schlussfolgerung von My Philosophical Biography (1959) formuliert: „Ich behaupte, dass wir Dinge sehen oder beobachten können, die in unseren Köpfen vorgehen, die wir überhaupt nicht sehen oder etwas anderes beobachten können.“ …“ Gleichzeitig stellte er mehrere Postulate wissenschaftlicher Schlussfolgerungen vor, die nicht experimentell und nicht logisch sind und auf der Grundlage des gesunden Menschenverstands basieren und „die vorläufige Wahrscheinlichkeit schaffen sollen, die zur Rechtfertigung induktiver Verallgemeinerungen erforderlich ist.“ Wie es in dem frühen Werk „Problems of Philosophy“ heißt, „liegt der Wert der Philosophie in der Realität größtenteils in ihrer Unzuverlässigkeit“ (1: 272).
Besonders hervorzuheben sind Russells atheistische Werke: die Spätfassung von „Mysticism and Logic“, „Hat Religion einen nützlichen Beitrag zur Zivilisation geleistet?“ „, „Religion und Wissenschaft“, „Warum ich kein Christ bin.“ Er war mitten im Kampf um freies Denken. 1940 wurde er in New York wegen seiner atheistischen Ansichten sogar verhaftet und ihm wurde das Recht entzogen, an einer städtischen Hochschule zu lehren. In London kam es zu lebhaften Diskussionen – mit Bischof Gore (1929), mit dem jesuitischen Historiker F. Copleston (1948). Für B. Russell steckt hinter der Religion eine dogmatische Denkweise. Er definiert seine Position als Agnostiker und betont vor allem die naturwissenschaftliche Herangehensweise an weltanschauliche Probleme. In diese Reihe können wir auch jene Kapitel von „The History of Western Philosophy“ (1948) einordnen, die der katholischen Philosophie gewidmet sind.
Russell hat viele Werke zur Geschichte der Philosophie geschrieben, sowohl spezielle (zu den philosophischen Konzepten von Leibniz, James, Hegel, Dewey, Santayana, Mill, Wittgenstein und anderen) als auch allgemeine Rezensionen („History of Western Philosophy“ und „Wisdom of the“) West. Historisches Studium der westlichen Philosophie im Zusammenhang mit sozialen und politischen Umständen“, das die Philosophie auf der ganzen Welt populär machte. Russells aktive Lebensposition erstreckte sich vor allem auf die praktischen Konsequenzen philosophischer Konzepte, die sich in der Politik (nicht zufällig, zu seinen frühen Werken gehört „Deutsche Sozialdemokratie“ (1896), später ins Russische übersetzt) und auf den Geisteszustand der einfachen Leute manifestieren .
Literatur
1. Russell B. Probleme der Philosophie // James W. Einführung in die Philosophie; Russell B. Probleme der Philosophie. M., 2000.
2. Russell B. Geschichte der westlichen Philosophie. T. 1 – 2. M., 1993.
3. Russell B. Die Kunst des Denkens. M., 1999.
4. Russell B. Weisheit des Westens. Eine historische Studie der westlichen Philosophie in Bezug auf soziale und politische Umstände. M., 1998.