In jüngster Zeit wird der Begriff „Postmodernismus“ verwendet, um die Spezifität der ideologischen Einstellungen der neuesten, „postmodernen“ Kultur als Ganzes zu bezeichnen, die vor allem mit einer multivariaten Wahrnehmung der Welt sowie mit der akzentuierten Problematik verbunden ist Selbstidentifikation der Kultur. Als interdisziplinäres Prinzip weit verbreitet, verfügt es noch immer über keine eindeutige Definition und fungiert gleichzeitig als externe Forschungsdefinition und als internes konstitutives Prinzip, das sich in verschiedenen Bereichen menschlichen Handelns verwirklicht – Kunst, Politik, Wirtschaft, Philosophie, Literatur, Psychologie, Naturwissenschaften usw. Weiter. Im weiteren Sinne bietet die postmoderne Kultur mit den Worten von W. Eco eine besondere Sprache, die in der Lage ist, ihre eigenen Errungenschaften zu beschreiben.
Im Zusammenhang mit der Umsetzung dieser Aufgabe gelten neo- (oder post-)strukturalistische Philosophen als Theoretiker der philosophischen Postmoderne: M. Foucault (Spätzeit), J. Derrida, R. Barthes (Spätzeit), J. Lacan (Spätzeit). Periode), F. Guattari, J. Deleuze und andere – diejenigen, die im Gegensatz zum Strukturalismus eine neue, nicht-binäre Strategie für das Studium von Texten vorschlugen. Unter Postmodernismus wird oft die Bewegung des Dekonstruktivismus verstanden, im engeren Sinne des Begriffs – die Praxis der Analyse postmoderner literarischer Texte (hauptsächlich in den USA von der Yale School entwickelt), im weiteren Sinne – die Praxis, beliebige Phänomene als Texte zu analysieren eine Technik, die auf der von Derrida vorgeschlagenen Methode der Dekonstruktion basiert, als Methode zur Wiederherstellung der Bedeutung eines Textes durch die Entdeckung anderer damit verbundener Bedeutungen, anderer Texte. Aus Sicht der Postmoderne zeigt nur dieser Ansatz in der dekonstruktivistischen Praxis deutlich die Unendlichkeit des Denkens, seine prozedurale, dynamische Natur: Die Philosophie findet ein adäquates Werkzeug für das Studium des philosophischen Denkens selbst.
„Postmodernismus“ festigt etymologisch nicht nur die spätere Haltung der modernen Kultur und Philosophie zur Kultur und Philosophie der Moderne, sondern auch die meist kritische Reflexion in Bezug auf die bisherige Existenzweise in Kultur und Philosophie. Die Postmoderne setzt ein grundlegend neues Weltbild voraus, das keine Statik und eindeutigen Definitionen akzeptiert. Diese Idee wird auf der Grundlage der Theorie moderner, vor allem neoavantgardistischer Kunst und Kultur in eine allgemeine philosophische Position überführt. Es wird angenommen, dass der Begriff „Postmodernismus“ als erster verwendet wurde – als abfälliges Merkmal einer dekadenten Person
R. Panwitz in seinem Werk „Die Krise der europäischen Kultur“ (1917). In seiner modernen Bedeutung als Bezeichnung der spezifischen Kultur der Zeit nach dem Zweiten Weltkrieg erscheint es in Charles Jencks Werk „The Language of Postmodern Architecture“ (1975) als Definition des alles fressenden Architekturstils, der in den späten 60er Jahren aufkam und Anfang der 70er Jahre. Der Begriff erstreckt sich dann auf die bildende Kunst als Legitimation des Experimentierens mit Farbe, Form und sogar Genre, auf die Literatur als Aussage über die Entstehung des „neuen Romans“ und seinen Einfluss auf die Stilistik des literarischen Textes. Aber die Hauptsache ist eine grundlegend neue Herangehensweise an das Thema Kultur – es gibt keinen engagierten, „bereiten“ Betrachter oder Leser, genauso wie es keinen konstanten „Kult“-Autor gibt. Die Hauptkategorien der Kulturtheorie sind verschwommen, der Kulturbegriff selbst erweist sich als äußerst allgemein und hält es nicht für notwendig, den konzeptionellen oder den Wertekern hervorzuheben. Gesellschaft und Kultur sind, um es mit den Worten von J. Derrida zu sagen, „dezentriert“. Was im Zentrum der modernen Kunst stand – das Subjektive – wird auch als veränderlich und relativ verstanden. Das Subjekt „benennt“ sich im Prozess der Kommunikation, Wahrnehmung und des Ausdrucks. Die Selbstidentifikation des Subjekts – was für traditionelle Konzepte eine Bedingung für die Existenz und das Verständnis von Kultur war – erweist sich in der postmodernen Perspektive als Ausgangsmotiv. Und so wie es seit den Zeiten Babylons keine einheitliche Sprache mehr gab (eines der Lieblingsbilder des postmodernen Philosophen J. Derrida), so gibt es auch keine einheitliche Art des Selbstausdrucks: Wie R. Barthes schrieb, „die Zahl der Sprachen ist gleich der Anzahl der Wünsche.“ Daher gibt es keine einzige Methode oder keinen einzigen Stil und sollte es auch nicht geben.
So wie es keine einzige korrekte Interpretationsversion geben kann, sollte es auch keine einzige Methode dieser Interpretation geben, auf der einheitliche und daher hierarchische gesellschaftliche Beziehungen aufgebaut würden. Die Postmoderne versucht, die Hauptgefahr des totalitären Denkens zu vermeiden – den politischen Totalitarismus. Es ist kein Zufall, dass die Verbreitung des Begriffs „Postmoderne“ in der Philosophie mit dem Erscheinen von J. F. Lyotards Werk „The Postmodern Situation“ (1979) und seiner Definition des Hauptproblems der modernen Philosophie als dem Problem des „Philosophierens nach Auschwitz“ verbunden ist .“ Lyotard argumentiert mit J. Habermas, der sich mit den Verbrechen des 20. Jahrhunderts befasste. Jahrhundert als Folge der falschen Umsetzung des Bildungsprojekts zum Aufbau einer einheitlichen Welt und sah die Aufgabe der Kultur in der Wiederherstellung der Werte der Moderne. In der Interpretation von J.F. Lyotard ist Auschwitz das Ergebnis der Umsetzung des modernistischen Projekts, und die Lösung ist eine radikale Veränderung in der Wahrnehmung der Welt: ein Übergang von der Hierarchie, die durch den Metadiskurs der „großen Erzählungen“ (hier a Als literarischer Begriff wird eine narrative Ebene verwendet, d. h. eine bestimmte – in diesem Fall hierarchische – Organisation des Textes und der darin verankerten Sprachaktivität), die sich auf die Aufnahme einer Vielzahl unabhängiger und gleichberechtigter Elemente in der Form bezieht polymorpher und diversiver Sprachspiele.
Auch der Status der Philosophie verändert sich: Das postmoderne „Paradigma“ der Philosophie erweist sich paradoxerweise als Beginn der Zerstörung der paradigmatischen Denkweise. Zum zentralen Problem wird das Problem des Textverstehens. Die Postmoderne untersucht den Text, wie es in der Philosophie des 20. Jahrhunderts bereits üblich ist, jedoch nicht unter dem alternativen Aspekt der Gegenüberstellung des Objektiven mit dem Subjektiven, der Absicht des Textschöpfers mit der Position des Wahrnehmenden, sondern vom Punkt her aus Sicht der natürlichen Einheit beider.
Die Ideen der postmodernen Philosophie entstehen auf der Grundlage der Selbstreflexion des Strukturalismus und der Phänomenologie: Zentral wird die Frage nach der Polysemie jener Definitionen, die im konstituierten Bewusstsein auftauchen. Einer derjenigen, die in diesem Sinne die philosophischen Forschungen der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts am treffendsten zusammenfassten. war ein französischer Phänomenologe-Existentialist
Maurice Merleau-Ponty (1908-1961). In seinen Hauptwerken – „Die Struktur des Verhaltens“ (1942), „Phänomenologie der Wahrnehmung“ (1945), „Bedeutung und Unsinn“ (1948), „Abenteuer der Dialektik“ (1955), „Zeichen“ (1960), „ Visible and Invisible“ (1961) und andere, basierend auf phänomenologischer Methodik, während er die Definition des reinen Bewusstseins kritisierte, mit der marxistischen Analyse der historischen Realität sympathisierte, ohne die ökonomische Erklärung der Geschichte zu akzeptieren, schuf M. Merleau-Ponty seine Version davon „Philosophie der Existenz“, in den 50er Jahren im Gegensatz zum Existentialismus, der laut Merleau-Ponty eine metaphysische, d. h. antithetische Art, philosophische Fragen zu stellen, bewahrte: entweder in der „idealistischen“ Tradition, die jedes Objekt als Objekt des Bewusstseins betrachtet; oder im „realistischen“, das Bewusstsein als Produkt der Realität versteht. Merleau-Ponty versucht, den Gegensatz zwischen Freiheit und Notwendigkeit, Objektivem und Subjektivem zu überwinden. Es ist kein Zufall, dass Merleau-Ponty auf die Werke von M. Mauss und anderen Ethnographen verweist, die die Relativität jener Konzepte und kulturellen Werte entdeckten, die wir traditionell als universell und absolut betrachten. Das zentrale Problem wird zur Wahrnehmung und Beschreibung gelebter Erfahrung: Merleau-Pontys Philosophie entwickelt sich von der Analyse der Wahrnehmung zur Analyse des Sehens und der Idee des „Fleisches“, das den Widerspruch zwischen Subjekt und Objekt aufhebt und entsprechend wiederherstellt nach Merleau-Ponty der ontologische Status der wahrgenommenen Welt. Die intendierte Welt wird als bereits präreflexiv präsent präsentiert und nicht im Prozess der Reflexion konstituiert. Das als „Transzendenz zur Welt“ definierte Subjekt ist in einen spezifischen historischen, kulturellen und schließlich biologischen Kontext eingeschrieben, dessen Bedeutung es auch für sich selbst nur durch die Kollision seiner Erfahrung mit der Erfahrung anderer erkennen kann. Die Welt wird als „Symbol“ der gegenseitigen Durchdringung verstanden, als „Zwischenwelt“, die das Selbst und andere Menschen, das menschliche Bewusstsein und die Natur verbindet. Merleau-Pontys Sozialphilosophie erweist sich in erster Linie als Philosophie der intersubjektiven menschlichen Erfahrung.
Besonderer Wert wird auf „eine lebendige, in einer Sprachgemeinschaft existierende Sprache“ gelegt. Wie der Körper verbindet er das Objektive und das Subjektive und ist nicht nur ein festes System von Ausdrucksformen, sondern auch ein „Bedeutungsakt“, den Merleau-Ponty mit einem lebendigen kreativen Sprechakt verbindet – dem entdeckten „schwebenden Signifikanten“. in primitiven Kulturen von M. Mauss. Die Untersuchung sprachlicher Verbindungen zwischen Menschen sollte laut Merleau-Ponty das allgemeine Gesetz symbolischer Beziehungen innerhalb einer einzelnen Geschichte klären. Merleau-Ponty schlägt eine neue Stimmung vor: „Verstehen ohne Akzeptanz, Gewissensfreiheit ohne Diffamierung“ in der Politik und „Vielfalt der Perspektiven“ in der Philosophie, die Forscher als „Philosophie der Mehrdeutigkeit“ oder „Philosophie der Konvertierbarkeit von Konzepten“ definiert haben.
Eine einzigartige leuchtende Umsetzung dieses Bundes war die schöpferische Tätigkeit von Georges Bataille (1897 – 1962), der in seinen künstlerischen Werken (unter Pseudonymen) eine Reihe von Werken mit recht gewagtem Inhalt veröffentlichte, zum Beispiel „Das Blau des Himmels“, „ Die Geschichte des Auges“ usw.), in der Literaturkritik (das berühmte „Literatur und das Böse“ erschien 1957), in gesellschaftspolitischen Studien (zum Beispiel „Die psychologische Struktur des Faschismus“, 1933), in Reden Über moderne surrealistische Kunst (Bataille ist einer der Autoren des „Zweiten Manifests des Surrealismus“) und philosophische Werke (hauptsächlich „Inner Experience“, 1940) befassten sich mit dem Problem der Grenzen des Zulässigen und des Übergangs und gingen über diese Grenzen hinaus. Jedes Mal entbrannte eine hitzige Debatte um Batailles Werke, in der M. Blanchot, M. Leiris und einmal M. Heidegger auf seiner Seite standen und J.-P. Sartre – im Gegenteil. Herausforderung, Impuls – im Gegensatz zu Regelmäßigkeit und Gewissheit – wurden traditionell als böse angesehen, aus Sicht von J. Bataille sind es jedoch genau die Grenzen, die weder durch die menschliche Kultur noch durch die menschliche Psychologie streng definiert sind. Basierend auf den Ideen von Bergson formulierte J. Bataille die Schlussfolgerung, dass das Problem der Übertretung (der Begriff wurde von Hegel entlehnt – Bataille war einer der Zuhörer von A. Kojèves Interpretation der „Phänomenologie des Geistes“) mit innerer Unsicherheit verbunden ist. Mehrdeutigkeit und Inkonsistenz der Grenzen. Kultur definiert Grenzen und schließt in dieser Definition auch die Möglichkeit ein, diese Grenzen zu verletzen.
Einer der ersten französischen Philosophen, der den Weg vom Strukturalismus zum Poststrukturalismus beschritt und die neue Mentalität tatsächlich über die Grenzen Frankreichs hinaus verbreitete, war Michel Foucault. Sein Leben wurde zum Beispiel für die Überschreitung aller Grenzen, die eine zu schnelle Befreiung von Verboten kennzeichnen – er starb an AIDS, das er sich bei sadomasochistischen Experimenten in San Francisco (USA) zugezogen hatte. Von den allerersten Werken der 50er Jahre. M. Foucault erforscht verschiedene Formen des menschlichen psychologischen Selbstausdrucks – vor allem das Imaginäre, Träume usw. – als Erfahrungsformen, die immer mit „Äußerung“ und „Bezeichnung“ verbunden sind. Foucault selbst betrachtete jedoch sein erstes reifes Werk als „Geschichte des Wahnsinns in der Neuzeit“ (1961), in dem er ein spezifisches Interessengebiet identifiziert, das für fast alle seine Forschungen charakteristisch ist – die Geschichte der „Mutation“. ” von Ideen. Die Bedeutung jeder Idee, die in der Kultur einer bestimmten historischen Periode existiert, ist notwendigerweise durch den gesamten Bedeutungskontext bedingt, der zu einem bestimmten Zeitpunkt funktioniert, und ihre Gewissheit wird in Form eines für diese Kultur bedeutsamen Gegensatzes gebildet Periode: Aus Foucaults Sicht ist die Neuzeit durch die Opposition des 17. Jahrhunderts gekennzeichnet. Opposition „Wahnsinn – Rationalität“.
Das nächste Werk, „Die Entstehung der Klinik, die Archäologie des medizinischen Blicks“ (1963), formuliert das Schlüsselkonzept der ersten Stufe von Foucaults philosophischer Entwicklung – „Archäologie“, die das Studium eines Themas unter dem Gesichtspunkt von beinhaltet Sicht auf seine sprachliche Bestätigung, seinen Ausdruck – als bereits bestehendes und funktionierendes kulturelles Phänomen. Foucault nannte seine Methode „kritische Geschichte“, da der Fokus auf den historischen – mentalen und kulturellen – Voraussetzungen, Bedingungen für die Entstehung dieser oder jener Idee liegt. Foucault verwendet das Wort „Diskurs“ (wörtlich: Argumentation), um die Kombination dieser verschiedenen Ideen in einer neuen semantischen Bedeutung zu bezeichnen, die in der Sprache festgelegt ist. Erstens beschreibt Foucault mit diesem Begriff die für die klassische Philosophie charakteristische Methode der konsistenten Darstellung eines Gedankengangs. Später wird „Diskurs“ im Wesentlichen alle Varianten der Sprachpraxis, alle Arten menschlicher Aktivitäten umfassen, die auf die eine oder andere Weise in der Sprache ausgedrückt werden. In seinem bekanntesten Werk „Wörter und Dinge“ (1966) mit dem Untertitel „Die Archäologie des menschlichen Wissens“ untersucht Foucault die historischen Veränderungen des Episteme – des Bedeutungskerns, um den herum verschiedene Wissensbereiche zu einem bestimmten Zeitpunkt organisiert sind – scharfe Kritik an der modernen szientistischen Episteme üben. Objekte verschiedener Wissenschaften werden nach den Regeln einer bestimmten historischen Situation gebildet und nicht direkt durch „Dinge“ oder „Worte“, also Objekte oder die Logik des Wissens. Als entscheidend erweist sich der Diskurs – eine historisch bedingte unpersönliche Sprachpraxis, die nach bestimmten Regeln der Kombination diskursiver Elemente – Kombination, Ableitung, Substitution etc. – Konzepte bildet. Foucaults Konzepte der Hauptbestandteile der Episteme vom Beginn des 19. Jahrhunderts haben eine gemeinsame archäologische Grundlage. – Leben, Werk und Sprache. In der Sprachphilosophie, die laut Foucault sowohl in den Konzepten von Freud und Phänomenologen als auch in den Konzepten von B. Russell und den Strukturalisten von zentraler Bedeutung ist, wird in einem Fall „die Berücksichtigung der Grenze“ zentral – die Grenze von Interpretation, andererseits – die Grenze der Formalisierung der Sprache.
Die Archäologie des Wissens (1969) ist eine Studie über „die grundlegenden Methoden, Grenzen und Themen der Ideengeschichte“. Laut Foucault handelt es sich hierbei um den ersten Teil eines umfangreichen Werks, das er später im Einklang mit der Idee Nietzsches als „genealogische Analyse“ zusammenfasste und die historischen Formen der Konstitution von Wahrheit, Macht und Moral untersuchte. In der Arbeit „Supervise and Punish“ (1975) steht die Technik der Machtreproduktion im Mittelpunkt. Herrschafts- und Unterordnungsverhältnisse werden auf der semantischen Ebene binärer semantischer Gegensätze auch an der Peripherie der Macht reproduziert. Jeder Kommunikationsakt ist von Machtverhältnissen durchdrungen, da Kommunikation selbst in ihrer vereinfachtesten Form als Akt der direkten Informationsübermittlung unter Beteiligung von mindestens zwei Teilnehmern asymmetrisch ist. Anhand der Hegelschen Dialektik von Sklave und Herr zeigt Foucault die Unzerstörbarkeit dieser Asymmetrie und den genetischen Zusammenhang asymmetrischer Machtverhältnisse mit der Asymmetrie in Bezug auf Information und im weiteren Sinne auf Wissen. Foucaults grandioses unvollendetes Projekt ist „Die Geschichte der Sexualität“ (sechs Bände wurden angekündigt, vier vorbereitet, von denen drei veröffentlicht wurden): „Der Wille zum Wissen“ (1976), „Der Gebrauch von Freuden“ und „Sorrow of Oneself“ (1984), „Zeugnis des Fleisches“, schlug eine schrittweise Betrachtung der Entstehung des westeuropäischen „lustigen Mannes“ vor.
Ein unverwechselbares postmodernes Manifest, „Was ist Philosophie“ (1991) von Gilles Deleuze (1925-1995) und Félix Guattari, zeichnet sich durch eine deutliche Aufmerksamkeit für die Kombination von Philosophie und Psychoanalyse aus(1930-1992). Es war das Ergebnis einer gemeinsamen Analyse der modernen Gesellschaft als „schizophren“ – also unsicher und multifaktoriell: „Kapitalismus und Schizophrenie“ erschien in zwei Bänden: „Anti-Ödipus“ (1972) und „A Thousand Surfaces“ (1980). ). Das menschliche Verlangen wird als grundlegend und produktiv dargestellt. Als aktive Kraft entfaltet sich das Begehren als Wille zur Macht und verwirklicht sich in einer beziehungsstiftenden Ordnung in der Gesellschaft. Das Verlangen selbst ist widersprüchlich und kann als reaktive Kraft auftreten, als Verlangen nach Unterdrückung – falsches Bewusstsein, Schuldbewusstsein. Der Schlüssel zum Verständnis des modernen Zustands des Kapitalismus ist die Idee, dass der Bürger ein „Sklave seiner selbst“ ist, die von A. Kojève in „Eine Einführung in die Hegel-Lektüre“ vorgestellt wird. Das Problem, dem Einfluss sozialer Zeitpläne zu entkommen und zur ursprünglichen „begehrenden“ subjektiven Realität zurückzukehren, wird in den Werken von F. Guattari „Schizoanalysis and Transversality“ (1972), „Molecular Revolution“ (1977) und „Machine Unbewusste“ aufgeworfen “ (1978), „Schizoanalytische Kartographien“ (1989). Dann kann die Passivität nur durch eine eigentümliche – innere – Aktivierung – Schizophrenie – überwunden werden: „Schizophrenie als Prozess ist die Produktion von Begehren, aber als solche erscheint sie letztlich als Grenze der gesellschaftlichen Produktion, deren Bedingungen durch den Kapitalismus bestimmt werden.“ . Das ist unsere eigene Krankheit. Das Ende der Geschichte hat keine andere Bedeutung.“ Im Zentrum von Deleuzes philosophischen Ideen steht die Wiederholung. Schon in seinem allerersten Werk „Nietzsche und die Philosophie“ (1962) betont er unter Berufung auf F. Nietzsche, dass wahre Philosophie aufgerufen sei, „die Konzepte von Bedeutung und Wert in die Philosophie einzuführen“ und dass es dazu notwendig sei, sie zu entdecken die Bedeutung hinter Ideen. Die rationalistische Philosophie ist dazu nicht in der Lage, da sie den Unterschied zwischen Repräsentationen – sich wiederholenden Ideen – nicht finden kann und alles auf den Unterschied zwischen zwei Darstellungsmöglichkeiten – Vernunft und Gefühlen – reduziert. J. Deleuze glaubt, dass er eine wirklich kritische und „naturalistische“, also die Konzepte von B. Spinoza und F. Nietzsche, Entwicklung des Kantianismus darstellt. Dem sind die zentralen Werke von J. Deleuze gewidmet – „Differenz und Wiederholung“ (1969), „Die Logik des Sinns“ (1969) und „Kino 1, 2“ (1983, 1985), „Kritik und die Klinik“ (1993). ). Diese einzigartige Philosophie des Willens des nomadischen Subjekts entsteht als eine Möglichkeit, die „Zerstreuung eines eindeutigen und unteilbaren Wesens im Raum“ zu erfassen. Nomad bedeutet veränderlich, an nichts Bestimmtes gebunden, ohne Grundlage, Basis, im wahrsten Sinne des Wortes nomadisch. Wiederholung ist in zweierlei Hinsicht produktiv: Sie gibt Existenz und entlarvt, präsentiert, was ist. Laut J. Deleuze verwies I. Kant in der transzendentalen Ästhetik auf die Sinnlichkeit als eine Vielfalt verschiedener Apriori, die auf jede mögliche Erfahrung abzielen – daher sollte man auf all dies „in der Erfahrung neu entdeckte“ achten. So entsteht in der Philosophie von Deleuze und Guattari die Idee eines Konzepts, die im Widerspruch zur traditionellen Konzeptualisierung steht und kontextuell mit Wahrnehmung und Affekt verbunden ist.Sie haben Dichte als eine Art innere Konsistenz, Sinnhaftigkeit; sie befinden sich in ständiger Umstrukturierung im Zusammenhang mit der Entstehung anderer Dimensionen und anderer Konzepte. Dabei handelt es sich jedoch nicht um ein chaotisches Entstehen und Verschwinden, sondern um einen permanenten Prozess des Werdens. In Bezug auf Bergson stellt er fest, dass Differenz nicht unterschiedlich ist, das Verschiedene gegeben ist, sondern dass Differenz das ist, durch das das Gegebene gegeben ist. Das Wesentliche an der Entwicklung von Nietzsches Idee der ewigen Wiederkehr: Dies ist keine zyklische Bestätigung des Gleichen oder Verschiedenen, sondern Wiederholung und Unterschied. Aus der Sicht von J. Deleuze schrieb Nietzsche über die Rückkehr nur der Starken, die ihre Differenz bekräftigen, aber gleichzeitig durch ihre Rückkehr die Differenzen leugnen, da sie als andere zurückkehren. Bedeutung wird dann als Flächen (Ebenen) konstituiert, die sich mit anderen schneiden und deren Dimensionen vervielfachen. Diese Störung ist grundsätzlich nicht lokalisierbar. Dies ist die wichtigste – zusätzliche, vierte – Funktion der Sprache. Bedeutung wird als veränderliche, nicht dichotomische (also ohne inneren Gegensatz, sogenannte binäre Gegensätze) Spannung, Singularität verstanden. Jedes Mal versuchen wir zu „deterritorialisieren“, und das gelingt uns nur, wenn wir nicht einzelne Details – Konzepte oder Bilder – unterscheiden, sondern in die Landschaft eindringen, was wie Cezanne die Abwesenheit des Künstlers voraussetzt: „Philosophie braucht eine Nicht-Philosophie.“ wer es versteht, braucht nicht-philosophisches Verständnis, so wie Kunst Nicht-Kunst braucht und Wissenschaft Nicht-Wissenschaft braucht… In den Tiefen aller drei „Nicht-“ liegt ein nicht-denkender Gedanke, ähnlich Klees Nicht-Wissenschaft. konzeptueller Begriff oder Kandinskys inneres Schweigen“ (9, 279).und zur Wissenschaft – Nicht-Wissenschaft… In den Tiefen aller drei „Nicht-“ liegt ein nicht-denkender Gedanke, ähnlich dem unbegrifflichen Konzept von Klee oder Kandinskys innerem Schweigen“ (9, 279).und zur Wissenschaft – Nicht-Wissenschaft… In den Tiefen aller drei „Nicht-“ liegt ein nicht-denkender Gedanke, ähnlich dem unbegrifflichen Konzept von Klee oder Kandinskys innerem Schweigen“ (9, 279).
Die Postmoderne kehrt somit die Bedeutung aller traditionellen Konzepte um, vor allem Zeichen und Text. Das Zeichen selbst wird als Unterscheidung zwischen Signifikant und Signifikat problematisiert. Dies kommt am methodischsten in der Philosophie von Jacques Derrida (1930 – 2004) zum Ausdruck. Unter Philosophie wird in erster Linie eine kritische Lektüre von Texten verstanden; aus dieser Sicht greift Derrida auf die Philosophie Hegels, auf die Phänomenologie, auf die antike Philosophie sowie auf moderne philosophische und literarische Texte von Levinas, Artaud, Bataille und anderen zurück. Basierend auf der „Mehrdeutigkeit“ der Semiologie von de Saussure, verbunden mit den Worten von R. Jacobson, mit der „Duplizität des sprachlichen Zeichens“ – einerseits signans (Saussurescher Signifikant), andererseits signatum (bezeichnet) – Derrida möchte zeigen, dass das „semiologische Projekt“ gleichzeitig in der Lage ist, die traditionellen Einstellungen des philosophischen Denkens zu bestätigen oder zu erschüttern. Die traditionelle Metaphysik machte das existierende Sein zum Gegenstand des Philosophierens, und das entsprechende Denkmittel war der Logos – ein geäußerter, gesprochener Gedanke, der durch den bloßen Akt des „Sprechens“ die existierende Gegenwart festlegte. Der traditionelle Zeichenbegriff ging von einem „transzendentalen Signifikanten“ aus, der zu einem bestimmten Zeitpunkt nicht mehr als Signifikant fungiert, sich also als sprachunabhängiger Begriff entpuppt. Das Ergebnis dieses Denkens war eine antithetische Philosophie, die gezwungen war, sich auf die Annahme von Gegensätzen zu stützen, um die Priorität eines der Mitglieder der binären Opposition zu demonstrieren: Präsenz oder Nicht-Präsenz, Ding oder Bild, Vergangenheit oder Zukunft, äußerlich oder intern usw. Die alte Metaphysik, wie Derrida schreibt, „verschmolz mit stoischen und mittelalterlichen Theologien“, der Inhalt erwies sich als „onto-theo-teleo-phallo-phono-logozentrisch“. Rund um den Zeichenbegriff, bei dem aus Derridas Sicht aus metaphysischen Gründen Saussures Verbindung mit dem Klang wesentlich erschien, entsteht eine ganze Reihe von Begriffen, die die Spezifika der klassischen Philosophie bestimmen. Derrida hebt unter anderem den Begriff der Kommunikation hervor, der im Wesentlichen eine Übertragung voraussetzt, die darauf abzielt, die Identität eines bestimmten bezeichneten Objekts, einer bestimmten Bedeutung oder eines bestimmten Konzepts von einem Subjekt zum anderen zu transportieren, die es einem formal ermöglicht, sich vom Prozess der Kommunikation zu trennen dieser Übertragung und aus der Operation der Bedeutung. Das heißt, es wird davon ausgegangen, dass Subjekte und Objekte oder Bedeutungen, die keiner Transformation unterliegen, die ursprünglichen in der Metaphysik sind, und die Operation der Bedeutung wird als Mittel einer solchen transparenten Übersetzung aufgefasst. In diesem System erweist sich beispielsweise das Thema Übersetzung als eindeutig und klar und stellt kein Problem dar. Das heißt, Bedeutung wird im Kommunikationsprozess nicht gebildet, sondern nur reproduziert. Die Konsequenz dieser Interpretation des Zeichens ist laut Derrida und im Gegensatz zur ursprünglichen Position der Linguistik, dass die Sprache ein Code ist und die Übersetzung eine reine „Übertragung“ des Signifikats durch das „Werkzeug“ des Signifikanten ist. Aus der Sicht von J. Derrida metaphysisch oder „idealistisch“Die Idee von Sprache und Text ergibt sich aus der Vorgegebenheit und Unveränderlichkeit der übersetzten Bedeutungen erstens und den abstrakten Subjekten der Sprache zweitens – d. h. es wird ein bestimmter „transzendentaler Signifikant“ angenommen, ein bestimmter sprachunabhängiger Begriff , irgendwann nicht mehr als Signifikant funktionierend. Und die „sprechenden Subjekte“ und das, worauf sich Sprecher in der Vergangenheit oder Zukunft beziehen, werden formal vom Prozess der Bedeutungsdarstellung selbst – dem Text – getrennt.
Tatsächlich ist kein Text autark, sondern erweist sich als „ein Text, der nur in der Reihenfolge der Transformation eines anderen Textes erzeugt wird“, das Signifikat fungiert auch als Signifikant, und Kommunikation ist ein Prozess der Bedeutungsbildung, der polyvariant ist Natur. Derrida geht das Problem der gesprochenen/klingenden Sprache und der geschriebenen Sprache neu an: Sprache erfasst im Gegensatz zum Schreiben die Bedeutung, die hier und jetzt ausgedrückt wird, während das Verständnis der Bedeutung in der Suche nach vielen Bedeutungsvarianten liegt. Was beispielsweise R. Barth als denotative und konnotative Bedeutungen gegenüberstellen wird. Aber auf diese Weise entsteht die Illusion eines unmittelbaren Bezugs auf die Gegenwart, das Gegenwärtige, das Reale, das Bezeichnete – das Signifikat. Derrida versucht, den Zeichenbegriff vor allem unter dem Gesichtspunkt der Untrennbarkeit des Signifikats vom Signifikanten, ihrer Reziprozität, der Prozessualität des Signifikationsaktes selbst neu zu denken und das Verständnis der Mittel zum Ausdruck von Bedeutungen zu erweitern. Dieser Versuch ist mit einem kritischen Umdenken der gesamten Philosophiegeschichte und der Überwindung der „natürlichen“ Stereotypen des philosophischen Denkens verbunden: „Es ist notwendig, diese Konzepte innerhalb der Semiologie zu transformieren, sie von ihrem Platz zu entfernen, sie gegen ihre eigenen Prämissen zu wenden, bzgl.“ – sie in andere Ketten einbinden, nach und nach die Feldausarbeitung modifizieren und auf diese Weise neue Konfigurationen schaffen“ (6, 42). Tatsächlich ist die Gegenwart laut Derrida nicht ganz und setzt immer die Abwesenheit voraus. Um seine Position zu verdeutlichen, bietet er zwei Schlüsselkonzepte an, die im Titel seines Werks von 1967, „Writing and Discernment“, aufgeführt sind. Das Einzige, was man über die Gegenwart sagen kann, ist, in ihr das „Echo“ der Vergangenheit und die „Skizze“ der Zukunft zu unterscheiden, zwischen der Möglichkeit der Präsenz und der Unersetzlichkeit ihres Verlusts. Dieses Thema wird auch in anderen Werken von J. Derrida aus dieser Zeit entwickelt – „On Grammatology“ (1967), „Voice and Phenomenon“ (1967). Das neue Konzept des Schreibens oder „Gramms“ oder „Abstands“ („Diskriminierung“) soll die Entstehung von Bedeutungen im Bruch metaphysischer Ideen erkennen. Nur die „Archischrift“ kann an das Abwesende denken, denn sie achtet auf die Spuren des Sprechens und Denkens, auf die Bedeutung, die im Bruch metaphysischer Konzepte und Ideen entsteht und funktioniert. Wie J. Derrida schreibt, geht es um „die praktische Dekonstruktion des philosophischen Gegensatzes zwischen Philosophie und Mythos, zwischen Logos und Mythos“, und „dies kann nur auf dem Weg einer anderen Schrift erreicht werden.“
Die vorgeschlagene Methode der Textanalyse – die Dekonstruktion – zielt darauf ab, die „Spuren“ anderer Texte zu reproduzieren. Die Dekonstruktion setzt die anfängliche Nichtidentität eines Textes mit sich selbst, seine Überschneidung mit anderen Texten voraus, und daher wird die Aufgabe des Philosophen zur Suche nach „Spuren von Spuren“, jenen unterstützenden Konzepten, die auf diese Nichtidentität hinweisen. In diesem Sinne erweist sich jeder Text als potenzielles Zitat, das heißt, er ist in einen größeren Text – einen Bedeutungszusammenhang – eingeschrieben. Die Schlussfolgerung, zu der Derrida kommt, ist, dass es keine Einheit der Begriffssprache gibt und geben kann, dass es keine einzige richtige Einschätzung oder einen einzigen Interpretationskern geben kann: Die Situation in der Sprache wiederholt die Situation in Gesellschaft und Kultur – dies kann bezeichnet werden als Prozess der Dezentrierung und Zerstreuung. Das Ziel der Grammatologie besteht darin, „Gramm“ zu identifizieren, die ursprünglichen Metaphern für einen bestimmten Text, die übrigens wiederum „frühere“ Kopien aufdecken können. Ziel der Grammatologie ist es, Schriften zu entdecken, die das Prinzip der Unterscheidung verkörpern. Dieses Thema wird entwickelt und konkretisiert durch „Dispersion“ (1972), „Spurs. Nietzsches Stile“ (1978), „Psyche. „Die Erfindung des Anderen“ (1987), „Signiert: Ponge“ (1988), „Über das Recht auf Philosophie“ (1990), „Geister von Marx“ (1993) usw. Basierend auf dem Prinzip der Textanalyse von J . Derrida, eine Reihe literarischer, soziologischer und politischer Studien, die den allgemeinen Namen Dekonstruktivismus erhielten. Der Dekonstruktivismus ist eher konventionell typologisiert: geografisch – es gibt amerikanische (siehe unten), englische (z. B. E. Easthope), deutsche (z. B. W. Welsh) und französische (vor allem die französischen Poststrukturalisten J. Derrida, M. Foucault, J. Lacan und R. Barthes aus der Spätzeit ihres Schaffens, Y. Kristeva und andere) Dekonstruktivismus; thematisch, hauptsächlich im Rahmen des amerikanischen Dekonstruktivismus – sie unterscheiden Literaturkritik (hauptsächlich die Yale-Schule mit P. de Maine, M. Bloom / D. Hartman usw.), soziologische, manchmal auch „linke“ (T. Ilton, D . Brankman usw.), hermeneutisch (insbesondere U. Spenos), feministisch (die Grenzen dieser Einteilung liegen auf der Hand: In Frankreich sind ihre Vertreter die „Klassiker“ des Poststrukturalismus – Y. Kristeva, L. Irigaray, E. Cixous usw .; in den USA – J. Rose, A. Snitow, S. Bordo, Y. Butler usw.); und auch in Bezug auf den Marxismus: Sie unterscheiden nicht-marxistisch (z. B. D Strömungen.
Der Dekonstruktivismus geht auf ein derridisches Verständnis von Schichtung zurück; die Mehrdeutigkeit des Textes und die Notwendigkeit einer speziellen Textanalyse – Dekonstruktion, Identifizierung solcher unterstützenden Konzepte und Metaphern, die auf die Nicht-Selbstidentität des Textes, seine Überschneidung mit anderen Texten hinweisen. Die Dekonstruktion sollte laut J. Derrida die innere Inkonsistenz des Bewusstseins deutlich machen und zu einem neuen Buchstaben führen, der „Differenz“ verkörpert. Allerdings wurde dieses Prinzip, das 1964 von J. Lacan vorgeschlagen wurde, vermutlich von M. Heidegger beeinflusst wurde und 1967 zur Methode von J. Derrida weiterentwickelt wurde, in verschiedenen Konzepten unterschiedlich spezifiziert, was zu einem Missverständnis der Dekonstruktion geführt hat Zerstörung.
Lacans Anhänger betonten den Akt der Sinngebung und versuchten dann, sich auf die Ideen anderer Poststrukturalisten, vor allem M. Foucault und R. Barthes, zu verlassen, dass der Bereich des unbewussten, körperlichen Ausdrucks die einzige Möglichkeit sei, den Strukturen der Sprache zu widerstehen die Hierarchie reproduzieren, um sprachliche Praktiken zu finden, die sich von der vorherrschenden unterscheiden – so zum Beispiel der philosophische postmoderne Feminismus. Bei Y. Kristeva (geb. 1942) ist das semiotische, präödipale Verfahren zur Wissensbildung, das im Gegensatz zum symbolischen nicht vom Bewusstsein gesteuert wird, in der Lage, das Verlangen auf die angemessenste, pluralistischste Weise auszudrücken und eine subjektive Identität zu bilden ; Bei Cixous erhält diese utopische Ausdruckssprache den Namen „weibliche Schrift“ im Gegensatz zum binären, artikulierten „männlichen“; Bei L. Irigaray sollte die phallische Symbolik durch die vaginale Symbolik ersetzt werden. Trotz der Vielfalt der vorgeschlagenen Terminologie zeigt die feministische Kritik die enge Verbindung der Idee der Dekonstruktion mit der Idee der Dezentrierung. Wir sprechen von einem neuen Sprachverständnis, in dem es keine zentralen Konzepte, Kategorien, Bedeutungen gibt – im weiteren Sinne des Wortes geht es um die Überwindung des „Logo-Fallo-Onto-Theo-Phonozentrismus“, den J. Derrida geschrieben hat Dies ist etwa ein Übergang zu einem neuen Modell einer Kultur, die die hierarchische Situation der „Kolonialität“ nicht reproduziert. Der Dekonstruktivismus ist kritisch (das Konzept der „dekonstruktivistischen Kritik“ ist synonym) und konzentriert sich auf die Aufgabe, hierarchische Gegensätze, vor allem in der Sprache, zu beseitigen. Aus diesem Grund erweist sich der Dekonstruktivismus gleichzeitig als eine Praxis der Dekonstruktion – einer spezifischen Erfahrung bei der Analyse eines bestimmten Textes, der Identifizierung von Randbedeutungen und Metaphernreihen. Die Entstehung des Dekonstruktivismus ist historisch mit den ersten Demonstrationen der dekonstruktivistischen Textanalyse in den Werken von R. Barthes „C\3“ (1970) und Y. Kristeva „Semiotik: Studien auf dem Gebiet der semantischen Analyse“ (1969) verbunden.
Die Anhänger von M. Foucault, darunter beispielsweise Vertreter des sogenannten hermeneutischen und soziologischen Dekonstruktivismus, widmen dem Problem der Interdependenz von Diskursen mehr Aufmerksamkeit. Spezifische „Wissensformen“ verschiedener wissenschaftlicher Disziplinen bilden einen einzigen Satz von Vorschriften, die vom Einzelnen auf einer unbewussten Ebene wahrgenommen werden. Der „linke Dekonstruktivismus“, in erster Linie neomarxistischer oder „realistischer“ Dekonstruktivismus, konzentriert sich auf die Kritik der relevanten institutionellen Praktiken einer bestimmten historischen Periode und bietet die gesamte Vielfalt menschlicher Aktivitäten an, die in der strukturalistischen Tradition als diskursiv verstanden werden, d. h. Sprechpraktiken, als eine Art „sozialer Text“ zu betrachten. Nach dieser Sichtweise wird der allgemeine kulturelle Diskurs ideologisch „bearbeitet“ und dient der Dominanz eines bestimmten Teils der Gesellschaft über einen anderen. Die Aufgabe des Philosophen besteht darin, ideologische Mythen zu entmystifizieren, indem er verschiedene Arten diskursiver Praktiken als „rhetorische Konstrukte“ dekonstruiert.
Die Literaturkritik der Yale School basiert auf der Interpretation des Dekonstruktionskonzepts von P. de Maine, die wiederum auf Nietzsches Perspektivismus zurückgeht: den Text lesen und ihm Bedeutung geben, was sich wiederum herausstellt mehrdeutig sein. Literatur und Kritik fallen also in ihren Aufgaben zusammen. Es gibt und kann keine endgültige Interpretation geben, und die Aufgabe des Forschers, Kritikers und Lesers besteht darin, im Text jene „Bedeutungslücken“ zu identifizieren, in denen wir diese Mehrdeutigkeit in der Interpretation des Textes als Ganzes finden können. Die Kritikalität des Derrideschen Prinzips wird manchmal apophatisch: Selbst „Missverständnisse“ werden problematisch. Die Kerngedanken der Yale School, dargelegt im sogenannten Yale Manifesto, einer Sammlung von Dekonstruktion und Kritik aus dem Jahr 1979, gelten als grundlegend für die moderne amerikanische Literaturkritik.
Forscher stellen auch eine Reihe „nationaler“ Merkmale des Dekonstruktivismus fest: Beispielsweise zeichnet sich die französische Dekonstruktion im Allgemeinen durch den Fokus der Dekonstruktion auf „den gesamten kulturellen Intertext“ aus, während die amerikanische Dekonstruktion durch ein Interesse an der Dekonstruktion spezifischer Werke von gekennzeichnet ist Kunst. Darüber hinaus zählen zu den amerikanischen Postmodernisten, wenn auch mit Vorbehalten, beispielsweise Richard Rorty. Rorty (siehe nächstes Kapitel) durchläuft einen langen Weg der kreativen Entwicklung von der analytischen Philosophie, die er in seinem Werk „Philosophie und der Spiegel der Natur“ (1979) skizzierte, bis zur Position des sogenannten Neo-Pragmatismus („Wahrheit und Fortschritt“, 3“, 1998). Er stimmt zu, dass die Sprache nicht in der Lage ist, verlässliche Wahrheiten zu vermitteln, aber die menschliche Kultur ist die Essenz der dialogischen Kommunikation, bei der wir Grade der Zuverlässigkeit unterscheiden und die für diese Kommunikation notwendigen Mechanismen entwickeln, wie zum Beispiel Toleranz, Demokratie. Der Wert der Philosophie ist pädagogisch, daher sollte sie die entwickelten Ideen lieber bewahren und nutzen, als sie radikal zu verändern.
Besonderes Augenmerk sollte auf die Philosophie von Jean Baudrillard (geb. 1929) gelegt werden, der keine akademische Karriere machte, aber die Themen und die Stimmung der Postmoderne maßgeblich bestimmte. Er selbst betrachtete es als seine Aufgabe, eine kritische Gesellschaftstheorie aufzubauen, um zu zeigen, dass die Ära der Zeichen, beginnend mit der Renaissance, nach und nach zur Bildung dreier moderner Diskurstypen führt, die die Ambivalenz von Leben und Tod maskieren und simulieren – ökonomisch, psychoanalytisch und sprachlich. Unter diesem Gesichtspunkt untersucht J. Baudrillard in seinen Werken „Das System der Dinge“ (1968), „Der Spiegel der Produktion“ (1973) und „Symbolischer Austausch und Tod“ (1976) vor allem moderne Persönlichkeitstheorien psychoanalytische, die Theorie der politischen Ökonomie von K. Marx, Funktionsweise der Gesellschaft. Die symbolische Reflexion vermischt das Reale und das Imaginäre; das symbolische System wird entscheidend und diktiert seine eigenen Gesetze. In modernen Erklärungsschemata verliert das Zeichen letztlich jeglichen Bezug zur Realität, es basiert auf sich selbst, das heißt, es wird selbstreferentiell und schafft eine Hyperrealität mit eigenem Hyperraum, Hyperkausalität usw. Ein Merkmal moderner Simulation, so die Werke „Temptation“ (1979), „Simulacra and Simulation“ (1981) und andere Artikel und Interviews von Baudrillard, ist, dass das real gebaute Wesen nicht klar definiert werden kann, es ist eine faszinierende Leere. Diese Ideen von Baudrillard haben die neueste postmoderne Literatur, einschließlich der einheimischen Literatur, maßgeblich geprägt.
Literatur
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