Hace siglos, Descartes describió la mente y el cuerpo como realidades separadas. Esta brecha dualista todavía impregna nuestra comprensión de nosotros mismos. En esta parte mostraremos que el monismo, basado en la primacía de la materia, no es capaz de expulsar el demonio del dualismo. Sólo la ciencia idealista (la aplicación de la física cuántica interpretada según la filosofía del idealismo monista) realmente cierra la brecha.
Veremos que la ciencia idealista no sólo cura la relación rota entre mente y cuerpo, sino que también responde algunas de las preguntas que han desconcertado a los filósofos idealistas durante siglos; por ejemplo, ¿cómo una conciencia se convierte en muchas? O ¿cómo surge del ser integral el mundo de los sujetos y de los objetos? Las respuestas a estas preguntas están contenidas en conceptos como jerarquía compleja y autorreferencia: la capacidad de un sistema de verse a sí mismo como separado del mundo.
En la India existe una maravillosa leyenda sobre el origen del río Ganges. En realidad, el Ganges nace de un glaciar en lo alto del Himalaya, pero la leyenda dice que el río nace en los cielos y fluye hasta la tierra a través del cabello trenzado de Shiva. El científico indio Jagadish Bose, que expresó ideas de gran alcance sobre la conciencia de las plantas, escribió en sus memorias que cuando era niño, escuchando los sonidos del Ganges, se preguntaba sobre el significado de la leyenda. Ya de adulto, encontró la respuesta: el carácter cíclico. El agua se evapora para formar nubes y luego regresa a la tierra en forma de nieve, depositándose en los picos más altos de las montañas. La nieve se derrite y se convierte en fuente de ríos, que luego desembocan en el océano para evaporarse nuevamente, continuando el ciclo.
En mi juventud, yo también pasé horas a orillas del Ganges, reflexionando sobre el significado de la leyenda. Por alguna razón me pareció que Vose no había encontrado una respuesta definitiva. Ciclicidad, por supuesto, pero ¿cuál es el significado de la trenza trenzada de Shiva? Entonces no sabía la respuesta.
Había visto muchos ríos diferentes, pero la leyenda siguió desconcertándome hasta que leí el libro de Douglas Hofstadter Gödel, Escher, Bach: The Eternal Golden Braid. En la leyenda, el río Ganges (otro nombre de la madre divina) simboliza el principio informe detrás de la forma manifestada: los arquetipos de Platón; y Shiva es el principio informe detrás de la autoconciencia manifestada: el inconsciente. La trenza trenzada de Shiva representa una jerarquía compleja (la eterna trenza dorada de Hofstadter). La realidad nos llega en forma manifiesta a través de una jerarquía compleja, del mismo modo que Ganga desciende al mundo de las formas a través del cabello trenzado de Shiva.
Descubriremos que esta respuesta conduce a la idea de un espectro de autoconciencia. Veremos que más allá del ego hay un yo. Tener en cuenta este yo más amplio nos permite conectar las diversas teorías de la personalidad de la psicología moderna (conductismo, psicoanálisis y psicología transpersonal) con los conceptos del yo expresados en las grandes tradiciones religiosas del mundo.
CAPÍTULO 10. EXPLORANDO EL PROBLEMA MENTE-CUERPO
Antes de explorar cómo se pueden aplicar la filosofía idealista y la teoría cuántica al problema mente-cuerpo, repasemos brevemente la filosofía dominante contemporánea. Todos tenemos una abrumadora sensación intuitiva de que nuestra mente existe separada de nuestro cuerpo. También existe el sentimiento opuesto (por ejemplo, cuando experimentamos dolor corporal) de que la mente y el cuerpo son lo mismo. Además, intuimos que tenemos un yo separado del mundo: un yo individual que es consciente de todo lo que sucede en nuestra mente y nuestro cuerpo, y que por su propia (¿libre?) voluntad provoca algunas de las acciones del cuerpo. Los filósofos del problema mente-cuerpo exploran estas intuiciones.
Primero, hay filósofos que sostienen que nuestras intuiciones sobre una mente (y conciencia) separada del cuerpo son correctas; Estos son dualistas. Otros niegan el dualismo; Estos son monistas. Una escuela, el monismo material, cree que el cuerpo es primario y que la mente y la conciencia son meros epifenómenos del cuerpo. La segunda escuela, el idealismo monista, parte de la primacía de la conciencia, considerando la mente y el cuerpo como epifenómenos de la conciencia. En la cultura occidental, especialmente en tiempos recientes, el monismo material ha dominado la filosofía monista. Por otro lado, en Oriente el idealismo monista conservó su posición.
Hay muchos enfoques para el problema mente-cuerpo, muchas formas de sacar conclusiones y muchas sutilezas que requieren explicación. Me gustaría que tuvieras en cuenta estas sutilezas cuando me acompañes en un recorrido por lo que llamaré la Universidad de Estudios Mente-Cuerpo. Imagínese a todos los grandes pensadores que han estudiado el problema mente-cuerpo reunidos aquí, enseñando en un departamento tradicional las soluciones a este problema que se han propuesto a lo largo de la historia: antiguas y nuevas, dualistas y monistas. Antes de ingresar a la universidad te advierto: sé escéptico y antes de aceptar cualquier filosofía, relacionala con tu propia experiencia.
La universidad se encuentra fácilmente: un olor seductor se esparce a su alrededor. A medida que te acercas, ves que el aroma proviene de una fuente llamada Significado, ubicada en la entrada. El elixir que mana de esta fuente siempre cambia, pero su aroma siempre es cautivador.
Cruzas la puerta y miras a tu alrededor. Los edificios universitarios pertenecen a dos estilos diferentes. A un lado de la calle hay un edificio antiguo y muy elegante. Tienes debilidad por la arquitectura clásica, así que giras en esa dirección. El moderno rascacielos del otro lado puede esperar.
Sin embargo, cuando te acercas al edificio, un piquetero te detiene y te entrega un folleto que dice:
¡Cuidado con el dualismo!
Los dualistas se aprovechan de tu ingenuidad predicando ideas obsoletas. Consideremos esto: supongamos que uno de los robots de una fábrica de automóviles japonesa está consciente y le preguntas su opinión sobre el problema mente-cuerpo. Según nuestro líder, Marvin Minsky: “Cuando preguntamos a este tipo de criatura qué tipo de criatura es, simplemente no puede responder directamente; debe estudiar sus patrones. Y debe responder diciendo que parece ser dual, que consta de dos partes, “mente” y “cuerpo”. El pensamiento robótico es un pensamiento primitivo. No cedas ante ello. Insistir en un monismo que ofrezca soluciones modernas, científicas y sofisticadas.
“Pero”, objetas al piquetero, “yo mismo a veces me siento así, como si tuviera la mente y el cuerpo separados. No lo dices… Pero en cualquier caso, ¡quién te lo preguntó! Y para que lo sepas, me gusta la vieja sabiduría. Quiero comprobarlo todo yo mismo, así que déjame pasar”.
Encogiéndose de hombros, el piquetero le deja paso. Hay un cartel frente al edificio que dice: Facultad de Dualismo, Decano René Descartes. Desde la primera habitación a la que entras, la nostalgia te invade. Un hombre de mediana edad, que supones que es un profesor, mira en silencio al techo. Su rostro te resulta familiar de alguna manera y sientes que deberías reconocerlo. De repente notas un emblema en su escritorio:
Cogito, ergo sum. Bueno, ¡por supuesto! Éste debe ser René Descartes.
Descartes responde a tu saludo con una amable sonrisa. Con ojos brillantes, responde con orgullo a tu petición de explicar la relación entre mente y cuerpo. Da una explicación clara de su principio de “pienso, luego existo”: “Puedo dudar de todo, incluso de mi propio cuerpo, pero no puedo dudar de que pienso. No puedo dudar de la existencia de mi mente pensante, pero puedo dudar de la existencia de mi cuerpo. Obviamente, la mente y el cuerpo deben ser cosas diferentes.” Dice que hay dos sustancias independientes: la sustancia del alma y la sustancia física. La sustancia del alma es indivisible. La mente y el alma están hechos de esta sustancia: una parte indivisible e irreductible de la realidad, responsable de nuestro libre albedrío. Por otra parte, la sustancia física es infinitamente divisible, reducible y regida por leyes científicas. Pero la sustancia del alma sólo se controla por la fe.
“El libre albedrío es evidente”, dice en respuesta a su pregunta, “y sólo nuestra mente puede saberlo”.
“¿Porque nuestra mente no depende del cuerpo?” – usted pregunta.
“Sí”.
Pero no estás satisfecho. Recuerde que el dualismo cartesiano de mente y cuerpo viola las leyes de conservación de la energía y el impulso, establecidas más allá de toda duda por la física. ¿Cómo podría la mente interactuar con el mundo sin intercambios periódicos de energía e impulso? Pero siempre encontramos que la energía y el impulso de los objetos en el mundo físico se conservan y siguen siendo los mismos. Tan pronto como surge la oportunidad, murmuras una disculpa y abandonas la oficina de Descartes.
En la puerta de la oficina de al lado está escrito un nombre: Gottfried Leibniz. Al entrar, el profesor Leibniz pregunta cortésmente: “¿Qué hacías allí con el viejo Descartes? Todo el mundo sabe que el buen interaccionismo de Descartes no resiste la crítica. ¿Cómo puede ubicarse materialmente el alma inmaterial en la glándula pineal?
– ¿Tienes una mejor explicación?
– Por supuesto. Lo llamamos paralelismo psicofísico.
Lo explica sucintamente: “Los eventos mentales ocurren independientemente de los eventos fisiológicos en el cerebro, pero en paralelo a ellos. Sin interacción, sin preguntas embarazosas”. Él sonríe con aire de suficiencia.
Pero estás decepcionado. La filosofía no explica tu sentimiento intuitivo de que tienes libre albedrío, de que tu yo tiene poder causal sobre el cuerpo. Suena sospechosamente como barrer tierra debajo de la alfombra: ojos que no ven, ojos que no sienten. Sonriendo para ti mismo por tu propio juego de palabras, notas que alguien te está saludando con la mano de manera incitante.
“Soy el profesor John K. Monist. Toda esta charla dualista sobre la mente debe estar mareándote”, dice este hombre.
Confiesas tu creciente fatiga mental y él declara con un toque de sarcasmo: “La mente es un fantasma en la máquina”. En respuesta a su evidente confusión, continúa: “Llegó a Oxford un visitante al que le mostraron todas las facultades, edificios, etc. Posteriormente preguntó: ¿dónde está la universidad? No entendía que los colegios son universidades. La universidad es un fantasma.”
“Creo que la mente debe ser más que un fantasma. Después de todo, tengo conciencia de mí mismo…»
El hombre le interrumpe irritado: «Todo es una ilusión; el problema es usar el idioma incorrecto. Ve con los monistas del otro lado; ellos te lo dirán.”
Quizás el hombre tenga razón; después de todo, los monistas pueden ser expertos en la verdad. Sin duda, hay muchas más oficinas en el enorme y brillante edificio del otro lado.
Pero aquí también te saluda un piquetero. “Antes de entrar allí”, pregunta, “sólo quiero que sepas que intentarán engañarte con promesas de materialismo; Insistirán en que hay que creer en sus declaraciones porque “ciertamente” se presentarán pruebas en un futuro próximo”. Prometes tener cuidado y él retrocede. “Rezaré por ti”, dice cruzando los dedos.
El vestíbulo parece lujoso, pero se oye el ruido, que proviene principalmente del auditorio, en cuya puerta hay un cartel con el tema de la conferencia: “Conductismo radical”. Dentro del auditorio, un hombre camina de un lado a otro, hablando ante un público bastante reducido. A medida que te acercas, te das cuenta de que el conferenciante está hablando del trabajo del famoso conductista B.F. Skinner. Bueno, ¡por supuesto! Un letrero frente a la universidad indica que su decano es Skinner; Es natural que su obra ocupe aquí un lugar especial.
“Según Skinner, el problema del mentalismo se puede evitar acudiendo directamente a causas físicas previas, dejando de lado sentimientos o estados de ánimo intermedios”, afirma el conferenciante. “Sólo deben considerarse aquellos hechos que pueden observarse objetivamente en el comportamiento humano en relación con la historia previa de su entorno”.
“Skinner quiere liberarse de la mente (sin mente, sin problemas mente-cuerpo) del mismo modo que los paralelistas intentan eliminar el problema de la interacción. En mi opinión, tanto él como ellos evitan el problema en mayor medida que lo resuelven”, le dice al profesor del despacho de al lado.
“Es cierto que el conductismo radical es demasiado estrecho. Debemos estudiar la mente, pero sólo como un epifenómeno del cuerpo. El epifenomenalismo, explica el profesor, es la idea (y, por cierto, la única idea que tiene sentido en el problema mente-cuerpo) de que la mente y la conciencia son epifenómenos del cuerpo, producidos por el cerebro, del mismo modo que el hígado produce bilis. . Dime, ¿cómo podría ser de otra manera?
“Deberías decirme esto: eres un filósofo. ¿Explica cómo el epifenómeno de la autoconciencia surge del cerebro?
“Aún no lo hemos descubierto. Pero seguro que lo descubriremos. Es sólo cuestión de tiempo”, insiste, moviendo el dedo índice.
“¡Promesas de materialismo, tal como advirtió el piquetero!” – murmuras para ti mismo mientras te alejas.
En la oficina frente a la sala de conferencias, el Profesor Identidad te corteja persistentemente. No quiere que abandones su departamento sin saber la verdad. En su opinión, la verdad está en la identidad de la mente y el cerebro. Son dos aspectos de una misma cosa.
“Pero esto no explica mi experiencia de la mente; Si eso es todo lo que tienes que decir, entonces no me interesa”, afirmas mientras te diriges hacia la puerta.
Pero el Profesor Identidad quiere que usted comprenda su posición. Dice que debes aprender a reemplazar los términos mentales en tu lenguaje con términos neurofisiológicos, porque para cada estado mental existe, en última instancia, un estado fisiológico correspondiente que es realmente real.
“Algunas personas todavía predican algo así llamado paralelismo”. Experimenta un placer genuino porque ahora puede comprender fácilmente los términos filosóficos.
En respuesta, el profesor, con seguridad profesional, ofrece otra interpretación de la teoría de la identidad: “Aunque lo mental y lo físico son la misma cosa, los distinguimos porque representan diferentes maneras de conocer. Tienes que estudiar la lógica de las categorías antes de entender esto completamente, pero…”
Esta última afirmación finalmente te cabrea y le dices irritado: “Escucha, llevo varias horas caminando de una oficina a otra con una simple pregunta: ¿cuál es la naturaleza de nuestra mente que le da libre albedrío y conciencia? Y lo único que escucho como respuesta es que no puedo tener esa mente”.
El profesor no se avergüenza. Murmura algo acerca de que la conciencia es un concepto vago y confuso.
Todavía estás enojado: “La conciencia no está clara, ¿verdad? Entonces, ¿tú y yo no lo tenemos claro? ¿Entonces por qué te tomas tan en serio?
Te vas rápidamente antes de que el desconcertado profesor pueda responderte. En el camino reflexionas: tal vez mi acción fue un reflejo condicionado, iniciado en mi cerebro y que simultáneamente surgió en mi mente como lo que parecía ser libre albedrío. ¿Puede realmente la filosofía demostrar que el hombre tiene libre albedrío o es impotente? Pero la filosofía puede esperar: lo único que te importa ahora es una porción de pizza y un vaso de cerveza.
Su atención se distrae con una parte del edificio con poca luz. Tras una inspección más cercana, descubre que la arquitectura aquí es más antigua. El nuevo edificio se construyó sobre partes del antiguo. Un cartel llama la atención: “Idealismo. Entrar a su propio riesgo. Quizás nunca vuelvas a ser un verdadero filósofo mente-cuerpo”. Pero la advertencia sólo aumenta tu curiosidad.
La primera oficina pertenece al profesor George Berkeley. Un hombre interesante, este Berkeley. Él dice: “Mira, todo lo que digas sobre las cosas físicas se refiere en última instancia a fenómenos mentales: percepciones o sensaciones, ¿no es así?”
“Es verdad”, respondes impresionado por sus palabras.
“Imagínate despertar de repente y descubrir que estás soñando. ¿Cómo se puede distinguir la sustancia material de la sustancia onírica?
“Probablemente no pueda hacer eso”, admite. “Pero hay una continuidad de la experiencia”.
“Al diablo con la continuidad. En última instancia, lo único en lo que puedes confiar, de lo único que puedes estar seguro, es en las cosas de la mente: pensamientos, sentimientos, recuerdos y todo eso. Por eso tienen que ser reales”.
Te gusta la filosofía de Berkeley; hace que tu libre albedrío sea real. Sin embargo, dudas en llamar sueño al mundo físico. Además, hay algo más que te preocupa.
“Me parece que en tu filosofía no tienen cabida esos objetos que no están en la mente de nadie”, te quejas.
Pero Berkeley responde con aire de suficiencia: “Están en la mente de Dios”.
Y esto te suena a dualismo.
Una habitación a oscuras capta tu atención y la miras. ¡Bien bien! ¿Qué es esto? Hay un teatro de sombras en la pared, proyectado por la luz detrás, pero las personas que miran la acción están atadas a sus asientos y no pueden darse la vuelta. “¿Lo que está sucediendo?” — le preguntas en un susurro a la mujer del proyector. “Oh, esto es una demostración del idealismo monista del profesor Platón. La gente sólo ve el teatro de sombras de la materia y se deja seducir por él. ¡Si supieran que las sombras son proyectadas por los objetos arquetípicos “más reales” detrás de ellas: las ideas de la conciencia! Si tan solo tuvieran la fortaleza de explorar la luz de la conciencia, la única realidad”, se lamenta.
“¿Pero qué es lo que mantiene a la gente pegada a sus asientos, quiero decir, en la vida real?” – tú estás interesado.
“¿Por qué a la gente le gusta más la ilusión que la realidad? No sé cómo responder a esto. Sé que en nuestra facultad hay personas (creo que se llaman místicos orientales) que dicen que todo es causado por Maya o ilusión. Pero no sé cómo funciona Maya. Quizás si esperas al profesor…”
Pero no quieres esperar. Afuera, el pasillo se vuelve aún más oscuro y en la pared apenas se ve una flecha con la inscripción “Hacia el misticismo oriental”. Tienes curiosidad pero estás cansado; quieres cerveza y pizza. Quizas mas tarde. Sin duda, los místicos orientales aceptarán esperar. Los orientales son conocidos por su paciencia.
Pero hay que esperar a que llegue la cerveza y la pizza. Al salir del edificio, se encuentra en medio de una gran discusión. El cartel de un lado dice “Mentalismo” y no puedes resistir la tentación de escuchar a estos mentalistas. “¿Quiénes son sus oponentes?” – te preguntas. ¡Aquí! El letrero dice “Fisicalismo”.
En este momento los fisicalistas están hablando. El orador parece bastante confiado: “Desde un punto de vista reduccionista, la mente es un nivel superior de la jerarquía, y el cerebro, el sustrato neuronal, es un nivel inferior. El nivel inferior determina causalmente el superior; no puede ser al revés. Como explicó Jonathan Swift:
Y los naturalistas ven: una pulga tiene pulgas más pequeñas posadas sobre ella, y otras aún más pequeñas que la pican, y así hasta el infinito.
Las pulgas más pequeñas muerden a las más grandes, pero las pulgas más grandes nunca influyen en el comportamiento de las más pequeñas”.
“No te apresures”, advierte el mentalista, recibiendo a su vez la palabra. —Según nuestro ideólogo, Roger Sperry, las fuerzas mentales no interfieren con la actividad neuronal, interrumpiéndola o perturbándola, sino que la acompañan; Las acciones mentales, con su propia lógica causal, ocurren como algo adicional a las acciones del cerebro en un nivel inferior. La realidad causal-efectiva de la mente consciente es un nuevo orden emergente que surge de la interacción organizacional del sustrato neuronal, pero que no es reducible a ella”.
El orador hace una breve pausa; un fisicalista del campo opuesto intenta intervenir, pero fue en vano. “Sperry considera que los fenómenos mentales subjetivos son las realidades primarias y causalmente eficientes, ya que se experimentan subjetivamente, son distintos, mayores e irreductibles a sus elementos fisicoquímicos. Las entidades mentales son superiores a las entidades fisiológicas, así como las entidades fisiológicas son superiores a las entidades moleculares, las entidades moleculares son superiores a las entidades atómicas y subatómicas, y así sucesivamente”.
El fisicalista responde que todas las conclusiones como la de Sperry son un fraude, y que cualquier cosa que haga cualquier composición o configuración de neuronas se reduce inevitablemente a lo que hacen las neuronas que la componen. En última instancia, cada acción de la mente llamada causal debe remontarse a algún componente neuronal subyacente del cerebro. La mente que inicia cambios en un nivel inferior del cerebro es como si el sustrato cerebral afectara al sustrato cerebral sin ningún motivo. ¿Y de dónde viene la eficacia causal de la mente, el libre albedrío? “Toda la prueba del Dr. Sperry se basa en el teorema indemostrable del holismo: que el todo es mayor que sus partes. Terminé”. El orador se sienta y sonríe con aire de suficiencia.
Pero los mentalistas tienen preparada una refutación. “Sperry sostiene que el libre albedrío es ese aspecto de los fenómenos mentales que es mayor que sus elementos físico-químicos. Esta mente causalmente eficiente surge de alguna manera de la interacción de sus elementos: miles de millones de neuronas. Está claro que el todo es mayor que sus partes. Sólo tenemos que descubrir cómo”.
La oposición no quiere darse por vencida. Alguien con una gran insignia que dice “Funcionalismo” sube al escenario. “Nosotros los funcionalistas vemos el cerebro-mente como una biocomputadora, en la que el cerebro es la estructura o hardware y la mente es la función o software. Como sin duda estarán de acuerdo ustedes, los mentalistas, la computadora es la más universal de todas las metáforas inventadas para describir la mente-cerebro. Los estados y procesos mentales son entidades funcionales que pueden materializarse en diferentes tipos de estructuras, ya sea el cerebro o una computadora de silicio. Podemos demostrar nuestro punto construyendo un sistema de inteligencia artificial que tenga inteligencia: una máquina de Turing. Pero incluso aquí, aunque utilizamos el lenguaje del software, describiendo los procesos mentales como programas que actúan sobre programas, en última instancia sabemos que todo es la acción de algún tipo de hardware.
“Pero debe haber programas mentales de nivel superior que puedan iniciar acciones a nivel de hardware…” el mentalista intenta interrumpirlo, pero el funcionalista no cede.
“¡Su llamado programa de nivel superior, cualquier programa, siempre se ejecuta en hardware!” Por lo tanto, tienes un círculo causal: “hierro” actuando sobre “hierro” sin ningún motivo. Esto es imposible. Su holismo no es más que un pensamiento dualista disfrazado.
Ves que el mentalista está emocionado. Para un mentalista, la acusación de dualismo debe ser el insulto máximo. Pero alguien está intentando distraerte. “Estás perdiendo tu tiempo. Los fisicalistas tienen razón. El mentalismo es pseudomonismo; huele a dualismo, pero Sperry también tiene razón. La mente tiene eficacia causal. La solución reside en una forma de dualismo moderna y completamente nueva. Aquí está el filósofo Sir John Dual, quien os lo explicará.
Cuando Dual empieza a hablar, hay que admitir que sabe cómo causar una buena impresión. “Según el modelo propuesto por Sir John Eccles y Sir Karl Popper, las propiedades mentales pertenecen a un mundo separado, el mundo 2, y el significado proviene de un mundo aún superior, el mundo 3. Eccles sostiene que la función de mediar entre los estados cerebrales de Mundo 1 y estados mentales El mundo 2 lo realiza el cerebro conector, ubicado en el hemisferio dominante de la corteza cerebral. Piénselo, ¿cómo se puede negar que la capacidad de libertad creativa requiere un salto más allá de los límites del sistema? Si eres el único sistema disponible, entonces tu comportamiento debe ser determinista, ya que cualquier suposición de que la mente inicia la acción debe conducir inevitablemente al paradójico bucle causal mente-cerebro-mente en el que se encontraba Sperry.
¿Estás completamente cegado por el carisma de Duala o es sólo el acento? Pero ¿qué pasa con las leyes de conservación? ¿Y no parece el cerebro de enlace de Eccles otra forma de glándula pineal? En tu opinión, esto es cierto. Pero antes de que puedas hacer esas preguntas, algo más te llama la atención: un letrero de Salón Chino adherido a una caja cerrada con dos agujeros.
“Se trata de un dispositivo revelador construido por el profesor John Searle de la Universidad de Berkeley para demostrar el fracaso de la idea funcionalista de la mente como máquina de Turing. “Ahora le explicaré cómo funciona”, dice el amable hombre. “¿Pero tal vez tú entres primero en la caja?”
Estás un poco sorprendido, pero estás de acuerdo. No pierdas la oportunidad de experimentar la exposición de la máquina de Turing. Pronto una tarjeta con texto cae de una ranura en la pared de la caja. Hay algunos caracteres escritos en la tarjeta (caracteres chinos, como sospechas), pero sin conocer el idioma chino, no puedes saber su significado. Hay un cartel en inglés que pide que consultes un diccionario, también en inglés, que da instrucciones para una tarjeta de respuestas que debes seleccionar de un montón de tarjetas que hay sobre la mesa. Después de un poco de esfuerzo, encuentra la tarjeta de respuesta y, según las instrucciones, la baja hasta la ranura de salida.
Cuando sales te reciben con una sonrisa. “¿Entendieron en absoluto la situación semántica? ¿Tienes alguna idea del significado que transmiten las cartas?
“Por supuesto que no”, dices con ligera impaciencia. “No sé chino, si eso fuera todo, y no soy clarividente”.
“¡Sin embargo, eras capaz de reciclar símbolos, tal como lo hace una máquina de Turing!”
Tú entiendes. “Así, una máquina de Turing, cuando procesa símbolos, como yo, no necesariamente comprende el contenido de la comunicación que se produce. El hecho de que manipule símbolos no significa que comprenda su significado”.
“Y si una máquina que procesa símbolos no es capaz de entenderlos, ¿cómo podemos decir que piensa?” dice el hombre que habla en nombre de John Searle.
Admiras el ingenio de Searle. Pero si la afirmación de los funcionalistas es errónea, entonces sus ideas sobre la relación entre la mente y el cerebro deben ser erróneas. La idea de emergencia de Sperry es similar al dualismo. Y el dualismo es cuestionable, incluso cuando se ofrece en el nuevo empaque de Popper. Te preguntas si hay alguna manera de entender la conciencia y el libre albedrío. Tal vez el viejo Skinner tenga razón: ¿deberíamos simplemente analizar el comportamiento y dejarlo así?
¿A qué se debe todo este alboroto alrededor de la fuente? No se esperaría ver a un monje budista indio en un carro discutiendo con alguien que sólo podría ser un rey: trono, corona y todo. Para tu sorpresa, el monje comienza a desmantelar su carro. Primero, desengancha los caballos y pregunta: “¿Son estos caballos idénticos al carro, oh noble rey?”
El rey responde: “Por supuesto que no”.
Entonces el monje quita las ruedas y pregunta: “¿Son estas ruedas idénticas al carro, oh noble rey?”
Al recibir la misma respuesta, el monje continúa el proceso hasta haber retirado todo lo que se puede sacar del carro. Luego señala la estructura del carro y pregunta por última vez: “¿Es esto un carro, oh noble rey?”
El rey responde de nuevo: “Por supuesto que no”.
Notas la irritación en el rostro del rey. Pero claro, en su opinión, el monje demostró lo que quería. ¿Dónde está el carro?
Deberías almorzar, porque las imágenes exóticas parpadeantes te marean. Entonces, como por arte de magia, el profesor John C. Monist vuelve a aparecer frente a ti y te dice con desdén: “Mira, te lo dije. No hay carro sin sus partes. Las partes constituyen el todo. Cualquier concepto de carro separado de sus partes es un fantasma en la máquina”.
Y ahora estás realmente confundido, olvidándote por completo de la cerveza y la pizza. ¿Cómo puede un monje budista, un verdadero místico oriental, que evidentemente pertenece al campo idealista, expresar argumentos que sirven para el molino de un cínico como el profesor Monist?
Sin embargo, si estás familiarizado con el budismo, aquí no hay ningún misterio. El monje budista (su nombre era Nagasena y el nombre del rey era Milinda) puede decir esas cosas, al igual que el profesor Monist, porque ambos niegan que los objetos tengan su propia naturaleza. Sin embargo, según el monismo material, los objetos no tienen una naturaleza propia, separada de las unidades últimas de análisis: las partículas elementales que los componen. Esto es radicalmente diferente de la posición de idealismo monista de Nagasena, según la cual los objetos no tienen naturaleza propia separada de la conciencia.
Nótese especialmente que tampoco hay necesidad de atribuir naturaleza propia a los sujetos. (Aquí es donde el idealismo de Berkeley enfrenta críticas.) Según el idealismo clásico, sólo la conciencia trascendente y unificada es real. Todo lo demás, incluida la división sujeto-objeto del mundo, es Maya, una ilusión. Esto es filosóficamente revelador, pero no del todo satisfactorio. La doctrina del no-yo (o la naturaleza ilusoria del yo) no explica cómo surge la experiencia individual del yo. No explica nuestro yo tan privado. Deja así de lado una de nuestras experiencias más apasionantes.
Esta es nuestra breve descripción de la filosofía. El dualismo enfrenta dificultades para explicar la interacción entre mente y cuerpo. Los monistas materiales niegan la existencia del libre albedrío y consideran que la conciencia es un epifenómeno: el ruido de los programas de nuestra biocomputadora material. Incluso los monistas idealistas se quedan cortos, porque ellos también, al estar demasiado atrapados en el todo, cuestionan la experiencia del yo personal. ¿Puede la mecánica cuántica ayudar a desentrañar algunas de estas difíciles cuestiones?