Vale la pena repetir la conclusión del capítulo anterior, ya que nos da una base para entendernos a nosotros mismos en el universo: la identidad de nuestra autorreferencia está determinada por una jerarquía compleja, pero nuestra conciencia es la conciencia del Ser, que se encuentra más allá. La división sujeto-objeto. No hay otra fuente de conciencia en el universo. El yo de la autorreferencia y la conciencia de la conciencia primordial crean juntos lo que llamamos autoconciencia.
En cierto sentido, estamos redescubriendo una verdad antigua. Es realmente maravilloso que la humanidad siempre haya conocido potencialmente el origen de la autoconciencia a partir de una jerarquía compleja. Este conocimiento, común a muchas culturas, se ha manifestado en diferentes lugares y en diferentes momentos en la imagen arquetípica de una serpiente que se muerde la cola (Fig. 34).
Arroz. 34.
Ouroboros (Del libro “El origen y la historia de la conciencia” de Eric von Neumann, Princeton University Press, 1982)
Es la aparición del mundo de manifestación lo que nos lleva a la experiencia de un yo o sujeto separado de los objetos de aparición. Es decir, sujeto y objeto aparecen simultáneamente en el colapso inicial del estado cuántico de la mente-cerebro. Como supuso intuitivamente el poeta romántico John Keate: “Considere el mundo, si lo desea, como un lugar para formar almas”.
Sin el mundo inmanente de manifestación no habría alma, ningún yo que se experimente a sí mismo como separado de los objetos que percibe.
Por conveniencia, podemos introducir un nuevo término para describir esta situación. Antes del colapso, el sujeto no se diferencia de los arquetipos de los objetos de experiencia: físicos o mentales. El colapso provoca la división sujeto-objeto, y esto conduce a la conciencia primaria de la situación “yo soy”, que llamaremos el yo cuántico. (Por supuesto, también podríamos decir que la conciencia del yo cuántico causa el colapso. Recuerde la naturaleza circular inherente a la autorreferencia.) La conciencia se identifica con la autorreferencia emergente de su yo cuántico, en el que la unidad del sujeto todavía se conserva. La siguiente pregunta es ¿cómo surge nuestro llamado yo separado, nuestro único punto de referencia para toda experiencia, el ego individual?
El surgimiento del ego
“No podemos escapar del hecho de que el mundo tal como lo conocemos fue creado para (y por lo tanto poder) verse a sí mismo”, dice el matemático J. Spencer Brown. “Pero para hacer esto, obviamente primero debe dividirse en al menos un estado que ve y al menos otro estado que ve”. Los mecanismos de esta división sujeto-objeto son las ilusiones doblemente fascinantes de una jerarquía compleja y la identidad del yo con el foco de nuestra experiencia pasada, que llamamos ego. ¿Cómo surge esta identidad del ego?
Ya he dicho que la mente-cerebro es un sistema cuántico dual y un dispositivo de medición. Como tal es único: es el lugar donde tiene lugar la autorreferencia de todo el universo. El Universo se realiza a través de nosotros . En nosotros, el universo está dividido en dos: sujeto y objeto. Como resultado de la observación del cerebro-mente, la conciencia colapsa la función de onda cuántica y completa el circuito de von Neumann. Resolvemos el problema de la cadena de von Neumann reconociendo que la conciencia colapsa la función de onda, actuando de manera autorreferencial en lugar de dualista. ¿En qué se diferencia un sistema autocorrelacionado (autorreferencial) de una simple combinación de un objeto cuántico y un dispositivo de medición? La respuesta a esta pregunta es crítica.
El dispositivo de medición del cerebro, como todos los demás dispositivos de medición, registra en la memoria cada colapso, es decir, cada experiencia que surge en respuesta a un determinado estímulo. Sin embargo, además de esto, si se presenta nuevamente el mismo estímulo o uno similar, el clásico aparato de registro del cerebro reproduce el recuerdo pasado; esta reproducción secundaria se convierte en un estímulo secundario para el sistema cuántico, que luego responde a ella. El sistema clásico mide una nueva respuesta, y así sucesivamente. Esta reinteracción de dimensiones conduce a un cambio fundamental en el sistema cuántico mente-cerebro: ya no es regenerativo.
Cada reacción aprendida y experimentada previamente aumenta la probabilidad de repetir la misma reacción. Esto lleva a lo siguiente: el comportamiento del sistema cuántico mente-cerebro en relación con un estímulo nuevo no aprendido es similar al comportamiento de cualquier otro sistema cuántico. Sin embargo, cuando se aprende un estímulo, aumenta la probabilidad de que una vez completada la medición, el estado mecánico cuántico del sistema binario corresponda al estado de la memoria anterior. En otras palabras, el aprendizaje (o la experiencia pasada) sintoniza el cerebro-mente.
Esta explicación es, por supuesto, un análisis teórico dentro del modelo mente-cerebro existente basado en la idea de un condicionamiento conductual simple. Antes de que una respuesta a un estímulo se vuelva condicionada, antes de que la experimentemos por milésima vez, el conjunto de probabilidades entre las cuales la conciencia selecciona nuestra respuesta incluye estados mentales comunes a todas las personas en todos los tiempos y lugares. A medida que avanza el aprendizaje, las respuestas condicionadas poco a poco empiezan a ganar más peso que otras. Es el proceso de desarrollar una conducta aprendida y condicionada de la mente individual.
Una vez que se aprende una tarea, en cualquier situación que la involucre, la probabilidad de que el recuerdo correspondiente desencadene la respuesta condicionada se acerca al 100%. En este caso límite, el comportamiento de un sistema cuántico dual y un dispositivo de medición se vuelve casi clásico. Aquí vemos una analogía del principio de correspondencia de Bohr aplicado a la mente-cerebro. En el caso extremo de una nueva experiencia, la respuesta del cerebro-mente es creativa. A medida que avanza el aprendizaje, la probabilidad de una respuesta condicionada aumenta cada vez más hasta que (en el caso extremo de una experiencia infinitamente repetida) la respuesta se vuelve completamente condicionada, como afirma el conductismo. Esto es importante porque el condicionamiento clásico, tal como lo postula el conductismo, se convierte en un caso especial de un sistema cuántico más general.
Muchos programas aprendidos se acumulan en etapas bastante tempranas del desarrollo físico individual y determinan el comportamiento del cerebro-mente, a pesar de que las reacciones cuánticas incondicionadas siguen estando disponibles para nuevas experiencias creativas (especialmente en respuesta a estímulos desconocidos). Pero cuando no se aprovecha el potencial creativo del componente cuántico, la compleja jerarquía de componentes interactivos de la mente-cerebro se convierte esencialmente en una simple jerarquía de programas clásicos aprendidos: los programas mentales reaccionan entre sí en una jerarquía bien definida. En esta etapa, la incertidumbre creativa sobre “quién elige” la experiencia consciente desaparece; comenzamos a aceptar la existencia de un yo individual separado (ego) que ejerce la elección y tiene libre albedrío.
Para comprender mejor esta idea, supongamos que un estímulo aprendido llega al cerebro-mente. En respuesta, el sistema cuántico y su dispositivo de medición se convierten en una superposición coherente, pero con un sesgo significativo a favor de la respuesta aprendida. La memoria de una computadora clásica también responde con programas aprendidos asociados a un estímulo determinado. Después del evento de colapso asociado con la experiencia primaria, ocurren una serie de procesos de colapso secundarios. En respuesta a los programas clásicos aprendidos, un sistema cuántico evoluciona hacia estados relativamente inequívocos, cada uno de los cuales se fortalece y colapsa. Esta serie de procesos conduce a experiencias secundarias que tienen una cualidad distinta, como la actividad motora habitual, pensamientos (como “lo hice”), etc. Los programas aprendidos que promueven eventos secundarios todavía son parte de la compleja jerarquía, pero a continuación encontramos una ruptura en su cadena causal que corresponde al papel del sistema cuántico y su colapso por la conciencia no local. Sin embargo, esta discontinuidad se oscurece y se interpreta como un acto de libre albedrío del (pseudo)yo; a esto le sigue la (falsa) identificación del sujeto no local con el yo individual limitado asociado con los programas aprendidos. Esto es lo que llamamos ego. Está claro que el ego es nuestro yo clásico .
Por supuesto, nuestra conciencia es en última instancia una y está en el nivel trascendental, que ahora reconocemos como el nivel no perturbado. Sin embargo, dentro del espacio-tiempo físico (desde el punto de vista de los programas clásicos de nuestra mente-cerebro) nos obsesionamos con una identidad propia individual: el ego. Desde dentro, siendo poco capaces de descubrir la compleja naturaleza jerárquica de nuestro sistema, pretendemos tener libre albedrío para ocultar nuestras limitaciones artificiales. La limitación surge al considerar que los programas aprendidos se influyen causalmente entre sí. En la ignorancia nos identificamos con una versión limitada del sujeto cósmico: concluimos: Yo soy este cuerpo-mente.
Como sujeto real de experiencia (conciencia no local), opero desde fuera del sistema, trascendiendo mi cerebro-mente, que está localizado en el espacio-tiempo, detrás del velo de la compleja jerarquía de mis sistemas cerebro-mente. Mi separación –mi ego– aparece sólo como el aparente representante del libre albedrío de este Yo cósmico, oscureciendo la falta de continuidad en el espacio-tiempo que representa el colapso del estado cuántico mente-cerebro. En relación con la cuestión de la individualidad, es relevante una cita de un poema de Wallace Stevens:
Decía: “Tienes una guitarra de blues,
no tocas las cosas como son”.
El hombre respondió: “Las cosas como son
cambian con una guitarra de blues”.
Las cosas tal como son (como la conciencia cósmica pura e indivisa) aparecen como un ego separado e individualizado; son modificados por la guitarra de blues de una jerarquía simple de programas aprendidos de la mente-cerebro individual.
Sin embargo, el yo separado es sólo una cara secundaria de la conciencia, ya que la potencia creativa no local de la conciencia y la variabilidad de la mente cuántica nunca desaparecen por completo. Siguen estando presentes en la modalidad cuántica primaria del yo.
Yo clásico y cuántico
El psicólogo Fred Attneave define el ego de la siguiente manera: “…la información almacenada sobre estados pasados de conciencia puede devolverse a la conciencia. De este modo, a la conciencia le resulta posible ver su propio reflejo, aunque siempre (para romper ligeramente la metáfora) con un retraso en el tiempo. Creo que el ego debería definirse de esta manera.”
Nótese en particular el retraso de tiempo que menciona Attnive: este es el tiempo de reacción entre el colapso de un evento espacio-temporal (el inicio de un modo cuántico) y el modo clásico secundario verbalizado, o experiencia del ego basada en la introspección. Existe evidencia impresionante que respalda esta visión del momento de la introspección.
El neurofisiólogo Benjamin Libet, el neurocirujano Bertram Feinstein y sus colaboradores descubrieron el intrigante fenómeno del tiempo de introspección en pacientes sometidos a cirugía cerebral en el Hospital Mount Zion de San Francisco. (En la cirugía cerebral, los pacientes pueden permanecer despiertos porque no sienten dolor). Libet y Feinstein midieron el tiempo que tardaba un estímulo táctil, transmitido a través de los nervios como actividad eléctrica pulsada, en llegar al cerebro. Fue aproximadamente 0,01 s. Sin embargo, Libet y Feistein descubrieron que el paciente no informaba verbalmente que estaba consciente del estímulo hasta casi medio segundo después. Por el contrario, la respuesta conductual de dichos sujetos (presionar un botón o decir la palabra “listo”) requirió sólo 0,1-0,2 s.
Los experimentos de Libet apoyan la idea de que el yo clásico normal surge de procesos de conciencia secundaria de la experiencia consciente. Casi medio segundo entre la respuesta conductual y el mensaje verbal es el tiempo necesario para que se procese la conciencia secundaria; es el tiempo de reacción (subjetivo) requerido para la introspección “Yo soy eso”. Nuestra preocupación por los procesos secundarios (indicados por el desfase temporal) hace que sea difícil reconocer nuestro yo cuántico y experimentar los estados mentales puros disponibles en el nivel cuántico de nuestro funcionamiento. Muchas prácticas meditativas están diseñadas para eliminar el retraso en el tiempo y conectarnos directamente con estos estados mentales puros en su talidad (en sánscrito, tathata). La evidencia disponible (aunque preliminar) sugiere que la meditación reduce el retraso entre los procesos primarios y secundarios.
Además, existe evidencia indirecta de que una disminución en el retraso temporal va acompañada de un aumento de las experiencias. George Leonard informó sobre las sublimes experiencias de los atletas. Por ejemplo, en el béisbol, cuando un jugador en los jardines logra atrapar una pelota particularmente difícil, su entusiasmo puede no ser el resultado del éxito (como comúnmente se cree), sino una consecuencia de un tiempo de reacción reducido (lo que le facilita la captura). atrapar la pelota), lo que le permite vislumbrar su yo cuántico. El éxito excepcional en la captura de la pelota y la emoción ocurren simultáneamente; esencialmente, cada uno causa el otro. Los datos de Maslow sobre las experiencias cumbres -la experiencia trascendental inmediata del yo enraizada en la unidad y armonía del Ser cósmico (por ejemplo, la experiencia creativa eureka)- también pueden explicarse en términos del tiempo de reacción reducido y del yo cuántico del experimentador. .
El retraso temporal de la introspección secundaria crea la posibilidad de sentir la continuidad de la experiencia de nuestra conciencia del ego. Nuestro llamado flujo de conciencia es el resultado de una charla introspectiva y sin sentido. (¡A qué precio pagamos por la acumulación de experiencia!) La conciencia se divide en sujeto y objeto mediante el colapso de la función de onda cuántica de la mente-cerebro. El colapso representa un evento de discontinuidad en el espacio y el tiempo, pero experimentamos unilateralmente la división sujeto-objeto en la modalidad continua y clásica del ego. Casi no somos conscientes de la inmediatez de la experiencia disponible en el modo cuántico, que T. S. Eliot en uno de sus poemas llamó el “punto inmobiliario”:
Ni desde allí, ni desde allí; En el punto inmobiliario
hay un baile,
pero ni parada ni movimiento.
Y no lo llames fijeza,
Donde el pasado y el futuro se juntan…
…Excepto por un punto, un punto de bienes raíces,
No habrá danza, y sólo hay danza.
Maya ahora se explica . Maya no es el mundo inmanente, ni siquiera el ego. La verdadera maya es la separación. Sentir y pensar que estamos verdaderamente separados del todo es una ilusión. Hemos logrado el objetivo final del funcionalismo cuántico: la explicación de nuestro yo separado. Con los programas aprendidos clásicos formando una jerarquía aparentemente simple, la conciencia adquiere un ego (la autodefinición de “Yo soy eso”), que se identifica con los programas aprendidos y la experiencia individual del cerebro-mente individual. Un yo tan separado, como sospechaba Sperry, tiene aspectos de un fenómeno emergente. Surge de la interacción introspectiva de nuestros programas aprendidos, derivados de nuestra experiencia en el mundo, pero hay una peculiaridad. El yo separado no tiene libre albedrío más allá del libre albedrío del yo cuántico y, en última instancia, de la conciencia unificada.
Espero que ahora comprendas la esencia del funcionalismo cuántico. Mientras que las teorías convencionales mente-cerebro evitan la noción de conciencia como una perturbación, el funcionalismo cuántico comienza con la conciencia; al mismo tiempo, reclama la explicación conductual de la acción cerebro-mente como un caso límite e incluso está de acuerdo con los materialistas en que el libre albedrío del ego es un fraude. Sin embargo, la nueva teoría es mucho más versátil como ayuda para comprender el cerebro-mente, ya que también reconoce la modalidad cuántica del yo.
Los psicólogos materialistas sólo creen en el ego, al menos en él. Muchos de ellos dirían que no existe el yo cuántico. Sin embargo, imaginemos qué pasaría si existiera una droga que pudiera separar el yo cuántico. ¿Cómo sería la vida? Esta pregunta se desarrolla en la siguiente parábola.
Amor por la mecánica clásica: una parábola
Había una vez una mujer que creía en la mecánica clásica y la lógica clásica. Se sentía incómoda con toda la charla sobre filosofía idealista, misticismo y cosas por el estilo que muchos de sus amigos, y a veces incluso su marido, tenían.
En sus relaciones con la gente, no podía entender lo que querían. Siempre había sido buena con sus padres, pero ellos querían que ella participara. Ella no sabía lo que querían decir. Disfrutaba del sexo con su marido, pero él hablaba demasiado de amor y confianza. Eran sólo palabras. ¿Cuál es el uso de tales palabras? A veces, mientras dormía despierta después de tener relaciones sexuales con el hombre que era su marido, se sentía invadida por sentimientos de ternura emocional. Se imaginaba que eran de la misma variedad que aquellos que a veces hacían que sus padres la miraran en silencio con lágrimas en los ojos. Y ella odiaba este sentimentalismo.
No podía entender por qué algunos de sus amigos buscaban sentido a sus vidas. Algunos de ellos hablaban constantemente de amor y estética. Tuvo que contener la risa para no ofenderlos, pero sabía que eran ingenuos. Ella creía que no había más amor que el sexo. Sin embargo, a veces, cuando inconscientemente miraba el océano, la invadía un sentimiento de unidad con la inmensidad del océano. Entonces perdería algunos momentos de su existencia y se sumergiría en el amor. Temía esos momentos y los odiaba.
Varias veces intentó hablar de sus preocupaciones, pero aquellos en quienes confiaba hablaban con dulzura de su yo cuántico interior, más allá de su ego ordinario. Ella nunca habría creído en algo tan esquivo. Incluso si tuviera algún tipo de yo interior, no lo necesitaba en absoluto. Entonces, un día, se enteró del descubrimiento de un fármaco que podía separar a una persona del yo cuántico. Encontró al hombre que descubrió la droga.
“¿Tu remedio me permitirá disfrutar del sexo sin sentimientos sentimentales sobre el amor?”
“Sí”, dijo el hombre que tenía la droga.
“No soporto la inseguridad de confiar en la gente. Prefiero contar con concesiones mutuas y confirmar las palabras con los hechos. ¿Su herramienta me permitirá vivir mi vida sin tener que confiar en las personas?
“Sí”, respondió el inventor de la droga.
“Si tomo tu remedio, ¿podré relajarme en la belleza del océano sin tener que lidiar con los sentimientos del llamado amor universal?”
“Siempre”, respondió su interlocutor.
“Entonces tu remedio es para mí”, dijo, bebiendo la poción con avidez.
Pasó el tiempo. Su marido empezaba a sentir un cambio en ella. Ella se comportaba de la misma manera, pero, según él, ya no podía sentir sus vibraciones. Entonces, un día, ella le dijo que había tomado una droga para desactivar su yo cuántico. Inmediatamente encontró al hombre que le dio la droga a su esposa. Quería que su esposa recuperara su creatividad cuántica.
El hombre que le dio la droga a su esposa lo escuchó un rato y luego dijo: “Déjame contarte una historia. Había una vez un hombre que sentía un dolor insoportable en la pierna. Los médicos no pudieron encontrar una cura y finalmente decidieron amputarla. Al despertar después de pasar largas horas bajo anestesia, el paciente vio que el médico lo miraba interrogativamente. Aún no sintiéndose muy bien, le preguntó al médico: “¿Y cómo?”
“Tengo buenas y malas noticias para ti. Empecemos por los malos. Le cortamos la pierna equivocada”. El paciente lo miró sin comprender, pero el médico se apresuró a consolarlo. “Y ahora la buena noticia, resultó que tu pierna mala no es tan mala. No es necesario amputarlo. Podrás usarlo.”
El marido pareció desconcertado. El hombre que le dio la droga a su esposa continuó: “A tu esposa no le gustó la incertidumbre creativa de la vida que viene con el yo cuántico, así que se liberó de ella. Prefería caminar sobre una pierna. Estas son malas noticias para ti. Pero ahora hay buenas noticias. Tengo un remedio para maridos como tú. Puedo entrenarla para que tenga el comportamiento mental que deseas de ella. Después de mi entrenamiento, ella os dará té y simpatía”.
El marido estaba encantado. Y así se hizo. Su esposa parecía la misma otra vez. A veces susurraba tiernas palabras de amor, como lo había hecho antes de tomar la droga. Pero su “conmovedor” marido todavía no podía sentir sus vibraciones.
Volvió a ver al hombre que le dio la poción a su esposa y le enseñó a comportarse con amor. “El comportamiento por sí solo no me brinda una verdadera satisfacción. Quiero algo inexpresable, quiero sentir sus vibraciones”, se quejó el marido.
El hombre dijo: “Sólo hay una posibilidad. Puedo darte la droga y luego entrenarte como entrené a tu esposa”.
Como no había otra alternativa, el marido aceptó. Y desde entonces esta pareja vivió feliz. Nadie en su ciudad había visto jamás una pareja más enamorada. Incluso fueron elegidos miembros vitalicios del capítulo local Walden II, la primera vez que se concedía tal honor.
No se preocupe, nunca se encontrará un medicamento así. Al mismo tiempo, el condicionamiento conductual, cultural, político y social constante y opcional funciona como la droga química de la parábola, frenando el potencial que nos ofrece el yo cuántico. Entonces, la siguiente pregunta es ¿cómo podemos asumir la responsabilidad del conocimiento emergente de que somos más de lo que admite el materialismo? ¿A dónde vamos después? Este es el tema de la parte 4.
El libro “El universo autoconsciente. Cómo la conciencia crea el mundo material.” Amit Goswami
Contenido
PREFACIO
PARTE I. La Unión de Ciencia y Espiritualidad
CAPÍTULO 1. EL CAPÍTULO Y EL PUENTE
CAPÍTULO 2. LA FÍSICA ANTIGUA Y SU HERENCIA FILOSÓFICA
CAPÍTULO 3. LA FÍSICA CUÁNTICA Y LA MUERTE DEL REALISMO MATERIAL
CAPÍTULO 4. LA FILOSOFÍA DEL IDEALISMO MONÍSTICO
PARTE II. EL IDEALISMO Y LA RESOLUCIÓN DE PARADOJAS CUÁNTICAS
CAPÍTULO 5. OBJETOS EN DOS LUGARES AL MISMO TIEMPO Y EFECTOS QUE PRECEDEN A SUS CAUSAS
CAPÍTULO 6. LAS NUEVE VIDAS DEL GATO DE SCHRODINGER
CAPÍTULO 7. ELIJO CON POR LO TANTO SOY
CAPÍTULO 8. EL EINSTEIN-PODOLSKY -PARADOJA DE ROSEN
CAPÍTULO 9. RECONCILIACIÓN DEL REALISMO E IDEALISMO
PARTE III. AUTOREFERENCIA: CÓMO SE CONVIERTE EN MUCHOS
CAPÍTULO 10. EXPLORANDO EL PROBLEMA MENTE-CUERPO
CAPÍTULO 11. EN BUSCA DE LA MENTE CUÁNTICA
CAPÍTULO 12. PARADOJAS Y JERARQUÍAS COMPLEJAS
CAPÍTULO 13. “YO” DE LA CONCIENCIA
CAPÍTULO 14. UNIFICACIÓN DE PSICOLOGÍAS
PARTE IV. EL REGRESO DEL ENCANTO
CAPÍTULO 15. GUERRA Y PAZ
CAPÍTULO 16. CREATIVIDAD EXTERNA E INTERNA
CAPÍTULO 17. EL DESPERTAR DE BUDA
CAPÍTULO 18. TEORÍA IDEALISTA DE LA ÉTICA
CAPÍTULO 19. ALEGRÍA ESPIRITUAL
GLOBAR DE TÉRMINOS