El yo (“yo”) no es una cosa, sino una relación entre la experiencia consciente y el entorno físico inmediato. En la experiencia consciente el mundo parece estar dividido en sujeto y objetos. Cuando se refleja en el espejo de la memoria, esta división da lugar a la experiencia predominante del ego.
Los filósofos han pensado mucho sobre la naturaleza del yo (o “yo”). Esta rama de la filosofía a veces se llama fenomenología. Los fenomenólogos estudian la mente a través de la introspección, de forma muy similar a la meditación utilizada por los filósofos y psicólogos místicos orientales. Además, existen numerosos modelos psicológicos occidentales (además del conductismo). Por ejemplo, el modelo psicoanalítico propuesto por Freud afirma que el yo está dominado por impulsos inconscientes.
Es interesante ver cómo el modelo del yo que hemos llamado funcionalismo cuántico explica la variedad de experiencias del yo y comparar el funcionalismo cuántico con otros modelos filosóficos y psicológicos. Este capítulo incluye dicha comparación, que incluye algunas ideas de la filosofía, la psicología y la nueva física (relativas a la naturaleza del yo y el libre albedrío).
Características asociadas con la experiencia de uno mismo
Las formas características de la experiencia del “yo” son:
L Intencionalidad (enfoque intencionado en un objeto, incluyendo deseo, juicio y reflexión).
2. Autoconciencia (sentido de uno mismo).
3. Reflexividad (conciencia de la conciencia),
4. Experiencia del ego (el sentimiento de ser una entidad única con cierto carácter, cualidades personales y una historia personal correspondiente).
5. Atención (la experiencia de la capacidad del yo para centrarse en un objeto en particular).
6. Experiencia del yo transpersonal (momentos de revelación o insight, como en la experiencia creativa de “eureka”),
7. Experiencia implícita del yo (experiencias en las que hay una división sujeto-objeto del mundo, pero no hay una experiencia explícita del “yo”).
8. Elección y libre albedrío.
9. Experiencias relacionadas con el inconsciente.
Por supuesto, estas formas de autoexperiencia no son mutuamente excluyentes. Al contrario, están estrechamente relacionados entre sí. Teniendo esto en cuenta, echemos un vistazo más de cerca a cada una de estas formas.
Intencionalidad, autoconciencia y reflexividad
En la literatura filosófica, la referencia a un objeto que acompaña a la experiencia más consciente se llama intencionalidad. Hay muchos modos de intencionalidad, como el deseo, el juicio y la reflexión. Por tanto, esta palabra no se refiere únicamente a las intenciones. El yo intencional experimentado es, por supuesto, consciente de sí mismo, pero eso no es todo; sus pensamientos y sentimientos son dirigidos y tienen un propósito.
Entonces, una de las formas más comunes de experiencia del “yo” es la experiencia de uno mismo como sujeto con intenciones dirigidas hacia algún objeto. Otra experiencia común del “yo” ocurre cuando reflexionamos sobre nosotros mismos, cuando en una experiencia reflexiva tomamos conciencia de que somos conscientes. Esta es también una experiencia de sujeto-objeto, en la que el “yo” desempeña el papel de sujeto y la conciencia desempeña el papel de objeto.
¿Qué causa la división del mundo en sujeto y objetos? Diferentes filosofías dan diferentes respuestas a esta pregunta. ¿Cómo surge un sujeto de un conglomerado de objetos materiales como neuronas y materia blanca? Una respuesta es el epifenomenalismo: el sujeto es un epifenómeno emergente del cerebro. Sin embargo, nadie ha podido demostrar cómo pudo ocurrir tal hecho. Los modelos de inteligencia artificial (conexionismo) representan el cerebro como una red informática con procesamiento de información paralelo; Dentro de esta filosofía central, los teóricos ascendentes intentan argumentar que la conciencia del sujeto emerge como “orden a partir del caos”, como una nueva función emergente. En esencia, todos estos modelos enfrentan el mismo problema: no existe una conexión demostrable entre los estados de una red informática (o neuronal) y los estados mentales que experimentamos.
Por el contrario, según el idealismo monista, todo está en la conciencia y proviene de ella. En esta filosofía, la pregunta relevante es ¿cómo se divide la conciencia, que lo es todo, en el sujeto que experimenta y los objetos experimentados? En este caso, la teoría cuántica de la autoconciencia puede proporcionar evidencia suficiente de cómo podría surgir tal división. Según esta teoría, los estados de la mente-cerebro se consideran estados cuánticos, que están ponderados probabilísticamente (es decir, que tienen una u otra probabilidad de actualización. – estructuras de posibilidad de múltiples aspectos. La conciencia colapsa una estructura de múltiples aspectos (superposición coherente ), eligiendo un aspecto, pero esto sucede sólo en presencia de la conciencia del cerebro-mente (recuerde que la conciencia es el campo de la mente en el que surgen los objetos de la experiencia). ¿Qué viene primero: la conciencia o la elección? Es un complejo Es esta compleja situación jerárquica la que da lugar a la autorreferencia, la división sujeto-objeto del mundo.
Otros procesos de conciencia secundaria conducen a la intencionalidad: la tendencia a identificarse con un objeto. El yo de la conciencia reflexiva también surge de estos procesos de conciencia secundaria. Tanto la experiencia primaria como los procesos secundarios normalmente permanecen en lo que en la literatura psicológica se llama preconsciente; Este matiz de la compleja jerarquía del proceso primario es fundamental para la simple identidad jerárquica con nuestro yo.
Experiencia del ego
El psicólogo polaco S. Zaborowski, basándose en una revisión de la literatura psicológica sobre la autoconciencia, la definió como la codificación, el procesamiento y la integración de información sobre uno mismo. En mi opinión, este tipo de definición tiene más éxito que el término “autoconciencia”; además, corresponde a lo que habitualmente se llama experiencia del yo. La autoconciencia acompaña a la experiencia del ego, pero no la agota.
La experiencia del ego como agente visible, codificador, procesador y unificador de todos nuestros programas (para usar la metáfora informática de Zaborowski) es la experiencia más convincente del yo. El ego es la imagen que construimos de quién parecemos experimentar nuestras acciones, pensamientos y sentimientos diarios.
El ego ha jugado un papel central en muchas teorías de la personalidad. El conductismo radical y la teoría del aprendizaje social implican que el ego es el centro del comportamiento socialmente determinado: el resultado del estímulo, la respuesta y el refuerzo. Sin embargo, en la literatura conductista más reciente, se considera que el ego media el comportamiento externo a través de pensamientos mentales internos. Por tanto, la definición cognitiva de Zaborowski de autoconciencia es similar a la definición conductual posterior del ego.
Sin embargo, incluso según la escuela cognitivo-conductual, las acciones del ego pueden describirse completamente en términos de declaraciones de entrada y salida (aunque la salida depende de estados mentales internos). Si esto es así, entonces no hay necesidad de que el ego esté asociado con la autoconciencia. Esta paradoja puede evitarse utilizando el especificador “visible” en la definición de ego.
En la teoría cuántica de la autoconciencia, la división sujeto-objeto del mundo se crea por el colapso de la superposición coherente de estados cuánticos de la mente-cerebro. Sin embargo, como resultado del condicionamiento, ciertas respuestas se vuelven más probables cuando se presenta a la mente-cerebro un estímulo aprendido. La conciencia se identifica con el procesador visible (aparente) de reacciones aprendidas, es decir, el ego; sin embargo, la identificación nunca es completa. La conciencia siempre deja espacio para la novedad incondicionada. Esto hace posible lo que llamamos libre albedrío.
Atención y acciones dirigidas conscientemente.
Como señaló el fenomenólogo Edmund Husserl, la autoconciencia y, por tanto, el ego, están relacionados con la dirección de la atención consciente. También hay casos en que la atención se mueve de forma espontánea.
En experimentos cognitivos que implican percibir y responder a un estímulo, los sujetos generalmente pueden demostrar una respuesta conductual (por ejemplo, presionar un botón de timbre) antes de tener conciencia de sí mismos del estímulo y antes de que puedan informar verbalmente sobre la conciencia. del estímulo. Esta capacidad sugiere que existe una experiencia de conciencia primaria y secundaria y que el ego está asociado con la experiencia secundaria de autoconciencia, pero no con la experiencia primaria.
Husserl, al describir la conexión inherente entre la autoconciencia y la capacidad de dirigir la atención (que no se le da a la autoconciencia), propuso el término ego puro para designar el yo unificado, cuyos dos aspectos son la autoconciencia y el que dirige la atención. En este libro, como antes, usaremos la simple palabra individualidad para denotar el yo unificado.
El modelo cognitivo funcionalista/conectivista no proporciona ninguna explicación para la autoconciencia. La atención se considera una función de la unidad central de procesamiento, que determina el ego.
Por el contrario, en la teoría cuántica de la autorreferencia, el yo opera en dos modalidades: 1) la modalidad clásica y condicionada del ego, relacionada con la experiencia secundaria, que incluye la autoconciencia; y 2) modalidad cuántica incondicionada asociada con la experiencia de la conciencia primaria, como elegir y dirigir la atención sin autoconciencia. Por tanto, el modelo cuántico es coherente con el modelo fenomenológico.
Experiencia del yo transpersonal
En algunas experiencias la identificación del yo con el ego es mucho menor de lo habitual. Un ejemplo es la experiencia creativa, en la que el experimentador suele describir el acto creativo como un acto de Dios. Otro ejemplo son las “experiencias cumbres” estudiadas por el psicólogo Abraham Maslow. Tales experiencias siempre ocurren repentinamente, en contraste con la continuidad del ego más ordinaria de la corriente de conciencia. Las llamaremos experiencias del yo transpersonal porque no están dominadas por la identificación con la personalidad específica del experimentador.
Las experiencias del yo transpersonal a menudo conducen a una expansión creativa de la identidad propia definida por el ego. Maslow (en el trabajo mencionado anteriormente) llamó a esto autorrealización, y este libro utiliza el término “un acto de creatividad interior”. En la psicología oriental, esta autocreación creativa se llama despertar de la mente; en sánscrito, Buddhi. Dado que la palabra “mente” tiene un significado diferente en Occidente, usaremos la palabra sánscrita buddhi para referirnos a la expansión de la identidad propia más allá del ego . Aunque el modelo conductual-cognitivo no reconoce la experiencia transpersonal, la teoría cuántica la interpreta como una experiencia directa de la modalidad cuántica del yo.
La principal característica de la experiencia transpersonal es la no localidad: la transferencia o difusión de influencia sin señales locales. Posibles ejemplos de tal sincronicidad no local incluyen descubrimientos científicos simultáneos. Otros ejemplos los proporcionan fenómenos paranormales como la telepatía.
Experiencia implícita de uno mismo.
Como señaló el filósofo existencialista Jean Paul Sartre, gran parte de nuestra experiencia ordinaria no involucra al ego. Sartre puso el ejemplo de un hombre que contaba cigarrillos. Mientras cuenta, una persona está absorta en esta tarea y no tiene conciencia de sí misma ni ninguna otra indicación de su ego. Entonces un amigo se le acerca y le pregunta: “¿Qué estás haciendo?” El hombre responde: “Estoy contando mis cigarrillos”. Recuperó la conciencia de sí mismo. En este tipo de experiencia hay conciencia y el mundo está implícitamente dividido en sujeto y objeto; sin embargo, no hay o casi no hay eco secundario de la experiencia.
El ejemplo de Sartre cae en la categoría inferior de lo que el intérprete de yoga oriental Patanjali (alrededor del siglo II d.C.) llamó samadhi . Comenzando con la absorción en el objeto (el estado de samadhi inferior), el yogui comienza el proceso de trascender el objeto hacia un samadhi cada vez más elevado. Finalmente se alcanza un estado en el que el objeto se ve en su identidad con la conciencia cósmica no local.
En la psicología oriental, el objeto de la experiencia de la conciencia cósmica se llama atman. En el cristianismo, este yo universal primario se conoce como el Espíritu Santo. En el budismo a veces se le llama no-yo (anatta) o “no-yo” porque coexiste de manera codependiente con la conciencia (sin ser jerárquicamente superior a la conciencia, su objeto). Otros filósofos budistas (por ejemplo, en el texto Lankava-tara Sutra) llamaron al tema de la conciencia pura la conciencia cósmica universal. Como señala el actual Dalai Lama, el término “no-yo” es engañoso porque sugiere nihilismo. El psicólogo moderno Assagioli llamó a este yo, desprovisto de yo, el yo transpersonal. A falta de un término occidental definitivo, utilizaremos la palabra sánscrita atman para referirnos al yo de la experiencia de conciencia pura.
En la teoría cuántica del yo, el atman se interpreta como el yo cuántico: el sujeto universal incondicionado con el que se identifica la conciencia y que surge de forma interdependiente con la conciencia tras el colapso de la superposición cuántica coherente. La experiencia del yo individual, o ego, surge en el espejo de la memoria a partir de ecos secundarios de la experiencia primaria. Hay evidencia neurofisiológica sustancial que indica que existe un retraso entre la experiencia de la conciencia primaria y secundaria.
Elección y libre albedrío
De todas las experiencias del yo, quizás las más desconcertantes sean aquellas que implican elección y/o libre albedrío. Toda experiencia consciente implica una apertura al futuro y en este sentido puede considerarse asociada a la apertura o la posibilidad. La experiencia de elección y libre albedrío va más allá de esa apertura. Diferenciaremos entre estos dos términos, aunque muchas veces se utilizan indistintamente. La elección se refiere a cualquier ocasión en la que elegimos entre alternativas, con o sin autoconciencia. El libre albedrío se refiere a aquellos casos en los que actuamos como iniciadores causales de una acción posterior.
Los conductistas y los científicos cognitivos suelen afirmar que no existe el libre albedrío o el libre albedrío. Si una persona es una computadora clásica (ya sea con o sin procesamiento paralelo), ninguno de estos conceptos tiene sentido. La prueba es simplemente que no se puede atribuir ninguna eficacia causal al ego, ya que su comportamiento está enteramente determinado por el estado de su hardware (cerebro) y las entradas del entorno.
Los psicólogos espirituales y transpersonales estarían de acuerdo con la evaluación conductista de que el ego no tiene libre albedrío, pero insistirían en que existe un verdadero libre albedrío. Es el libre albedrío del atman: la conciencia que existe antes de cualquier tipo de experiencia reflexiva del yo individual. Si el ego no tiene libre albedrío, ¿cómo podemos ir más allá del ego en nuestro ego, que es el objetivo de las tradiciones espirituales? La respuesta de que el ego es una ilusión no parece satisfactoria.
Con la ayuda de la teoría cuántica de la conciencia, ahora podemos resolver el problema conceptual asociado con el libre albedrío. En la teoría cuántica, el yo primario, el atman, está determinado por la elección. Elijo, luego (complejo jerárquicamente), existo. Sin embargo, con el condicionamiento, la elección ya no es completamente libre y se vuelve sesgada a favor de las respuestas condicionadas. La pregunta es ¿hasta dónde llega el condicionamiento?
Obviamente, en el nivel del proceso primario no hay condicionamiento y, por tanto, hay libertad ilimitada de elección. En el nivel secundario, tenemos respuestas condicionadas en forma de pensamientos y sentimientos, pero ¿deberíamos actuar en consecuencia? Nuestro libre albedrío en el nivel secundario consiste en la capacidad de decir “no” a las respuestas condicionadas aprendidas.
Observe que tenemos que usar los dos términos ( elección y libre albedrío ) de manera ligeramente diferente, y eso es algo bueno. Los experimentos neurofisiológicos modernos muestran que existe una clara ventaja en no utilizar el término “libre albedrío” en relación, por ejemplo, con situaciones en las que una persona levanta voluntariamente la mano. Experimentos recientes de Benjamin Libet indican claramente que incluso antes de que el sujeto experimente conciencia de su acción (necesaria para el libre albedrío), surge en su cerebro un potencial evocado que indica a un observador objetivo su intención de levantar la mano. En vista de esto, ¿cómo se puede decir que este tipo de libre albedrío es libre? Pero los experimentos de Libet también muestran que una persona conserva la capacidad de decir libremente “no” a una mano levantada, incluso después de que un potencial evocado indique lo contrario.
Esta clarificación del significado del libre albedrío puede ayudarnos a ver los beneficios de la meditación: centrar la atención en el campo de la conciencia, ya sea en un solo objeto mental o en todo el campo. La meditación nos brinda la oportunidad de presenciar fenómenos mentales que surgen en la conciencia: un desfile reflejo condicionado de pensamientos y sentimientos. Crea una brecha entre el surgimiento de reacciones mentales y la necesidad de actuar físicamente sobre ellas y, por lo tanto, mejora nuestra capacidad de decir libremente “no” a las acciones condicionadas. No es difícil ver el valor de dicho refuerzo para cambiar el comportamiento destructivo habitual.
Experiencias relacionadas con el inconsciente.
Algunas experiencias se relacionan con lo que permanece inconsciente en nosotros: con procesos para los cuales hay conciencia, pero no conciencia. En la teoría cuántica, hay situaciones en las que el estado cuántico no colapsa, sino que continúa evolucionando en el tiempo, de acuerdo con la dinámica de la situación. Sin embargo, la dinámica inconsciente puede desempeñar un papel importante en eventos conscientes posteriores. Este aspecto nos brinda la oportunidad de probar los efectos de la interferencia cuántica en experimentos sobre la percepción inconsciente.
Según las ideas del psicoanálisis, algunas experiencias del ego están reprimidas en lo que Freud llamó el “ello” y Jung llamó la “sombra”. La experiencia consciente resultante define la “persona”: la imagen que una persona muestra a otras personas, la imagen de quién se considera a sí mismo. Llamaré a la parte reprimida del ego simplemente inconsciente personal. La influencia del inconsciente personal distorsiona algunas de las experiencias de nuestro ego, y esta influencia inconsciente conduce a psicopatologías, en particular a las neurosis con las que intenta trabajar el psicoanálisis.
¿Qué puede decir la teoría cuántica sobre cómo surge el inconsciente personal? Se plantea de la siguiente manera: se enseña al sujeto a evitar ciertos estados mentales; como resultado, la probabilidad de colapso de estos estados a partir de la superposición coherente que los contiene se vuelve extremadamente baja. Sin embargo, tales superposiciones coherentes pueden influir dinámicamente en el colapso de estados posteriores sin ninguna razón externa aparente. El desconocimiento de la causa del comportamiento puede provocar ansiedad, lo que da lugar a la neurosis. Con el tiempo, una persona puede imaginar las causas y comenzar a eliminarlas mediante, por ejemplo, conductas neuróticas como el lavado compulsivo de manos.
De manera similar, Jung propuso que muchas de nuestras experiencias transpersonales están influenciadas por temas arquetípicos reprimidos del inconsciente colectivo: estados universales que normalmente no experimentamos. Estos temas reprimidos también pueden conducir a patologías.
Según la teoría cuántica, la eventual forma humana está sujeta a condicionamientos que impiden que ciertos estados mentales se manifiesten en el mundo. Por ejemplo, el cuerpo masculino debería tender a suprimir aquellos estados mentales que son experiencias claramente femeninas. Ésta es la fuente del arquetipo del anima descrito por Jung. La supresión del anima limita negativamente el comportamiento masculino (de la misma manera, el arquetipo del animus es suprimido en las mujeres, separándolas de la experiencia masculina).
Cuando soñamos o estamos bajo hipnosis, el yo se convierte principalmente en un testigo y entra en un estado de relativa ausencia de eventos de conciencia secundaria. En este estado, las inhibiciones normales dirigidas contra el colapso de los estados mentales reprimidos se debilitan. Por lo tanto, tanto los sueños como la hipnosis son útiles para llevar el inconsciente a la conciencia.
De manera similar, en una experiencia cercana a la muerte, la proximidad de la muerte libera gran parte del condicionamiento inconsciente reprimido, tanto colectivo como personal. Como resultado, muchos pacientes emergen de su experiencia cercana a la muerte llenos de alegría y paz.
Para ganar agencia, es importante evitar la opresión tanto del condicionamiento del ego/persona como de nuestras superposiciones tiránicas internas, reprimidas, inconscientes y coherentes.
Espectro de autoconciencia
Al considerar las características de la experiencia consciente descritas por la fenomenología, la psicología, la ciencia cognitiva y la teoría cuántica, podemos llegar a un resumen importante de cómo el yo se manifiesta en nosotros, es decir, una descripción del espectro de la autoconciencia ( ver también Wilber). Sin embargo, de todos estos modelos teóricos, sólo uno (la teoría cuántica de la conciencia) es lo suficientemente amplio como para cubrir todo el espectro; Por tanto, partiremos desde el principio de una visión cuántica idealista de la conciencia.
En el idealismo monista, la conciencia es singular: una sin segundo, como dijo Shankara. El espectro de la autoconciencia consta de puntos con los que se identifica una única conciencia en diferentes etapas del desarrollo humano. Todo el espectro está rodeado en el extremo inferior por el inconsciente personal y en el extremo superior por el inconsciente colectivo. Sin embargo, todas las etapas están en la conciencia.
Este esquema debe verse desde una perspectiva de desarrollo más que jerárquica. Cuanto más nos desarrollamos, menos ego nos volvemos, hasta que en el nivel más elevado se pierde toda identidad discernible con el ego. Por lo tanto, los niveles más allá del ego se caracterizan por una profunda humildad.
nivel del ego
En este nivel, el ser humano se identifica con un conjunto de contextos de actividad psicosocialmente condicionados y aprendidos. Estos contextos dan su carácter a la personalidad humana. Dependiendo de cuán absoluta sea esta identidad del yo, una persona en este nivel es más o menos propensa al solipsismo. Los contextos en los que opera esa persona tienden a adquirir un aura de infalibilidad, y juzga todos los demás contextos en términos de la criterios de estos contextos personales. Una persona cree que sólo ella y sus extensiones y adiciones (su familia, su cultura, su país, etc.) tienen realidad primaria. Todo lo demás es condicional.
Dentro del nivel general del ego podemos distinguir dos bandas. El primero de ellos, patológico, se acerca más al inconsciente personal. Está fuertemente influenciado por estímulos internos (superposiciones coherentes no colapsadas) del inconsciente. Las personas cuyo yo se identifica con esta franja a menudo se sienten perturbadas por las aspiraciones e impulsos del inconsciente. Su ego está dividido en una imagen de sí mismo y una imagen de sombra, la primera en expansión y la segunda reprimida.
El segundo grupo, el psicosocial, es donde vivimos la mayoría de nosotros, con la excepción de excursiones ocasionales a áreas de identidad inferiores y superiores (en un sentido evolutivo). Por ejemplo, en reinos superiores podemos decir “no” a una respuesta habitual condicionada, ejerciendo así nuestro libre albedrío; o podemos sumergirnos en actividades creativas, o podemos amar a alguien desinteresadamente. Sin embargo, los impulsos habituales de acción a este nivel están impulsados por un programa personal que sirve para preservar y fortalecer la identidad de la imagen-personaje, en la búsqueda de la fama, el poder, el sexo, etc.
nivel buddhi
Este nivel se caracteriza por una capacidad menos limitada para identificarse a sí mismo, explorando todo el potencial humano. El motivo personal de la vida a nivel del ego es reemplazado por el motivo de la creatividad interna, la autoexploración y la actualización.
Dentro de este nivel se pueden distinguir varias bandas. Sin embargo, estas bandas no forman una jerarquía y no necesariamente se experimentan en ningún orden cronológico. Es posible que algunos de ellos incluso se pierdan.
Al primero de ellos, situado más cerca del nivel del ego, lo llamaremos banda psíquico/mística. Las personas cuyo yo se identifica con esta banda experimentan experiencias psíquicas y místicas no locales que amplían su visión del mundo y su propio papel en él. Estos temas del inconsciente colectivo a menudo salen a la superficie en los sueños, las experiencias creativas y la comprensión de los mitos, que proporcionan una motivación adicional para la libertad y la unificación del yo. Sin embargo, en este nivel de identidad propia, las personas todavía están demasiado impulsadas por deseos personales como para avanzar hacia una identidad verdaderamente permanente.
La segunda banda es transpersonal (transpersonal). Existe cierta capacidad y tendencia a presenciar procesos internos sin necesariamente exteriorizarlos. Los contextos psicológicos de la vida humana están perdiendo su carácter absoluto. Uno descubre la alteridad, y algunas de las alegrías de este descubrimiento (como la alegría del servicio) aumentan la motivación.
La tercera franja es espiritual y representa una identidad que pocas personas en la tierra han demostrado. La vida transcurre principalmente en samadhi, que se logra con facilidad y sin esfuerzo (en sánscrito, sahaja). El Ser está más o menos unificado; se exploran ampliamente temas del inconsciente colectivo; y las acciones corresponden a los acontecimientos. Debido a la rareza actual de personas cuya identidad propia cae en esta banda, hay muy pocos datos científicos disponibles al respecto. Por supuesto, muchos casos históricos de esta identidad se describen en la literatura mística y religiosa del mundo.
El nivel más elevado es atman, el nivel del yo (o del no-yo), alcanzable sólo en samadhi.
Tenga en cuenta que las psicologías espirituales de la India y el Tíbet hablan de siete bandas en el espectro de la identidad propia (con una banda adicional en el nivel del ego). El origen de este sistema está relacionado con la idea india de tres tipos de atracción: tres gunas: tamas o inercia; rajas o libido; y sattva, o creatividad. Los psicólogos indios postulan la existencia de tres bandas del yo, quizás una para cada tipo de impulso dominante, pero como se reconoce que todas las personas tienen una porción de cada guna, tal clasificación parece algo redundante.
Cabe preguntarse: ¿cómo se produce un cambio de identidad propia? Hay una historia zen que trata sobre este tema: “El discípulo Doko se acercó a un maestro zen y le preguntó: “Estoy buscando la verdad; ¿En qué estado de mí debería entrenarme para encontrarlo? El maestro Zen respondió: “No existe el yo, por lo que no puedes llevarlo a ningún estado. No existe la verdad, por lo que no puedes prepararte para ella”.
En otras palabras, no existe ningún método ni preparación para cambiar la propia identidad. Por eso llamamos a este proceso creatividad interior. Es el proceso de romper los límites definidos por un conjunto de contextos para la vida, lo que crea la posibilidad de un conjunto ampliado de contextos. Examinaremos este proceso con más detalle en la Parte 4. Tenga en cuenta que la integración de las teorías de la personalidad y del yo lograda aquí en el contexto de la teoría cuántica de la conciencia también debería conducir a la integración de varias ramas de la psicología: psicoanalítica, conductual, humanística. /transpersonal y cognitivo. Aunque hemos demostrado que un modelo basado en ideas de la ciencia cognitiva y la inteligencia artificial no es adecuado para una descripción completa de la personalidad humana, puede servir como una simulación útil de la mayoría de los aspectos del yo relacionados con el ego.
El libro “El universo autoconsciente. Cómo la conciencia crea el mundo material.” Amit Goswami
Contenido
PREFACIO
PARTE I. La Unión de Ciencia y Espiritualidad
CAPÍTULO 1. EL CAPÍTULO Y EL PUENTE
CAPÍTULO 2. LA FÍSICA ANTIGUA Y SU HERENCIA FILOSÓFICA
CAPÍTULO 3. LA FÍSICA CUÁNTICA Y LA MUERTE DEL REALISMO MATERIAL
CAPÍTULO 4. LA FILOSOFÍA DEL IDEALISMO MONÍSTICO
PARTE II. EL IDEALISMO Y LA RESOLUCIÓN DE PARADOJAS CUÁNTICAS
CAPÍTULO 5. OBJETOS EN DOS LUGARES AL MISMO TIEMPO Y EFECTOS QUE PRECEDEN A SUS CAUSAS
CAPÍTULO 6. LAS NUEVE VIDAS DEL GATO DE SCHRODINGER
CAPÍTULO 7. ELIJO CON POR LO TANTO SOY
CAPÍTULO 8. EL EINSTEIN-PODOLSKY -PARADOJA DE ROSEN
CAPÍTULO 9. RECONCILIACIÓN DEL REALISMO E IDEALISMO
PARTE III. AUTOREFERENCIA: CÓMO SE CONVIERTE EN MUCHOS
CAPÍTULO 10. EXPLORANDO EL PROBLEMA MENTE-CUERPO
CAPÍTULO 11. EN BUSCA DE LA MENTE CUÁNTICA
CAPÍTULO 12. PARADOJAS Y JERARQUÍAS COMPLEJAS
CAPÍTULO 13. “YO” DE LA CONCIENCIA
CAPÍTULO 14. UNIFICACIÓN DE PSICOLOGÍAS
PARTE IV. EL REGRESO DEL ENCANTO
CAPÍTULO 15. GUERRA Y PAZ
CAPÍTULO 16. CREATIVIDAD EXTERNA E INTERNA
CAPÍTULO 17. EL DESPERTAR DE BUDA
CAPÍTULO 18. TEORÍA IDEALISTA DE LA ÉTICA
CAPÍTULO 19. ALEGRÍA ESPIRITUAL
GLOBAR DE TÉRMINOS